अध्याय 4 (फल) · पाद 4 · मुक्ति-अनुभव और अंतिम वचन · ब्रह्म सूत्र

अन्तिम पाद मुक्त आत्मा पर खुलता है। “इस तरह यह सम्प्रसाद, इस देह से उठकर और परम ज्योति को पाकर, अपने रूप में प्रकट होता है” (छान्दोग्य 8.12.3)। क्या आत्मा किसी जोड़े हुए चिह्न के द्वारा प्रकट होती है, जैसे निचले प्रकार का ज्ञानी देवलोक और भोग की दूसरी जगहों में होता है, या अकेले अपने स्वरूप के द्वारा? जोड़े हुए चिह्न के द्वारा, आपत्तिकर्ता कहता है, जैसे हर और जगह: मुक्ति एक फल है, स्वर्ग की तरह; “प्रकट होना” का अर्थ है होने में आना; और यदि आत्मा अपने स्वभाव से प्रकट होती तो वह सदा से ऐसी होती, क्योंकि कोई वस्तु अपने स्वभाव के बिना कभी नहीं होती। 4.4.1 उत्तर देता है: अकेले अपने स्वरूप के द्वारा, “अपने” शब्द के कारण। दूसरे मत पर “अपने” कुछ न कहता, क्योंकि वस्तु जो भी रूप ले वह उस अर्थ में उसका अपना है; शब्द में बल तभी है जब वह आत्मा की ओर इशारा करे और कहे कि प्रकट होना आत्मा के स्वभाव के द्वारा है और किसी जोड़ी हुई चीज़ के द्वारा नहीं। तब पहले और बाद की आत्मा में भेद क्या? 4.4.2: वह मुक्त है, जैसा प्रतिज्ञा दिखाती है। पहले उसकी आत्मा तीन अवस्थाओं से मैली थी, “वह अन्धा है,” “वह मानो रोता है,” “वह पूरे विनाश में जाता है” (छान्दोग्य 8.9 से 8.11); बाद में वह अपनी शुद्ध आत्मा में बसता है।

कि यह मुक्ति है, प्रतिज्ञा सिद्ध करती है: प्रजापति कहते हैं “मैं उसे आपको और समझाऊँगा” (8.11.3), मुक्त आत्मा का परिचय “जो देह से मुक्त है उसे न सुख छूता है न दुःख” से कराते हैं, और “अपने रूप से वह प्रकट होता है; वही परम पुरुष है” पर समाप्त करते हैं; आरम्भ भी, “वह आत्मा जो पाप से मुक्त है” (8.7.1), मुक्त आत्मा का वचन देता है। मुक्ति फल केवल बन्धन के अन्त के रूप में है, कुछ नया जोड़े बिना, और “प्रकट होना” केवल पहली अवस्था के सामने उत्पत्ति है, जैसे बीमारी से उबरा मनुष्य अपने को स्वस्थ दिखाता कहा जाता है। 4.4.3: जिस ज्योति में वह प्रवेश करता है वह आत्मा है, अध्याय के विषय से। मुक्त आत्मा किसी कार्य के भीतर नहीं बैठ सकती, क्योंकि हर कार्य मैला है, और “ज्योति” का साधारण अर्थ भौतिक प्रकाश होता; यहाँ अध्याय का विषय “वह आत्मा जो पाप, बुढ़ापे और मृत्यु से मुक्त है” (8.7.1) है, उसे भौतिक प्रकाश के लिए छोड़ना विषय छोड़ना होता, और श्रुति अन्यत्र आत्मा को ज्योति कहती है, “जिसे देवता ज्योतियों की ज्योति के रूप में ध्यान करते हैं” (बृहदारण्यक 4.4.16), जैसा 1.3.40 ने दिखाया। मुक्ति में कुछ मिलता नहीं; जो सदा अपना था वह साफ खड़ा होता है।

क्या वह आत्मा जो “परम ज्योति को पाकर अपने रूप में प्रकट होती है” परमात्मा से अलग रहती है, या उससे अविभाग में बसती है? अलग, सोचा जा सकता है, क्योंकि “वह वहाँ विचरता है” जगह को उसमें बसने वाले से अलग करता है, और “परम ज्योति को पाकर” में कर्ता और कर्म हैं। 4.4.4 इसे हटाता है: अलग नहीं, क्योंकि श्रुति यही दिखाती है। “तत्त्वमसि” (छान्दोग्य 6.8.7), “मैं ब्रह्म हूँ” (बृहदारण्यक 1.4.10), “जहाँ वह और कुछ नहीं देखता” (छान्दोग्य 7.24.1), “कोई दूसरा नहीं, कोई और अलग नहीं जिसे वह देख सके” (बृहदारण्यक 4.3.23) परमात्मा को अविभाग में दिखाते हैं, और फल को ज्ञान के अनुरूप होना है, जैसा 4.3.15 ने कहा; जिन वाक्यों का काम मुक्त आत्मा का वर्णन है वे वही कहते हैं, “जैसे शुद्ध जल में डाला शुद्ध जल वैसा ही हो जाता है, वैसी उस मुनि की आत्मा है जो जानता है” (कठ 2.1.15), और वैसे ही समुद्र में जाती नदियाँ। जो वाक्य अलगाव जैसे सुनाई देते हैं वे गौण अर्थ में अविभाग पढ़े जाते हैं, “अनन्त किसमें टिका है? अपनी महिमा में” (छान्दोग्य 7.24.1), “आत्मा में रमता हुआ, आत्मा से खेलता हुआ” (7.25.2)। रामानुज अविभाग को प्रकार और उसके आधार का अविभाग लेते हैं; शंकर के लिए यह तादात्म्य है, जिसमें कोई दूसरी वस्तु बची नहीं जिससे विभाग हो।

आत्मा अपने स्वभाव से प्रकट होती है; वह स्वभाव क्या है? तीन आचार्य उत्तर देते हैं। 4.4.5, जैमिनि: ब्रह्म जैसा स्वभाव, छान्दोग्य 8.7.1 की पूरी सूची, पाप, बुढ़ापे, मृत्यु, शोक, भूख और प्यास से मुक्त, सत्य कामनाओं और सत्य संकल्प के साथ, सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमत्ता के साथ, “उपन्यास आदि के कारण”: 8.7.1 में उन गुणों का उपन्यास सिखाता है कि आत्मा ऐसी बनी है, “वह वहाँ खाता, खेलता, आनन्द करता विचरता है” (8.12.3) और “उसके लिए सब लोकों में स्वतन्त्रता है” (8.1.6) ऐश्वर्य सिखाते हैं, और “सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान्” सादे नाम हैं। 4.4.6, औडुलोमि: अकेली शुद्ध चेतना का स्वभाव, क्योंकि वही उसकी आत्मा है; गुण केवल उन शब्दों में भिन्न हैं जो उनका नाम लेते हैं और मिलकर पाप आदि के अभाव से अधिक कुछ नहीं कहते, “यह आत्मा न भीतर वाली है न बाहर वाली, पूरा ज्ञान का पिण्ड” (बृहदारण्यक 4.5.13), और सत्य कामना, सच्चा गुण होकर भी, उपाधियों पर टिकी है, जैसे हर अनेक-रूप स्वभाव का ब्रह्म से निषेध है (3.2.11); खाना और खेलना सब दुःख के अभाव का अर्थ रखते हैं और स्तुति हैं, जैसे “आत्मा में रमता हुआ” (छान्दोग्य 7.25.2), क्योंकि खेल को दूसरी वस्तु चाहिए। 4.4.7, बादरायण: यह मानकर भी कि अकेली चेतना सच्चा स्वभाव है, पहला स्वभाव, ब्रह्म जैसा ऐश्वर्य जिसकी ओर उपन्यास आदि इशारा करते हैं, व्यवहार के जगत् के दृष्टिकोण से स्वीकार किया जाता है, और इसलिए कोई विरोध नहीं।

शंकर के दो ज्ञानी इस निर्णय में मिलते हैं। स्वभाव स्वयं चेतना है, और वही है जिसमें निर्गुण ब्रह्म का ज्ञानी खड़ा है; ऐश्वर्य के गुण सगुण ब्रह्म के उपासक के विषय में उसके लोक में सच हैं, व्यावहारिक दृष्टि से कहे हुए, और उनमें कुछ पहले को नहीं छूता। दोनों मत टिकते हैं, हर एक अपने क्षेत्र में।

यहाँ से ग्रन्थ के अन्त तक सूत्र मुक्त का वर्णन सगुण ब्रह्म के उपासक के रूप में करते हैं, उसका जो देवयान से ब्रह्मलोक पहुँचा, क्योंकि निर्गुण ब्रह्म के ज्ञानी की न कामनाएँ हैं न उन्हें बरतने को कोई लोक। दहर-विद्या कहती है: “यदि वह पितरों के लोक की कामना करे, तो उसके संकल्प मात्र से पितर उठ खड़े होते हैं” (छान्दोग्य 8.2.1)। क्या अकेला संकल्प कारण है, या संकल्प दूसरे साधनों के साथ? दूसरे साधनों के साथ, आपत्तिकर्ता कहता है, जैसे लोक में: पिता से मिलने में इच्छा लगती है और यात्रा भी, और “उसके संकल्प मात्र से” का अर्थ, जैसे राजा के विषय में, यह है कि बाकी साज़-सामान हाथ में है; नहीं तो पितर दिन के सपने जितने अस्थिर होते और कोई ठोस भोग न देते। 4.4.8 उत्तर देता है: अकेले संकल्प से, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है, और कोई जोड़ा हुआ कारण उसका विरोध करता; जिस कारण के लिए मुक्त को काम करना पड़ता वह उसके संकल्प को तब तक निष्फल छोड़ता जब तक काम पूरा न हो; और लोक की उपमाएँ उसे नहीं बाँधतीं जो श्रुति से जाना जाता है, क्योंकि मुक्त का संकल्प हमारे संकल्प से जाति में भिन्न है और वस्तुओं को उतना स्थिर बनाता है जितना प्रयोजन चाहे।

4.4.9: इसी कारण, क्योंकि उसका संकल्प कभी निष्फल नहीं, ज्ञानी के ऊपर कोई दूसरा स्वामी नहीं, क्योंकि जिसका बस चले वह कोई अपने ऊपर स्वामी नहीं चाहता, और श्रुति कहती है “जो आत्मा और उन सत्य कामनाओं को पाकर यहाँ से जाते हैं, उनके लिए सब लोकों में स्वतन्त्रता है” (छान्दोग्य 8.1.6)। उसका संकल्प उसकी पूर्णता है, और वह उसका अपना है।

वाक्य “उसके संकल्प मात्र से पितर उठ खड़े होते हैं” दिखाता है कि ब्रह्मलोक में मुक्त के पास संकल्प करने को मन है। क्या उसके पास देह और इन्द्रियाँ भी हैं? यही प्रश्न यहाँ तौला जाता है, ब्रह्मलोक की आत्माओं का देह, और कुछ नहीं।

4.4.10: आचार्य बादरि कहते हैं कोई नहीं, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है, “मन से उन कामनाओं को देखता हुआ वह आनन्द करता है” (छान्दोग्य 8.12.5); यदि वह देह और इन्द्रियों से भी आनन्द करता, तो वाक्य के पास “मन से” कहने का कोई कारण न होता। 4.4.11: आचार्य जैमिनि कहते हैं देह है, क्योंकि वाक्य एक विकल्प दर्ज करता है, “वह एक है, वह तीन है” (7.26.2), और अनेक होने का विकल्प अनेक देहों के बिना नहीं हो सकता; वह प्रसंग भूमा-विद्या में खड़ा है, जो निर्गुण ब्रह्म का है, और जिस ऐश्वर्य का वह उल्लेख करता है वह सगुण अवस्था का है, भूमा के ज्ञान की महिमा के लिए वहाँ रखा हुआ, तो वह सगुण ज्ञान का फल गिना जाता है। 4.4.12: बादरायण ठहराते हैं कि वह दोनों प्रकार का है, क्योंकि श्रुति दोनों का इशारा करती है, जैसे बारह दिन का सोम-याग दो वाक्यों के इशारों से सत्र भी है और अहीन भी; जब वह देह चाहता है तो उसके पास देह है, और जब बिना देह होना चाहता है तो बिना है, क्योंकि उसकी कामनाएँ सच होती हैं। 4.4.13: बिना देह के क्रम स्वप्न की तरह चलता है, जहाँ पितर आदि केवल प्रत्यक्ष को उपस्थित हैं। 4.4.14: देह के साथ, जाग्रत् की तरह, जहाँ उसकी कामना की वस्तुएँ सच्ची हैं।

बादरायण दोनों दशाएँ स्वीकार करते हैं, और दोनों सगुण ज्ञानी की उसके लोक में हैं। निर्गुण ब्रह्म के ज्ञानी के पास विवाद के लिए कोई देह नहीं, क्योंकि उसके लिए देह धारण करने को कोई बचा नहीं।

4.4.11 ने मुक्त को देह दिया; जब वह अपने को तीन बनाता है, तो क्या बाकी देह निर्जीव हैं, लकड़ी की मूर्तियों की तरह, या हमारी तरह जीवित? निर्जीव, आपत्तिकर्ता कहता है, क्योंकि न आत्मा बँट सकती है न मन, और एक मन वाली एक आत्मा एक देह को चेतन कर सकती है। 4.4.15 उत्तर देता है: उसका प्रवेश दीपक जैसा है, और श्रुति ऐसा दिखाती है। जैसे एक लौ उससे जली अनेक लौओं में जाती है, अपने रूप बदलने की शक्ति से, वैसे ज्ञानी की आत्मा, एक होकर भी, अपने ऐश्वर्य से अनेक होती है और उन सब देहों में प्रवेश करती है, “वह एक है, वह तीन है, पाँच है, सात है” (छान्दोग्य 7.26.2); डोरियों से चलती कठपुतलियाँ और नये देहों में घुसती पराई आत्माएँ दोनों वाक्य पर खरे नहीं उतरते, और निर्जीव देह हिल ही नहीं सकते। अविभाज्यता कुछ सिद्ध नहीं करती, क्योंकि जिस आत्मा की कामनाएँ सच होती हैं वह अपने जैसे अन्तःकरण वाले दूसरे देह रच सकती है और, अपनी उपाधियों के बँटने से बँटकर, हर एक को एक आत्मा दे सकती है; योग के ग्रन्थ इसे एक आत्मा के अनेक देहों से सम्बन्ध के नीचे लेते हैं। एक आपत्ति आती है: ऐसा ऐश्वर्य कैसे टिके जब श्रुति कहती है कि उस अवस्था में आत्मा को कोई विशेष ज्ञान नहीं, “वह किससे दूसरे को जाने?” (बृहदारण्यक 2.4.14), “कोई दूसरा नहीं जिसे वह जान सके” (4.3.30), “एक समुद्र, अकेला द्रष्टा, द्वैत-रहित” (4.3.32)? 4.4.16: वे वाक्य गाढ़ी नींद या अन्तिम मिलन की बात करते हैं, जैसा उनके अपने विषय साफ करते हैं, “वह अपने में गया है, वे कहते हैं, वह सोता है” (छान्दोग्य 6.8.1) एक के लिए और “ब्रह्म होकर वह ब्रह्म को जाता है” (बृहदारण्यक 4.4.6) दूसरे के लिए; ऐश्वर्य का वर्णन करने वाले वाक्य दूसरी दशा की बात करते हैं, स्वर्ग जैसा एक निवास जहाँ सगुण ज्ञान अपना फल देता है।

ब्रह्मलोक के उपासक के लिए अनेक देह, और जो ब्रह्म हो गया उसके लिए किसी दूसरे का कोई ज्ञान नहीं: वाक्यों के दो समूह दो अवस्थाओं की बात करते हैं, और कोई दूसरे का विरोध नहीं करता।

जो सगुण ब्रह्म के ध्यान से अपने मन के साथ ईश्वर से समानता की अवस्था में प्रवेश करते हैं: उनका ऐश्वर्य असीम है, या किसी तरह सीमित? असीम, आपत्तिकर्ता कहता है, क्योंकि वाक्य ऐसा कहते हैं: “वह स्वाराज्य पाता है” (तैत्तिरीय संहिता 1.6.2), “सब देवता उसके लिए भेंट लाते हैं” (1.5.3), “उनके लिए सब लोकों में स्वतन्त्रता है” (छान्दोग्य 8.1.6)।

4.4.17 मूल कथन है: सब ऐश्वर्य मुक्त के हैं, अपने को अणु बनाना और बाकी, जगत् के व्यापार को छोड़कर, उसकी सृष्टि, स्थिति और संहार, “प्रकरण के कारण, और क्योंकि वे पास नहीं”। जहाँ जगत् की उत्पत्ति आदि सिखायी जाती है वहाँ ईश्वर विषय है, और नित्य-सिद्ध ईश्वर अकेला पूरे जगत् के काम पर नियुक्त है; वही अकेला नित्य है और वही है जिसे श्रुति उसका रचयिता बताती है, जबकि दूसरी आत्माओं के ऐश्वर्य का आरम्भ है, क्योंकि वह उनके ईश्वर को जानने की खोज और प्रयत्न पर टिका है, जो उन्हें जगत् के चलाने से दूर रखता है। और क्योंकि उनके पास मन हैं, उनके मन भिन्न हो सकते थे, एक जगत् को बचाना चाहता और दूसरा नष्ट करना; ऐसे टकराव से एक ही छुटकारा है कि सबकी इच्छाएँ एक के अनुसार चलें, और इस तरह हर दूसरी आत्मा परमेश्वर पर निर्भर है।

4.4.18 सीधे उपदेश की दुहाई का सामना करता है। “वह स्वाराज्य पाता है” आगे चलता है, “वह मन के स्वामी को पाता है,” “वह वाक् का स्वामी, आँख का स्वामी, कान का स्वामी, बुद्धि का स्वामी होता है,” और यह कहता है कि उसका ऐश्वर्य उस ईश्वर पर टिका है जो, पद पर नियुक्त, सूर्य आदि के मण्डलों में बसता है; तो हर ऐसे प्रसंग में दूसरी आत्माओं का ऐश्वर्य नित्य-सिद्ध ईश्वर पर टिका पढ़ना है।

4.4.19: और परमेश्वर का एक रूप है जो कार्यों में नहीं बसता, क्योंकि श्रुति उसका दो रूपों में बसना घोषित करती है, “ऐसी उसकी महिमा है; उससे बड़ा पुरुष है; उसका एक पाद सब प्राणी हैं, तीन पाद स्वर्ग में अमृत” (छान्दोग्य 3.12.6); जिनका भरोसा सगुण रूप में है वे दूसरे तक नहीं पहुँचते, उनका मन और कहीं लगा हुआ, और जो गुणों वाले रूप पर रुकता है वह उसके भीतर के सीमित ऐश्वर्य पर भी रुकता है। 4.4.20: प्रत्यक्ष और अनुमान, श्रुति और स्मृति, दोनों कार्यों से परे परम ज्योति दिखाते हैं, “वहाँ सूर्य नहीं चमकता, न चन्द्रमा और तारे, न ये बिजलियाँ, यह अग्नि तो कहाँ” (मुण्डक 2.2.10), “उसे सूर्य प्रकाशित नहीं करता, न चन्द्रमा, न अग्नि” (गीता 15.6)।

4.4.21: कार्य-ब्रह्म पर टिकने वालों का ऐश्वर्य इस कारण से भी पूर्ण नहीं कि श्रुति केवल भोग में समानता का इशारा करती है। “उससे वह कहता है: जल मेरे भोग में है; वह लोक आपके भोग के लिए है” (कौषीतकी 1.7), “जैसे सब प्राणी उस देवता का सम्मान करते हैं, वैसे सब प्राणी उसका सम्मान करते हैं जो यह जानता है” (बृहदारण्यक 1.5.20), “वह उस देवता के साथ रूप की समानता और निवास की एकता पाता है” (1.5.23) ईश्वर और मुक्त के बीच का भेद चिह्नित करते हैं। आपत्तिकर्ता अपना निष्कर्ष निकालता है: जो ऐश्वर्य सीमित है वह समाप्त होता है, और तब उन्हें ब्रह्मलोक से लौटना होगा।

4.4.22, ग्रन्थ का अन्तिम, उत्तर देता है: लौटना नहीं, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है। जो देवयान से जाते हैं, जिस तक नाड़ी और किरण ले जाती हैं और जिस पर ज्योति पहला पड़ाव है, और ब्रह्मलोक तक पहुँचते हैं जैसा श्रुति उसका वर्णन करती है, “जहाँ यहाँ से तीसरे स्वर्ग में अर और ण्य दो सरोवर हैं, ऐरम्मदीय सरोवर, सोम टपकाता अश्वत्थ, ब्रह्म का नगर अपराजित और स्वामी का बनाया सुनहला भवन” (छान्दोग्य 8.5.3), वे भोग पूरा होने पर नहीं लौटते, जैसे चन्द्रमा तक गये लौटते हैं: “उससे ऊपर जाकर वह अमरता पाता है” (8.6.6), “उनके लिए यहाँ लौटना नहीं” (बृहदारण्यक 6.2.15), “वे इस मनुष्य-चक्र में नहीं लौटते” (छान्दोग्य 4.15.6), “वह ब्रह्मलोक पहुँचता है और लौटता नहीं” (8.15.1)। उनके ऐश्वर्य का अन्त कोई लौटना नहीं लाता, जैसा 4.3.10 ने दिखाया: उस लोक के अन्त में वे हिरण्यगर्भ के साथ परम को जाते हैं।

यहाँ पूरे ग्रन्थ के दो ज्ञानी समापन पर साथ खड़े होते हैं। तय है कि जिन्होंने पूर्ण ज्ञान से सब अन्धकार मिटा दिया और नित्य-सिद्ध निर्वाण में बसते हैं वे नहीं लौटते; और चूँकि जो सगुण ब्रह्म के ज्ञान पर टिके हैं वे अन्त में उसी निर्वाण तक आते हैं, वे भी नहीं लौटते।

संगति: छान्दोग्य 4.15.6, बृहदारण्यक 6.2.15, मुण्डक 3.2.6, “न च पुनरावर्तते,” और वह फिर नहीं लौटता। श्रुति इसे साफ कहती है, और बादरायण, जिन्होंने पाँच सौ पचपन सूत्रों में तर्क किया, उनमें से अन्तिम को अकेले श्रुति के शब्द पर टिकाते हैं, “शब्दात्,” क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है।

सूत्र दो बार कहा गया है, “अनावृत्तिः शब्दात्, अनावृत्तिः शब्दात्,” और शंकर अपना भाष्य इस पुनरुक्ति पर समाप्त करते हैं: फिर कहे गये शब्द उपदेश की समाप्ति चिह्नित करते हैं। लौटना नहीं, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है। लौटना नहीं, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है।