माण्डूक्य उपनिषद्

उपनिषद् की शुरुआत ही बड़ी direct है। बिना भूमिका, बिना preamble। पहली ही पंक्ति में कह दिया, ‘ओम् = सब कुछ।’

‘अक्षर’ का literal मतलब है ‘जो क्षीण न हो’, यानी जो टिका रहे। ओम् एक ध्वनि है, मगर ऐसी ध्वनि जो किसी और ध्वनि पर निर्भर नहीं। उसके पीछे और कोई बीज नहीं।

और फिर एक छोटा सा qualifier: जो भूत-भविष्य-वर्तमान में है, वो तो ओम् है ही, पर जो तीनों कालों के बाहर है, वो भी ओम् है। यानी ओम् केवल समय में नहीं बँधा, समय से पहले और बाद का जो tatva है, वो भी इसी में।

दूसरा मन्त्र सबसे छोटा है, और शायद सबसे radical। तीन वाक्य:

सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, यह सब ब्रह्म है। बाहर की दुनिया, घर, सड़क, smartphone, सब। अयमात्मा ब्रह्म, यह जो भीतर बैठा ‘मैं’ है, वो भी ब्रह्म ही है। और सोऽयमात्मा चतुष्पात्, यह आत्मा चार पादों वाला है।

यह statement बृहदारण्यक के ‘अहं ब्रह्मास्मि’ और छान्दोग्य के ‘तत्त्वमसि’ के साथ मिलकर ‘महावाक्य’ बनाता है। यह पंक्ति आत्मा और ब्रह्म को एक बता देती है, बिना किसी qualification के। बाक़ी दस मन्त्र इस statement को unpack करते हैं।

पहला पाद, वैश्वानर। यानी आप जब जागे हुए हैं। ‘बहिष्प्रज्ञ’ मतलब बाहर की तरफ़ चेतना। आप अभी इस screen को देख रहे हैं, यह बहिष्प्रज्ञ है।

‘सात अंग’ पारंपरिक रूप से शरीर के सात अंग माने जाते हैं (सिर, आँख, साँस, मुँह, कान, हाथ, पैर)। ‘उन्नीस मुख’ पाँच ज्ञानेन्द्रिय + पाँच कर्मेन्द्रिय + पाँच प्राण + मन + बुद्धि + चित्त + अहंकार। यानी हमारी पूरी ‘system’ जिसके through हम दुनिया से contact करते हैं।

और ‘स्थूलभुक्’ मतलब stool, ठोस चीज़ों का भोक्ता। जागरण में हम physical things से लेन-देन करते हैं।

दूसरा पाद, तैजस। यह स्वप्न-अवस्था है। ‘अन्तःप्रज्ञ’ यानी अब चेतना बाहर नहीं, अंदर देखती है। आँखें बंद हैं, मगर एक पूरा संसार बन रहा है। चेहरे, आवाज़ें, परिस्थितियाँ। सब कहाँ से आ रहा है? आपके अपने मन से।

वही सात अंग, वही उन्नीस मुख। यानी जिस अहंकार ने जागते वक़्त ‘मैं’ पकड़ा था, वो ही अब सपने में ‘मैं’ बना है। बस material बदला। पहले external था, अब internal।

‘प्रविविक्तभुक्’ का मतलब है subtle चीज़ों का भोक्ता। सपने में जो आप ‘खा’ रहे हैं, वो असली खाना नहीं, उसका मानसिक रूप है।

तीसरा पाद, प्राज्ञ। यह गहरी नींद है, बिना सपने वाली। यहाँ कुछ भी नहीं हो रहा है, मगर आप ‘थे’। सुबह उठकर आप कहते हैं ‘अच्छी नींद आई’, तो कोई वहाँ था जो इस अनुभव को remember कर रहा है।

‘एकीभूत’ मतलब सब एक हो गया। जागरण-स्वप्न में जो subject-object का खेल था, वो यहाँ रुक गया। ‘प्रज्ञानघन’ मतलब चेतना का सघन रूप। बिना किसी content के, बस होना।

उपनिषद् इसे ‘आनन्दमय’ कहती है। यहाँ ध्यान देने वाली बात है, हमें यह आनन्द ‘याद’ नहीं आता क्योंकि ‘याद’ करने वाला अहंकार वहाँ था ही नहीं। फिर भी जब हम उठते हैं, हम कहते हैं ‘सुख से सोए।’ वो सुख तब था, बिना किसी witness के। यह एक clue है, बाद में काम आएगा।

एक पॉवरफुल मन्त्र। प्राज्ञ (deep sleep state) को ‘सर्वेश्वर’, ‘सर्वज्ञ’, ‘अन्तर्यामी’, ‘सब का स्रोत’ कहा। यानी जो हमारी रोज़ की deep sleep थी, उसी में पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है।

यहाँ माण्डूक्य एक बहुत बारीक काम करती है। यह बता रही है कि deep sleep और cosmic causal state (ईश्वर) एक ही तत्व के दो रूप हैं। आपकी अपनी गहरी नींद और सृष्टि का beej, दोनों एक ही जगह से चलते हैं।

लेकिन यह अभी final नहीं। प्राज्ञ अभी भी ‘पाद’ है, यानी आत्मा का एक हिस्सा। पूरा आत्मा अगले मन्त्र में आएगा।

यह माण्डूक्य का सबसे प्रसिद्ध मन्त्र है। तुरीय का वर्णन। और वर्णन क्या है? केवल negations। ‘न यह, न वो, न दोनों, न कुछ और।’

क्यों ऐसा करना पड़ा? क्योंकि तुरीय कोई अवस्था नहीं है। यह तीनों अवस्थाओं के बीच कहीं छिपा हुआ नहीं है। यह तीनों का substrate है। जैसे screen पर तीन films चलें, और तीनों के पीछे एक ही screen रहे, वैसा। तुरीय वो screen है।

और इसलिए कोई भी positive description गलत होगा। कह दो ‘यह चेतना है’, तो तुरीय की एक object-like image बन जाएगी। तो उपनिषद् कहती है, बस यह जान लो कि यह क्या नहीं है। और जो बच जाता है, वही तुरीय है।

‘अद्वैत’ शब्द यहाँ पहली बार आता है। ‘दो नहीं।’ यानी देखने वाले और देखे जाने वाले का भेद यहाँ नहीं रहता।

अब उपनिषद् एक नया move करती है। पहले चेतना की चार अवस्थाएँ बताईं। अब उन्हीं को ‘ओम्’ के साथ map करती है।

‘ओम्’ को लिखकर देखो: अ-उ-म। तीन sounds। और जब आप पूरा ‘ओम्’ बोलते हैं, तो अंत में एक छोटी सी चुप्पी आती है। ‘अ’ से शुरू, ‘म’ पर बंद, और फिर silence।

यह चार आवाज़ें (तीन sounds + silence) चार चेतना-अवस्थाओं के साथ बैठती हैं। ‘अ’ = जागरण, ‘उ’ = स्वप्न, ‘म’ = सुषुप्ति, silence = तुरीय।

‘अ’ की दो विशेषताएँ हैं: यह सब letters में आदि है (पहला), और यह सब letters में आप्ति (पहुँच) देता है। बिना ‘अ’ के कोई sound बन नहीं सकती। मुँह खोलते ही ‘अ’ निकलता है।

वैसे ही वैश्वानर (जागरण) भी हमारी अनुभव की ‘आदि’ है। हम जागरण से ही शुरू करते हैं। और जागरण से ही हम बाक़ी अनुभवों तक पहुँचते हैं।

जो इस map को जान लेता है, उसे सब इच्छाएँ मिलती हैं और वो हर मामले में आदि बनता है। यह कोई magical claim नहीं है। यह वो practical effect है जो होशियारी से ‘अ’ की position पहचानने पर मिलता है।

‘उ’ की दो विशेषताएँ: उत्कर्ष (बढ़ना) और उभय (दोनों के बीच होना)। ‘अ’ से ‘म’ तक जाने में ‘उ’ बीच में है। और ‘उ’ एक तरह से ‘अ’ को ‘म’ तक ले जाता है, बढ़ाता है।

वैसे ही तैजस (स्वप्न) जागरण और सुषुप्ति के बीच का पुल है। और सपने हमारे जागते अनुभवों को बढ़ाते हैं, उन्हें process करते हैं।

जो ऐसा जानता है, उसकी ज्ञान-सन्तति (knowledge lineage) बढ़ती है। और ‘न उसके कुल में कोई अब्रह्म-वित् नहीं होता’ मतलब उसकी विद्या रुकती नहीं, आगे की पीढ़ियों तक जाती है।

‘म्’ का दो काम है: मिति (नापना, समेटना) और अपीति (विलय)। जब आप ‘ओम्’ बोलते हैं, अंत में ‘म’ पर मुँह बंद हो जाता है। सब sounds उसी में समा जाते हैं।

वैसे ही सुषुप्ति (प्राज्ञ) में जागरण-स्वप्न के सब अनुभव एकीभूत हो जाते हैं। आपकी रोज़ की life, आपके सपने, सब के सब रात की गहरी नींद में dissolve हो जाते हैं।

जो ऐसा जानता है, वो भी सब अनुभवों को नापता है (समेटता है), और सब अनुभव उसमें मिल जाते हैं।

अंतिम मन्त्र। तुरीय का फिर से उल्लेख, मगर अब ओम् के context में। तुरीय ‘अमात्र’ है, यानी इसकी कोई मात्रा नहीं। यह तीन sounds (अ-उ-म) के बाद की चुप्पी है।

‘अव्यवहार्य’ (इसके साथ कोई transaction नहीं हो सकता), ‘प्रपञ्चोपशम’ (सारी दुनिया का शान्त हो जाना), ‘शिव’ (मंगलमय), ‘अद्वैत’ (एक, बिना दूसरे के)।

और एक practical commitment: जो ऐसा जान लेता है, वो ख़ुद से ख़ुद में प्रवेश कर जाता है। यानी और कहीं नहीं जाना है। बाहर नहीं देखना है। अपनी ही चेतना के भीतर का जो substrate है, उसी में स्थित हो जाना है।

अंत में दो बार ‘य एवं वेद, य एवं वेद’। ‘जो ऐसा जानता है, जो ऐसा जानता है।’ उपनिषदों की repetition यह है कि ‘अब बात पूरी हो गई, इससे आगे कुछ नहीं।’ किताब बंद।