अध्याय 3 (साधन) · ब्रह्म सूत्र

अध्याय का आरम्भ उस प्रश्न से होता है जो पञ्चाग्नि-विद्या उठाती है। छान्दोग्य 5.3 से 5.10 की कथा में युवा श्वेतकेतु राजा प्रवाहण जैवलि की सभा में पहुँचते हैं और राजा के पाँच प्रश्नों का उत्तर नहीं दे पाते; उनमें अन्तिम प्रश्न यह है, “क्या आप जानते हैं कि पाँचवीं आहुति में जल पुरुष क्यों कहलाता है?” (5.3.3)। तब राजा पाँच अग्नियों का उपदेश देते हैं: द्युलोक, पर्जन्य अर्थात् वर्षा, पृथ्वी, पुरुष और स्त्री, ये पाँच वेदियाँ हैं, और इनमें देवता क्रम से श्रद्धा, सोम, वर्षा, अन्न और रेतस् की आहुति देते हैं, यहाँ तक कि पाँचवीं आहुति से पुरुष का जन्म होता है। इसी से बादरायण का पहला प्रश्न निकलता है: जीव जब एक देह छोड़कर दूसरे देह की ओर चलता है, तो क्या वह अकेला जाता है, या किसी आवरण में लिपटा हुआ?

पूर्वपक्षी कहता है, अकेला। जीव जहाँ भी पहुँचे, वहाँ पृथ्वी और जल पहले से तैयार मिलते हैं, तो उनके बीज साथ ढोने का कोई प्रयोजन नहीं; और बृहदारण्यक कहता है कि जीव उस कीड़े की तरह है जो घास की एक पत्ती तब तक नहीं छोड़ता जब तक अगली पत्ती पकड़ न ले (4.4.3), जिससे लगता है कि बीच में पार करने को कोई अन्तराल है ही नहीं। 3.1.1 उत्तर देता है: दूसरे देह की प्राप्ति के समय जीव आवृत्त होकर जाता है, और इसका प्रमाण वह प्रश्न और उसका निरूपण है। प्रश्न पाँचवीं आहुति के जल के विषय में है, और पूरा उत्तर उसी जल को पाँचों अग्नियों से होकर अन्त तक ले जाता है, “इसीलिए पाँचवीं आहुति में जल पुरुष कहलाता है” (5.9.1)। कीड़े का दृष्टान्त केवल इतना कहता है कि जीव का संकल्प उस देह की ओर पहले से तन जाता है जिसे उसके कर्म ने तैयार किया है। श्रुति ने जब गति की रीति स्वयं बता दी, तो शंकर उन सब मतों को एक ओर रख देते हैं जो केवल मनुष्य की बुद्धि से उपजे हैं: सांख्य की सर्वव्यापी आत्मा, जिसकी इन्द्रियाँ बस नये स्थान पर काम करने लगती हैं; बौद्ध की वह आत्मा जो अकेली यात्रा करती है और जहाँ उतरती है वहीं नई इन्द्रियाँ उगा लेती है; वैशेषिक का अकेला मन; और दिगम्बर जैन का वह जीव जो तोते की तरह एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष पर उड़ जाता है।

जब श्रुति जल का नाम लेती है, तो सब भूतों की बात क्यों? 3.1.2: क्योंकि जल त्रिवृत् है, तीन तत्त्वों से गुँथा हुआ, इसलिए “जल” शब्द हर भूत के सूक्ष्म अंश को समेट लेता है, और जल का नाम उसकी प्रधानता के कारण लिया गया है; देह में तेज, जल और पृथ्वी तीनों काम करते हैं, हर जीवित देह में और रेतस् में द्रव अंश ही अधिक होता है, और जो कर्म अगला देह बनाते हैं, अग्निहोत्र आदि, वे सोम, घी और दूध की आहुतियाँ हैं। 3.1.3: प्राण भी साथ जाते हैं, “जब वह जाता है तो प्राण उसके पीछे जाता है, और प्राण के पीछे सब प्राण” (बृहदारण्यक 4.4.2), और प्राण बिना आधार के चल नहीं सकते, इसलिए सूक्ष्म भूत उनके आधार बनकर साथ चलते हैं। 3.1.4: यह आपत्ति कि मृत्यु के समय वाणी अग्नि में और प्राण वायु में समा जाता है (बृहदारण्यक 3.2.13), कुछ सिद्ध नहीं करती, क्योंकि वह वचन गौण है; वही वाक्य देह के रोमों को झाड़ियों में भेजता है, और यह होते किसी ने नहीं देखा; मृत्यु पर जो समाप्त होता है वह इन्द्रियों के अधिष्ठाता अग्नि आदि देवताओं की सहायता है। 3.1.5: पहली अग्नि जिसे ग्रहण करती है, वह श्रद्धा जल ही है, क्योंकि तभी प्रश्न, उत्तर और समापन-वाक्य एक सूत्र में बँधते हैं; क्योंकि जो फल गिनाये गये हैं, सोम और वर्षा, वे जलमय हैं; क्योंकि मन की कोई अवस्था मनुष्य से निकालकर अग्नि में वैसे नहीं डाली जा सकती जैसे पशु का हृदय काटकर डाला जाता है; और क्योंकि तैत्तिरीय संहिता साफ कहती है, “श्रद्धा जल है” (1.6.8.1)। 3.1.6: पूर्वपक्षी कहता है कि श्रुति जीवों का नाम कहीं नहीं लेती; उत्तर यह है कि इष्टि आदि कर्म करने वाले प्रकरण से समझ में आ जाते हैं, क्योंकि 5.10.3 में जो लोग धूम के मार्ग से चन्द्रमा तक जाते हैं, वही लोग हैं जिनकी आहुति से 5.4.2 में “सोम राजा” उत्पन्न होता है। जीवन भर जो आहुतियाँ उन्होंने डालीं, उनका सूक्ष्म अंश उनसे चिपका रहता है और उन्हें उनके फल तक ऊपर ले जाता है।

एक अन्तिम शंका: चन्द्रलोक के वासियों को “देवताओं का अन्न” कहा गया है (5.10.4), और अन्न तो कुछ भोगता नहीं। 3.1.7 उत्तर देता है कि यह शब्द गौण है, क्योंकि वे आत्मा को नहीं जानते। यदि यज्ञ करने वालों को चन्द्रलोक में कोई भोग न मिलता, तो यज्ञ का कष्ट कोई क्यों उठाता, और यजमान को स्वर्ग देने वाला हर श्रुति-वचन खाली पड़ जाता; “अन्न” जो भी सुख दे उसके लिए कहा जाता है, जैसे वैश्यों को राजाओं का अन्न कहा जाता है; देवता “न खाते हैं न पीते हैं, वे अमृत को देखकर ही तृप्त हो जाते हैं” (छान्दोग्य 3.6.1), और इन जीवों में वैसे प्रसन्न होते हैं जैसे कोई पुरुष अपनी स्त्री और सन्तान में, जबकि जीव देवताओं के सहारे वैसे रहते हैं जैसे सेवक राजा के सहारे; और जो आत्मा को जाने बिना किसी और देवता की उपासना करता है वह “देवताओं के लिए पशु के समान है” (बृहदारण्यक 1.4.10)। शंकर एक दूसरा अर्थ भी जोड़ते हैं: “आत्मा को न जानना” का अर्थ पाँच अग्नियों को न जानना भी हो सकता है, और तब यह वाक्य एक हल्की सी भर्त्सना है, जो उस विद्या की स्तुति के लिए रखी गई है जिसका यह प्रकरण विधान करता है। “सोमलोक में महिमा भोगकर वह लौट आता है” (प्रश्न 5.4)। निर्णय यह ठहरा: जीव भूतों के सूक्ष्म अंशों में लिपटकर अगले देह की ओर जाता है, प्राण उसके साथ होते हैं, और यजमान चन्द्रलोक तक चढ़कर वहाँ अपना फल भोगता है।

छान्दोग्य 5.10.5 से 5.10.7: “जब तक कर्म रहते हैं तब तक वहाँ रहकर वे उसी मार्ग से लौटते हैं जिससे गये थे, आकाश में, आकाश से वायु में … जिनका चरण, यानी आचरण, रमणीय रहा है वे शीघ्र ही रमणीय योनि पाते हैं, ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य की योनि; जिनका आचरण कलुषित रहा है वे कलुषित योनि पाते हैं, कुत्ते, सूअर या चाण्डाल की योनि।” प्रश्न यह है कि चन्द्रलोक से जीव सारे कर्म चुकाकर उतरते हैं, या कुछ शेष, अनुशय, लेकर। पूर्वपक्षी कहता है, चुकाकर: “जब तक कर्म रहते हैं” का अर्थ है जब तक कर्मों का पूरा संचय चुक न जाए; बृहदारण्यक कहता है, “यहाँ जो कुछ वह करता है उसके अन्त तक पहुँचकर वह उस लोक से फिर इस लोक में, कर्म की ओर लौटता है” (4.4.6), और “जो कुछ” कुछ भी बाकी नहीं छोड़ता; फिर मृत्यु हर उस कर्म का द्वार खोल देती है जिसका फल अभी आरम्भ नहीं हुआ था, क्योंकि एक कारण विषम रूप से काम नहीं कर सकता, जैसे एक ही दीपक समान दूरी पर रखे घड़े और कपड़े को एक सा उजाला देता है।

3.1.8 उत्तर देता है: कर्म चुक जाने पर जीव अनुशय लेकर उतरता है, जैसा श्रुति और स्मृति दिखाते हैं, उसी मार्ग से जिससे गया था, और कुछ अलग ढंग से भी। शंकर कहते हैं कि भोग समाप्त होते ही चन्द्रलोक में भोग के लिए बना वह जलमय शरीर गल जाता है, जैसे धूप में बर्फ या आग के पास घी, भोग को समाप्त होते देखने के शोक में, और जीव जो बचा रहा उसे लेकर नीचे उतरता है। वह शेष उन्हीं कर्मों का अवशेष नहीं हो सकता जिन्होंने स्वर्ग दिलाया, जैसे खाली घड़े में तेल चिपका रह जाता है, क्योंकि वे कर्म स्वर्ग में अपना पूरा फल दे चुकते हैं और कोई श्रुति उनका अवशेष नहीं मानती, और ऐसा अवशेष सदा शुभ ही होता, जबकि श्रुति कलुषित आचरण की भी बात करती है। अनुशय कर्मों का दूसरा समूह है, वे कर्म जिनका फल इस लोक में भोगा जाना है और जो अभी आरम्भ नहीं हुए थे। दीपक के दृष्टान्त का उत्तर: सब कर्म एक ही मृत्यु पर नहीं पकते, क्योंकि विपरीत प्रकार के फल एक साथ आरम्भ नहीं हो सकते और बलवान कर्म निर्बल को रोक देता है (स्मृति कहती है कि कोई शुभ कर्म कभी युगों तक पड़ा रहता है जबकि उसका कर्ता संसार में भटकता रहता है), और प्रायश्चित्त या ज्ञान के बिना कोई कर्म नष्ट नहीं होता; समान दूरी पर रखा दीपक बड़ी वस्तु को दिखाता है और छोटी को छोड़ देता है। यदि हर कर्म एक ही नये जन्म में पक जाता, तो स्वर्ग में, नरक में या पशु-योनि में जन्मे जीव कोई नया कर्म न कमा पाते और कभी आगे न बढ़ते, और स्मृति कहती है कि एक ब्रह्महत्या अनेक जन्मों का कारण बनती है। उतरना “जैसे गये थे” वैसे है, क्योंकि आकाश और धूम दोनों मार्गों पर आते हैं, और “अलग ढंग से” भी, क्योंकि रात्रि और पक्ष छूट जाते हैं और मेघ तथा वर्षा जुड़ जाते हैं।

फिर “चरण” शब्द पर आचार्यों के मत। 3.1.9: कार्ष्णाजिनि मानते हैं कि चरण का अर्थ आचरण होते हुए भी यहाँ वह कर्म के अवशेष का संकेत करता है, क्योंकि श्रुति और कहीं कर्म और आचरण को अलग रखती है (बृहदारण्यक 4.4.5, तैत्तिरीय 1.11.2)। 3.1.10: इस अर्थ से आचरण निरर्थक नहीं हो जाता, क्योंकि कर्म उसी पर टिके हैं (“जिसका आचरण अच्छा नहीं, उसे वेद पवित्र नहीं करते”) और वह उनके फल में अपना रंग भी जोड़ता है; जहाँ कर्म जन्म का कारण बन सकता है, वहाँ कोई आचरण को यह काम नहीं सौंपता, जैसे जो पैरों से दौड़ सकता है वह घुटनों के बल नहीं रेंगता। 3.1.11: बादरि मानते हैं कि चरण का अर्थ सीधे शुभ और अशुभ कर्म ही है, क्योंकि “चर्” धातु करने के अर्थ में भी चलती है, जैसे लोग कहते हैं कि सज्जन धर्म पर चलता है; कर्म और आचरण का कभी अलग-अलग गिना जाना वैसा ही है जैसे ब्राह्मणों और परिव्राजकों को अलग-अलग गिनना। निर्णय: जीव चन्द्रलोक से कर्मों का अवशेष लेकर उतरता है, और वही अवशेष, जिसे उसका आचरण कहा गया, तय करता है कि वह किस योनि में प्रवेश करेगा।

यज्ञ करने वाले चन्द्रलोक जाते हैं। क्या बाकी लोग भी, जो न यज्ञ करते हैं न दान, वहीं जाते हैं? पूर्वपक्षी कहता है, हाँ: कौषीतकी का वचन सामान्य है, “जो भी इस लोक से जाते हैं, सब चन्द्रमा को जाते हैं” (1.2); चन्द्रमा के बिना कोई नया शरीर बन ही नहीं सकता, क्योंकि छान्दोग्य पाँच आहुतियाँ गिनता है और उनमें पहली वही है जिससे सोम राजा उत्पन्न होता है; और यदि यह अनुचित लगे कि पुण्यात्मा और पापी एक ही ठिकाने पर पहुँचें, तो पापी वहाँ कुछ भोगते तो नहीं। 3.1.12 यही पक्ष रखता है: जो यज्ञ नहीं करते उनका भी ऊपर जाना सुना गया है। 3.1.13 उत्तर देता है: वे दूसरे लोग संयमन में, यम की नगरी में, दुःख भोगने के बाद ही ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं, क्योंकि श्रुति उनकी वही गति दिखाती है। मनुष्य वृक्ष पर उसके फल या फूल के लिए चढ़ता है, फिर उतरने के लिए कभी नहीं; चन्द्रमा तक चढ़ना भोग के लिए है, पापियों के लिए वहाँ भोग नहीं, इसलिए वे चढ़ते ही नहीं। यम स्वयं उस असावधान मनुष्य के विषय में, जो धन के मोह में सोचता है कि “यही लोक है, दूसरा कोई नहीं,” कहते हैं कि “वह बार-बार मेरे वश में आता है” (कठ 1.2.6), और ऋग्वेद यम को “मनुष्यों का संगम-स्थल” कहता है (10.14.1)।

3.1.14: मनु और व्यास की स्मृतियाँ भी यही कहती हैं, और नचिकेता की कथा भी। 3.1.15: पुराण सात नरक गिनाते हैं, रौरव आदि, जहाँ पाप-कर्मों का दाम चुकाया जाता है; जो वहाँ जाते हैं वे चन्द्रमा तक नहीं पहुँचते। 3.1.16: यदि स्मृति चित्रगुप्त आदि को उन नरकों का अधिष्ठाता बताती है तो कोई विरोध नहीं, क्योंकि वहाँ भी यम का ही व्यापार चलता है और वे उनके अधिकारी हैं। 3.1.17: छान्दोग्य का “इन दोनों में से किसी मार्ग से नहीं” (5.10.8) विद्या और कर्म के मार्गों की बात है, क्योंकि वही दोनों यहाँ प्रकरण में हैं: “जो यह जानते हैं” वे देवयान से जाते हैं, जो “यज्ञ, दान और तप” करते हैं वे पितृयान से, और जो दोनों के योग्य नहीं उनके लिए तीसरा स्थान है, जहाँ उन्हें क्षुद्र जन्तु बनकर जन्मते और मरते रहना है, श्रुति का वचन वहाँ बस इतना है, “जायस्व म्रियस्व”; इसीलिए राजा ने पूछा था, “क्या आप जानते हैं कि वह लोक भरता क्यों नहीं?” और श्रुति उत्तर में तीसरा स्थान बताती है और उतरने की कोई बात नहीं करती, अतः कौषीतकी का “सब” उन सबके लिए है जो अधिकारी हैं।

3.1.18: तीसरे स्थान के लिए पाँच आहुतियों का नियम नहीं लगता, क्योंकि श्रुति उसे बिना आहुतियों के वर्णित करती दिखती है; “पाँचवीं आहुति में जल पुरुष कहलाता है” मनुष्य-देह के कारण का नाम लेता है, पतंगों और कीड़ों के विषय में कुछ नहीं कहता, और यह निषेध भी नहीं करता कि जल पाँचवीं आहुति के बिना दूसरे रूप धारण कर सकता है। 3.1.19: लोक द्रोण, धृष्टद्युम्न, सीता और द्रौपदी को याद रखता है, जो अन्तिम दो आहुतियों में से एक या दोनों के बिना जन्मे, और बगुली के विषय में कहा जाता है कि वह बिना नर के गर्भ धारण करती है। 3.1.20: प्रत्यक्ष दिखाता है कि जीवों के चार वर्गों में, जरायुज, अण्डज, स्वेदज और उद्भिज्ज, पिछले दो बिना मैथुन के उत्पन्न होते हैं, इसलिए उनमें आहुतियों की कोई गिनती नहीं। 3.1.21: यदि छान्दोग्य केवल तीन वर्ग गिनता है, “अण्डज, जीवज, उद्भिज्ज” (6.3.1), तो तीसरा शब्द स्वेदज को भी समेट लेता है, क्योंकि दोनों एक ही जगह टिकी किसी वस्तु से, पृथ्वी या जल से, उपजते हैं। निर्णय यही ठहरता है: पापी कभी चन्द्रमा तक नहीं चढ़ता; वह नीचे यम के पास जाता है, वहाँ दाम चुकाता है, और लौट आता है।

छान्दोग्य 5.10.5 उतरने के मार्ग पर कहता है: “वे उसी मार्ग से लौटते हैं जिससे गये थे, आकाश में, आकाश से वायु में; वायु होकर वह धूम होता है, धूम होकर अभ्र, अभ्र होकर मेघ, मेघ होकर बरस पड़ता है।” क्या उतरता हुआ जीव सचमुच आकाश और वायु बन जाता है, या केवल उनके जैसा कुछ? पूर्वपक्षी कहता है, बन जाता है: “होता है” का यही सीधा अर्थ है, सीधा अर्थ लक्षणा से ऊपर ठहरता है, और “वायु होकर वह धूम होता है” उसी जीव के विषय में स्वाभाविक लगता है जो क्रम से हर एक वस्तु बनता जाए। 3.1.22 उत्तर देता है: वह उनके सादृश्य को प्राप्त होता है, क्योंकि यही सम्भव है। चन्द्रलोक में ओढ़ा हुआ जलमय शरीर जब गल जाता है, तो जीव आकाश की तरह सूक्ष्म हो जाता है, वायु के वश में आता है, धूम और अभ्र में घुल-मिल जाता है। एक वस्तु दूसरी वस्तु कभी सचमुच नहीं बनती; जो जीव आकाश बन चुका हो वह फिर वायु में यात्रा नहीं कर सकता; और चूँकि हर वस्तु पहले से आकाश से जुड़ी है, जो सर्वत्र है, श्रुति जिस नये सम्बन्ध की बात कर सकती है वह सादृश्य ही है। जहाँ मुख्य अर्थ टिक न सके, वहाँ लक्षित अर्थ ही ठीक है। जीव आकाश, वायु और मेघ के समान होता है। वह वे बनता नहीं।

आकाश के समान होने से लेकर धान के दाने में प्रवेश करने तक, जीव हर चरण पर कितनी देर ठहरता है? पूर्वपक्षी कहता है कि इसका कोई नियम नहीं, क्योंकि कोई श्रुति नियम नहीं देती। 3.1.23 उत्तर देता है: बहुत देर नहीं, क्योंकि विशेष कथन है। वनस्पतियों का नाम लेने के बाद छान्दोग्य जोड़ता है, “वहाँ से निकलना और कठिन है” (5.10.6), जो पहले के निकासों को सरल ठहराता है; और चूँकि अभी कोई ऐसा शरीर बना ही नहीं जिसमें सुख या दुःख का अनुभव हो, श्रुति जिस भेद की बात कर सकती है वह केवल समय का भेद है। इसलिए वायु, धूम, अभ्र, मेघ और वर्षा से होकर उतरना शीघ्र होता है, और लम्बी प्रतीक्षा तब आरम्भ होती है जब जीव किसी वनस्पति में प्रवेश कर चुका होता है।

श्रुति आगे कहती है: “फिर वे यहाँ धान और जौ, औषधि और वृक्ष, तिल और उड़द के रूप में जन्म लेते हैं” (छान्दोग्य 5.10.6)। क्या अनुशय लिये उतरता हुआ जीव सचमुच वनस्पति के रूप में जन्मता है और वनस्पति के सुख-दुःख जीता है, या किसी ऐसी वनस्पति में बस टिकता है जिसे कोई दूसरा जीव चला रहा है? पूर्वपक्षी कहता है, वनस्पति के रूप में जन्मता है: इससे “जन्म लेते हैं” अपने सीधे अर्थ में रहता है; श्रुति और स्मृति वनस्पति-जीवन को कर्मों का दाम चुकाने की जगह मानती हैं; और अनुशय अप्रिय भी हो सकता है, क्योंकि यज्ञों में पशु-हिंसा होती है, तो धान बनकर एक ऋतु बिताना उचित फल है, जैसे उसी प्रसंग में दुष्टों को कुत्ते की योनि दी गई है। 3.1.24 उत्तर देता है: जीव ऐसी वनस्पतियों में प्रवेश करते हैं जिन्हें दूसरे जीव चला रहे हैं, पहले के चरणों की तरह, क्योंकि श्रुति उसी ढंग से बोलती है। वायु और धूम बनना केवल सम्पर्क ठहराया जा चुका है; यहाँ भी कर्म के किसी व्यापार का उल्लेख नहीं, जैसा वहाँ होता है जहाँ श्रुति भोग का अर्थ रखती है (“जिनका आचरण रमणीय रहा है”); और यदि जीव वनस्पति का अपना प्राण होता, तो धान के काटे, कूटे, पकाये और खाये जाने पर वह निकल जाता, और श्रुति आगे यह न कह पाती कि वह उसमें जाता है जो उस अन्न को खाता है। शंकर मानते हैं कि कुछ प्राणी अपने कुकर्मों के कारण सचमुच वनस्पति बनते हैं। चन्द्रलोक से अनुशय लेकर उतरने वाले जीव अलग प्रसंग हैं, और वे वनस्पति-जीवन का स्वाद नहीं चखते।

3.1.25: यह आरोप कि यज्ञ अशुद्ध है, टिकता नहीं, क्योंकि धर्म और अधर्म का एकमात्र मापदण्ड शास्त्र है; “किसी प्राणी की हिंसा न करें” सामान्य नियम है और “अग्नि और सोम के लिए पशु का आलभन हो” उसका अपवाद, और दोनों के क्षेत्र अलग हैं; इसलिए धान के रूप में जन्म वेद-विहित कर्म का फल नहीं हो सकता, और कुत्ते की योनि केवल कलुषित आचरण वालों को दी गई है, वनस्पतियों के साथ ऐसी कोई शर्त जुड़ी नहीं।

3.1.26: फिर आता है रेतस् सींचने वाले से योग, “जो कोई उस अन्न को खाता है और रेतस् सींचता है, वह फिर वही होता है” (5.10.6), और चूँकि कोई जन्मते ही सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकता, यहाँ भी “होता है” का अर्थ सम्पर्क ही है, जो वनस्पति-चरण के अर्थ को और पुष्ट करता है। 3.1.27: योनि से शरीर उत्पन्न होता है, स्त्री उस पञ्चाग्नि की पाँचवीं और अन्तिम अग्नि है, और उस शरीर में जीव अन्ततः उस अनुशय को भोगता है जो वह साथ लाया था, उसी योनि में जो उसके आचरण ने कमाई। पाँचवीं आहुति से, जैसा राजा ने श्वेतकेतु से कहा था, पुरुष जन्म लेता है।