अध्याय 4 (फल) · पाद 2 · देहत्याग के समय जीव की भीतरी यात्रा · ब्रह्म सूत्र

दूसरा पाद देह के छोड़ने की ओर मुड़ता है, और शंकर आरम्भ में ही कहते हैं कि किसका छोड़ना। सूत्रकार देवयान का वर्णन करने वाले हैं, जिससे सगुण ब्रह्म का ज्ञानी अपने फल तक जाता है, और वे पहले श्रुति से वे सीढ़ियाँ रखते हैं जिनसे कोई आत्मा देह से बाहर जाती है; वे सीढ़ियाँ, जैसा 4.2.7 कहेगा, निचले प्रकार के ज्ञानी और बिना किसी ज्ञान वाले मनुष्य के लिए एक हैं, और निर्गुण ब्रह्म का ज्ञानी, जैसा 4.2.12 से 4.2.14 कहेंगे, बाहर जाता ही नहीं। वाक्य छान्दोग्य 6.8.6 है: “जब मनुष्य यहाँ से जाता है, उसकी वाक् मन में मिल जाती है, मन प्राण में, प्राण तेज में, तेज परम देवता में”। क्या वाक् स्वयं मन में मिलती है, या केवल उसकी वृत्ति? आपत्तिकर्ता शब्दों को जैसे हैं वैसे लेता है: वाक् स्वयं, क्योंकि जहाँ दोनों टकराएँ वहाँ सीधा अर्थ लक्षणा से बलवान् है। 4.2.1 उत्तर देता है कि वृत्ति मिलती है, और दो आधार देता है। “क्योंकि देखा जाता है”: मरते मनुष्य की वाक् रुक जाती है जबकि उसका मन अभी काम करता है, और किसी ने कभी वाक्-इन्द्रिय को मन में डूबते नहीं देखा; वस्तु अपने उपादान कारण में मिलती है, जैसे घड़ा मिट्टी में मिलता है, और मन वाक् का कोई कारण नहीं, जबकि वृत्ति अपने उद्गम से भिन्न किसी चीज़ में समाप्त हो सकती है, जैसे लकड़ी से जन्मी अग्नि की गरमी पानी में मरती है। “और श्रुति से”: वाक्य जैसा पढ़ा गया वैसा खड़ा रहता है जब वृत्ति और इन्द्रिय को एक कहा जाये, और सूत्रकार दिखाते हैं कि उनका यही आशय है, 4.2.16 में “अविभाग” साफ कहकर, जो व्यर्थ होता यदि इन्द्रियाँ हर सीढ़ी पर पहले ही पूरी मिल चुकी होतीं। 4.2.2 बाकी इन्द्रियों को साथ लाता है: “अपनी इन्द्रियों को मन में मिलाकर वह नये जन्म में आता है” (प्रश्न 3.9) सबका नाम लेता है, आँख और कान रुकते देखे जाते हैं जबकि मन चलता रहता है, इन्द्रियाँ स्वयं उसमें समा नहीं सकतीं जिसने उन्हें पैदा नहीं किया, और वाक्य इस पाठ की अनुमति देता है; वाक् का नाम पहले केवल इसलिए लिया गया कि श्रुति ने उसे अपना उदाहरण बनाया।

फिर, “मन प्राण में”। यहाँ आपत्तिकर्ता तर्क करता है कि वस्तु स्वयं मिलती है, क्योंकि प्राण को मन का कारण कहा जा सकता है: “मन अन्न का बना है, प्राण जल का” (छान्दोग्य 6.6.5), और “जल ने अन्न को भेजा,” अन्न पृथ्वी होकर (6.2.4), तो मन का प्राण में मिलना पृथ्वी का जल में मिलना है, और कार्य अपने कारण में पूरा मिलता है। 4.2.3 वाक्य में आगे आने वाले खण्ड से उत्तर देता है: मन, बाहरी इन्द्रियों की वृत्तियों को अपने में खींचकर, प्राण में केवल अपनी वृत्ति से मिलता है। गाढ़ी नींद में और मरते हुए में प्राण चलता रहता है जबकि मन का काम रुक चुका, और यही देखा जाता है। घुमावदार कारणता कुछ सिद्ध नहीं करती: उसी रास्ते से मन पृथ्वी में मिलता, पृथ्वी जल में, प्राण जल में, और कोई प्रमाण नहीं कि मन उसी विशेष जल से उठा जो प्राण बना। तो मन स्वयं प्राण में नहीं मिल सकता, और श्रुति का कथन, जैसे पिछले सूत्र के नीचे, वृत्ति से पूरा होता है, इन्द्रिय और वृत्ति को एक कहकर।

फिर “प्राण तेज में”। जैसा है वैसा लिया जाये, आपत्तिकर्ता कहता है, और कुछ जोड़ा न जाये जो श्रुति नहीं कहती। 4.2.4 कुछ जोड़ता है, कारणों के साथ: प्राण की वृत्ति अध्यक्ष में, जीव में, टिकती है, उस आत्मा में जो अविद्या, कर्म और पिछले अनुभव को अपनी उपाधि की तरह पहने है और देह और इन्द्रियों पर शासन करता है, “क्योंकि वह उसके पास जाता है, आदि”। उपनिषद् के दूसरे वाक्य साफ कहते हैं: “मृत्यु के समय सब प्राण आत्मा के पास जाते हैं” (बृहदारण्यक 4.3.38), “उसके निकलने पर उसके पीछे प्राण निकलता है, और प्राण के पीछे सब प्राण” (4.4.2), और “वह प्रज्ञा से एक हो जाता है” (4.4.2) जीव को वह ठिकाना बताता है जिसमें मिली हुई इन्द्रियों को ढोता प्राण सिमट गया है; निकलने के पूरे काम में जीव मुख्य कर्ता है, और दूसरे वाक्यों के विशेषणों का मान रखना है। तो “प्राण तेज में” का क्या? 4.2.5: जीव, प्राण से जुड़ा, उन सूक्ष्म भूतों में अपना स्थान लेता है जो तेज के साथ चलते हैं और अगले देह के बीज हैं, क्योंकि जीव को प्राण और तेज के बीच रख देने पर खण्ड यही कहता है; जो मनुष्य श्रुघ्न से मथुरा और मथुरा से पाटलिपुत्र जाता है उसे संक्षेप में श्रुघ्न से पाटलिपुत्र जाता कहा जाता है। दूसरे भूत क्यों, जब वाक्य अकेले तेज का नाम लेता है? 4.2.6: जीव केवल एक भूत में नहीं टिकता, क्योंकि श्रुति और स्मृति दोनों नया देह अनेक से बना दिखाते हैं: “मनुष्य कहे जाने वाले जल” का उपदेश (छान्दोग्य 5.3.3, 3.1.2 में लिया गया), “पृथ्वी, जल, वायु, आकाश, तेज का बना” (बृहदारण्यक 4.4.5), और मनु का “पाँचों के सूक्ष्म अंशों से यह सब क्रम से उत्पन्न होता है” (1.27)। बृहदारण्यक 3.2.13, जहाँ इन्द्रियों के सिमटने के बाद “कर्म” को ठिकाना कहा गया है, बन्धन की बात करता है, इन्द्रियों और उनके विषयों को ग्रह और अतिग्रह कहकर, और कर्म को पहला स्थान देता है बिना भूतों को आने वाले देह की सामग्री होने से रोके; दोनों वाक्य झगड़ते नहीं।

क्या यह निकलना जानने वाले और न जानने वाले के लिए एक है? भिन्न, आपत्तिकर्ता कहता है। वर्णित निकलना आत्मा को नये जन्म के लिए भूतों में टिकाता है, और ज्ञानी फिर नहीं जन्मता, क्योंकि “जो जानता है वह अमरता पाता है”। उसका वर्णन करने वाले वाक्य ज्ञान के प्रकरणों में खड़े हैं, सच, जैसे नींद और भूख उनमें खड़े हैं (छान्दोग्य 6.8), अन्यत्र सिद्ध बातों की तरह उल्लिखित जो पाठ को आगे बढ़ाती हैं; यहाँ पाठ केवल “वह देवता जिसमें मरते मनुष्य का तेज मिलता है, वह आत्मा है, तत्त्वमसि” है, और दूसरे वाक्य ज्ञानी के निकलने का सीधा निषेध करते हैं, तो निकलना अकेले अज्ञानी का है। 4.2.7 उत्तर देता है कि निकलना, “वाक् मन में मिलती है” से आगे, दोनों के लिए मार्ग के आरम्भ तक साझा है, क्योंकि श्रुति वहाँ कोई भेद नहीं करती; उस बिन्दु के बाद अज्ञानी, सूक्ष्म भूतों में टिका और अपने कर्मों से हाँका हुआ, नये देह में प्रवेश करता है, और ज्ञानी, अर्थात् निचले ब्रह्म का ज्ञानी, उस नाड़ी में प्रवेश करता है जो ज्ञान ने उसे दिखायी है, मुक्ति का द्वार। और अमरता? वह “बिना जलाये” है: जिसने अविद्या और दूसरे क्लेशों को जड़ तक नहीं जलाया वह निचले ज्ञान के बल से केवल सापेक्ष अमरता जीतता है, और उसके लिए चलने को रास्ता है और चलने को भूत हैं, क्योंकि प्राण बिना आधार के चल नहीं सकता। जहाँ अमरता पूर्ण है वहाँ न रास्ता है न चलना, और 4.2.12 उस मनुष्य का विचार करेगा।

अन्तिम खण्ड, “तेज परम देवता में,” का अर्थ है कि मरते मनुष्य का तेज, जीव, प्राण, इन्द्रियों और दूसरे भूतों के साथ, ब्रह्म में मिलता है। कैसा मिलना? पूरा, आपत्तिकर्ता कहता है: देवता हर उत्पन्न वस्तु का उपादान कारण है, और अपने कारण में मिलना पूरा समा जाना है। 4.2.8 उत्तर देता है कि जो सूक्ष्म भूत इन्द्रियों के घर हैं वे “मिलन तक” रहते हैं, उस अन्तिम मुक्ति तक जो पूर्ण ज्ञान लाता है, क्योंकि श्रुति संसार के चलते रहने की बात करती है: “कुछ देह लेने को गर्भ में जाते हैं, कुछ ठूँठ में, अपने कर्म और अपने ज्ञान के अनुसार” (कठ 2.2.7)। नहीं तो हर आत्मा की उपाधियाँ मृत्यु पर घुल जातीं, हर आत्मा मुक्त हो जाती, और विधि और उपदेश दोनों व्यर्थ होते; और बन्धन, जो गलत ज्ञान से आता है, सही ज्ञान से कम किसी चीज़ से नहीं खुलता। ब्रह्म उन भूतों का कारण है, और मृत्यु पर वे उसमें वैसे मिलते हैं जैसे गाढ़ी नींद में और जगत् के प्रलय में, बचे रहने वाले बीजों की तरह। 4.2.9: तेज आदि का यह बीज द्रव्य में और परिमाण में सूक्ष्म है, क्योंकि श्रुति उसे नाड़ियों से निकलवाती है; उसकी सूक्ष्मता उसे बाहर जाने देती है, उसकी पारदर्शिता उसे पार जाने देती है, और पास खड़े लोग कुछ जाते नहीं देखते। 4.2.10: इसी कारण जो स्थूल देह को नष्ट करता है, जलाना आदि, वह उसे नष्ट नहीं करता। 4.2.11: जीवित देह में जो गरमी हम महसूस करते हैं वह इसी सूक्ष्म देह की है, जैसा स्पर्श का प्रमाण दिखाता है, क्योंकि आकार और रंग शव में रहते हैं और गरमी उसे छोड़ जाती है, और श्रुति कहती है “गरम यदि वह जीने वाला है, ठण्डा यदि मरने वाला”। सूक्ष्म देह स्थूल से आगे जीता है और तब तक चलता है जब तक ज्ञान उसे समाप्त न कर दे।

4.2.7 के “बिना जलाये” शब्दों से निकलता है कि जहाँ अमरता पूर्ण है वहाँ न कोई जाना है न देह से कोई निकलना, और श्रुति किसी दूसरे विचार की गुंजाइश नहीं छोड़ती: “रहा वह मनुष्य जो कामना नहीं करता, जो कामना-रहित है, कामना से छूटा, जिसकी कामना पूरी हो चुकी, जिसकी कामना आत्मा है, उसके प्राण नहीं निकलते; ब्रह्म होकर वह ब्रह्म को जाता है” (बृहदारण्यक 4.4.6)। यह निषेध ऊँचे ज्ञान के भीतर खड़ा है, और इससे शंकर निकालते हैं कि ब्रह्मज्ञानी के प्राण देह नहीं छोड़ते। 4.2.12 आपत्ति रखता है, और आपत्ति ही पूरा पूर्वपक्ष है: वाक्य देहधारी आत्मा से निकलने का निषेध करता है। वह देह से निकलने का निषेध नहीं करता। माध्यन्दिन पाठ में पंचमी है, “उससे प्राण नहीं निकलते,” और काण्व पाठ की षष्ठी, जो सामान्य सम्बन्ध बताती है, अपना विशेष अर्थ उसी से लेती है; प्रकरण का विषय देहधारी आत्मा है, अपने अभ्युदय और आनन्द के दावे के साथ, तो “उससे” का अर्थ है चल पड़ती आत्मा से। अर्थ तब यह है कि प्राण जाती आत्मा के साथ रहते हैं, और आत्मा और प्राण साथ देह छोड़ते हैं। 4.2.13 इसका खण्डन करता है: कुछ के पाठ में देह से निकलने का निषेध साफ है। आर्तभाग याज्ञवल्क्य से पूछते हैं, “जब यह मनुष्य मरता है, तो प्राण उससे बाहर जाते हैं या नहीं?” “नहीं,” याज्ञवल्क्य कहते हैं, “वे वहीं इकट्ठे हो जाते हैं; वह फूलता है, वह फूल जाता है, फूला हुआ मरा पड़ा रहता है” (बृहदारण्यक 3.2.11)। फूलना देह का होता है और आत्मा का कभी नहीं, तो जिस “उससे” प्राण नहीं निकलते वह देह है, वाक्य देह और देहधारी को एक कहता हुआ, और यह पंचमी पाठ को तय कर देता है।

षष्ठी पाठ उस निकलने का निषेध करता है जो अन्यत्र सिद्ध है, और साधारण मनुष्यों के लिए जो सिद्ध है वह आत्मा और प्राणों का देह से निकलना है; किसी वाक्य ने प्राणों का आत्मा से निकलना कभी सिद्ध नहीं किया जिसका निषेध निषेध करे। प्रकरण सहमत है: बृहदारण्यक न जानने वाले मनुष्य के निकलने और भटकने का विस्तार से वर्णन करता है, “आँख से या सिर से या देह के दूसरे छिद्रों से, उसके निकलने पर उसके पीछे प्राण निकलता है,” उस वर्णन को “कामना वाले मनुष्य के लिए इतना” पर समाप्त करता है, और फिर ज्ञानी का नाम “वह मनुष्य जो कामना नहीं करता” रखता है, यह विरोध व्यर्थ होता यदि वह भी निकलता। और जो सर्वव्यापी ब्रह्म की आत्मा हो गया, हर कामना और हर कर्म चुके हुए, उसके लिए निकलने और जाने का न कोई अवसर है न सम्भावना; “वहाँ वह ब्रह्म को पाता है” (4.4.7) का अर्थ है बिना रास्ते का पाना। 4.2.14: स्मृति वही कहती है, “जो सब प्राणियों की आत्मा हो गया और सब देखता है, देवता भी उसके पदचिह्न पर चकरा जाते हैं, पथहीन का पथ खोजते हुए” (महाभारत)। शुक की कथा के विरुद्ध, जो मुक्ति की खोज में सूर्य-मण्डल को उड़े और पीछे अपने पिता को पुकारा, शंकर उत्तर देते हैं कि कथा एक देहधारी योगी को निचले ज्ञान की शक्तियों से किसी स्थान तक पहुँचकर देह गिराते दिखाती है, क्योंकि सब प्राणियों ने उन्हें जाते देखा, और बिना देह के यात्री को कोई नहीं देखता; “वायु से तेज़ वे आकाश से गुज़रे, अपनी शक्ति दिखायी, और सब प्राणियों ने उन्हें जाना”। जो तय हुआ वह यह है: निर्गुण ब्रह्म का ज्ञानी न चलता है न निकलता है, और उसके प्राण वहीं घुल जाते हैं जहाँ हैं। जाने के वाक्य किसके जाने का वर्णन करते हैं, यह तीसरा पाद कहेगा।

परब्रह्म के ज्ञानी की इन्द्रियाँ और भूत कहाँ जाते हैं? 4.2.15: उस परब्रह्म में, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है, “इस तरह द्रष्टा की ये सोलह कलाएँ, पुरुष की ओर जाती हुई, पुरुष को पाकर उसमें डूब जाती हैं” (प्रश्न 6.5)। एक आपत्तिकर्ता इसके विरुद्ध मुण्डक 3.2.7 रखता है, जो ज्ञानी की भी बात करता है और कहता है “पन्द्रह कलाएँ अपने तत्त्वों में जाती हैं”। वह वाक्य साधारण दृष्टि देता है, शंकर उत्तर देते हैं: पृथ्वी आदि के बने देह के भाग पृथ्वी आदि में लौट जाते हैं, और कोई भी इसे देख सकता है; प्रश्न का वाक्य ज्ञानी की अपनी दृष्टि देता है, जिसमें उसके भागों का पूरा समूह अकेले ब्रह्म में मिलता है। दोनों टकराते नहीं; हर एक अपने दृष्टिकोण से बोलता है।

जब ज्ञानी के भाग ब्रह्म में मिलते हैं, तो क्या कोई शेष पीछे रहता है, जैसे दूसरे मनुष्यों के लिए रहता है, आने वाले देह का बीज? ज्ञानी का मिलना किसी भी दूसरे मिलने जैसा मिलना है, इसलिए कोई सम्भावित देह बचा रहने की आशंका हो सकती है, और इसीलिए 4.2.16 साफ शब्दों में कहता है कि अविभाग है, श्रुति के अनुसार। प्रश्न का वाक्य, भागों का घुलना सिखाकर, आगे कहता है: “उनके नाम और रूप टूट जाते हैं, और लोग केवल पुरुष की बात करते हैं; वह अकल और अमृत हो जाता है” (6.5)। अविद्या के बनाये भाग शेष नहीं छोड़ सकते जब ज्ञान ने उन्हें घोल दिया हो। अज्ञानी के लिए और निचले ब्रह्म के ज्ञानी के लिए सूक्ष्म देह बीज की तरह बना रहता है (4.2.8); परब्रह्म के ज्ञानी के लिए भाग ब्रह्म से पूर्ण अविभाग में प्रवेश करते हैं, और कहीं जाने को कुछ बचता नहीं।

ऊँचे ज्ञान की वह जाँच, जिसे एक विशेष अवसर ने थोपा था, पूरी हुई, और सूत्र निचले ज्ञान की ओर लौटते हैं। ज्ञानी और अज्ञानी का निकलना मार्ग के आरम्भ तक साझा कहा गया था; 4.2.17 बताता है कि सगुण ब्रह्म का ज्ञानी मार्ग में कैसे प्रवेश करता है। आत्मा का ठिकाना, जब उसने वाक् और दूसरी शक्तियों को अपने में खींच लिया और जाने को है, हृदय है, “अपने साथ प्रकाश के उन तत्त्वों को लेकर वह हृदय में उतरती है” (बृहदारण्यक 4.4.1), और वाक्य आगे चलता है, “उसके हृदय की नोक जलती है, और उस प्रकाश से आत्मा निकलती है, आँख से या सिर से या देह की दूसरी जगहों से” (4.4.2)। क्या यह निकास दोनों के लिए एक है, या ज्ञानी के लिए कोई नियम है? एक, सोचा जा सकता है, क्योंकि वाक्य कोई नहीं देता। आचार्य उत्तर देते हैं कि हृदय की नोक का जलना और जला हुआ द्वार साझा हैं, और ज्ञानी अकेले सिर से निकलता है, उन तीन कारणों से जिनका सूत्र नाम लेता है।

“विद्या के सामर्थ्य से”: यदि वह सबकी तरह किसी भी छिद्र से निकलता, तो किसी ऊँचे लोक तक न पहुँच पाता, और उसका ज्ञान व्यर्थ होता। “उस मार्ग के ध्यान से जो उसका अंग है”: विद्याएँ खोपड़ी से होकर जाती नाड़ी पर आत्मा की यात्रा के ध्यान का विधान करती हैं, मार्ग विद्या का अंग होकर, और जिसने उस मार्ग का ध्यान किया वह उसी से जाता है। “हृदय में बसने वाले के अनुग्रह से”: हृदय के भीतर का ब्रह्म, जिसका उसने ध्यान किया, उस पर अनुग्रह करता है, और स्वभाव में उसके जैसा हो चुका वह उस नाड़ी से निकलता है जो “सौ से ऊपर” है, एक सौ एकवीं, जबकि दूसरे मनुष्य दूसरी नाड़ियों से बाहर जाते हैं; हृदय के ब्रह्म के ज्ञान का वाक्य कहता है “हृदय की नाड़ियाँ एक सौ एक हैं; उनमें से एक मूर्धा से होकर बाहर निकलती है; उससे ऊपर जाकर वह अमरता पाता है; बाकी दूसरी दिशाओं में निकलने के काम आती हैं” (छान्दोग्य 8.6.6)। यह निकलने वाला ज्ञानी सगुण ब्रह्म का उपासक है, जिसके लिए रास्ता बचा है; निर्गुण ब्रह्म का ज्ञानी, जैसा पिछले अधिकरणों ने दिखाया, कभी चलता ही नहीं, उसके प्राण वहीं घुल चुके जहाँ थे।

दहर-विद्या खुलती है, “यह ब्रह्मपुर है, और उसमें एक छोटा कमल, एक घर, और उसके भीतर एक छोटा आकाश” (छान्दोग्य 8.1.1), और अध्याय का एक बाद का खण्ड, “अब हृदय की ये नाड़ियाँ” से आरम्भ होता हुआ, नाड़ियों और सूर्य की किरणों के जुड़ने का वर्णन करता है और फिर कहता है, “जब वह इस देह से निकलता है, वह उन्हीं किरणों से ऊपर जाता है,” और “उससे ऊपर जाकर वह अमरता पाता है” (8.6.2 से 8.6.6)। तो 4.2.18: एक सौ एकवीं नाड़ी से निकली आत्मा किरणों के पीछे चलती है। सन्देह घड़ी के विषय में है। क्या रात में मरने वाला किरणों के पीछे वैसे चलता है जैसे दिन में मरने वाला? श्रुति कोई भेद नहीं करती, तो सूत्र दोनों को चलने देता है। 4.2.19 आपत्ति का सीधा सामना करता है: रात में, कहा जाता है, किरणें सिमट जाती हैं और कड़ी टूट जाती है, तो रात में मरने वाला उनके पीछे नहीं चल सकता। किरणों और नाड़ियों की कड़ी तब तक रहती है जब तक देह रहता है, सूत्र उत्तर देता है, और श्रुति ऐसा दिखाती है: “सूर्य से वे फैलती हैं और इन नाड़ियों में सरक जाती हैं; इन नाड़ियों से वे फैलती हैं और सूर्य में सरक जाती हैं” (8.6.2)।

किरणें रात में भी हैं; गरमियों की रातें उनसे गरम रहती हैं, और दूसरी ऋतुओं में वे थोड़ी और महसूस करने में कठिन होती हैं, जैसे बादलों वाले जाड़े के दिन, और श्रुति कहती है “वह रात में दिन बनाता है”। यदि रात में मरने वाला बिना किरणों के ऊपर जाता, तो किरणें सबके लिए व्यर्थ होतीं, क्योंकि कोई वाक्य नहीं कहता कि दिन में मरने वाला उन्हें बरतता है और रात में मरने वाला नहीं; यदि रात में मरने से ज्ञानी का फल जाता, तो ज्ञान केवल भाग्य से फल देता, मृत्यु की घड़ी किसी के चुनने की नहीं, और कोई उसे न उठाता; और यदि वह भोर की प्रतीक्षा करता, तो चिता उसके पास किरणों से जोड़ने को कोई देह न छोड़ती, जबकि श्रुति कहती है कि वह प्रतीक्षा नहीं करता, “जितनी जल्दी वह अपना मन भेजता है उतनी जल्दी वह सूर्य तक जाता है” (8.6.5)। मृत्यु की घड़ी जो भी हो, निकला हुआ उपासक किरणों के पीछे चलता है।

उन्हीं कारणों से, 4.2.20 कहता है, जो ज्ञानी सूर्य के दक्षिणायन में मरता है वह भी अपने ज्ञान का फल जीतता है: प्रतीक्षा असम्भव है, फल भाग्य पर नहीं लटक सकता, और मृत्यु की घड़ी तय नहीं। आपत्तिकर्ता के पास आधार थे: उत्तरायण की स्तुति है, भीष्म बाणों की शय्या पर उसकी प्रतीक्षा में पड़े रहे, और श्रुति कहती है “महीने के शुक्ल पक्ष से उन छह महीनों तक जब सूर्य उत्तर जाता है”। स्तुति बिना ज्ञान वालों की है; भीष्म ने आचार निभाने को और यह दिखाने को प्रतीक्षा की कि पिता के वर से वे अपनी घड़ी चुन सकते थे; और छह महीने, जैसा 4.3.4 दिखायेगा, एक ले जाने वाले देवता का नाम हैं, किसी ऋतु का नहीं। एक स्मृति-वाक्य और आपत्ति उठाता है: “जिन कालों में योगी जाकर लौटते हैं या फिर नहीं लौटते, वे काल मैं आपको बताऊँगा” (गीता 8.23), न लौटने के लिए दिन और शुक्ल पक्ष तय करता हुआ। 4.2.21 उत्तर देता है: वे नियम स्मृति ने योगियों के लिए दिये हैं, और सांख्य और योग स्वयं स्मृति हैं, अपने क्षेत्र और अपने प्रमाण के साथ; मरने की घड़ी का स्मृति-नियम उस ज्ञान पर कोई पकड़ नहीं रखता जो श्रुति पर टिका है। नियम अकेले स्मृति के योगियों का है, और वह उस ज्ञानी को नहीं छूता जिसका मार्ग श्रुति पर टिका है। जहाँ गीता आगे “अग्नि, ज्योति, दिन, शुक्ल पक्ष, उत्तरायण के छह महीने; धूम, रात, कृष्ण पक्ष, दक्षिणायन के छह महीने” (8.24 से 8.25) का नाम लेती है, वहाँ वह उन देवताओं का नाम ले रही है जो देवयान और पितृयान पर ले जाते हैं, जैसा श्रुति तय करती है, और वहाँ शंकर को कोई विरोध नहीं मिलता।