शिव महिम्न स्तोत्र

पुष्पदन्त की शुरुआत एक स्वीकार से होती है। वे कहते हैं, आपकी महिमा का छोर तो सबसे बड़े ज्ञानी की स्तुति भी नहीं छू पाती, ब्रह्मा जैसों की वाणी भी आपके आगे थककर रुक जाती है, फिर मेरी क्या बिसात। और तुरंत एक कोमल तर्क उठाते हैं, हर कोई अपनी बुद्धि की हद तक गाता है, और उतना गाना दोष नहीं। आगे वे और गहरे उतरते हैं। आपकी महिमा वाणी और मन दोनों के रास्ते से परे है, वेद भी “यह नहीं, यह नहीं” कहकर बस चकित होकर इशारा कर पाता है। सबसे बड़ा ग्रंथ भी संकेत से काम चलाता है। पर मज़ेदार मोड़ यह है, छोटे विषयों पर तो हर किसी की ज़ुबान और मन फ़ौरन दौड़ पड़ते हैं। हमारी समझ छोटी वस्तुओं के लिए बनी है, असीम के लिए नहीं। तीसरे श्लोक में वे अपनी मंशा साफ़ कर देते हैं, मैं आपको बयान करने के लिए नहीं, बल्कि इसलिए गा रहा हूँ कि गाने से मेरी अपनी वाणी पवित्र हो जाएगी। प्रार्थना आराध्य के लिए कम, साधक के लिए अधिक होती है।

अब स्तोत्र दर्शन में उतरता है। एक ही शक्ति तीन काम करती है, जगत को रचती, बचाती, समेटती है, और वेद इसी को तीन गुणों के तीन रूपों में बाँटकर दिखाते हैं। पीछे सत्ता एक ही रहती है। कुछ जड़-बुद्धि लोग इस सुंदर सत्य की निंदा करते हैं, पर पुष्पदन्त उन्हें कोसते नहीं, बस “अभागे” कहते हैं, जो इस रस को चूक रहे हैं। फिर वे एक ख़ास तरह के प्रश्न को पकड़ते हैं, रचयिता किस इच्छा से, किस देह से, किस साधन और किस आधार पर तीनों लोक रचता है। ये प्रश्न बुद्धिमानी जैसे जान पड़ते हैं, पर कोटि की भूल हैं। कुम्हार को घड़ा गढ़ने के लिए मिट्टी, चाक और हाथ चाहिए, क्योंकि कुम्हार घड़े से अलग है, पर जो सर्व है उसे बाहर से सामग्री कहाँ से मिले। शिव का ऐश्वर्य “अतर्क्य” है, तर्क की पकड़ से परे। उल्टी ओर से देखें तो उत्तर और साफ़ होता है, जिन लोकों के हिस्से साफ़ दिखते हैं वे अनादि नहीं हो सकते, और बिना किसी समर्थ सत्ता के अपने आप टिक भी नहीं सकते। फिर भी कुछ मंद-बुद्धि शंका करते रहते हैं।

अब आता है स्तोत्र का सबसे उदार श्लोक। वेद-मीमांसा, सांख्य, योग, पाशुपत, वैष्णव, अलग-अलग रास्ते हैं, और हर एक अपने को सही ठहराता है। पर लोगों की रुचि अलग-अलग होती है, किसी को सीधा रास्ता भाता है, किसी को घुमावदार। जैसे हर नदी का पानी आख़िर समुद्र में मिलता है, वैसे ही पहुँचने का ठिकाना एकमात्र आप हैं। मार्ग टेढ़ा होने से जल मैला नहीं हो जाता। फिर वे शिव के साज़-सामान पर आते हैं, एक बूढ़ा बैल, खट्वांग, कुल्हाड़ी, चमड़ा, राख, साँप और खोपड़ी, बस इतना ही। और देवता, जिनके पास स्वर्ग का सारा वैभव है, अपनी समृद्धि भी शिव की एक कृपा-दृष्टि से पाते हैं। जो “स्वात्माराम” है, अपने ही भीतर रमता है, उसे विषयों की मृगमरीचिका इधर-उधर नहीं भगाती। और अंत में पुष्पदन्त एक ईमानदार पल जीते हैं। दार्शनिक आपस में एकमत नहीं, कोई कहता है सब नित्य है, कोई कहता है सब अनित्य। इन सबके बीच आपको गाते हुए मैं शरमाता हूँ। पर सच कहूँ, यह मुखरता बेअदबी नहीं, क्योंकि यह शास्त्रार्थ नहीं, प्रेम का निवेदन है। शास्त्रार्थ में सही होना पड़ता है, प्रेम में केवल सच्चा।

यहाँ से स्तोत्र पुराण-कथाओं में उतरता है, और पहली कथा लिंगोद्भव की है। ब्रह्मा और विष्णु में बहस छिड़ी, बड़ा कौन। तभी एक अनंत आग का स्तम्भ प्रकट हुआ, और दोनों उसका छोर ढूँढने निकले, ब्रह्मा ऊपर, विष्णु नीचे। दोनों थक गए, छोर मिला ही नहीं। फिर उन्होंने नापना छोड़ा और भक्ति-श्रद्धा से स्तुति की, तब शिव स्वयं प्रकट हो गए। जो छोर नापने से नहीं मिला, वह झुकने से मिल गया। अंतिम पंक्ति एक भरोसा देती है, जब देवताओं का अनुसरण फल लाया, तो हमारा भी अवश्य फलेगा। फिर रावण आता है, और एक अनदेखा पक्ष खुलता है। तीनों लोक जीत लेने पर भी उसकी भुजाओं में युद्ध की खुजली बाक़ी थी, और उस तीव्रता को उसने अपने कमल-समान सिर काट-काटकर शिव के चरणों में भेंट चढ़ाने तक पहुँचा दिया। यह उसकी अटल भक्ति का प्रताप था। पर अगली कथा में वही रावण उलट जाता है। शिव की सेवा से जो बल उसने पाया था, उसी बल से जब उसने कैलास को हिलाना चाहा, तब शिव के पैर के अँगूठे की हल्की दाब से वह दब गया, पाताल तक उसे ठौर न मिली। जो शक्ति स्रोत से मिली है, वह उसी स्रोत के विरुद्ध खड़ी नहीं रह सकती।

बाणासुर की कथा इसी सीख को दूसरी ओर से कहती है। वह शिव का परम भक्त था, और उसके सम्मुख इन्द्र का ऐश्वर्य भी, जो देवलोक की सबसे ऊँची सम्पदा है, छोटा पड़ गया, तीनों लोक उसके अनुचर हो गए। इसमें अचरज क्या, पुष्पदन्त कहते हैं, आपके आगे झुका हुआ सिर किसकी उन्नति नहीं लाता। संसार में जिसे ऊँचाई कहते हैं, वह झुकने से घटती नहीं, बढ़ती है। फिर आता है स्तोत्र का सबसे प्यारा श्लोक, नीलकंठ की कथा। समुद्र-मंथन में अमृत भी निकला, विष भी। अमृत सब देवता ले उड़े, विष किसी ने नहीं लिया। शिव ने उठाया, पी लिया, गले में रोक लिया, और वह मारने वाला विष उनके गले को नीला करके एक गहना बन गया। ज़हर पीना पड़े तो उसे भीतर मत उतरने दीजिए, गले में रोक लीजिए, और देखिए, वही ज़हर पहचान बन जाता है। ज़िंदगी की कड़वाहट सही जगह रुक जाए तो नष्ट नहीं करती, गहरा कर देती है।

अब कामदेव की बारी। उसके बाण देव, असुर, मनुष्य, किसी पर भी निष्फल नहीं जाते थे। उसी भरोसे में उसने ध्यानमग्न शिव पर भी बाण साध लिया, मानो शिव भी कोई साधारण देवता हों। तीसरी आँख खुली, और वह भस्म होकर बस “स्मर”, स्मरण-मात्र रह गया, बिना देह के। जो अपने भीतर पूरी तरह संयत है, उसकी ओर बढ़ी कामना उसे डिगा नहीं पाती, स्वयं चुक जाती है। यहाँ कुछ दबाया नहीं जा रहा, यह भीतरी स्थिरता का सहज परिणाम है। फिर स्तोत्र शिव के नृत्य की ओर मुड़ता है, और एक विरोधाभास पकड़ता है। यह नृत्य जगत की रक्षा के लिए है, पर वही रक्षा-नृत्य तीनों लोक को काँपा देता है। पैर पड़ता है तो धरती अपने टिके रहने पर ही शंका करने लगती है, भुजाएँ घूमती हैं तो विष्णु का लोक ग्रहों समेत डगमगा जाता है, जटाएँ हिलती हैं तो आकाश के किनारे टकराने लगते हैं। जिसे आप स्थिर और ठोस मानते हैं, वह उस नृत्य की एक थमी हुई मुद्रा भर है।

अब स्तोत्र अनुपात की दृष्टि खोलता है। आकाशगंगा, जो तारों की झाग लिए सारे आकाश में फैली है, शिव के मस्तक पर एक नन्ही बूँद-सी जान पड़ती है, और उसी एक विराट प्रवाह से द्वीपों और सागरों वाला पूरा जगत रचा गया। इसी से अनुमान लगाइए कि वह दिव्य शरीर कितना विराट है। महिमा यहाँ संख्याओं में नहीं, अनुपात में खुलती है। फिर त्रिपुर-दहन का दृश्य आता है, और वह भव्य है। तीन उड़ते नगरों को भस्म करने के लिए धरती शिव का रथ बनी, ब्रह्मा सारथि, मेरु धनुष, सूर्य-चंद्र दो पहिए, चक्रधारी विष्णु स्वयं बाण। पर पुष्पदन्त मुस्कुराकर पूछते हैं, तिनके-जैसे त्रिपुर के लिए इतना तामझाम क्यों, जिसकी इच्छा से सब चलता है उसे रथ-धनुष की क्या आवश्यकता। उत्तर अंतिम पंक्ति में छिपा है, समर्थ की बुद्धि साधनों पर निर्भर नहीं होती, उनसे खेलती है। यह सारा आयोजन आवश्यकता नहीं, लीला थी। तीसरी कथा भक्ति की पराकाष्ठा है। विष्णु नित्य हज़ार कमल चढ़ाते थे, एक दिन गिनती में एक कमल छूट गया, तो उन्होंने पूजा अधूरी न छोड़कर अपना नेत्र ही निकालकर अर्पित कर दिया। वही उमड़ी भक्ति सुदर्शन चक्र बन गई, जो आज भी जगत की रक्षा करती है। जो सच्चे मन से अर्पित होता है, वह रूप बदलकर, और अधिक सामर्थ्य लेकर लौटता है।

अब स्तोत्र एक पुरानी दार्शनिक गुत्थी छूता है। यज्ञ आज होता है, फल बहुत बाद में आता है, बीच में कर्म तो मिट चुका, फिर वह फल कहाँ से आता है। पुष्पदन्त सीधा उत्तर देते हैं, कर्म स्वयं फल नहीं देता, ईश्वर देता है, और वही कर्म के सोने पर भी जाग्रत रहता है। इसी विश्वास पर लोग वेद में श्रद्धा बाँधकर निश्चिंत होकर यज्ञ-कर्म करते हैं। कर्म और फल के बीच एक अनदेखी कड़ी है, और वह कड़ी ईश्वर का जागरण है। फिर अगला श्लोक इसी का उलटा पक्ष दिखाता है, दक्ष-यज्ञ की कथा से। दक्ष “क्रिया-दक्ष” था, कर्मकांड का मर्मज्ञ, उसके यज्ञ में हर विधान सही था, ऋषि पुरोहित थे, देवता सभासद। एक ही कमी रह गई, अहंकार में उसने शिव को न निमंत्रण दिया, न श्रद्धा, और पूरा भव्य यज्ञ नष्ट हो गया। विधि कितनी भी पूरी हो, यदि मूल के प्रति श्रद्धा छूट गई तो आयोजन टिकता नहीं, उलटे अनिष्ट कर बैठता है।

दो कोमल कथाएँ साथ आती हैं, एक कोप की, एक हँसी की। पहली, आकाश के मृग-नक्षत्र का स्रोत है। प्रजापति मर्यादा भूलकर हिरनी का रूप धरे अपनी ही पुत्री की ओर बढ़ा, स्वयं मृग बनकर पीछे लगा। तब शिव ने व्याध का रूप लेकर धनुष उठाया, और बाण से बिंधकर वह मृग काँपता हुआ आकाश को भाग गया, आज भी वहीं अपने पीछे लगे व्याध-वेग को सहता दिखता है। शिव का कोप मनमाना नहीं, वह तब उठता है जब कोई मर्यादा टूटती है। करुणा और कोप, दोनों एक ही धर्म-रक्षा से उठते हैं। दूसरी कथा हल्की हँसी वाली है। कामदेव तो शिव के सम्मुख तिनके-सा जल गया, फिर भी अगर पार्वती शिव को अपने अर्धनारीश्वर रूप के कारण स्त्री के वश में समझ लें, तो यह बस उनका भोला प्रेम है। प्रेम में हार-जीत का हिसाब रखने वाला अभी प्रेम के बाहर खड़ा है। जहाँ दो सचमुच आधे-आधे एक हो जाएँ, वहाँ कौन किसके वश में, यह प्रश्न ही गिर जाता है।

अब स्तोत्र का सबसे चौंकाने वाला श्लोक। शिव की हर वस्तु अशुभ मानी जाने वाली है, श्मशान उनका अखाड़ा, साथी भूत-प्रेत, बदन पर चिता की राख, गले में मुंडमाला। समाज जिनसे कतराता है, शिव उन्हीं के बीच रहते हैं। और फिर श्लोक पलटता है, यही शिव स्मरण करने वालों के लिए परम मंगल हैं। शिव श्मशान में इसलिए हैं क्योंकि वे मृत्यु से नहीं डरते, और जो मृत्यु से नहीं डरता वही सच्चा अभय दे सकता है। शुभ और अशुभ का हमारा बँटवारा सतह पर है, जो उसके पार चला गया वही हर दशा में मंगल बना रहता है। और फिर स्तोत्र पुराण-कथाओं से हटकर ध्यान के अनुभव में उतरता है। योगी मन को भीतर मोड़ता है, प्राण को साध लेता है, और एक अमृत-भरे तालाब में डुबकी-सी लगाता है, तब रोम-रोम खिल उठता है, आँखें आनंद से भर आती हैं। उस गहराई में जो कुछ अनकहा मिलता है, पुष्पदन्त उसे नाम नहीं देते, बस “किमपि”, कुछ एक, कहते हैं, और जोड़ देते हैं, वही आप हैं। शिव कोई दूर बैठा देवता नहीं, शिव वह अनुभव हैं जो भीतर डुबकी लगाने पर स्वयं मिलता है।

अब स्तोत्र शिव को सब-कुछ बताने लगता है, पर एक सुंदर पलटी के साथ। आप ही सूरज, आप ही चाँद, आप ही हवा, आग, जल, आकाश, धरती, और भीतर का आत्मा भी आप। पर इस तरह गिनाना भी एक प्रकार से आपको सीमित करना है, क्योंकि गिनती की एक हद होती है। असली बात यह है कि ऐसा कुछ है ही नहीं जो आप न हों। ईश्वर को कहीं ढूँढने जाना नहीं पड़ता, क्योंकि ऐसा कोई स्थान है ही नहीं जहाँ वह न हो। फिर ओम् खुलकर रख दिया जाता है। ओम् तीन ध्वनियों का जोड़ है, अ-उ-म, और हर ध्वनि एक तिकड़ी को समेटती है, तीन वेद, तीन अवस्थाएँ, तीन लोक, तीन देव। यानी ओम् पूरी रची हुई दुनिया का संक्षेप है। पर इसके परे एक चौथा है, तुरीय, जो तीनों अवस्थाओं को देखता है पर किसी में बँधता नहीं, और ओम् के बाद की वह हलकी मौन-गूँज उसी चौथे की ओर इशारा करती है। अगली बार ओम् बोलें तो ध्यान आख़िरी “म्” के बाद के सन्नाटे पर रखिए, वही असली पता है।

अब आते हैं नमस्कार के श्लोक, और स्वर मंत्र जैसा हो जाता है। पहले शिव के आठ नाम, अष्टमूर्ति, यानी आठ रूप, धरती, जल, अग्नि, वायु, आकाश, सूर्य, चंद्र, और चेतन यजमान। हर नाम सृष्टि के एक अंश का स्वामी है, और हर नाम उसी एक तक पहुँचने का एक द्वार। नाम अलग, ठिकाना एक। फिर पुष्पदन्त एक ही साँस में उल्टी जोड़ियाँ रखते हैं, सबसे पास वाले को नमस्कार और सबसे दूर वाले को भी, सबसे सूक्ष्म को और सबसे विशाल को, सबसे प्राचीन को और सबसे नए को। तर्क कहता है एक चीज़ दोनों कैसे हो, पर शिव हर जोड़ी के दोनों सिरे हैं, और बीच का सब भी। यह समझाने की कोशिश नहीं करता, यह विरोधों को साथ रखकर मन को वहाँ ले जाता है जहाँ “या तो यह, या वह” वाली सोच ख़ुद ढीली पड़ जाती है। फिर वही नमस्कार एक साफ़ ढाँचे में बैठ जाता है, तीन काम, तीन गुण, तीन नाम, सृष्टि के लिए रजस् और भव, संहार के लिए तमस् और हर, पालन के लिए सत्त्व और मृड। पर असली बात आख़िरी पंक्ति में है, “निस्त्रैगुण्य”, तीनों गुणों के परे। शिव गुणों के साथ काम तो करते हैं, पर ख़ुद उनमें बँधते नहीं, और कहीं न कहीं, हम भी वही चौथा हैं जो तीनों को आते-जाते देखता है।

अब पुष्पदन्त लगभग पूरा घेरा पूरा कर देते हैं। पहले श्लोक की वह बात फिर लौटती है, कहाँ मेरा यह छोटा-सा, दुखों के वश में डोलता मन, और कहाँ आपकी वह महिमा जो हर सीमा लाँघ जाती है। इस फ़र्क़ को देखकर मन डरकर रुक जाता, पर अब एक खोज जुड़ गई है, मुझे यह गवाया किसने। जवाब, भक्ति ने। भक्ति ने मन को “अमंद” कर दिया, सुस्ती से बाहर खींचकर शब्दों के फूल चरणों में चढ़वा दिए। गाना योग्यता से नहीं, उस प्रेम से होता है जो हमें योग्यता के प्रश्न से ही ऊपर उठा देता है। और इसके ठीक बाद आता है पूरे स्तोत्र का दिल, वही पंक्ति जो शुरू में हम सुन चुके। पुष्पदन्त ब्रह्मांड को ही लेखन-सामग्री बना देते हैं, काला पहाड़ स्याही, समुद्र दवात, कल्पवृक्ष क़लम, धरती काग़ज़, और लिखने वाली ख़ुद विद्या की देवी, समय की कोई हद नहीं। इतने असीम साधनों के बाद भी जवाब वही, छोर नहीं आता। पर यह हार का नहीं, आनंद का श्लोक है। जिस चीज़ का छोर मिल जाए वह छोटी पड़ जाती है, और महिमा का बेछोर होना ही उसका सबसे सुंदर गुण है। यही पहले श्लोक का जवाब है, इसलिए वाणी नाकाफ़ी थी, और इसलिए नाकाफ़ी होना कोई शर्म की बात नहीं।

यहाँ से स्तोत्र अपने बारे में बात करने लगता है। पहले रचयिता अपना नाम दर्ज करते हैं, पर बहुत हलके से, पहले शिव का परिचय देकर, फिर अपना, “पुष्पदन्त नाम वाला एक गण।” कलाकार पीछे रहता है, कृति आगे। और एक बात ख़ास है, वे शिव को “निर्गुण” कहते हैं, गुणों से परे, फिर भी पूरा स्तोत्र उन्हीं के गुण गाता है। दिखने में यह विरोध है, असल में यही भक्ति का स्वभाव है, हम जानते हैं कि जिसे गा रहे हैं वह शब्दों से बड़ा है, फिर भी जुड़ने के लिए गाते हैं। फिर फलश्रुति शुरू होती है, पाठ का फल बताने वाला पहला श्लोक, और यह दोनों दुनिया की बात करता है, आगे शिवलोक में रुद्र-समान स्थान, और यहीं इस जीवन में धन, आयु, संतान, यश। पर एक शर्त है, “शुद्ध-चित्त”, साफ़ मन से। फल पाठ की संख्या से नहीं, मन की निर्मलता से आता है। और फिर चार छोटे-छोटे वाक्य, हर एक एक “सबसे ऊँचा”, महेश से बड़ा कोई देव नहीं, महिम्न से बढ़कर कोई स्तुति नहीं, अघोर से बढ़कर कोई मंत्र नहीं, और सबसे ऊँचा तत्त्व, गुरु। बिना गुरु के मंत्र केवल ध्वनि है, स्तोत्र केवल शब्द। विद्या एक से दूसरे तक, हाथ-दर-हाथ, जीवित रूप में चलती है, और वही जीवित हस्तांतरण सबसे ऊँचा है।

अब फलश्रुति सबसे साहसी बात कहती है। दीक्षा, दान, तप, तीर्थ, ज्ञान, यज्ञ, ये सब बड़े-बड़े पुण्य-कर्म मिलकर भी इस स्तोत्र के सच्चे पाठ के सोलहवें हिस्से के बराबर नहीं ठहरते। दान, तीर्थ, यज्ञ, ये सब “करने” वाले कर्म हैं, इनमें एक कर्ता खड़ा रहता है, “मैंने यह किया।” पर सच्चे पाठ में, जहाँ मन डूब जाए, वहाँ कर्ता ही पिघल जाता है, और जहाँ कर्ता पिघला वहीं असली बात घटी। फिर स्तोत्र अपनी जन्म-कथा दर्ज करता है, और श्लोक 31 की वह विनम्रता अब समझ आती है। पुष्पदन्त गंधर्व-राज था, अदृश्य होने की सिद्धि वाला, जो रोज़ एक बग़ीचे से शिव-पूजा के फूल चुरा लेता था। एक दिन शिव को चढ़ी निर्माल्य-पत्तियाँ अनजाने लाँघ गया, और वह अनादर उसकी सिद्धि छीन ले गया, वह दिखने लगा, पकड़ा गया, और पश्चात्ताप में यह स्तोत्र रचा। सबसे प्रिय शिव-स्तोत्र एक भूल से, एक पतन से उपजा। और तीसरा श्लोक भरोसा देता है, जो हाथ जोड़कर, एकाग्र मन से इसे पढ़ता है, वह किन्नरों से सराहा जाता हुआ शिव के समीप पहुँचता है। यह स्तोत्र “स्वर्ग-मोक्ष-एक-हेतु” है, सुख और मुक्ति दोनों का एक ही कारण, और “अमोघ” है, कभी ख़ाली नहीं लौटता।

अब स्तोत्र धीरे-धीरे ज़मीन पर उतरता है, जैसे कोई गहरी बातचीत शांति में ढलती हो। पहले यह अपने पूरा होने की घोषणा सादगी से करता है, यह पुण्यमय गंधर्व-वाणी यहाँ पूरी हुई, बेजोड़ है, मन हर लेने वाली है, और शुरू से अंत तक बस ईश्वर का ही वर्णन है। एक शब्द ध्यान खींचता है, “सर्वम् ईश्वर-वर्णनम्”, यानी पुष्पदन्त ने कहीं भी अपनी कथा या अपना दुख केंद्र नहीं बनाया, भले स्तोत्र उनके पतन से जन्मा। कृति में से अपने आप को हटा देना, ताकि बस विषय चमके। फिर एक सुंदर बात साफ़ होती है, यह एक “वाङ्मयी पूजा” है, शब्दों से की गई पूजा। फूल चुराने की सिद्धि तक नहीं बची थी, तो उन्होंने शब्दों के फूल चढ़ाए, और शब्दों की पूजा भी उतनी ही असली है। जिसके पास फूल न हों, वह अपनी बात चढ़ा दे, चढ़ाने का भाव असली है, चढ़ावे की क़ीमत नहीं।

और अंत में, चालीस श्लोक गा लेने के बाद, पुष्पदन्त एक ऐसी बात कहते हैं जो पूरे स्तोत्र को नई गहराई दे देती है, “मैं आपका तत्त्व नहीं जानता।” इतना लंबा, इतना सुंदर स्तोत्र रचकर भी वे यह नहीं कहते कि अब मैं जान गया। और ठीक उसके बाद सबसे सुंदर मोड़, आप जैसे भी हैं, उसी रूप को बार-बार नमस्कार। जानना नमस्कार की शर्त नहीं रहती। प्रेम और आदर समझ का इंतज़ार नहीं करते, आप किसी को पूरा समझकर प्यार नहीं करते, प्यार करते हुए धीरे-धीरे समझते हैं। फिर आख़िरी फलश्रुति की एक प्यारी लचक, एक बार, दो बार, या तीन बार, जितना हो सके, कोई कठोर नियम नहीं। और अंतिम श्लोक तीन तरीक़े गिनाता है, कंठस्थित यानी याद कर लेना, पठित यानी रोज़ का अभ्यास, और समाहित यानी एकाग्र होकर डूब जाना। पहले दो साधन हैं, तीसरा मंज़िल। आप पहले याद करते हैं, फिर दोहराते हैं, और किसी दिन दोहराना रुक जाता है और बस डूबना रह जाता है। स्तोत्र शिव को “भूतपति” कहकर बंद होता है, सब प्राणियों का स्वामी, यानी दूर का देवता नहीं, सबके भीतर बैठा अपना ही स्वामी। पुष्पदन्त ने जो यात्रा फूल चुराने से शुरू की थी, वह यहाँ शब्दों के फूल चढ़ाकर पूरी होती है। गिरना, पहचानना, गाना, और फिर गाने में घुल जाना।