अध्याय 4 (फल) · पाद 3 · देवयान-मार्ग और क्रम-मुक्ति · ब्रह्म सूत्र

मार्ग के आरम्भ तक निकलना एक है; मार्ग के विषय में ही वाक्य असहमत लगते हैं। एक वाक्य उसे नाड़ियों और किरणों का जुड़ना बनाता है, “उन्हीं किरणों से वह ऊपर जाता है” (छान्दोग्य 8.6.5); दूसरा उसे ज्योति से आरम्भ करता है, “वे ज्योति को जाते हैं, ज्योति से दिन को” (5.10.1; 4.15.5); कौषीतकी कहते हैं “देवयान पर पहुँचकर वह अग्नि के लोक में आता है” (1.3); बृहदारण्यक कहता है “जब पुरुष इस लोक से जाता है वह वायु के पास आता है” (5.10.1); मुण्डक कहता है “राग से मुक्त वे सूर्य के द्वार से निकलते हैं” (1.2.11)। ये अलग रास्ते हैं, या टुकड़ों में वर्णित एक रास्ता? अलग, आपत्तिकर्ता कहता है: वे अलग प्रकरणों में खड़े हैं और अलग उपासनाओं के हैं, “उन्हीं किरणों से” का “ही” दूसरी सीढ़ियों को बाहर करता है, और “जितनी जल्दी वह अपना मन भेजता है उतनी जल्दी वह सूर्य तक जाता है” पड़ावों के लिए कोई समय नहीं छोड़ता। 4.3.1 उत्तर देता है: जो भी ब्रह्म की ओर चलता है वह उसी रास्ते से जाता है जो ज्योति से आरम्भ होता है, “क्योंकि वह व्यापक रूप से ज्ञात है”।

पाँच अग्नियों का प्रकरण उस रास्ते को “जो अरण्य में श्रद्धा को सत्य के रूप में ध्यान करते हैं” (बृहदारण्यक 6.2.15) तक, यानी दूसरी उपासनाओं के अनुयायियों तक, बढ़ाता है; ब्रह्मलोक तक एक रास्ता है जिसके अनेक पड़ाव हैं, और हर वाक्य उनमें से कुछ का नाम लेता है, जैसे हर वाक्य किसी उपासना के कुछ ब्योरे कहता है जिन्हें दूसरों से मिलाना है; लक्ष्य हर जगह वही है, “ब्रह्म के इन लोकों में वे सदा-सदा बसते हैं” (6.2.15), “वहाँ वह शाश्वत वर्ष बसता है” (5.10.1), “जो विजय, जो महिमा ब्रह्म की है, वह उसे जीतता है” (कौषीतकी 1.2), “जो ब्रह्मचर्य से ब्रह्मलोक पाते हैं” (छान्दोग्य 8.4.3), और एक रास्ता हर प्रसंग में उन पड़ावों से पहचाना जाता है जो वह बाकी से बाँटता है। “ही” किरणों की पुष्टि करता है; एक शब्द किरणों की पुष्टि और ज्योति को काटना दोनों नहीं कर सकता। गति सापेक्ष है, हर दूसरी यात्रा से तेज़, पल भर में, जैसा वाक्य कहता है। और “इन दोनों रास्तों में से किसी पर नहीं” (5.10.8), जो दोनों से चूकने वालों के लिए तीसरी और निचली गति सिखाता है, पितृयान के बगल में केवल एक देवयान के लिए जगह छोड़ता है। पूरी सूची छोटी सूची का अर्थ तय करती है: रास्ता ज्योति से आरम्भ होता है, और दूसरे वाक्य उसके पड़ाव भरते हैं।

अलग-अलग वाक्यों के पड़ाव एक साथ कैसे बैठाये जाएँ? कौषीतकी अग्नि, वायु, वरुण, इन्द्र, प्रजापति, ब्रह्म के लोक गिनाता है (1.3)। अग्नि ज्योति ही है, क्योंकि दोनों का अर्थ जलना है, तो वहाँ क्रम का कोई प्रश्न नहीं उठता; वायु उस रास्ते से छूटा है जो ज्योति से आरम्भ होता है, और 4.3.2 उसे रखता है: संवत्सर के बाद और सूर्य से पहले, “विशेषण के अभाव और भाव के कारण”। छान्दोग्य ज्योति, दिन, महीने का शुक्ल पक्ष, छह महीने जब सूर्य उत्तर जाता है, संवत्सर, सूर्य चलता है (5.10.1), और कौषीतकी का “वह वायु के लोक में आता है” कोई क्रम नहीं देता, दो खण्ड अगल-बगल रखे हुए; बृहदारण्यक क्रम देता है, “जब पुरुष इस लोक से जाता है वह वायु के पास आता है; वायु उसके लिए रथ के पहिये के छेद जैसी जगह बनाता है; उससे वह ऊपर जाता है और सूर्य के पास आता है” (5.10.1), तो वायु संवत्सर और सूर्य के बीच जाता है। वाजसनेयी एक और पड़ाव जोड़ते हैं, “महीनों से देवलोक को, देवलोक से सूर्य को” (बृहदारण्यक 6.2.15); हर वाक्य प्रमाण होने से, संवत्सर और देवलोक दोनों हर एक में बैठाये जाते हैं, संवत्सर पहले क्योंकि वह महीनों के साथ जुड़ा है, देवलोक उसके बाद, और वायु दोनों के बाद, सूर्य से ठीक पहले।

छान्दोग्य आगे चलता है, “सूर्य से चन्द्रमा को, चन्द्रमा से विद्युत् को,” और वहाँ कौषीतकी का वरुण रखा जाता है: विद्युत् के ऊपर आत्मा वरुण के लोक में जाती है, 4.3.3 कहता है, “सम्बन्ध के कारण”। विद्युत् और वरुण साथ के हैं, क्योंकि चौड़ी बिजलियाँ गहरी गरज के साथ बादलों से नाचती हैं और फिर पानी गिरता है, “बिजली चमकती है, गरजती है, बरसेगी” (छान्दोग्य 7.11.1), और वरुण श्रुति और स्मृति दोनों में जल का स्वामी है। वरुण के ऊपर इन्द्र और प्रजापति आते हैं, उनके लिए और कोई जगह न होने से और वाक्य के उन्हें उसी क्रम में देने से; वे अन्त में बैठाये जाते हैं क्योंकि वे रास्ते में जोड़ हैं जिनका अपना कोई पड़ाव नहीं, और विद्युत् ज्योति से आरम्भ होने वाले रास्ते का अन्तिम पड़ाव है।

ज्योति आदि क्या हैं? रास्ते के चिह्न, भोग की जगहें, या प्राणी जो यात्री को ले जाते हैं? आपत्तिकर्ता पहले दो पक्ष रखता है। उपदेश का आकार किसी नगर के रास्ते के निर्देश जैसा है, “यहाँ से पहाड़ी को जाइए, वहाँ से बरगद को, वहाँ से नदी को, और फिर आप नगर पहुँचते हैं,” और “ज्योति से दिन को, दिन से शुक्ल पक्ष को” वैसे ही पढ़ा जाता है। या वे भोग की जगहें हैं, क्योंकि वाक्य “लोक” कहता है, “वह अग्नि के लोक में आता है,” और “लोक” उस जगह का नाम है जहाँ प्राणी भोग करते हैं, मनुष्यों का लोक, पितरों का, देवताओं का, जैसा एक ब्राह्मण-वाक्य कहता है “वे दिन और रात के बने लोकों से जुड़े रहते हैं” (शतपथ 10.2.6.8)। ले जाने वाले वे नहीं हो सकते, उनमें बुद्धि नहीं, और राजा कठिन रास्तों पर यात्रियों को ले जाने को बुद्धि वाले मनुष्य भेजता है। 4.3.4 उत्तर देता है कि वे ले जाने वाले हैं, क्योंकि वाक्य इशारा करता है: “चन्द्रमा से विद्युत् को; वहाँ एक पुरुष जो मनुष्य नहीं उन्हें ब्रह्म तक ले जाता है” (छान्दोग्य 4.15.5, 5.10.2)। “मनुष्य नहीं” का कोई मतलब तभी है जब उससे पहले के ले जाने वाले पुरुष और मनुष्य थे; वह उस मनुष्यपन को बाहर करता है जो पाठक के मन में पहले से है। 4.3.5 वह आधार देता है जिस पर इशारा टिका है: दोनों चकराये हुए हैं, यात्री क्योंकि उसकी इन्द्रियाँ सिमटी हैं और वह अपने को चला नहीं सकता, ज्योति आदि क्योंकि उनमें बुद्धि नहीं, तो ज्योति आदि के अधिष्ठाता देवता ले जाने को नियुक्त हैं, जैसे नशे में या बेहोश मनुष्यों को दूसरे रास्ते पर ले चलते हैं।

चिह्न वैसे भी काम नहीं देंगे, क्योंकि वे हमेशा नहीं होते: रात में मरने वाला “दिन” तक उसके भौतिक रूप में नहीं आ सकता, और वह प्रतीक्षा नहीं कर सकता (4.2.19), जबकि देवता स्थायी हैं और ज्योति और दिन कहे जा सकते हैं क्योंकि वे उनके अधिष्ठाता हैं। “ज्योति से दिन को” का अर्थ तब है ज्योति के देवता से होकर दिन के देवता तक, जैसे लोक में रास्ता बताने वाले कहते हैं “बलवर्मा के पास जाइए, उनसे जयसिंह के पास, उनसे कृष्णगुप्त के पास”; वाक्य का आरम्भ केवल सम्बन्ध कहता है, अन्त ले जाये जाने वाले और ले जाने वाले का सम्बन्ध कहता है, और अन्त आरम्भ का अर्थ तय करता है। रास्ते में कोई कुछ नहीं भोगता, उसकी इन्द्रियाँ सिमटी हुई, और “लोक” इसलिए कहा गया कि वे लोक वहाँ रहने वाले प्राणियों के लिए भोग की जगहें हैं। तो जो अग्नि के लोक में पहुँचता है उसे अग्नि आगे ले जाता है, और जो वायु के लोक में पहुँचता है उसे वायु। वरुण और बाकी का क्या, जो विद्युत् के ऊपर रखे गये, जब वाक्य कहता है कि विद्युत् से एक अमानव पुरुष ले जाता है? 4.3.6: वहाँ से आगे अकेले विद्युत् का पुरुष उन्हें ले जाता है, वरुण, इन्द्र और प्रजापति के लोकों से होकर, क्योंकि वाक्य ऐसा कहता है, “जब वे विद्युत् तक पहुँच जाते हैं तो एक पुरुष जो मनुष्य नहीं उन्हें ब्रह्म के लोकों तक ले जाता है” (बृहदारण्यक 6.2.15), और वरुण और बाकी सहायता करते हैं, बाधा न डालकर या हाथ बँटाकर। ज्योति और उसके साथी वे देवता हैं जो ले जाते हैं।

यहाँ प्रश्न यह है कि ले जाना कहाँ समाप्त होता है। “वह उन्हें ब्रह्म तक ले जाता है”: वह कार्य-ब्रह्म है, निचला, सगुण ब्रह्म जो हिरण्यगर्भ है, या परब्रह्म, अपरिवर्तनीय और अद्वितीय? सन्देह इसलिए उठता है कि ब्रह्म शब्द दोनों अर्थ ढोता है और वाक्य जाने की बात करता है।

4.3.7 से 4.3.11 बादरि का मत देते हैं, और शंकर उसे सिद्धान्त बनाते हैं। 4.3.7: कार्य-ब्रह्म तक, क्योंकि उस तक जाना सम्भव है; कार्य-ब्रह्म एक स्थान घेरता है और लक्ष्य हो सकता है, जबकि परब्रह्म, सर्वत्र उपस्थित और सबका अन्तरात्मा, न कोई जाने वाला मानता है, न लक्ष्य, न जाना। 4.3.8: जो ब्रह्म पाया जाता है वह दूसरे वाक्य में विशेषण के साथ है, “वह उन्हें ब्रह्म के लोकों तक ले जाता है; ब्रह्म के इन लोकों में वे सदा-सदा बसते हैं” (बृहदारण्यक 6.2.15), और बहुवचन “लोक,” “लोक” शब्द स्वयं, जो भोग की उस जगह का नाम है जिसमें प्रवेश किया जा सकता है, और बसने वालों वाले निवास की तस्वीर निचले ब्रह्म पर बैठते हैं और परब्रह्म पर कभी नहीं। 4.3.9: ब्रह्म शब्द उसके लिए “सामीप्य के कारण” बरता जाता है: जब परब्रह्म को, ध्यान के लिए, “मनोमय” जैसे कार्य-गुणों के साथ सिखाया जाता है, गुण जो शुद्ध उपाधियों पर टिके हैं, तो वही है जिसे हम निचला ब्रह्म कहते हैं, और वह यह नाम पाने लायक निकट है। आपत्तिकर्ता ज़ोर देता है: परब्रह्म से अलग कुछ टिकता नहीं, फिर भी श्रुति कहती है कि इस रास्ते से जाने वाले लौटते नहीं, “वे इस मनुष्य-चक्र में नहीं लौटते” (छान्दोग्य 4.15.6), “उनके लिए यहाँ लौटना नहीं” (बृहदारण्यक 6.2.15), “उससे ऊपर जाकर वह अमरता पाता है” (छान्दोग्य 8.6.5)। 4.3.10 उत्तर देता है: जब कार्य-रूप ब्रह्मलोक बीत जाता है, तो जिन आत्माओं में इस बीच पूर्ण ज्ञान उठ चुका वे, उसके शासक हिरण्यगर्भ के साथ, उससे ऊँचे तक जाते हैं, शुद्ध परम धाम तक, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है; यह क्रम-मुक्ति है, जिसे न लौटने के वाक्य तब माँगते हैं जब देख लिया जाये कि परम तक जाकर नहीं पहुँचा जा सकता। 4.3.11: स्मृति सहमत है, “जब प्रलय आ जाये और परम का अन्त, तब वे सब, ब्रह्मा के साथ, शुद्ध मन से, परम धाम में प्रवेश करते हैं”।

4.3.12 से 4.3.14 फिर जैमिनि का मत रखते हैं, और शंकर के लिए यह पूर्वपक्ष है, सिद्धान्त के बाद रखा हुआ ताकि सीखने वाला उसे तौल सके। 4.3.12: परब्रह्म तक, क्योंकि वही शब्द का मुख्य अर्थ है, और मुख्य अर्थ जहाँ सम्भव हो वहाँ चुना जाता है। 4.3.13: श्रुति ऐसा दिखाती है, क्योंकि “उससे ऊपर जाकर वह अमरता पाता है” अमरता को जाने का फल बनाता है, और अमरता किसी कार्य में कहीं नहीं, “जहाँ कोई दूसरे को देखता है, वह अल्प है, वह मर्त्य है” (छान्दोग्य 7.24.1); कठ भी, परब्रह्म का परिचय देकर, बाद में कोई दूसरा ज्ञान नहीं उठाता। 4.3.14: प्रवेश का संकल्प, “मैं प्रजापति की सभा में, घर में, प्रवेश करता हूँ” (छान्दोग्य 8.14.1), कार्य-ब्रह्म पर लक्षित नहीं हो सकता, क्योंकि उससे पहले का वाक्य परब्रह्म को विषय बताता है और उसके बाद का वाक्य बोलने वाले को सबकी आत्मा बनाता है, “यश” परब्रह्म का नाम होकर। शंकर दोनों सूत्र-समूहों को तौलते हैं और ठहराते हैं कि पहला दूसरे का खण्डन करता है और दूसरा पहले का नहीं कर सकता।

कोई शब्द के मुख्य अर्थ से वहाँ बँधा नहीं जहाँ वह अर्थ असम्भव हो, और परब्रह्म तक जाना असम्भव है: वह सर्वव्यापी है, “वह ब्रह्म जो प्रत्यक्ष और साक्षात् है, सबके भीतर की आत्मा” (बृहदारण्यक 3.4.1), “आत्मा ही यह सब है” (छान्दोग्य 7.25.2), “ब्रह्म ही यह सब है, वह श्रेष्ठ है” (मुण्डक 2.2.11), और जो पहले से पाया हुआ है उस तक कोई नहीं जाता। आपत्तिकर्ता की तुलना गिर जाती है, कि पृथ्वी पर खड़ा मनुष्य फिर भी पृथ्वी पर कहीं जा सकता है, या कि बच्चा उस मनुष्य तक पहुँचता है जो वह होगा: वे प्रसंग स्थान और काल के भेदों पर चलते हैं, और श्रुति ब्रह्म से हर भेद का निषेध करती है, “निष्कल, निष्क्रिय, शान्त, निर्दोष, निरंजन” (श्वेताश्वतर 6.19), “न स्थूल न सूक्ष्म, न ह्रस्व न दीर्घ” (बृहदारण्यक 3.8.8), “नेति नेति” (3.9.26)। सृष्टि के वाक्य भेद लौटाते नहीं, क्योंकि उनका लक्ष्य ब्रह्म की एकता है, जैसा मिट्टी और उसके घड़े दिखाते हैं, और एकता के वाक्य ही, जो हर कामना समाप्त करते हैं, “उसके लिए क्या शोक, क्या मोह, जो एकता देखता है?” (ईश 7), दूसरों का अर्थ तय करते हैं और कभी उल्टा नहीं। जो आत्मा ब्रह्म तक जाती वह उसका अंश होती, उसका कार्य, या उससे भिन्न, और हर रास्ता बन्द है: अंश अपने पूरे तक पहले से पहुँचा है, कार्य अपने कारण तक, और भिन्न आत्मा अणु, मध्यम या अनन्त होती, जिनमें से हर एक का खण्डन दूसरे अध्याय में हुआ (2.3.19 से आगे), जबकि “तत्त्वमसि” खाली रह जाता।

ज्ञानी का जाना उसके ज्ञान की महिमा भी नहीं बढ़ाता, न सहायता करता है, क्योंकि उसकी तृप्ति पहले से पूरी है। रास्ते में शंकर उस दावे को भी हटाते हैं कि जो मनुष्य नित्य कर्म रखता है और निषिद्ध और काम्य से बचता है वह वर्तमान कर्म चुकने पर बिना किसी ज्ञान के मुक्ति में बह जायेगा: कोई वाक्य ऐसा नहीं कहता, पिछले कर्मों का भण्डार कभी खाली जाना नहीं जाता, और जो आत्मा स्वभाव से कर्ता और भोक्ता है वह अन्यथा होना चाह भी नहीं सकती, “जाने का कोई दूसरा रास्ता नहीं” (श्वेताश्वतर 3.8)। जाने के वाक्य, तब, निचले ज्ञान के हैं, पाँच अग्नियों के, ब्रह्म के पलंग के, वैश्वानर के, और उस दहर-विद्या के जिसके “कल्याणों का नेता” और “सत्य कामनाएँ” सगुण ब्रह्म को चिह्नित करते हैं; जहाँ श्रुति परब्रह्म का नाम लेती है और जाने की बात करती लगती है, जैसे “ब्रह्म का ज्ञाता परम को पाता है” (तैत्तिरीय 2.1) में, वहाँ “पाना” का अर्थ अपने स्वरूप का वह साक्षात्कार है जो अविद्या के रखे नाम और रूप गिर जाने पर होता है, जैसे “ब्रह्म होकर वह ब्रह्म को जाता है” (बृहदारण्यक 4.4.6)।

क्या सच में दो ब्रह्म हैं? हाँ, शंकर कहते हैं: “ओम् अक्षर ऊँचा और निचला ब्रह्म है” (प्रश्न 5.2); ऊँचा वह है जिसका वर्णन निषेध के वाक्य करते हैं, निचला वह जिसका वर्णन ध्यान के वाक्य नाम और रूप के साथ करते हैं, “मनोमय, प्राण जिसका देह है, प्रकाश जिसका रूप है” (छान्दोग्य 3.14.2), और यह भेद अद्वैत को छूता नहीं क्योंकि नाम और रूप अविद्या का काम हैं। जो तय हुआ: सगुण ब्रह्म का उपासक देवयान से हिरण्यगर्भ के लोक में जाता है, उसका ऐश्वर्य भोगता है, और उसके अन्त में उसके शासक के साथ परम को पाता है; निर्गुण ब्रह्म का ज्ञानी कोई रास्ता नहीं लेता, क्योंकि वह यहीं मुक्त है, उसी क्षण जब ज्ञान उठता है, और देह तब गिरता है जब उसके आरब्ध कर्म चुक जाते हैं। बादरि का मत अन्तिम है, और 4.3.12, जैमिनि के नाम से, दूसरा मत इसलिए रखता है कि शिष्य की समझ पैनी हो।

तय हुआ कि हर जाना कार्य-ब्रह्म तक है। एक और सन्देह: क्या अमानव पुरुष हर उसे जो कार्य-ब्रह्म पर टिका है ब्रह्मलोक तक ले जाता है, या केवल कुछ को? हर एक को, आपत्तिकर्ता कहता है, बशर्ते ज्ञान परब्रह्म का न हो, क्योंकि 3.3.31 ने जाने को सगुण ब्रह्म की सब उपासनाओं से बिना भेद के जोड़ा था। 4.3.15 बादरायण का उत्तर देता है: वह उन्हें ले जाता है जो प्रतीकों पर नहीं टिके। जिनका ध्यान प्रतीक पर टिका है, नाम या मन को ब्रह्म माना हुआ, उन्हें छोड़कर, अमानव पुरुष कार्य-ब्रह्म पर टिके सबको उसके लोक तक ले जाता है; “दोहरे सम्बन्ध में कोई दोष नहीं,” क्योंकि 3.3.31 का तर्क प्रतीक वाली उपासनाओं को छोड़कर सब उपासनाओं के विषय में पढ़ा जा सकता है; “और उस पर ध्यान” कारण देता है, क्योंकि जिसका ध्यान ब्रह्म पर टिका है वह ब्रह्म जैसा ऐश्वर्य जीतता है, “जिस रूप में वे उसका ध्यान करते हैं, वही वे हो जाते हैं,” जबकि प्रतीक की उपासना में प्रतीक मुख्य वस्तु है और मन उस पर टिका है।

जहाँ श्रुति सीधे कहती है कि दूसरे जाते हैं, जैसे पाँच अग्नियों में, “वह उन्हें ब्रह्म तक ले जाता है” (छान्दोग्य 5.10.2), वह चलता है; ऐसे कथन के बिना प्रसंगों के लिए नियम यह है कि जिनका लक्ष्य ब्रह्म है वे उस तक जाते हैं और दूसरे नहीं। 4.3.16: श्रुति स्वयं प्रतीक-उपासनाओं में भेद दिखाती है, उनके फलों को एक के ऊपर एक रखकर, “जहाँ तक नाम पहुँचता है वह अपनी इच्छा से विचरता है; वाक् नाम से बड़ी है; जहाँ तक वाक् पहुँचती है वह अपनी इच्छा से विचरता है; मन वाक् से बड़ा है” (छान्दोग्य 7.1.5 से आगे), एक क्रम जो तभी सम्भव है जब उपासनाएँ प्रतीकों पर टिकी हों; यदि वे एक ब्रह्म पर टिकी होतीं तो फल भिन्न न हो सकते। तो प्रतीकों के उपासक ले जाये नहीं जाते, और हर एक वह फल पाता है जो उसका प्रतीक देने दे। निर्गुण ब्रह्म का ज्ञानी इस प्रश्न से पूरी तरह बाहर खड़ा है, क्योंकि उसके लिए न ले जाना है न रास्ता (4.2.13)। रामानुज सूत्र को और तरह पढ़ते हैं, ले जाये जाने वालों को परब्रह्म और शुद्ध आत्मा के उपासक मानकर, जो परब्रह्म तक ही ले जाये जाते हैं; शंकर ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि उनके लिए परब्रह्म कभी किसी यात्रा का लक्ष्य नहीं।