महावाक्य

पहला महावाक्य ऋग्वेद की ऐतरेय उपनिषद् से आता है, और यह एक परिभाषा है, इसीलिए इसे लक्षण-वाक्य कहते हैं। यह सीधे यह बताता है कि वह अंतिम सत्ता, ब्रह्म, है क्या। शरीर है, विचार हैं, भावनाएँ हैं, सामने का सारा संसार है। इन सबमें एक बात समान है, ये सब जानी जा रही वस्तुएँ हैं। और जो जान रहा है, वह इन सबसे भिन्न है। शरीर बदलता है, विचार आते-जाते हैं, भावनाएँ पलटती हैं, पर जिसके सम्मुख यह सब घट रहा है, वह स्थिर रहता है। उसी का नाम प्रज्ञान है, अर्थात् वह चेतना जिससे सब जाना जाता है।

यह सब प्रज्ञान की आँख से चलता है, और प्रज्ञान पर ही टिका है। लोक प्रज्ञान से देखता है, प्रज्ञान ही उसका आधार है। और वही प्रज्ञान ब्रह्म है। जिसे शास्त्र सबसे ऊँची, सबसे दूर, सबसे रहस्यमय सत्ता बताते हैं, वह जानने की वही क्षमता है जो इसी क्षण इन शब्दों को पढ़ रही है, इतनी निकट कि उसे कहीं ढूँढने की आवश्यकता ही नहीं। यह मानने की बात नहीं, सीधा अनुभव है। महावाक्य केवल इतना जोड़ता है, उस जानने की क्षमता को तुच्छ न समझिए, वही अंतिम सत्ता है।

एक भीड़-भरी संध्या का चित्र लीजिए। आसपास धक्का-मुक्की, मन में दस काम, चित्त चारों ओर बिखरा हुआ। सब बदल रहा है, सब कोलाहल है। पर एक सत्ता है जो इस सारे दृश्य को चुपचाप देख रही है, बिना स्वयं हिले। वह द्रष्टा प्रातः भी वही था, इस क्षण भी वही है, रात्रि में भी वही रहेगा। चारों महावाक्यों में यह सत्ता की प्रकृति वाला कोना है। यह किसी मैं या आप की बात नहीं करता, यह सीधे बताता है कि जो आख़िरी सच है, उसका स्वभाव क्या है, चेतना। बाक़ी तीन महावाक्य इसी बात को व्यक्ति तक लाते हैं।

मूल उपनिषद् साथ में पढ़ें: ऐतरेय उपनिषद्जहाँ यह मंत्र पूरे संदर्भ में आता है।

दूसरा महावाक्य यजुर्वेद की बृहदारण्यक उपनिषद् से है, और यह पहली परिभाषा को प्रथम पुरुष में ले आता है। अब विषय चेतना ब्रह्म है नहीं रहा, अब है मैं ब्रह्म हूँ। इसीलिए इसे अनुभव-वाक्य कहते हैं, यह वह वाक्य है जो साधक के भीतर से स्वयं फूटता है, और जिया जाता है। बृहदारण्यक कहती है कि आदि में केवल ब्रह्म ही था, उसने अपने आप को इसी रूप में जाना, और इसी जानने से वह सब-कुछ बन गया।

यहाँ एक भ्रम से बचना आवश्यक है। अहं ब्रह्मास्मि का अर्थ यह अहंकार नहीं कि मैं, यह व्यक्ति, यह नाम, यह शरीर, बहुत बड़ा हूँ। इसके विपरीत, यह वाक्य उस लघु मैं की बात ही नहीं कर रहा। यह उस मैं की बात कर रहा है जो हर अनुभव के पीछे बैठा है, वही प्रज्ञान, जिसकी चर्चा पहले महावाक्य में हुई। नाम, शरीर, उपलब्धियाँ, ये सब तो जानी जाने वाली वस्तुएँ हैं। वास्तविक मैं वह है जो इन्हें जानता है, और वही ब्रह्म है। यह वाक्य अहंकार को बड़ा नहीं करता, उसे उसका यथार्थ स्थान दिखा देता है। लघु मैं घुल जाता है, और एक शांत पहचान शेष रहती है। अहंकार में कोलाहल होता है, इस पहचान में गहरी नीरवता।

दिन के किसी क्षण स्वयं से पूछा जाए, इस समय मैं कौन हूँ। पहला उत्तर आएगा, नाम, काम, पद। फिर पूछा जाए, इन सबको जान कौन रहा है। उत्तर में एक नीरवता आएगी, क्योंकि जानने वाला किसी अन्य वस्तु की भाँति पकड़ में नहीं आता, वह तो स्वयं पकड़ने वाला है। उस नीरवता में जो शेष रहता है, उसी की ओर यह वाक्य संकेत करता है। यह प्रथम पुरुष वाली दिशा है, सत्य को दूर से देखना समाप्त, अब वह अपनी ही पहचान बन गया।

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तीसरा महावाक्य सामवेद की छान्दोग्य उपनिषद् से आता है, और यह एक संवाद के बीच से आता है। पिता उद्दालक अपने पुत्र श्वेतकेतु को नौ बार, नौ भिन्न उदाहरणों से, एक ही सत्य समझाते हैं, और हर बार अंत में कहते हैं, तत्त्वमसि श्वेतकेतो। जैसे नमक जल में घुलकर हर घूँट में व्याप्त रहता है, वैसे ही वह सूक्ष्मतम तत्त्व हर वस्तु में व्याप्त है। पिता पुत्र से कहते हैं, जो सबसे सूक्ष्म तत्त्व है, यह समस्त जगत उसी का रूप है, वही सत्य है, वही आत्मा है, और हे श्वेतकेतु, वह तत्त्व आप ही हैं।

इसे उपदेश-वाक्य कहते हैं, क्योंकि यह गुरु से शिष्य को, पिता से पुत्र को कहा जाता है। यह द्वितीय पुरुष में है। पहला महावाक्य शांत परिभाषा था, दूसरा अपनी पहचान का उद्घोष, यह तीसरा एक संबंध है, कोई सम्मुख बैठकर साधक को उसका यथार्थ बता रहा है। तत्त्वमसि एक विश्वासपूर्ण संदेश है, किसी भर्त्सना या व्यंग्य की भाँति नहीं कहा गया। अपने विषय में जो धारणा अब तक बनी थी उसके परे, साधक स्वयं वही अंतिम सत्ता है। और इसे मानना नहीं पड़ता, ठीक से सुनना पड़ता है, जैसे श्वेतकेतु को नौ बार सुनना पड़ा।

जीवन में कभी न कभी किसी ने हम पर हमसे अधिक विश्वास किया होता है। कोई कहता है, यह कार्य आप कर लेंगे, और उसका विश्वास हमारे अपने भय से बड़ा निकलता है। तत्त्वमसि उसी का सबसे गहरा रूप है। उद्दालक श्वेतकेतु से कह रहे हैं, आपके विषय में मेरा ज्ञान आपके अपने ज्ञान से अधिक है, और मैं आपको आपका वास्तविक स्वरूप बता रहा हूँ। ऐसी एक पंक्ति, सचमुच सुन ली जाए, तो समूचे जीवन का रूप बदल देती है। यह द्वितीय पुरुष वाली दिशा है, एक ही सत्य, एक बार अपनी वाणी से, एक बार किसी स्नेही की वाणी से।

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चौथा महावाक्य अथर्ववेद की माण्डूक्य उपनिषद् से आता है, और यह सबसे शांत है। इसमें न परिभाषा की दूरी है, न मैं का उद्घोष, न गुरु की पुकार। इसमें केवल एक संकेत है, अयम्, यह। जो इसी क्षण है, यहीं है, सम्मुख विराजमान है। आत्मा को कहीं खोजने नहीं जाना, वह यह है। और इसकी पहली पंक्ति सबसे उदार है, यह सब-कुछ जो दिख रहा है, ब्रह्म ही है।

इसे अनुसंधान-वाक्य कहते हैं, ध्यान में बार-बार लौटकर देखने वाला वाक्य। और माण्डूक्य इसका एक स्पष्ट मार्ग भी देती है, आत्मा के चार पाद। दिन भर चेतना तीन अवस्थाओं में घूमती है, जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति। तीनों बदलती रहती हैं। पर एक चौथी है, तुरीय, जो तीनों को देखती है और किसी में बँधती नहीं। वही आत्मा है, वही ब्रह्म। और पहली पंक्ति सबसे उदार है, सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, यह सब-कुछ ब्रह्म ही है। अंत में कोई विभाजन शेष नहीं रहता, न भीतर-बाहर, न मैं-आप, न पवित्र-सामान्य। चौथा महावाक्य पहले तीन को एक शांत स्वीकृति में समेट देता है, सब वही है, और जो यह देख रहा है, वह भी वही है।

रात्रि का विचार लीजिए। दिन भर एक व्यक्ति रहा, हज़ार काम, हज़ार पहचानें। फिर गहरी नींद आई, और वह सारा मैं कुछ घंटों के लिए लुप्त हो गया, न नाम, न चिंता, न संसार। प्रातः वही का वही लौट आया। तो रात्रि भर वह कौन था जो विद्यमान रहा, जो जागकर कहता है, मैं सुख से सोया। तीन अवस्थाएँ बदलती रहीं, कोई एक चुपचाप टिका रहा। माण्डूक्य उसी चौथे की ओर संकेत करती है। यह आत्मा वाली दिशा है, और यही चारों को समेटने वाली है, यह चौथा केवल संकेत करके कहता है, वह सब यहाँ है, अभी है, और यही अपना स्वरूप है।

मूल उपनिषद् साथ में पढ़ें: माण्डूक्य उपनिषद्जो आत्मा के चारों पाद, और ओम् को, पूरे विस्तार से खोलती है।