छान्दोग्य उपनिषद्, अध्याय 6

पिता का पहला वार सीधा अहंकार की जड़ पर पड़ता है। वो पूछते हैं, क्या आपने अपने आचार्य से वो आदेश माँगा था जिसको पाते ही अनसुना सुना हुआ हो जाता है, अनसोचा सोचा हुआ, और अनजाना जाना हुआ? और फिर वही समझाने के लिए मिट्टी का दृष्टान्त रखते हैं। एक मिट्टी का पिण्ड जान लो, तो मिट्टी की बनी हर चीज़ जान ली जाती है, क्योंकि घड़ा, सकोरा, कुल्हड़, ये सब केवल नाम हैं, बोलचाल भर का फेर हैं; सच्चाई तो बस मिट्टी है। एक मूल को पकड़ लो, उसके सारे रूप अपने-आप हाथ आ जाते हैं।

फिर पिता और भी पीछे ले जाते हैं, सृष्टि से भी पहले। कुछ लोग कहते हैं कि आरम्भ में असत् था, शून्य था, और उसी शून्य से यह सब उपजा। पिता इसे सिरे से नकार देते हैं। शून्य से भला कुछ कैसे जन्मेगा? आरम्भ में तो केवल सत् था, एक ही, अपने जैसा दूसरा कोई नहीं। यहीं से वो शब्द फूटता है जिस पर आगे का सारा दर्शन खड़ा होगा, एकम् एव अद्वितीयम्, एक ही, दूसरा कोई नहीं। अद्वैत का बीज इसी एक पद में है।

आठवें खण्ड तक आते-आते भूमिका पूरी हो चुकी है, और तब पहली बार वो वाक्य आता है जो आगे नौ बार लौटेगा। जो यह सूक्ष्मतम तत्त्व है, यही पूरा जगत है, यही सत्य है, यही आत्मा है। और फिर सीधा पुत्र की ओर मुड़ कर, आप वही हैं, हे श्वेतकेतो। यहाँ से अध्याय की लय बदल जाती है। हर अगले दृष्टान्त के अन्त पर यही पंक्ति घुमड़ कर आएगी, मानो किसी मन्त्र की टेक हो।

अब पिता दृष्टान्तों की लड़ी शुरू करते हैं। पहला है शहद का। मधुमक्खियाँ अलग-अलग पेड़ों के रस इकट्ठा करके एक ही शहद बना देती हैं, और उस शहद में फिर यह भेद नहीं रहता कि कौन-सी बूँद किस पेड़ की थी। ठीक इसी तरह सब प्राणी जब उस एक सत् में लय हो जाते हैं, तो वहाँ यह याद नहीं रहता कि हम कौन थे, किस रूप से आए थे। नाम मिट जाता है, बस सत् रह जाता है। और वही पंक्ति फिर, आप वही हैं, हे श्वेतकेतो।

फिर पिता नदियों की ओर इशारा करते हैं। कोई नदी पूरब को बहती है, कोई पश्चिम को। गंगा, यमुना, सरस्वती, हर एक का अपना नाम, अपनी राह। पर समुद्र में पहुँचते ही सब समुद्र हो जाती हैं। वहाँ कोई लहर यह नहीं कहती कि मैं फलाँ नदी थी। उसी प्रकार सब प्राणी उस सत् में आकर मिल जाते हैं, और यह भी नहीं जानते कि हम उसी में आए हैं। नाम-रूप ऊपरी हैं, मूल एक ही है। आप वही हैं, हे श्वेतकेतो।

अगला दृष्टान्त किसी विशाल वृक्ष का है। उसकी जड़ काटो तो जीवित रस बहता है, बीच का तना काटो तो भी, ऊपर की डाल काटो तो भी। यह पूरा पेड़ एक ही जीव से सींचा हुआ है, और उसी रस को पी-पी कर हरा-भरा खड़ा है। पर जिस डाल से जीव हट जाता है, वही सूख जाती है। पिता कहते हैं, इसी तरह समझ लीजिए, जीव के निकल जाने पर यह देह मरती है, जीव नहीं मरता। चेतना देह से अलग है, देह के बुझ जाने पर भी वो बुझती नहीं। आप वही हैं, हे श्वेतकेतो।

अब पिता एक छोटा-सा प्रयोग करते हैं। बरगद का फल मँगवाते हैं, उसे तुड़वाते हैं। भीतर नन्हे-नन्हे बीज दिखते हैं। एक बीज और तुड़वाते हैं, और पूछते हैं, अब क्या दिखता है? पुत्र कहता है, कुछ नहीं, बिलकुल कुछ नहीं। पिता मुस्कुरा कर कहते हैं, जिस सूक्ष्म को आप देख नहीं पा रहे, उसी सूक्ष्म से यह इतना बड़ा बरगद खड़ा है। जो आँख से ओझल है, वही पूरे वृक्ष का कारण है। श्रद्धा रखिए। आप वही हैं, हे श्वेतकेतो।

शायद सबसे सुन्दर दृष्टान्त यही है। पिता नमक की एक डली पानी में डलवा देते हैं, और कहते हैं, कल सुबह आइए। अगली सुबह कहते हैं, कल जो नमक डाला था, उसे निकाल लाइए। पुत्र ढूँढता है, नमक कहीं नहीं मिलता, वो घुल चुका है। पिता कहते हैं, किनारे से चखिए। नमकीन। बीच से चखिए। नमकीन। दूसरे किनारे से। नमकीन। नमक दिखता नहीं, पर पूरे पानी में मौजूद है। ब्रह्म भी ऐसा ही है, सबमें घुला हुआ, आँख से ओझल, फिर भी सर्वत्र। वो यहीं है। आप वही हैं, हे श्वेतकेतो।

अब पिता गुरु की ज़रूरत समझाते हैं। मान लीजिए किसी को गन्धार-देश से आँख पर पट्टी बाँध कर लाया जाए और किसी सुनसान जगह छोड़ दिया जाए। वो बेचारा पूरब-पश्चिम, उत्तर-दक्षिण हाँफता-भटकता फिरेगा, राह उसे सूझेगी ही नहीं। पर कोई आकर उसकी पट्टी खोल दे और बता दे कि गन्धार उस ओर है, तो वो गाँव-गाँव पूछता हुआ, समझदार और सजग होकर, अपने देश पहुँच ही जाता है। ठीक इसी तरह जिसे आचार्य मिल गया, वो जान लेता है, और जान लेता है कि देह छूटने तक की ही देर है, फिर उसी मूल में मिल जाना है। आप वही हैं, हे श्वेतकेतो।

आठवाँ दृष्टान्त मरते समय की प्रक्रिया का है। कोई पीड़ित प्राणी अन्तिम घड़ी में पड़ा है, और उसके स्वजन पास आकर पूछते हैं, हमें पहचान रहे हैं? जब तक उसकी वाणी मन में, मन प्राण में, प्राण तेज में, और तेज परम देवता में लय नहीं होते, तब तक वो पहचानता है। पर जैसे ही ये सब एक-एक कर भीतर समा जाते हैं, पहचान छूट जाती है। इन्द्रियाँ क्रम से लौट कर अपने मूल में जा बैठती हैं। आप वही हैं, हे श्वेतकेतो।

और अन्त में नौवाँ, जो पूरे अध्याय का शिखर है। एक व्यक्ति को हाथ पकड़ कर लाया जाता है, इस पर चोरी का आरोप है, परशु तपाओ। यदि वो सचमुच चोर है, तो वो झूठ से अपने को ढक लेता है, और तपा हुआ परशु छूते ही जल उठता है, मारा जाता है। पर यदि वो निर्दोष है, तो वो सत्य से अपने को ढक लेता है, और वही तपा परशु छूने पर भी उसे जलाता नहीं, वो छूट जाता है। जो जलता नहीं, वही सत्य है, वही आत्मा है। आप वही हैं, हे श्वेतकेतो। और यहीं वो घड़ी आती है, श्वेतकेतु ने जान लिया, जान लिया। बात आख़िर भीतर उतर गई।