ऐतरेय उपनिषद्

पहली पंक्ति में ही ख़ास बात: ‘आत्मा वा इदमेक एव अग्रे आसीत्’। ‘पहले बस आत्मा था, अकेला।’ न ब्रह्मा, न विष्णु, न शिव। न कोई देवता। बस ‘आत्मा’।

‘नान्यत् किञ्चन मिषत्’। ‘और कुछ भी हलचल नहीं थी।’ ‘मिषत्’ का मतलब ‘आँख का झपकना’। तो कुछ इतना नहीं था कि एक झपकना भी हो। पूरी तरह से unmanifest।

‘स ईक्षत’। ‘उसने सोचा।’ यह बहुत interesting verb है। आत्मा ‘सोचता’ है, तो सृष्टि शुरू होती है। एक विचार से। ‘लोकान्नु सृजै’ = ‘चलो, लोक बनाऊँ।’ यानी सृष्टि का बीज एक intention है, एक sankalpa।

चार लोक: अम्भ, मरीचि, मर, आपः। मगर ध्यान दीजिए, यह वो standard ‘भू-भुवः-स्व’ तीन लोक नहीं हैं। यह एक अलग चार-तह की structure है।

शंकर का explanation: यह physical geography नहीं है। यह existence की चार layers है। अम्भ celestial waters (कारण-स्तर), मरीचि subtle realm (सूक्ष्म), मर earthly realm (स्थूल), और आपः लोअर waters (आधार)। सबसे साधारण कहें, तो यह four planes of being है।

दूसरा thought: ‘लोक तो बना दिए, अब लोकपाल चाहिए।’ तो पानी में से एक ‘पुरुष’ निकाला, और उसे ‘अमूर्च्छयत्’ (मूर्ति में डाला)।

यहाँ ‘पुरुष’ सिर्फ़ इंसान नहीं है। यह cosmic Person है, जिससे सब देवता निकलेंगे। ‘पुरुष’ शब्द ऋग्वेद के पुरुष-सूक्त से जुड़ा है।

अब एक beautiful sequence। आत्मा पुरुष को तपाता है, और हर अंग खुलता है, और हर अंग से एक देव निकलता है।

मुँह से वाणी, वाणी से अग्नि। नाक से प्राण, प्राण से वायु। आँख से दृष्टि, दृष्टि से सूर्य। और ऐसे ही।

यह क्या बता रहा है? कि बाहर की दुनिया और अंदर का शरीर एक ही source से निकले हैं। आँख और सूर्य एक ही उत्पत्ति। कान और दिशाएँ। मन और चन्द्रमा। यह ‘micro-macro correspondence’ का सिद्धान्त है।

परिणाम? आप जब बाहर देखते हैं, असल में अंदर का ही प्रतिबिंब देखते हैं। और अंदर देखते हैं तो बाहर का ही extension।

सब देवता निकल तो आए, मगर अब वो उस ‘महान् समुद्र’ में गिर पड़े। कौन सा समुद्र? वही पानी जिससे पुरुष निकला था।

और देवताओं को भूख-प्यास सताती है। यानी ये देवता भी पूर्ण नहीं हैं। उन्हें भी sustenance चाहिए।

वो आत्मा से प्रार्थना करते हैं, ‘हमें कोई घर दो जहाँ हम स्थिर होकर अन्न खा सकें।’ यानी हर देव अपने function के लिए एक body चाहिए।

एक twist। आत्मा पहले गाय लाता है। ‘क्या यह तुम्हारा घर बनेगा?’ देवता मना करते हैं। फिर घोड़ा। फिर भी मना।

क्यों? क्योंकि गाय, घोड़ा सिर्फ़ पशु हैं। उनमें वो capacity नहीं कि सब इन्द्रिय-देव एक साथ रह सकें।

फिर पुरुष लाता है। और देवता तुरंत खुश हो जाते हैं: ‘सुकृतं बत!’ = ‘वाह, यह तो बेहतरीन रचना है!’

उपनिषद् कहती है, ‘पुरुष ही सुकृत है।’ यानी मनुष्य-शरीर इस सृष्टि की सबसे ऊँची creation है। इसमें सब इन्द्रियाँ हैं, सब देव बैठ सकते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण, इसमें self-awareness है।

यह एक powerful statement है: मनुष्य-जन्म दुर्लभ है, बाक़ी सब जन्मों से ऊपर। बाद में यह विचार वेदान्त-परंपरा में बहुत प्रसिद्ध होगा।

हर देव अपने मेल खाने वाले organ में प्रवेश करता है। अग्नि वाणी बनकर मुँह में। वायु प्राण बनकर नाक में। और ऐसे ही।

यह बहुत elegant idea है: हर organ का external counterpart है। आपकी आँख और सूर्य एक ही ‘family’ से। आपका कान और दिशाएँ। यह ‘देव-योग’ है, हर इन्द्रिय के पीछे एक cosmic force।

भूख-प्यास भी अपनी हिस्सेदारी माँगती हैं। आत्मा कहता है, ‘तुम भी हर देव में हिस्सेदार रहोगी।’ इसलिए जब किसी देव को हवि दी जाती है, भूख-प्यास भी share पाती हैं।

शंकर का comment: इसका मतलब है कि भूख-प्यास, कोई एक छोटी सी थिंग नहीं हैं, ये सृष्टि की fundamental forces हैं। हर experience के पीछे यह drive है।

अब अध्याय 1.3 शुरू। आत्मा ने सब बना दिया, मगर एक problem देखता है: देवताओं को भूख है। तो भोजन बनाना है।

पानी को फिर से तपाया। उससे एक ‘मूर्ति’ (form) निकली। वही ‘अन्न’ है। पानी से रोटी-दाल नहीं निकलती, मगर metaphorically: सब भोजन का बीज जल में है। बारिश से अनाज, पानी से पेड़, पानी से जीव।

एक मज़ेदार scene। अन्न बना, मगर भागने लगा। ‘पराङ्क्’ = पीछे की तरफ़, ‘अजिघांसत्’ = भागने लगा।

आत्मा पहले वाणी से पकड़ने की कोशिश करता है। यानी ‘अन्न’ कहकर ही पकड़ लो। नहीं हुआ।

अगर हो जाता, उपनिषद् कहती है, तो हम सब ‘अन्न’ बोलकर ही पेट भर लेते। यानी हम एक mantra को बोलकर भूख मिटा देते। मगर नहीं हुआ।

फिर प्राण से। सूँघने से। नहीं हुआ। अगर हो जाता, तो साँस लेने भर से ही भोजन पच जाता।

फिर चक्षु से। देखने से। नहीं हुआ। अगर हो जाता, तो खाने को देखकर ही पेट भर जाता। (आज के world of food porn में यह बहुत relevant है, हम खाने की तस्वीर देखकर सोचते हैं भर गए, मगर पेट खाली रहता है।)

श्रोत्र से। सुनने से। नहीं। ‘मेरी थाली में दाल आ रही है’ सुनकर भूख नहीं मिटती।

त्वचा से। छूने से। नहीं। हाथ से भोजन छूकर भी भूख वहाँ रहती है।

मन से। सोचने से। नहीं। ‘मैं खा रहा हूँ’ सोचना भी काम नहीं आया।

शिश्न से। उत्सर्ग से। नहीं हुआ।

आख़िर एक succession चली। अपान-वायु से पकड़ा। अपान-वायु क्या है? वो वायु जो शरीर के निचले हिस्से में काम करती है, मल-मूत्र-गैस को बाहर निकालती है।

यहाँ एक बारीक बात है। ‘अपान’ का एक meaning है ‘down-flowing breath’। और digestion पर इसका role है। यानी असली अन्न-ग्रहण digestion के माध्यम से होता है, बाक़ी सब accessory हैं।

उपनिषद् कहती है, ‘अन्न-आयुर्वा एष यद् वायुः।’ ‘वायु ही अन्न से जीती है।’ यानी जो खाना है, वो जीवन-शक्ति बनती है, और जीवन-शक्ति ही उस खाने को पचाती है। यह एक loop है।

अब आत्मा एक identity crisis में पड़ जाता है। ‘सब काम तो ये देवता कर रहे हैं। वाणी बोल रही, प्राण साँस ले रहा, चक्षु देख रहा, मन सोच रहा। फिर मैं कौन हूँ? मेरा क्या काम बचा?’

यह एक gorgeous moment है। ख़ुद creator ने अपने creation में इतना डाल दिया कि अब वो ख़ुद को नहीं पहचान पा रहा।

तब आत्मा एक decision लेता है। ‘सिर के ऊपर का सीमा चीरकर वहाँ से प्रवेश करूँगा।’ यानी सिर के top से entry।

इस entry point का नाम ‘विदृति’ है, यानी ‘चीरा’ या ‘दरार’। योगी-परंपरा में यह सहस्रार चक्र से मेल खाता है। यानी ‘top of the head’ से consciousness का प्रवेश। यह आज भी yoga और tantra में central concept है।

‘तीन निवास, तीन स्वप्न-अवस्थाएँ’ का reference माण्डूक्य से directly जुड़ता है। आत्मा अब तीन states में रहता है: जागरण, स्वप्न, सुषुप्ति। (तुलना: माण्डूक्य उपनिषद्)

आत्मा अब body के अंदर है। चारों ओर देखता है, सब प्राणी देखता है। एक पल को सोचता है, ‘और किस की बात करूँ? कुछ और बनाने की ज़रूरत है?’

पर फिर तुरंत समझता है: ‘यह जो पुरुष है, यही परम ब्रह्म है।’ और exclaim करता है, ‘इदम् अदर्शम्!’ ‘यह मैंने देख लिया!’ यानी जो था ढूँढना, वो मिल गया, और वो ख़ुद है।

इसलिए उसका नाम ‘इदन्द्र’ (इस-को-देखने-वाला) पड़ा। मगर देवताओं को ‘परोक्ष’ (छिपा) नाम प्रिय है, सीधे नहीं कहना। तो उन्होंने इसे ‘इन्द्र’ कह दिया।

एक हलकी सी मज़ाक है उपनिषद् में: ‘देवताओं को परोक्ष-नाम प्रिय हैं, देवताओं को परोक्ष-नाम प्रिय हैं।’ (दोहराव से emphasis।) यानी देवता कभी directly नहीं कहते कि असली बात क्या है, हमेशा कोडित।

दूसरा अध्याय एक नए सिद्धान्त के साथ खुलता है: हर इंसान तीन बार जन्म लेता है।

पहला जन्म: पिता के अंदर। जब रेत (वीर्य) तैयार होता है। यह रेत सिर्फ़ एक biological liquid नहीं है, यह सब अंगों का तेज है। यानी पिता का ‘सत्व’ संक्षेपित।

जब वो स्त्री में जाता है, तब बच्चा ‘जन्म’ लेता है। यह पहला जन्म।

दूसरा जन्म स्त्री के अंदर है। बीज स्त्री के शरीर का हिस्सा बन जाता है, उसके अपने अंग की तरह। इसलिए स्त्री का शरीर उसे reject नहीं करता।

स्त्री बच्चे को पालती है, और इस process में बच्चे का दूसरा जन्म होता है। फिर पिता बच्चे को पालता है, जन्म से पहले और बाद। यह ‘खुद को पालना’ है, क्योंकि बच्चा पिता के तेज से बना है।

‘एवꣳ सन्तता हीमे लोकाः’ = ‘इसी से ये लोक चलते रहते हैं।’ यानी हर पिता-माँ-बच्चा का cycle ही सृष्टि की निरंतरता है।

तीसरा जन्म मरने के बाद का है। मनुष्य का यह शरीर एक दिन गिरता है, और उसके पुण्य-कर्मों के अनुसार वो फिर जन्म लेता है। यह तीसरा जन्म।

यानी तीन जन्म: पिता में, माँ में, और परलोक से वापस। हर मनुष्य इसी loop में है।

एक ऋषि-गाथा। वामदेव ऋषि ने गर्भ में रहते हुए ही सब देवताओं के जन्म जान लिए थे। उन्होंने कहा, ‘सौ लोह-दुर्ग मुझे रोक रहे थे, मगर बाज की तरह मैं तेज़ी से नीचे उतरा।’

क्या मतलब? ‘सौ लोह-दुर्ग’ = वो defenses जो हमें self-knowledge से रोकती हैं। बाज की तेज़ी = एक committed साधक की drive। वामदेव ने यह जागरण maa के गर्भ में ही पाया।

‘जो ऐसा जानता है, वो शरीर के टूटने के बाद ऊपर उठकर स्वर्ग में सब इच्छाएँ पाकर अमर हो जाता है।’ Twice repeated, finality के लिए।

तीसरा अध्याय। और सबसे शक्तिशाली पंक्तियों के साथ।

‘कोऽयमात्मेति वयमुपास्महे? कतरः स आत्मा?’ = ‘यह आत्मा कौन है जिसकी हम उपासना करते हैं? कौन है वो?’

फिर एक list: ‘जिससे हम देखते हैं, सुनते हैं, सूँघते हैं, बोलते हैं, स्वाद लेते हैं।’ यानी हर experience के पीछे जो enabling factor है, वही आत्मा है।

एक लंबी list आती है, सब पर्याय: संज्ञान, आज्ञान, विज्ञान, प्रज्ञान, मेधा, दृष्टि, धृति, मति, मनीषा, जूति, स्मृति, सङ्कल्प, क्रतु, असु, काम, वश।

हर शब्द consciousness का एक aspect है। उपनिषद् कह रही है, ये सब ‘प्रज्ञान’ (pure consciousness) के ही नाम हैं। आप कह सकते हैं cognition, intuition, understanding, intelligence, memory, will, intention, vitality, desire, control, सब एक ही चीज़ के facets।

अब climax। एक लंबी पंक्ति जो पूरे ब्रह्मांड को एक shot में cover करती है।

‘एष ब्रह्म।’ यही ब्रह्म। ‘एष इन्द्र।’ यही इन्द्र। ‘एष प्रजापति।’ यही प्रजापति। सब देवता, पाँचों महाभूत, सब छोटे-बड़े जीव, पक्षी, मनुष्य, गाय, हाथी, हर चलने-उड़ने-स्थिर रहने वाला, सब का सब एक ही चीज़ है।

‘सर्वं तत् प्रज्ञानेत्रम्, प्रज्ञाने प्रतिष्ठितम्।’ सब प्रज्ञान-नेत्र है, प्रज्ञान में स्थापित। यानी सब का guidance, सब का base, सब का substrate, प्रज्ञान है।

और final मन्त्र: ‘प्रज्ञानं ब्रह्म।’ Consciousness is Brahman। तीन शब्द, और चार महावाक्यों में से एक। यहाँ ऐतरेय climax पर पहुँचती है।

आखिरी मन्त्र, comfort देने वाला। ‘जो इस तरह जान लेता है, इस शरीर से ऊपर उठकर स्वर्ग में सब इच्छाएँ पाकर अमर हो जाता है। अमर हो जाता है।’

दो बार ‘समभवत्’ (हो जाता है)। यह उपनिषदी पारंपरिक closing। ‘किताब बंद।’

तीन अध्याय में पूरा ब्रह्मांड cover। पहला: कैसे बना। दूसरा: हम कैसे आए। तीसरा: हम क्या हैं। और अंतिम सबक: हम ‘consciousness’ हैं, और वही ब्रह्म है।