अध्याय 3 (साधन) · पाद 4 · विद्या पुरुषार्थ-रूप और संन्यास-विचार · ब्रह्म सूत्र

चौथा पाद वह विवाद खोलता है जिससे अध्याय को अपना नाम मिला: उपनिषद् जो आत्म-ज्ञान सिखाते हैं वह कर्म का अंग है, जो यज्ञ करने वाले मनुष्य को जानकारी देता है, या मनुष्य के लक्ष्य का स्वतन्त्र साधन? 3.4.1 पहले बादरायण का उत्तर रखता है: उससे, ज्ञान से, पुरुषार्थ आता है, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है, “जो आत्मा को जानता है वह शोक पार कर जाता है” (छान्दोग्य 7.1.3), “जो उस परब्रह्म को जानता है वह ब्रह्म हो जाता है” (मुण्डक 3.2.9), “ब्रह्म का ज्ञाता परम को पाता है” (तैत्तिरीय 2.1), “उसके लिए देर उतनी ही है जितनी देह से छूटने में; फिर वह पूर्ण है” (छान्दोग्य 6.14.2), “यह आत्मा देखने योग्य है” से “यहाँ तक अमरता है” तक (बृहदारण्यक 4.5.6 से 4.5.15)। फिर जैमिनि, छह सूत्रों में। 3.4.2: आत्मा कर्ता है और इसलिए कर्म के अधीन खड़ी है, और उसका ज्ञान, अपने विषय के द्वारा, कर्म की सेवा करता है, जैसे चावल के दानों पर जल छिड़कना उन्हें आहुति के योग्य बनाता है; तो ज्ञान के फल वाले वाक्य स्तुति हैं, अर्थवाद, जैसे “जिसकी स्रुवा पर्ण-काष्ठ की है वह अशुभ शब्द नहीं सुनता” और “आँखों में अंजन लगाकर वह शत्रु की दृष्टि हटा देता है”; देह के बाद बचने वाले आत्मा का ज्ञान लौकिक काम में, जहाँ लक्ष्य दिखते हैं, किसी काम का नहीं, और वैदिक काम में, जिसके फल मृत्यु के बाद आते हैं, पूरे काम का; “पाप से मुक्त” आदि इसी संसारी आत्मा की महिमा गाते हैं, जिसे “प्रिय” कहा गया है (बृहदारण्यक 2.4.5)। 3.4.3: श्रुति ज्ञानियों का आचरण दिखाती है, “विदेह के जनक ने बहुत दक्षिणाओं के साथ यज्ञ किया” (3.1.1), अश्वपति का “महाशयो, मैं यज्ञ करने जा रहा हूँ” (छान्दोग्य 5.11.5), उद्दालक गृहस्थ रहते हुए अपने पुत्र को सिखाते हुए; यदि अकेला ज्ञान पर्याप्त होता तो वे इतना कष्ट क्यों उठाते, जब “जिसे अर्क के पेड़ में मधु मिल जाये वह वन को नहीं जाता”?

3.4.4: श्रुति सीधे कहती है, “जो मनुष्य विद्या से, श्रद्धा से, उपनिषद् से करता है वह अधिक वीर्यवान् होता है” (छान्दोग्य 1.1.10), ज्ञान करण-कारक में, कर्म का साधन। 3.4.5: “तब उसका ज्ञान और उसका कर्म उसे थाम लेते हैं” (बृहदारण्यक 4.4.2), दोनों अपना फल साथ आरम्भ करते हुए। 3.4.6: श्रुति उस पर कर्मों का विधान करती है जिसने गुरु के घर में वेद पढ़ा और अपने घर में बस गया (छान्दोग्य 8.15), और पढ़ना समझ तक पहुँचता है। 3.4.7: और नियम, “यहाँ कर्म करते हुए मनुष्य सौ वर्ष जीने की इच्छा करे” (ईश 2), “अग्निहोत्र वह सत्र है जो केवल बुढ़ापे या मृत्यु पर समाप्त होता है” (शतपथ 12.4.1.1)। 3.4.8 बादरायण के लिए उत्तर देता है: उनका मत टिकता है, क्योंकि श्रुति कर्ता से अधिक कुछ सिखाती है, और ऐसा करती दिखती है। यदि उपनिषद् केवल यह सिखाते कि देहधारी कर्ता देह के बाद बचता है, तो जैमिनि ठीक होते; वे जो सिखाते हैं वह ईश्वर है, कर्तृत्व से और संसार के हर चिह्न से मुक्त, “जो सब देखता है और सब जानता है” (मुण्डक 1.1.9), “जिसके भय से वायु बहती है” (तैत्तिरीय 2.8), “जिसकी आज्ञा से, गार्गी, सूर्य और चन्द्रमा अलग खड़े हैं” (बृहदारण्यक 3.8.9), “उसने सोचा, मैं बहुत हो जाऊँ” (छान्दोग्य 6.2.3); और उस आत्मा का ज्ञान किसी कर्म को बढ़ाता नहीं; वह कर्म को काट देता है, जैसा 3.4.16 कहेगा। जो ग्रन्थ “प्रिय” आत्मा का नाम लेते हैं वे ऊँचे आत्मा तक जाते हैं, “इस महान् सत्ता से वेद साँस की तरह निकले” (बृहदारण्यक 2.4.10), “जो भूख और प्यास, शोक, मोह, बुढ़ापे और मृत्यु को लाँघ जाता है” (3.5.1), “वह अपने रूप में प्रकट होता है, वही परम पुरुष है” (छान्दोग्य 8.12.3), क्योंकि ईश्वर देहधारी आत्मा का सच्चा स्वरूप है, “तत्त्वमसि,” “उससे भिन्न कोई देखने वाला नहीं।”

संगति: गीता के अध्याय तीन, चार और पाँच इसी विचार में गहरे उतरते हैं।

3.4.9: दूसरी ओर भी दिखाना बराबर है: “यह जानकर कवष के वंशज ऋषियों ने कहा, हम क्यों पढ़ें, क्यों यज्ञ करें? यह जानकर पुराने लोगों ने अग्निहोत्र नहीं दिया”; “उस आत्मा को जानकर ब्राह्मण पुत्र, धन और लोकों की कामना से ऊपर उठकर भिक्षु होकर विचरते हैं” (बृहदारण्यक 3.5.1); “यहाँ तक अमरता है; यह कहकर याज्ञवल्क्य वन में चले गये” (4.5.15)। अश्वपति का यज्ञ सगुण ब्रह्म की एक विद्या का है, और वहाँ भी ज्ञान कर्म के अधीन नहीं, कोई प्रकरण या दूसरा प्रमाण उसे ऐसा नहीं बनाता। 3.4.10: वह सीधा कथन सार्वत्रिक नहीं; छान्दोग्य 1.1.10 का “विद्या से” उसी प्रसंग का ज्ञान है, उद्गीथ। 3.4.11: बँटवारा है, जैसे सौ के साथ: “इन दोनों को सौ दीजिए” हर एक को पचास देता है, और ज्ञान एक मनुष्य को थामता है और कर्म दूसरे को; फिर वह प्रसंग कामना वाले मनुष्य की बात करता है, “कामना वाले मनुष्य के लिए इतना,” और कामना-रहित के लिए नये सिरे से आरम्भ करता है। 3.4.12: कर्मों का विधान उसके लिए है जिसने केवल वेद पढ़ा है, क्योंकि ग्रन्थ “पढ़ा” ही कहता है; पढ़ने से आयी कर्मों की समझ मनुष्य को उनका अधिकारी बनाती है, और आत्मा का ज्ञान, जिसका अपना प्रयोजन है, ऐसा कोई अधिकार नहीं। 3.4.13: नियम किसी ज्ञानी का नाम नहीं लेते, इसलिए वे उसे अलग नहीं चुनते। 3.4.14: या कर्मों की अनुमति ज्ञान की स्तुति के लिए है, क्योंकि ईश आगे कहता है “ऐसे कर्म मनुष्य में लिप्त नहीं होता”: जीवन भर के कर्म भी उस पर कोई दाग नहीं छोड़ते जो जानता है। 3.4.15: और कुछ, अपनी इच्छा से चलकर, दिखाते हैं कि और कुछ चाहिए नहीं, “यह जानकर पुराने लोगों ने सन्तान की कामना नहीं की; हम सन्तान का क्या करेंगे, हम जिनके पास यह आत्मा, यह लोक है?” (बृहदारण्यक 4.4.22), क्योंकि ज्ञान का फल उपस्थित है और बाद में नहीं पकता जैसे कर्मों के फल पकते हैं।

3.4.16: और श्रुति विनाश सिखाती है: ज्ञान कर्मों, कर्ताओं और फलों के उस समूचे प्रतीत होते जगत् को नष्ट कर देता है जिसे अविद्या ने फैलाया है और जिस पर कर्म का हर अधिकार टिका है, “जब उसके लिए सब आत्मा हो गया, तो वह किससे किसे देखे?” (4.5.15); इस ज्ञान को कर्मों की पूर्व-शर्त बनाइए और कर्मों का अधिकार जड़ से कट जाता है। 3.4.17: और ज्ञान उनका है जो आजीवन ब्रह्मचर्य रखते हैं, क्योंकि श्रुति उनका नाम लेती है, “धर्म के तीन स्कन्ध हैं” (छान्दोग्य 2.23.1), “जो अरण्य में श्रद्धा और तप का अभ्यास करते हैं” (5.10.1), “भिक्षु उसी लोक की कामना से निकल पड़ते हैं” (बृहदारण्यक 4.4.22), “वह ब्रह्मचर्य से ही निकल पड़े”; वे कोई अग्निहोत्र नहीं करते, इसलिए उनके विषय में ज्ञान के पास सेवा करने को कोई कर्म नहीं, और ये आश्रम खुले हैं चाहे मनुष्य गृहस्थ रहा हो या नहीं, तीनों ऋण चुकाये हों या नहीं। जो तय हुआ: ब्रह्म-ज्ञान अपने में लक्ष्य है, वह किसी कर्म की सेवा नहीं करता, और जो वाक्य उसका फल कहते हैं उनका वही अर्थ है जो वे कहते हैं।

पिछला सूत्र उन आश्रमों पर टिका था जो ब्रह्मचर्य रखते हैं। 3.4.18: जैमिनि मानने से इनकार करते हैं कि उद्धृत वाक्य उन्हें स्थापित करते हैं: वे परामर्श हैं, उल्लेख, विधि नहीं, क्योंकि उनमें कोई विधि-क्रिया नहीं और हर एक का कोई दूसरा प्रयोजन है, और श्रुति उन आश्रमों का निषेध करती है। “धर्म के तीन स्कन्ध हैं: यज्ञ, अध्ययन और दान पहला; तप दूसरा; गुरु के घर में रहता ब्रह्मचारी तीसरा; ये सब पुण्य-लोकों तक पहुँचते हैं; जो ब्रह्म में स्थिर है वह अमरता पाता है” (छान्दोग्य 2.23.1) आश्रमों का उल्लेख केवल अन्तिम खण्ड की स्तुति के लिए करता है; गृहस्थ का आश्रम उन वाक्यों से स्थापित है जो उस पर अग्निहोत्र का विधान करते हैं, और दूसरे आश्रम स्मृति और आचार पर टिके हैं, जिन्हें सीधी श्रुति दबा देती है, “जो अग्नि हटाता है वह देवताओं का हत्यारा है,” “आचार्य को दक्षिणा देकर सन्तान की परम्परा न काटिए” (तैत्तिरीय 1.11.1), “जिसका पुत्र नहीं उसका लोक नहीं”; “जो अरण्य में” देवयान सिखाता है और किसी आश्रम की बात नहीं करता, “तप दूसरा” किसी आश्रम का नाम न भी लेता हो, और “भिक्षु निकल पड़ते हैं” उस लोक की स्तुति करता है जिसे वे चाहते हैं। जैमिनि, शंकर टिप्पणी करते हैं, उस जाबाल वाक्य का सन्दर्भ लिये बिना तर्क करते हैं जो निकल पड़ने का सीधा विधान करता है।

3.4.19 उत्तर देता है: बादरायण मानते हैं कि दूसरे आश्रम में प्रवेश करना है, क्योंकि श्रुति उसे समान कहती है; ग्रन्थ ब्रह्मचर्य वाले आश्रमों को गृहस्थ के आश्रम के बराबर एक ही धरातल पर रखता है, और जैसे गृहस्थ का आश्रम, जिसका विधान अन्यत्र है, यहाँ केवल उल्लिखित है, वैसे ही दूसरे, जैसे यज्ञोपवीत बायें कन्धे पर पहनने का विधान करता वाक्य गले में और दाहिने कन्धे पर पहनने का उल्लेख करता है, जिनका विधान अन्यत्र है; “तप दूसरा” को किसी आश्रम का नाम लेना ही होगा, क्योंकि ग्रन्थ तीन स्कन्ध गिनता है और अनेक कर्तव्य तीन में तभी समा सकते हैं जब वे आश्रमों को सौंपे जाएँ, यज्ञ गृहस्थ को चिह्नित करता है और “ब्रह्मचारी” पहले आश्रम को, तो तप वानप्रस्थ को चिह्नित करता है, और “अरण्य में” वही कहता है। 3.4.20: या वह प्रसंग स्वयं विधि है, जैसे समिधा धारण के साथ: “वह समिधा नीचे धारण किये हुए आये, क्योंकि ऊपर वह उसे देवताओं के लिए धारण करता है” नीचे धारण करने के विषय में एक वाक्य की तरह पढ़ा जाता, और फिर भी देवताओं वाला खण्ड विधि माना जाता है क्योंकि ऊपर धारण करने का विधान और कहीं नहीं; तो यहाँ, चूँकि आश्रमों की दूसरी कोई विधि नहीं मिलती, प्रसंग उनका विधान करता है, भले ही इससे उसकी एकता टूटे।

उल्लेख होकर भी वह ब्रह्म में स्थिर रहने का विधान करता है, और वह अकेले परिव्राजक का है: “तप” उस तक नहीं पहुँचता, क्योंकि वह वानप्रस्थ के देह-दमन का नाम है; आश्रम चार जाने जाते हैं, तो तीन का सन्दर्भ अनुचित होता; और ग्रन्थ पुण्य-लोक पाने वाले तीन को अमरता पाने वाले एक के सामने रखता है, जैसे कहा जाता है “देवदत्त और यज्ञदत्त मन्द हैं, विष्णुमित्र चतुर है” और कभी नहीं “देवदत्त और यज्ञदत्त मन्द हैं, उनमें से एक चतुर है।” ब्रह्म में स्थिर होने का अर्थ है ब्रह्म में ऐसी पूर्णता जो हर दूसरी क्रिया को बाहर रखे, जो तीन आश्रमों के लोगों को नहीं हो सकती, क्योंकि अपने कर्म छोड़ने पर उन्हें हानि कही गयी है, जबकि भिक्षु के पास छोड़ने को कोई कर्म नहीं और इन्द्रियों का उसका संयम केवल सहायता करता है; “संन्यास ब्रह्म है, क्योंकि ब्रह्म परम है,” “संन्यास-योग से जिनका स्वभाव शुद्ध हुआ, वे संन्यासी” (मुण्डक 3.2.6), “जिनका मन उसमें लगा है, जिनकी आत्मा वही है” (गीता 5.17)। इससे ज्ञान निरर्थक भी नहीं होता, क्योंकि ब्रह्म में स्थिर रहना काम करता हुआ ज्ञान ही है। और जाबाल वाक्य खड़ा रहता है: “ब्रह्मचर्य पूरा करके वह गृहस्थ हो, घर से वानप्रस्थ, वन से निकल पड़े; या ब्रह्मचर्य से ही निकल पड़े, या घर से, या वन से,” जो किसी अनधिकारी वर्ग का नाम नहीं लेता और भिक्षु की अवस्था को ब्रह्म-ज्ञान का साधन बनाता है, “परिव्राजक, गेरुआ पहने, मुण्डित, बिना परिग्रह, शुद्ध, द्वेष-रहित, भिक्षा पर जीता, ब्रह्म के योग्य हो जाता है।” ब्रह्मचर्य के आश्रम श्रुति से विहित हैं, और ज्ञान, जिसका उनमें प्रवेश करने वालों पर विधान है, कर्मों से मुक्त खड़ा है।

“वह उद्गीथ सब रसों में श्रेष्ठ है, परम, परम स्थान रखने वाला, आठवाँ” (छान्दोग्य 1.1.3); “यह पृथ्वी ऋक् है, अग्नि साम” (1.6.1); “यह लोक चिनी हुई अग्नि है” (शतपथ 10.1.2.2); “उक्थ यह पृथ्वी है” (ऐतरेय आरण्यक 2.1.2.1)। क्या ऐसे वाक्य उद्गीथ आदि की स्तुति करते हैं, या उपासनाओं का विधान? पूर्वपक्षी कहता है, स्तुति, क्योंकि वे कर्म के अंगों से लगे हैं, जैसे “पृथ्वी जुहू है,” “सूर्य कछुआ है,” “द्युलोक आहवनीय है,” जो जुहू और उसके साथियों की महिमा गाते हैं। 3.4.21 उत्तर देता है: वे केवल स्तुति नहीं, अपनी अपूर्वता के कारण; विधि के रूप में वे कुछ नया सिखाते हैं, स्तुति के रूप में निरर्थक होते, क्योंकि स्तुति का उपयोग केवल उस विधि के पास है जिसकी वह सेवा करती है, और उद्गीथ का विधान वेद के बिल्कुल दूसरे भाग में है; “पृथ्वी जुहू है” अपनी विधि के बगल में खड़ा है, और ये नहीं। 3.4.22: और भाव-शब्दों के कारण: “वह उद्गीथ की उपासना करे” (1.1.1), “वह साम की उपासना करे” (2.2.1), “वह सोचे: मैं उक्थ हूँ” (ऐतरेय आरण्यक 2.1.6), विधिलिङ् के वे रूप जिन्हें न्याय हर वेद में विधि के निश्चित चिह्न गिनता है; और हर खण्ड अपना फल कहता है, “वह कामनाओं का पूरक होता है” (1.1.7), “वह अपने गान से कामनाएँ पाता है” (1.7.9)। ये वाक्य उपासनाओं का विधान करते हैं।

“याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं, मैत्रेयी और कात्यायनी” (बृहदारण्यक 4.5.1); “दिवोदास का पुत्र प्रतर्दन इन्द्र के प्रिय धाम में आया” (कौषीतकी 3.1); “जानश्रुति पौत्रायण रहता था, श्रद्धा से देने वाला, जिसका घर सबके लिए खुला था” (छान्दोग्य 4.1.1)। क्या उपनिषदों की कथाएँ पारिप्लव के लिए कही गयी हैं, उस कथा-पाठ के लिए जिसका विधान अश्वमेध के वर्ष में अन्तरालों पर है, या वे अपने पास की विद्याओं का परिचय देती हैं? पूर्वपक्षी कहता है, पारिप्लव के लिए, क्योंकि वे कथाएँ हैं और कथाओं का विधान वहाँ है, जिससे वेदान्त-वाक्य, मन्त्रों की तरह, कर्म के सेवक हो जाते। 3.4.23 उत्तर देता है: नहीं, विशेषण के कारण; “वह पारिप्लव पढ़ता है” के नीचे श्रुति विशेष कथाओं का नाम लेती है, “विवस्वान् का पुत्र मनु, राजा,” और यदि हर कथा काम आती तो नाम लेना निरर्थक होता। 3.4.24: और इसलिए कि हर कथा अपनी विद्या के साथ एक वाक्य में बँधी है: मैत्रेयी की “आत्मा देखने योग्य है” के साथ, प्रतर्दन की “मैं प्राण हूँ, प्रज्ञात्मा” के साथ, जानश्रुति की “वायु समेटने वाला है” के साथ; वे शिक्षा की प्रशंसा करती हैं और उसकी समझ आसान करती हैं, जैसे कर्म-ग्रन्थों की कथाएँ, “उसने अपनी ही वपा काट ली,” अपने पास की विधियों की प्रशंसा करती हैं।

3.4.25 3.4.1 को फिर उठाता है: इसी कारण से, क्योंकि ज्ञान पुरुषार्थ सिद्ध करता है, अग्नि जलाने और आश्रमों के विहित दूसरे कर्मों की ज़रूरत नहीं; ज्ञान यह काम अपने आप करता है, और सूत्रकार पहला अधिकरण यहीं समाप्त करते हैं, इससे पहले कि एक शर्त जोड़ें।

तो क्या ज्ञान को आश्रमों के कर्मों की कोई ज़रूरत ही नहीं? 3.4.26: उन सबकी ज़रूरत है, क्योंकि श्रुति यज्ञ आदि की बात करती है; जैसे घोड़े के साथ। ज्ञान, एक बार उठ जाने पर, अपना फल देने को किसी सहायता का मोहताज नहीं; अपने उठने के लिए उसे कुछ चाहिए, “उसे ब्राह्मण वेद के स्वाध्याय से, यज्ञ से, दान से, तप से, उपवास से जानना चाहते हैं” (बृहदारण्यक 4.4.22), “जिसे लोग यज्ञ कहते हैं वह सच में ब्रह्मचर्य है” (छान्दोग्य 8.5.1), “वह पद जिसे सब वेद कहते हैं, सब तप घोषित करते हैं, जिसकी कामना से मनुष्य ब्रह्मचारी रहते हैं” (कठ 1.2.15), और स्मृति, “कर्म मैल धोते हैं, ज्ञान परम मार्ग है; मैल धुल जाये तो ज्ञान काम करने लगता है।” घोड़ा हल में नहीं जोता जाता; वह रथ खींचता है; तो कर्म ज्ञान की सेवा अपनी ठीक जगह पर करते हैं, उसके जन्म में, और कहीं नहीं। 3.4.27: कोई कह सकता है कि “यज्ञ से वे जानना चाहते हैं” एक तथ्य कहता है और कोई विधान नहीं करता, ज्ञान की स्तुति करते हुए जहाँ वह कोई कर्म नहीं बताता। तब भी साधक को शान्त, दान्त आदि होना चाहिए, क्योंकि उनका विधान ज्ञान के अंग के रूप में है और उन्हें निभाना ही है: “इसलिए जो यह जानता है वह शान्त, दान्त, उपरत, तितिक्षु और समाहित होकर आत्मा में आत्मा को देखता है” (बृहदारण्यक 4.4.23), जहाँ “इसलिए,” जो स्तुति करता है, विधि का चिह्न है, और माध्यन्दिन “वह देखे” पढ़ते हैं। यज्ञ भी चाहिए, क्योंकि ज्ञान की खोज का उनसे सम्बन्ध नया है और इसलिए विधि होना चाहिए, जैसे “इसलिए पूषा को कुटा हुआ भाग मिलता है, क्योंकि वह दन्तहीन है” को हर उस यज्ञ में कुटे अन्न का विधान माना जाता है जो पूषा को आहुति देता है; और गीता सिखाती है कि फल की ओर देखे बिना किये कर्म मोक्ष चाहने वाले के लिए ज्ञान का साधन बनते हैं। शान्ति और उसके साथी, “जो यह जानता है” से बँधे, निकट के साधन हैं; यज्ञ आदि, खोज से बँधे, दूर के।

प्राण-संवाद में छान्दोग्य प्राण के ज्ञाता के विषय में कहता है “उसके लिए कुछ भी ऐसा नहीं जो अन्न न हो” (5.1.2) और बृहदारण्यक “वह जो खाता है उसमें कुछ अन्न से बाहर नहीं, जो पाता है उसमें कुछ अन्न से बाहर नहीं” (6.1.14)। क्या यह कुछ भी खाने की छूट का विधान है, जैसे शान्ति का विधान है, ज्ञान के सहायक के रूप में? पूर्वपक्षी कहता है, है, क्योंकि विधि वाक्य को कुछ करने को देती है; वह प्राण के ज्ञाता के लिए विहित और निषिद्ध अन्न का नियम हटा देती है, जैसे पशु का वध “किसी प्राणी को हानि न पहुँचाइए” को हटा देता है और वामदेव्य का व्रत, “वह किसी स्त्री से परहेज़ न करे” (छान्दोग्य 2.13.2), स्त्रियों के नियम को। 3.4.28 उत्तर देता है: सब अन्न की अनुमति केवल प्राण के संकट में है, क्योंकि श्रुति ऐसा दिखाती है। वाक्य में कोई विधि-शब्द नहीं; वह एक तथ्य कहता है; और वह इस कथन के बाद आता है कि कुत्तों तक सब कुछ प्राण का अन्न है, जिसे कोई मनुष्य-देह खा नहीं सकता, तो वह प्राण के अन्न के ज्ञान की स्तुति करता है।

श्रुति असली नियम उषस्ति चाक्रायण की कथा में दिखाती है (छान्दोग्य 1.10): जब ओलों ने कुरुओं की फसल बरबाद कर दी थी और वह भूखा मर रहा था, उसने एक धनी की आधी खायी फलियाँ खायीं, यह कहकर “मैं उन्हें न खाता तो जीता नहीं,” और पानी लेने से इनकार किया, “वह मुझे कहीं भी मिल जायेगा,” और अगले दिन बासी जूठन खायी; ज़रूरत में मनुष्य निषिद्ध खा सकता है, और किसी दूसरी दशा में नहीं, जैसा पानी से उसका इनकार दिखाता है। 3.4.29: और इसलिए अन्न में भेद करने वाले वाक्य, “आहार शुद्ध हो तो पूरा सत्त्व शुद्ध होता है” (7.26.2), बिना बाधित हुए खड़े रहते हैं। 3.4.30: स्मृति वही कहती है, “जो प्राण के संकट में कहीं से भी अन्न खाता है वह उतना ही अछूता रहता है जितना कमल का पत्ता पानी से,” जबकि अन्यत्र वह ब्राह्मण को मद्य का निषेध करती है, दण्ड यह कि खौलती शराब उसके गले में उँडेली जाये। 3.4.31: और इसी से मनमानी के विरुद्ध श्रुति का शब्द, “इसलिए ब्राह्मण मद्य नहीं पीता” (काठक संहिता), जो तभी बेहतर पढ़ा जाता है जब “कुछ अन्न से बाहर नहीं” वाला वाक्य स्तुति हो।

यह आपद्धर्म है, संकट का नियम: सामान्य दशा में नियम कड़ाई से लागू रहता है, और जब प्राण दाँव पर हों तो वह झुक जाता है, ज्ञानी के लिए और किसी और के लिए भी।

3.4.26 ने आश्रमों के कर्मों को ज्ञान का साधन बनाया। जो मुक्ति नहीं चाहता, जो केवल अपना आश्रम निभाता है, क्या उसे वे करने हैं? पूर्वपक्षी कहता है, या तो उसे करने की ज़रूरत नहीं, क्योंकि उनका विधान ज्ञान के साधन के रूप में है, या, यदि करने हैं, तो वे ज्ञान के साधन नहीं हो सकते, क्योंकि कोई वस्तु एक साथ नित्य और अनित्य सम्बन्ध नहीं रख सकती। 3.4.32 उत्तर देता है: आश्रमों के कर्म उसके लिए भी हैं, क्योंकि उनका विधान है, “जब तक वह जीता है अग्निहोत्र देता है।” 3.4.33: और उनके सहकार के द्वारा, क्योंकि उनका विधान ज्ञान के सहायक के रूप में भी है, “उसे ब्राह्मण जानना चाहते हैं”; वे ज्ञान के उठने में सहायता करते हैं, उसके फल में कभी नहीं, क्योंकि ज्ञान कोई विधि नहीं और उसका फल साधनों से वैसे नहीं बनता जैसे दर्श-याग को अपने प्रयाज चाहिए; और दोनों सम्बन्ध टकराते नहीं, एक नित्य, आजीवन अग्निहोत्र के वाक्यों से, जिसका फल ज्ञान नहीं, दूसरा नैमित्तिक, “वे जानना चाहते हैं” से, जिसका फल ज्ञान है, जैसे एक ही खदिर का यूप यज्ञ की सेवा नित्य सम्बन्ध से करता है और मनुष्य के प्रयोजन की नैमित्तिक सम्बन्ध से। 3.4.34: दोनों दशाओं में वही कर्म, दोहरे लिङ्ग के कारण: साधक का अग्निहोत्र साधारण अग्निहोत्र है और कोई नया कर्म नहीं, कुण्डपायियों के महीने भर के अग्निहोत्र से उलट, क्योंकि श्रुति यज्ञों को पहले से स्थापित मानकर बोलती है और उन्हें केवल खोज में लगाती है, और स्मृति कहती है “जो करने योग्य कर्म उसके फल पर निशाना साधे बिना करता है” और अड़तालीस संस्कारों को ज्ञान की तैयारी कहती है। 3.4.35: और श्रुति दिखाती है कि ऐसे साधनों वाले राग आदि से दबते नहीं, “वह आत्मा नष्ट नहीं होती जिसे वे ब्रह्मचर्य से पाते हैं” (छान्दोग्य 8.5.3)। तो कर्मों का एक समूह दो लक्ष्य साधता है, वह आश्रम जिसमें मनुष्य रहता है और वह ज्ञान जिसे वह खोजता है।

उनका क्या जो आश्रमों के बीच खड़े हैं, विधुर, वह निर्धन जिसके पास साधन नहीं, जो किसी में प्रवेश नहीं कर सकते? पूर्वपक्षी कहता है, वे ज्ञान के योग्य नहीं, क्योंकि आश्रमों के कर्म ज्ञान के कारण हैं और वे उन्हें कर नहीं सकते। 3.4.36 उत्तर देता है: बीच वाले भी योग्य हैं, क्योंकि ऐसा देखा जाता है: गाड़ी वाले रैक्व (छान्दोग्य 4.1) और वचक्नु की पुत्री गार्गी (बृहदारण्यक 3.6, 3.8) ब्रह्म को जानते थे। 3.4.37: स्मृति भी कहती है, संवर्त और दूसरों के विषय में, जो नंगे रहे, आश्रमों के कर्तव्यों की परवाह नहीं की, और महान् योगी हुए। 3.4.38: और ज्ञान उन विशेष कर्मों से आगे बढ़ता है जो किसी भी मनुष्य के लिए मनुष्य होने के नाते खुले हैं, जप, उपवास, देवताओं की आराधना, “केवल जप से ब्राह्मण सिद्ध होता है; वह दूसरे कर्म करे या न करे, मैत्री वाला ब्राह्मण कहलाता है” (मनु 2.87); पिछले जन्मों में किये आश्रम-कर्मों से, “अनेक जन्मों से सिद्ध होकर वह परम गति जाता है” (गीता 6.45); और चूँकि ज्ञान का फल देखा हुआ है, अज्ञान का अन्त, जो उसे चाहे वह सीखने योग्य है जहाँ कोई बाधा न खड़ी हो। 3.4.39: फिर भी इससे बेहतर दूसरी अवस्था है, आश्रम के भीतर खड़े होना, लिङ्गों के कारण: “उस मार्ग पर वह जाता है जो ब्रह्म को जानता है और जिसने पुण्य-कर्म किये और तेज पाया” (बृहदारण्यक 4.4.9), और “ब्राह्मण एक दिन भी आश्रम से बाहर न रहे; एक वर्ष बाहर रहा तो नष्ट हो जाता है।” आश्रमों के बाहर का मनुष्य जान सकता है; भीतर वाले के पास बेहतर साधन हैं।

जो ब्रह्मचर्य वाले आश्रम में प्रवेश कर चुका, क्या वह फिर नीचे उतर सकता है, नीचे के आश्रम के कर्तव्य अच्छी तरह निभाने को, या राग के धक्के से? पूर्वपक्षी कहता है, कोई रोक नहीं। 3.4.40 उत्तर देता है: जो वह हो चुका उसके लिए दूसरा होना नहीं, जैमिनि के मत से भी, नियम के कारण, ऐसे कथनों के अभाव के कारण, और आचार न होने के कारण। नियम उसे रोकते हैं, “गुरु के घर में जीवन भर देह को तपाते हुए” (छान्दोग्य 2.23.2), “वह वन जाता है और लौटता नहीं, यही उपनिषद् है,” “गुरु से विदा पाकर वह नियम से चार आश्रमों में से किसी एक का पालन देह से छूटने तक करता है”; ग्रन्थ चढ़ना सिखाते हैं और कोई उतरना नहीं सिखाता; और सज्जन ऐसा नहीं करते। कोई नीचे का कर्तव्य अच्छी तरह करने को नीचे नहीं उतर सकता, क्योंकि “अपना धर्म बुरी तरह किया हुआ भी दूसरे के अच्छी तरह किये धर्म से बेहतर है” (गीता 3.35) और धर्म विधि से तय होता है, मनुष्य जो भी अच्छी तरह कर लेता हो; और राग उसे क्षमा नहीं दिलाता, क्योंकि नियम राग से भारी है। सूत्र का “भी” जैमिनि की बादरायण से सहमति दिखाता है।

यदि आजीवन ब्रह्मचारी, नैष्ठिक, असावधानी से अपना ब्रह्मचर्य-व्रत तोड़ दे, तो क्या वह प्रायश्चित्त करता है, “व्रत तोड़ने वाला ब्रह्मचारी निर्ऋति को गधा चढ़ाता है”? 3.4.41 उत्तर देता है: अधिकार के प्रकरण में तय कर्म भी (मीमांसा 6.8.22) उस पर लागू नहीं, क्योंकि स्मृति उसके पतन का अनुमान कराती है और वह उसके योग्य नहीं: “जो नैष्ठिक के धर्मों में प्रवेश करके उनसे गिरता है, उस आत्म-हत्यारे के लिए मुझे कोई प्रायश्चित्त नहीं दिखता जो उसे शुद्ध कर सके,” जैसे कटा सिर वापस नहीं बैठाया जा सकता; अवधि वाला ब्रह्मचारी, जिसके विषय में स्मृति ऐसा कुछ नहीं कहती, उस कर्म से अपने को शुद्ध कर सकता है। 3.4.42: फिर भी कुछ इसे उपपातक मानते हैं, जैसे भोजन के साथ, और प्रायश्चित्त की अनुमति देते हैं; यह मीमांसा में समझाया गया है (1.3.8)। वे तर्क करते हैं कि यह भंग, गुरु-पत्नी आदि के सिवा, कहीं महापातकों में गिना नहीं गया, कि गधे वाला वाक्य दो प्रकार के ब्रह्मचारियों में कोई रेखा नहीं खींचता, कि प्रायश्चित्त न मानने वालों के पक्ष में कोई वाक्य नहीं, और कि जो ब्रह्मचारी व्रत के विरुद्ध मधु या मांस खाते हैं वे एक कर्म से शुद्ध होते हैं, तो स्मृति का वह श्लोक नैष्ठिक को सावधानी के लिए डराने को है। व्रत तोड़ने वाला वानप्रस्थ बारह रातों का कृच्छ्र करता है और फिर औषधियों से भरे स्थान में बसता है; भिक्षु वही सोम के पौधे के बिना करता है और अपनी अवस्था के संस्कार लेता है।

3.4.43: ब्रह्मचर्य से बँधे मनुष्य का पतन महापातक हो या उपपातक, सज्जन उसे बाहर रखते हैं, स्मृति से और आचार से। स्मृति उसकी बात कठोरतम शब्दों में करती है, आत्म-हत्यारे वाला श्लोक, और “जो व्रत तोड़कर अपने आश्रम से गिरे ब्राह्मण को, या फाँसी पर चढ़े को, या कीड़ों से खाये हुए को छूता है वह चान्द्रायण करता है”; और सज्जन ऐसे मनुष्य के साथ न यज्ञ करते हैं, न पढ़ते हैं, न विवाहों में जाते हैं। दोनों दशाओं में वह बाहर रहता है।

कर्म के अंगों, उद्गीथ आदि, पर उपासनाएँ कौन करता है: यजमान, जिसके लिए कर्म होता है, या ऋत्विक्? 3.4.44 आत्रेय का मत रखता है: यज्ञ का स्वामी, क्योंकि श्रुति फल कहती है, “उसके लिए वर्षा होती है, और वह दूसरों के लिए वर्षा लाता है, जो यह जानकर पाँच प्रकार के साम की वर्षा के रूप में उपासना करता है” (छान्दोग्य 2.3.2), और फल उस मनुष्य को जाता है जो कर्म और उसके अंगों का अधिकारी है, जिसके क्षेत्र में उपासनाएँ आती हैं; जो वाक्य ऋत्विक् को फल देता है, “वह अपने लिए या यजमान के लिए जो कामना चाहे अपने गान से पाता है,” एक कहा हुआ अपवाद है। 3.4.45 औडुलोमि के साथ उत्तर देता है: वे ऋत्विक् का काम हैं, क्योंकि वह उसी के लिए दक्षिणा से नियुक्त है, अंगों सहित पूरे कर्म के लिए, और उपासनाएँ अनुष्ठान के भीतर हैं, जैसे गोदोहन का नियम करने वाले को बाँधता है; श्रुति उद्गाता को ज्ञाता बनाती है, “उसे बक दाल्भ्य जानते थे; वे नैमिषीयों के उद्गाता थे” (1.2.13); फल कर्ता को जाता है, इस कथन से कुछ बदलता नहीं, क्योंकि ऋत्विक्, जहाँ श्रुति अन्यथा न कहे, दूसरे के लिए काम करता है। 3.4.46: और श्रुति ऐसा कहती है, “ऋत्विक् यज्ञ में जो आशीर्वाद माँगते हैं, वह यजमान के कल्याण के लिए माँगते हैं” (शतपथ 1.3.1.26), “इसलिए जो उद्गाता यह जानता है वह कह सकता है: मैं अपने गान से आपके लिए कौन सी कामना जीतूँ?” (छान्दोग्य 1.7.8)। ऋत्विक् उपासना करता है; यजमान फल पाता है।

बृहदारण्यक 3.5.1: “इसलिए ब्राह्मण पाण्डित्य पूरा करके बाल्य में खड़ा होना चाहे; बाल्य और पाण्डित्य पूरा करके, मुनि; मौन और अमौन पूरा करके, ब्राह्मण।” क्या यहाँ मुनि की अवस्था का विधान है? पूर्वपक्षी कहता है, नहीं: विधि “वह बाल्य में खड़ा होना चाहे” पर समाप्त होती है, “फिर मुनि” में कोई विधि-क्रिया नहीं, मुनिपन “पाण्डित्य” में पहले से आ चुका, क्योंकि दोनों शब्दों का अर्थ ज्ञान है, और “फिर ब्राह्मण” साफ तौर पर स्तुति के साथ दोहराव है, तो “फिर मुनि” भी वही होगा। 3.4.47 उत्तर देता है: एक और सहायक का विधान है, बाल्य और पाण्डित्य के बाद तीसरा, उसके लिए जो ऐसा है, वह संन्यासी जो जानता है, उस दशा में जब उसका ज्ञान अभी ठहरा नहीं; जैसे विधियों आदि के साथ। मुनिपन नया है, क्योंकि “मुनि,” मनन से, ज्ञान की प्रधानता का नाम है, जैसे “मुनियों में मैं व्यास हूँ” में, और अन्तिम आश्रम का नाम केवल वहाँ है जहाँ दूसरे आश्रम उसके बगल में खड़े हों; नयी बातों का विधान होता है, तो खण्ड को “फिर वह मुनि हो” पढ़ना है, और “पूरा करके” उसके साथ वैसा ही बरताव करता है जैसा दो दूसरों के साथ।

उसका विधान उस संन्यासी पर है जो जानता है, क्योंकि वही विषय है, “उस आत्मा को जानकर वे भिक्षु होकर विचरते हैं,” और उसका विधान उस दशा के लिए है जब, अनेकता का बोध अभी दबाव डालता हुआ, उसका ज्ञान अभी प्रधान नहीं हुआ; जैसे अग्नियों की स्थापना का विधान दर्श-याग के सहायक के रूप में है, वैसे मुनिपन का विधान ज्ञान के सहायक के रूप में उस वाक्य में है जिसका विषय ज्ञान है। 3.4.48: तो छान्दोग्य गृहस्थ पर क्यों समाप्त होता है, “गुरु से विदा पाकर वह अपने घर में बसता है” (8.15)? क्योंकि वह सब है: श्रुति उस पर अपने आश्रम के अनेक कर्म रखती है, जितने कष्टदायक वे हैं, और दूसरे आश्रमों के कर्तव्य भी, अहिंसा और संयम, जहाँ तक उसकी परिस्थिति होने दे। 3.4.49: और दूसरे आश्रमों का विधान वैसे ही है जैसे मुनिपन का, “तप दूसरा, गुरु के घर में ब्रह्मचारी तीसरा,” तो चारों आश्रम बराबर सिखाये गये हैं और बराबर जीने योग्य, उनमें से चुनकर या क्रम से।

वह बाल्य क्या है जिसमें वही वाक्य संन्यासी को खड़ा होने को कहता है? बचपन को आयु के रूप में चुना नहीं जा सकता, तो उसका अर्थ या तो बच्चे का आचरण है, कहीं भी मल-मूत्र त्यागना, जैसे मन हो खाना, बोलना और करना, या बच्चे की भीतरी अवस्था, छल, दर्प और इन्द्रियों की गरमी से मुक्त। पूर्वपक्षी कहता है, आचरण, क्योंकि लोग इस शब्द से यही समझते हैं, और जानने वाला संन्यासी उसके पाप से श्रुति द्वारा मुक्त है, जैसे यजमान पशु-वध के पाप से मुक्त है। 3.4.50 उत्तर देता है: उसका अर्थ है अपने को प्रकट किये बिना जीना, सम्बन्ध के कारण। जहाँ कोई दूसरा युक्तिसंगत अर्थ खुला हो, वहाँ ऐसा कोई पाठ नहीं लिया जा सकता जो दूसरी विधि को व्यर्थ कर दे; गौण का विधान प्रधान को बढ़ाने के लिए होता है, जो यहाँ संन्यासी का ज्ञान के लिए प्रयत्न है, और बच्चे का आचरण किसी चीज़ को नहीं बढ़ाता। वह छल और दर्प से मुक्त रहे, और ज्ञान, विद्वत्ता या गुण का कोई प्रदर्शन न करे, जैसे वह बच्चा जिसकी शक्तियाँ अभी पकी नहीं अपना कोई प्रदर्शन नहीं करता; तो खण्ड अध्याय में उसके मुख्य विषय के सहायक के रूप में जुड़ता है, और स्मृति सहमत है, “जिसे कोई कुलीन या नीच, अज्ञानी या विद्वान्, सदाचारी या दुराचारी नहीं जानता, वह ब्राह्मण है; बुद्धिमान् जीवन से अनजाना होकर गुज़रे, मानो अन्धा, मन्द और बहरा।”

3.4.26 से पाद ज्ञान के साधनों का विचार करता आया है। क्या ज्ञान, उनका फल, केवल इसी जन्म में उठता है, या कभी अगले में? पूर्वपक्षी कहता है, केवल इसी जन्म में: ज्ञान स्वाध्याय आदि से आता है, और कोई स्वाध्याय इस इरादे से नहीं उठाता कि बाद के जन्म में जाने; यज्ञ भी केवल स्वाध्याय के द्वारा काम करते हैं, क्योंकि ज्ञान प्रमाणों से ही पैदा होता है। 3.4.51 उत्तर देता है: इसी जन्म में भी, जब हाथ में आये साधन को कुछ रोके नहीं, क्योंकि श्रुति ऐसा दिखाती है। जब काम करता साधन किसी दूसरे कर्म से, जिसका फल उसी समय पक रहा हो, रुका न हो, तब ज्ञान यहीं पकता है; जब रुका हो, बाद के जन्म में। कर्म तब पकता है जब स्थान, काल और निमित्त सामने आते हैं, कोई नियम नहीं कहता कि जो एक कर्म को पकाता है वह दूसरे को भी पकाये, विरुद्ध फलों वाले कर्म होते हैं, श्रुति हर कर्म का फल कहती है और उसकी शर्तों के विषय में कुछ नहीं, और बलवान् साधन अपना रास्ता बनाता है जबकि दुर्बल प्रतीक्षा करता है। मनुष्य एक अनिश्चित संकल्प कर सकता है, कि ज्ञान इस जन्म में उठे या दूसरे में; और स्वाध्याय ज्ञान केवल उसकी बाधाएँ हटाकर लाता है, जिसे श्रुति कठिन कहती है, “जिसके विषय में बहुत से सुन भी नहीं पाते, जिसे बहुत से सुनकर भी नहीं समझते; अद्भुत है सिखाने वाला, अद्भुत वह जो उसे पा लेता है” (कठ 1.2.7)। वामदेव अपनी माँ के गर्भ में ब्रह्म हो गये, जहाँ कोई साधन जुटाया नहीं जा सकता था, तो पिछले जन्म में जुटाये साधनों ने बाद के जन्म में फल दिया; और कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि जो चूक गया वह “वहाँ अपने पिछले देह का ज्ञान पा लेता है” और, “अनेक जन्मों से सिद्ध होकर, परम गति जाता है” (गीता 6.43 से 6.45)। ज्ञान यहाँ या आगे आता है, जैसे-जैसे बाधाएँ गिरती हैं।

ज्ञान, तो, जल्दी या देर से आता है जैसे साधन बलवान् या दुर्बल हों। क्या उसके फल, मुक्ति, में भी वैसा ही तारतम्य है, बेहतर अधिकारी ज्ञानी ऊँची मुक्ति पाता हुआ? 3.4.52 उत्तर देता है: मुक्ति नाम के फल के लिए ऐसा कोई नियम नहीं, क्योंकि उस अवस्था के विषय में निश्चय है, क्योंकि उस अवस्था के विषय में निश्चय है। हर वेदान्त-वाक्य मुक्ति को एक ही प्रकार की घोषित करता है, क्योंकि मुक्ति ब्रह्म है और ब्रह्म एक स्वभाव का है: “न स्थूल, न सूक्ष्म” (बृहदारण्यक 3.8.8), “यह आत्मा नेति नेति” (3.9.26), “जहाँ कोई और कुछ नहीं देखता” (छान्दोग्य 7.24.1), “वह अमर ब्रह्म सामने है” (मुण्डक 2.2.11), “यह महान् अजन्मी आत्मा, अजर, अमर, अभय, ब्रह्म है” (बृहदारण्यक 4.4.25), “जब अकेली आत्मा यह सब है, तो वह किससे किसे देखे?” (4.5.15)। साधन ज्ञान को ऊँचा या नीचा दर्जा दे सकते हैं; वे मुक्ति को नहीं दे सकते, जो कोई बनायी हुई वस्तु नहीं; वह वह स्वरूप है जो सदा था, ज्ञान से पहुँचा हुआ; और ज्ञान के भी दर्जे नहीं, क्योंकि अपने स्वरूप में वह केवल ऊँचा है, और नीचा ज्ञान कोई ज्ञान न होता। ज्ञान जल्दी या देर से आने में भिन्न होता है; मुक्ति ज़रा भी भिन्न नहीं होती। सगुण ब्रह्म की उपासनाएँ, “जो मनोमय है, जिसका देह प्राण है,” अधिक और कम गुण मानती हैं और इसलिए, कर्मों की तरह, फलों की एक सीढ़ी, “जैसे वे उसका ध्यान करते हैं वैसे हो जाते हैं”; निर्गुण ब्रह्म की उपासना कोई नहीं मानती, जैसा स्मृति कहती है, “किसी के लिए कोई ऊँचा मार्ग नहीं; असमानता की बात वे वहीं करते हैं जहाँ गुण हों।” रामानुज सूत्र को यह कहता पढ़ते हैं कि मुक्त करने वाला ज्ञान कब उठे इसका कोई निश्चित नियम नहीं; शंकर के लिए वह 3.4.51 था, और यह सूत्र कहता है कि मुक्ति के दर्जे नहीं। दोहराया खण्ड अध्याय का अन्त चिह्नित करता है।

इसके बाद चौथा अध्याय, फल, आरम्भ होता है, जिसमें ज्ञान के फल का और देह छोड़ने के बाद ज्ञानी की गति का विचार है।