अध्याय 1 (समन्वय) · पाद 3 · आगे के प्रमाण और देवता के अधिकार का विचार · ब्रह्म सूत्र

मुण्डक 2.2.5: जिसमें द्युलोक, पृथ्वी और अन्तरिक्ष बुने हैं, और सब प्राणों के साथ मन, उसी को आत्मा जानिए, और दूसरी बातें छोड़ दीजिए, वह अमृत का सेतु है। वह आयतन क्या है जिसमें यह सब बुना है?

पूर्व-पक्ष कहता है, ब्रह्म से कुछ और, सेतु शब्द के कारण। सेतु दूसरे किनारे तक ले जाता है, और ब्रह्म का कोई किनारा नहीं, वह अनन्त है, अपार है, बृहदारण्यक 2.4.12। सो आयतन प्रधान है, सबका कारण और इसलिए सबका आयतन। या वायु, वह सूत्र जिसमें लोक पिरोए हैं, बृहदारण्यक 3.7.2। या देहधारी जीव, अपने सब भोगों का आयतन। 1.3.1 उत्तर देता है: परब्रह्म, उसके अपने शब्द से, उसी को आत्मा जानिए, जहाँ आत्मा अपने पहले अर्थ में है। और आसपास के श्लोक उसे उसके अपने नामों से पुकारते हैं, पुरुष ही यह सब है, यज्ञ, तप, ब्रह्म, परम अमृत, 2.1.10, वह अमृत ब्रह्म आगे है और पीछे, दाहिने और बाएँ, 2.2.11। उसी को जानिए सुनने वाले से कहता है कि अनेक कार्यों को गला कर उस एक आत्मा को जाने जिस पर वे टिके हैं, जैसे देवदत्त जिस पर बैठा है उसे ले आइए का अर्थ कुर्सी होता है। और सेतु उस धातु से है जिसका अर्थ बाँधना और थामना है, सो शब्द कहता है कि आयतन सब कुछ थामे है, और दूसरे किनारे के बारे में कुछ नहीं कहता। 1.3.2: और इसलिए कि उसे वह कहा गया है जिस तक मुक्त पहुँचते हैं। हृदय की गाँठ कट जाती है, सब सन्देह मिट जाते हैं, उसके कर्म क्षीण हो जाते हैं, जब वह देख लिया जाता है जो पर है और अवर, 2.2.8। ज्ञानी, नाम और रूप से छूटा हुआ, पर से भी पर दिव्य पुरुष को पाता है, 3.2.8।

कोई वाक्य मुक्त को प्रधान के पास नहीं भेजता। 1.3.3: जो अनुमान से माना जाता है वह नहीं, क्योंकि कोई शब्द उसका नाम नहीं लेता, और जो सब जानता है, सब देखता है, 1.1.9, एक चेतन सत्ता का नाम लेता है। वायु भी इसी कारण बाहर हो जाती है। 1.3.4: न प्राण का धारक, प्राणभृत्, जीव, जो आत्मा है और चेतन है और फिर भी बाहर है, क्योंकि उसका जानना उसकी उपाधियों से घिरा है और वह द्युलोक और पृथ्वी को भर नहीं सकता। 1.3.5: भेद के कथन के कारण, उसी को आत्मा जानिए, जानने वाले को, मोक्ष चाहने वाले जीव को, जानने योग्य से अलग खड़ा करता है। 1.3.6: प्रकरण के कारण, वह क्या है जिसे जान लेने पर यह सब जाना जाता है, 1.1.3, केवल सर्वात्मा के बारे में पूछा जा सकता है। 1.3.7: और दो अवस्थाओं के कारण, ठहरना और खाना। दो पक्षी, साथ रहने वाले सखा, एक ही पेड़ को थामे हैं, उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता है, 3.1.1। जो केवल ठहरा है वह ईश्वर है, जो खाता है वह जीव, और वह श्लोक विषय पर तभी टिका रहता है जब आयतन ईश्वर हो। श्रुति का प्रयोजन उस जीव को सिखाना कभी नहीं, जिसे सब पहले से कर्ता और भोक्ता के रूप में जानते हैं। ईश्वर, जिसे अनुभव कभी नहीं दिखाता, वह है जिसके लिए हर वाक्य है। शंकराचार्य जोड़ते हैं कि उपाधियों से अलग देखा जाए तो जीव वही ईश्वर है, जैसे घड़ों के आकाश एक ही आकाश हैं।

संगति: मुण्डक 2.2.5, जिसके आसपास 2.1.10, 2.2.8, 2.2.11 और 3.1.1 हैं। द्युलोक और पृथ्वी का आयतन 1.2.21 में प्राणियों की योनि के रूप में छुआ गया था, और यहाँ उसे तय करने के लिए फिर उठाया गया है।

छान्दोग्य 7, नारद और सनत्कुमार। नारद हर विद्या सीख चुके हैं और शोक में आते हैं: मैंने आप जैसे लोगों से सुना है कि आत्मा को जानने वाला शोक से पार हो जाता है। मैं शोक में हूँ। मुझे पार कीजिए, 7.1.3। सनत्कुमार उन्हें एक सीढ़ी चढ़ाते हैं, नाम, वाणी, मन, संकल्प, चित्त, ध्यान, विज्ञान, बल, अन्न, जल, तेज, आकाश, स्मृति, आशा, हर एक पिछले से बड़ा, प्राण तक: प्राण आशा से बड़ा है, प्राण पिता है, प्राण माता, भाई, बहन, आचार्य, ब्राह्मण, जो ऐसा देखता है वह अतिवादी हो जाता है, 7.15। फिर: पर अतिवादी वह है जो सत्य से अतिवादी है, और एक दूसरी सीढ़ी विज्ञान, मति, श्रद्धा, निष्ठा, कृति और सुख से हो कर यहाँ चढ़ती है: भूमा, पूर्णता, सुख है, अल्प में सुख नहीं, भूमा ही सुख है। जहाँ कोई और कुछ नहीं देखता, और कुछ नहीं सुनता, और कुछ नहीं जानता, वह भूमा है। जहाँ कोई दूसरे को देखता है, वह अल्प है। भूमा अमृत है, अल्प मर्त्य है, 7.23 से 7.24। भूमा प्राण है, या ब्रह्म?

पूर्व-पक्ष कहता है प्राण। प्राण के बाद कोई नहीं पूछता कि क्या प्राण से बड़ा कुछ है। जो अतिवादी हुआ वह प्राण से हुआ, और सत्य वाला वाक्य उसमें केवल एक गुण जोड़ता है। और कुछ नहीं देखता सुषुप्ति पर घटता है, जब इन्द्रियाँ प्राण में डूब जाती हैं और प्राण अकेला जागता रहता है, प्रश्न 4.2 से 4.3। उस नींद से सुख जुड़ा है, प्रश्न 4.6। प्राण अमृत है, कौषीतकी 3.2। और प्राण सबकी आत्मा कहा गया है, पिता और माता, वह नाभि जिस पर अरे टिके हैं। 1.3.8 उत्तर देता है: ब्रह्म, क्योंकि भूमा का उपदेश सम्प्रसाद के बाद है। सम्प्रसाद सुषुप्ति है, जिसमें प्राण पहरा देता है, सो सूत्र का शब्द प्राण का सूचक है। और इस अध्याय में हर वस्तु पिछली के बाद सिखाई गई है और उससे अलग है, पाठ कभी नहीं कहता कि नाम नाम से बड़ा है। पर अतिवादी वह है जो सत्य से अतिवादी है, अपने पर से एक नई बात की ओर मुड़ता है, और सत्य को जानने की इच्छा करनी चाहिए, एक नई चढ़ाई शुरू करता है। सत्य ब्रह्म है, सत्य, ज्ञान, अनन्त, तैत्तिरीय 2.1। नारद का शोक केवल परमात्मा के ज्ञान में मिटता है, कोई और रास्ता नहीं, श्वेताश्वतर 6.15। अध्याय इस पर समाप्त होता है कि सनत्कुमार उन्हें अन्धकार का पार दिखाते हैं, 7.26.2। और वह कहता है कि प्राण आत्मा से निकलता है, 7.26.1, जो प्राण अपने बारे में नहीं कह सकता था। 1.3.9: और धर्म मेल खाते हैं। जहाँ कोई और कुछ नहीं देखता बृहदारण्यक 4.5.15 है, जब आत्मा ही यह सब है, तब कोई दूसरे को कैसे देखे। नींद के सुख का ज़िक्र केवल यह दिखाने के लिए है कि सुख आत्मा का स्वभाव है, इसी आनन्द की एक मात्रा पर दूसरे सब प्राणी जीते हैं, बृहदारण्यक 4.3.32। भूमा का अमृतत्व निरपेक्ष है, जबकि जो उससे अलग है वह नश्वर है, बृहदारण्यक 3.4.2। और वह अपनी महिमा में टिका है, वह नीचे है और ऊपर, पीछे और आगे, वह यह सब है, आत्मा ही यह सब है, केवल ब्रह्म के हैं।

जीवन अधिकतर अल्प में बीतता है, यहाँ कोई लाभ, वहाँ कोई नई चीज़, हर एक उँगलियों से फिसलती हुई जब तक अगली आए। उपनिषद् का शब्द उसके लिए अल्प है, छोटा, और उसका दावा सीधा है: बिना सीमा का सुख केवल वहाँ मिलता है जहाँ देखने को कोई दूसरी चीज़ न हो।

संगति: छान्दोग्य 7.1 से 7.26, भूमा-विद्या, वेदान्त की केन्द्रीय शिक्षाओं में एक, और अद्वैत के वाक्य जहाँ कोई और कुछ नहीं देखता का उद्गम।

बृहदारण्यक 3.8, गार्गी का दूसरा प्रश्न। जो द्युलोक के ऊपर है और पृथ्वी के नीचे और दोनों के बीच, और जो था और है और होगा, वह किसमें बुना है? आकाश में। और आकाश किसमें बुना है? याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं: उसे, गार्गी, ब्रह्म-ज्ञानी अक्षर कहते हैं। न स्थूल न सूक्ष्म, न छोटा न लम्बा, न छाया न अन्धकार, न वायु न आकाश, न रस न गन्ध, न आँख न कान, न वाणी न मन, न प्राण न मुख, न माप, न भीतर न बाहर। वह कुछ नहीं खाता और उसे कोई नहीं खाता। इस अक्षर के शासन में, गार्गी, सूर्य और चन्द्र अपनी-अपनी जगह थमे हैं, द्युलोक और पृथ्वी थमे हैं, निमेष और मुहूर्त, दिन और रात, महीने और ऋतुएँ और वर्ष थमे हैं। इसके शासन में नदियाँ पूरब और पश्चिम बहती हैं। वह अदृष्ट द्रष्टा है, अश्रुत श्रोता, अमत मन्ता, अविज्ञात विज्ञाता। उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं। उस अक्षर में, गार्गी, आकाश बुना है। कौन सा अक्षर?

पूर्व-पक्ष कहता है वर्ण, क्योंकि अक्षर का आम अर्थ वर्ण है और ओंकार की स्तुति हर जगह है। या प्रधान, जिसका कोई रूप नहीं और जो सबका कारण है। 1.3.10 उत्तर देता है: ब्रह्म, क्योंकि वह आकाश तक सबको धारण करता है। बुनावट पृथ्वी से लोकों में हो कर आकाश तक चली, और आकाश सब कार्यों का आधार है। जो आकाश को धारण करता है वह सबका कारण है, और कोई वर्ण ऐसा नहीं। 1.3.11: और यह धारण ब्रह्म का है, शासन के कारण। इस अक्षर के शासन में सूर्य और चन्द्र थमे हैं। शासन एक चेतन शासक का होता है, और प्रधान किसी को शासन नहीं देता। 1.3.12: और इसलिए कि हर दूसरा स्वभाव बाहर कर दिया गया है। अदृष्ट द्रष्टा, अश्रुत श्रोता जड़ को बाहर करता है, जो कुछ नहीं देखता। न आँख, न कान देहधारी जीव को बाहर करता है। और उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं उसके बगल के हर द्रष्टा को बाहर करता है। जो बचा वह ब्रह्म है।

संगति: बृहदारण्यक उपनिषद् 3.8, जनक की सभा में गार्गी वाचक्नवी के दो प्रश्न। 3.7 की टेक, अदृष्ट द्रष्टा, यहाँ शब्दशः लौटती है।

प्रश्न 5, सत्यकाम का पिप्पलाद से प्रश्न, मरण तक ओंकार की उपासना पर। ओंकार की एक मात्रा मनुष्य को मनुष्य-जन्म में लौटा लाती है। दो उसे चन्द्रलोक ले जाती हैं और वापस। पर जो ओंकार की तीन मात्राओं से परम पुरुष की उपासना करता है वह तेज में, सूर्य में, पहुँचता है। जैसे साँप केंचुली से छूटता है वैसे पाप से छूटा हुआ वह साम-गानों से ब्रह्मलोक ले जाया जाता है, और उस जीवघन से वह उस पुरुष को देखता है, ईक्षते, जो पर से भी पर है, जो देह में बसता है, 5.5। परम पुरुष कौन है?

पूर्व-पक्ष कहता है अपर ब्रह्म, हिरण्यगर्भ, क्योंकि फल एक लोक है जहाँ जा कर पहुँचा जाता है, और परब्रह्म तक कोई रास्ता नहीं जाता। 1.3.13 उत्तर देता है: परब्रह्म, क्योंकि उसे देखने के कर्म के रूप में कहा गया है, ईक्षति-कर्म। वह उस पुरुष को देखता है जो पर से भी पर है, उसके बारे में कहा गया है जो देखा जाता है, और देखना अपने पूरे अर्थ में, साक्षात् ज्ञान, परमात्मा को अपना विषय रखता है। ब्रह्मलोक वह है जहाँ उपासक जाता है। हिरण्यगर्भ से, जीवघन से, पर का पुरुष वह है जिसे वह वहाँ देखता है, और यही क्रम-मुक्ति का वह मार्ग है जिसे अध्याय 4 बिछाएगा। ओंकार की तीन मात्राएँ आलम्बन हैं, और ब्रह्म वह है जिसे आलम्बन थामे है।

संगति: प्रश्न 5.1 से 5.7, ओंकार की उपासना, जिसे अध्याय 4 तब उठाता है जब वह सगुण ब्रह्म के ज्ञानी की गति पर आता है।

छान्दोग्य 8.1.1: इस ब्रह्मपुर में एक छोटा सा कमल का घर है, और उसके भीतर एक छोटा सा आकाश, दहर आकाश। उसके भीतर जो है, उसी को खोजना चाहिए, उसी की जिज्ञासा करनी चाहिए। शिष्य पूछते हैं कि भीतर क्या है, और आचार्य उत्तर देते हैं: जितना यह बाहर का आकाश है, उतना ही हृदय के भीतर का आकाश है। द्युलोक और पृथ्वी दोनों उसमें समाए हैं, अग्नि और वायु, सूर्य और चन्द्र, बिजली और तारे, जो कुछ किसी के पास यहाँ है और जो नहीं है, 8.1.3, और फिर, यह आत्मा पाप से रहित है, बुढ़ापे से रहित, मृत्यु से रहित, शोक से रहित, भूख से रहित, प्यास से रहित, जिसकी कामना सत्य है, जिसका संकल्प सत्य है, 8.1.5। छोटा आकाश क्या है?

पूर्व-पक्ष कहता है भूत-आकाश, क्योंकि उसे आकाश कहा गया है और आकाश से उसकी तुलना है। या जीव, क्योंकि देह ब्रह्मपुर है और पुर का एक स्वामी होता है जो उसमें रहता है, और क्योंकि आगे का प्रसंग उस सम्प्रसाद की बात करता है जो इस देह से उठता है, 8.3.4, 8.12.3, जो जीव है। 1.3.14 उत्तर देता है: ब्रह्म, आगे के वाक्यों से। किसी वस्तु की तुलना उसी से नहीं की जाती, सो जो आकाश बाहर के आकाश जितना है वह भूत नहीं। और पाप, बुढ़ापे, मृत्यु और शोक से मुक्ति, सच होने वाले संकल्प के साथ, ब्रह्म के बारे में कही गई है, बँधी अवस्था के किसी जीव के बारे में नहीं। 1.3.15: गति और शब्द से। ये सब प्राणी दिन-दिन इस ब्रह्मलोक में जाते हैं और उसे पाते नहीं, 8.3.2, प्राणियों के सुषुप्ति में रोज़ ब्रह्म में जाने की बात करता है, जो और वाक्यों में दीखता है, वह सत् में गया हुआ है, छान्दोग्य 6.8.1, और वह जाना एक लिंग है। और ब्रह्मलोक शब्द, वह लोक जो ब्रह्म है पढ़ा जाए तो, दूसरा लिंग है। 1.3.16: और धारण से, क्योंकि उस तरह की महिमा उसमें देखी गई है। यह आत्मा सेतु है, वह सीमा जो इन लोकों को अलग रखती है, 8.4.1, और लोकों को अलग थामना ईश्वर का काम है, सबका स्वामी, सबका राजा, वह सेतु जो इन लोकों को आपस में घुलने से रोकता है, बृहदारण्यक 4.4.22।

1.3.17: और प्रसिद्धि से, क्योंकि आकाश ब्रह्म के नाम के रूप में जाना-माना है, छान्दोग्य 8.14.1, तैत्तिरीय 2.7। 1.3.18: यदि कोई कहे कि आगे का प्रसंग दूसरे की, जीव की, बात करता है, सो आकाश जीव है, तो नहीं, वह असम्भव है, क्योंकि उपाधियों में बँधे जीव में आठों गुणों में से कोई नहीं। देह ब्रह्म का पुर इसलिए है कि ब्रह्म उसमें मिलता है, जैसे राजा अपने पुर में मिलता है। 1.3.19: यदि कोई कहे कि बाद का अध्याय इसे जीव के पक्ष में तय कर देता है, क्योंकि प्रजापति का उपदेश यों समाप्त होता है, यह सम्प्रसाद इस देह से उठ कर और परम ज्योति को पा कर अपने रूप में प्रकट होता है, 8.12.3, तो नहीं। वहाँ का जीव वह जीव है जिसका असली स्वरूप प्रकाश में आ चुका है, जो ब्रह्म है, क्योंकि जो देह से उठता है और ज्योति को पाता है वह अब बँधी हुई चीज़ नहीं। 1.3.20: और जीव का उल्लेख दूसरे प्रयोजन से है, यह दिखाने के लिए कि जीव, जिसे आँख के पुरुष से स्वप्न और सुषुप्ति से हो कर ले जाया गया, अन्त में परमात्मा है। 1.3.21: यदि कोई कहे कि पाठ उसे छोटा कहता है, तो उसका उत्तर 1.2.7 में दिया जा चुका है। छोटापन उपासना के लिए है, और पाठ स्वयं कहता है कि भीतर का आकाश बाहर के आकाश जितना है।

लोग छाती पर हाथ रख कर कहते हैं कि वह दिल में बसता है। दहर-विद्या वह जगह है जहाँ से यह मुद्रा आती है, हृदय का कमल, उसके भीतर का छोटा आकाश, और उसके भीतर वह आत्मा जो द्युलोक और पृथ्वी को थामे है।

संगति: छान्दोग्य 8.1 से 8.6, जिसके आगे प्रजापति का इन्द्र और विरोचन को उपदेश है, 8.7 से 8.12। यह विद्या दहर-विद्या कहलाती है, छोटे आकाश की शिक्षा।

मुण्डक 2.2.10, वह श्लोक जो कठ में भी है, 2.2.15: वहाँ न सूर्य चमकता है, न चन्द्र और तारे, न ये बिजलियाँ, फिर यह अग्नि कहाँ? उसके चमकने पर सब उसके पीछे चमकते हैं, उसके प्रकाश से यह सब प्रकाशित है। वह कौन है जिसके पीछे सब चमकते हैं?

पूर्व-पक्ष कहता है कोई प्रकाशमान पिण्ड, ज्योतियों की कोई ज्योति जिससे सूर्य और शेष उधार लेते हैं, जैसे चन्द्र सूर्य से उधार लेता है। 1.3.22 उत्तर देता है: ब्रह्म, पीछे चमकने के कारण, अनुकृति, और उसके शब्द के कारण। सूर्य हर उस प्रकाश का उद्गम है जिसे आँख जानती है, और कोई भौतिक प्रकाश उससे ज़्यादा नहीं चमकता। जिसे सूर्य प्रकाशित नहीं कर सकता, और जिससे सूर्य चमकता है, वह स्वयं चेतना का प्रकाश है, ब्रह्म, और इससे पहले का श्लोक उसका नाम ले चुका है, सुनहरे सर्वोच्च कोश में निर्मल ब्रह्म है, निष्कल, वह ज्योतियों की ज्योति है, 2.2.9। उसके प्रकाश से यह सब प्रकाशित है कहता है कि हर चमक उस एक से उधार है जिसे कोई दूसरा कभी प्रकाशित नहीं करता। 1.3.23: और स्मृति भी यही कहती है, न उसे सूर्य प्रकाशित करता है, न चन्द्र, न अग्नि, वह मेरा परम धाम है, गीता 15.6, और सूर्य में जो तेज सारे जगत् को प्रकाशित करता है, जो चन्द्र में है और अग्नि में, उस तेज को मेरा जानिए, 15.12।

संगति: मुण्डक 2.2.9 से 2.2.11, कठ 2.2.15, और गीता 15.6 और 15.12।

कठ 2.1.12 से 2.1.13: अंगूठे के माप का पुरुष देह के मध्य में बसता है, जो था और जो होगा उसका स्वामी। उसे जान कर कोई फिर सिकुड़ता नहीं। अंगूठे के माप का पुरुष बिना धुएँ की लौ जैसा है, जो था और जो होगा उसका स्वामी। वही आज है और वही कल। अंगुष्ठ-मात्र पुरुष कौन है?

पूर्व-पक्ष कहता है जीव, क्योंकि उसका एक माप है, जो उस हृदय से लिया गया है जिसमें वह रहता है, और वह देह के मध्य में बसता है, जबकि ईश्वर का कोई माप ही नहीं। 1.3.24 उत्तर देता है: ब्रह्म, शब्द से ही। जो था और जो होगा उसका स्वामी ईश्वर के बारे में कहा गया है और किसी जीव के बारे में नहीं, और वही आज है और वही कल कहता है कि वह बीतता नहीं। 1.3.25: अंगूठा हृदय की अपेक्षा से कहा गया है, क्योंकि मनुष्य ही सम्बोधित हैं। शास्त्र उनसे बोलता है जो उसे पढ़ और उस पर चल सकते हैं, और मनुष्य का हृदय एक अंगूठे के बराबर है। सो बिना माप के ईश्वर को मनुष्य के हृदय में उपस्थित के रूप में एक अंगूठे का माप दिया गया है, जैसे आकाश को उस बाँस की गाँठ का माप दिया जाता है जिसे वह भरता है, और यह उपासना के लिए। अगला अधिकरण पूछता है कि वहाँ मनुष्य का अर्थ केवल मनुष्य है या नहीं।

संगति: कठ 2.1.12 से 2.1.13, और श्वेताश्वतर 3.13 उसी चित्र को दोहराता है। अंगुष्ठ-मात्र पुरुष वही है जिसे यम कठ 2.3.17 में नचिकेता को दिखाते हैं, देह से यों निकाला हुआ जैसे मूँज से सींक।

पिछले सूत्र ने कहा कि शास्त्र मनुष्यों से बोलता है। क्या वह केवल मनुष्यों से बोलता है, या देवता भी ब्रह्म की जिज्ञासा कर सकते हैं? आठ सूत्र इस पर बहस करते हैं, और जैमिनि और बादरायण आमने-सामने नाम लेकर खड़े हैं।

मीमांसक का पक्ष: देवताओं की देह नहीं, सो वे न चाह सकते हैं न पढ़ सकते हैं। देह होता तो एक इन्द्र उन सौ यज्ञों में सशरीर उपस्थित न हो पाता जो एक ही दिन उसके लिए किए जाते हैं। और यदि देवता जन्मते और मरते हैं तो उनके नाम लेने वाले वैदिक शब्द अपने अर्थों से अपना नित्य नाता खो देते हैं, और उसके साथ वेद का प्रामाण्य भी जाता है। 1.3.26, बादरायण: मनुष्यों से ऊपर के प्राणी भी अधिकारी हैं, क्योंकि यह सम्भव है। देवता मोक्ष चाह सकते हैं, यह देख कर कि हर कार्य और हर ऐश्वर्य बीत जाता है। उनकी देह है, जैसा मन्त्र, अर्थवाद, इतिहास, पुराण और लोक-प्रसिद्धि सब दिखाते हैं। कोई वाक्य उन्हें वैसे नहीं रोकता जैसे शूद्र को रोकता है। उपनयन केवल अध्ययन के लिए है, और वेद देवताओं के लिए उसके बिना खुला है। और वे गुरुओं के पास जाते भी हैं, इन्द्र एक सौ एक बरस प्रजापति के शिष्य रहे, छान्दोग्य 8.11.3, भृगु अपने पिता वरुण के पास गए और कहा, मुझे ब्रह्म सिखाइए, तैत्तिरीय 3.1। 1.3.27: यदि कोई कहे कि देह देवताओं को यज्ञों से टकरा देगी, तो नहीं, क्योंकि एक सत्ता को एक साथ अनेक रूप लेते देखा गया है। तीन हज़ार तीन सौ छह देवता तैंतीस की शक्तियाँ हैं, और तैंतीस अन्त में एक की शक्तियाँ हैं, प्राण की, बृहदारण्यक 3.9.1, और योगी हज़ार देहों में पृथ्वी पर चल सकता है। या फिर एक देवता एक साथ अनेक आहुतियों का विषय हो सकता है, जैसे एक ब्राह्मण का सम्मान एक ही समय अनेक लोग करते हैं।

1.3.28: यदि कोई कहे कि शब्द ही टकराता है, तो नहीं, क्योंकि जगत्, देवताओं समेत, शब्द से उत्पन्न होता है, जैसा श्रुति और स्मृति दिखाते हैं। शब्द जाति से बँधे हैं, व्यक्ति से कभी नहीं। गौ जाति बनी रहती है चाहे गौएँ जन्मती और मरती रहें, और यही वसु और रुद्र के साथ है। इन्द्र एक पद का नाम है, जैसे सेनापति। और वैदिक शब्द हर सृष्टि से पहले स्रष्टा के मन में खड़ा होता है, भूः कह कर उसने पृथ्वी बनाई, तैत्तिरीय ब्राह्मण 2.2.4.2, आरम्भ में उसने वेद के शब्दों से सब प्राणियों के नाम और रूप रचे, मनु 1.21। यहाँ शंकराचार्य वैयाकरणों से एक लम्बी बहस के लिए रुकते हैं, जो मानते हैं कि किसी शब्द की ध्वनियों के पीछे एक अखण्ड वस्तु खड़ी है, स्फोट, जिसे ध्वनियाँ प्रकट करती हैं। वे उत्तर देते हैं कि अक्षर स्वयं, क्रम से सुने और मन से एक साथ थामे हुए, शब्द हैं, और उन्हें अपने पीछे किसी दूसरी सत्ता की ज़रूरत नहीं। 1.3.29: और इसी से वेद का नित्यत्व निकलता है, ऋग्वेद और शेष उस महान् सत्ता के निःश्वास हैं, बृहदारण्यक 2.4.10, हर सृष्टि से पहले वही शब्द उन्हीं अर्थों के साथ। 1.3.30: और सृष्टि और प्रलय के फिर-फिर आने में भी कोई विरोध नहीं, क्योंकि नाम और रूप हर युग में वही हैं, जैसे नींद से जागा आदमी वही जीवन फिर उठा लेता है। स्रष्टा ने सूर्य और चन्द्र को पहले की तरह बनाया, ऋग्वेद 10.190.3, और स्मृति कहती है कि ऋषि उन्हीं नामों और उन्हीं कामों में लौटते हैं।

1.3.31, जैमिनि: देवता फिर भी अनधिकारी हैं, मधु-विद्या और उस जैसी विद्याओं में असम्भव के कारण। सूर्य देवताओं का मधु है, छान्दोग्य 3.1.1, और सूर्य अपनी उपासना मधु के रूप में नहीं कर सकता, न वसु वसु बनने की आशा कर सकते हैं। 1.3.32: और इसलिए कि देवताओं के शब्द ज्योतियों के लिए बरते जाते हैं। आदित्य आकाश के प्रकाश-पिण्ड का नाम है, और प्रकाश का न हृदय है, न मन, न इच्छा। जो मन्त्र और अर्थवाद उसे व्यक्ति बनाते हैं वे कर्म की सेवा करते हैं और कुछ सिद्ध नहीं करते। 1.3.33, बादरायण: देवताओं का अधिकार है ही, क्योंकि वाक्य उसे दिखाते हैं, जिस किसी देवता ने इसे जाना वही वह हो गया, बृहदारण्यक 1.4.10, इन्द्र देवताओं में से और विरोचन असुरों में से आत्मा की खोज में निकले, छान्दोग्य 8.7.2। मधु-विद्या उनके लिए बन्द है, क्योंकि वे उसके विषय हैं। ब्रह्म-ज्ञान खुला है, और कोई हर चीज़ का अधिकारी नहीं होता, जैसे ब्राह्मण राजसूय का अधिकारी नहीं। देवताओं के शब्द, ज्योतियों के नाम होते हुए भी, शक्तिशाली चेतन व्यक्तियों को लिए चलते हैं जो प्रकाश में रहते हैं और मनचाहा रूप लेते हैं, इन्द्र मेढ़ा बन कर मेधातिथि को उठा ले जाते हैं, सूर्य पुरुष बन कर कुन्ती के पास आते हैं। और स्तुति और व्याख्या के वाक्य रास्ते में तथ्य भी बताते चलते हैं, जैसे किसी और काम से निकला यात्री फिर भी अपनी राह की घास और पत्ते देखता है। इतिहास और पुराण उन पर टिके हैं और उन प्राचीनों की दृष्टि पर जिन्होंने देवताओं से आमने-सामने बात की।

संगति: मीमांसा और वेदान्त के बीच का एक प्रश्न, और वह जगह जहाँ शंकराचार्य वैदिक शब्द पर अपना मत वैयाकरणों के विरुद्ध तय करते हैं। बृहदारण्यक 3.9 के तैंतीस देवता और एक देवता 1.3.27 की धुरी हैं।

देवता जिज्ञासा कर सकते हैं तो क्या शूद्र कर सकता है? छान्दोग्य 4.1 से 4.2 जानश्रुति पौत्रायण की कथा कहता है, एक दानी राजा, जो रात में दो हंसों की बात सुन लेता है। एक उसके बारे में कहता है, आप उसकी बात ऐसे कैसे कर रहे हैं मानो वह गाड़ी वाला रैक्व हो? राजा रैक्व को बुलवाता है, उसे अपनी गाड़ी के नीचे खुजलाते हुए पाता है, और उसे गौएँ, हार और रथ देता है। रैक्व उत्तर देता है, धिक्, अपना हार और अपना रथ अपने पास रखिए, शूद्र, गौओं समेत, 4.2.3, और उसे तभी सिखाता है जब वह अपनी बेटी और एक गाँव लेकर लौटता है। किसे शूद्र कहा जा रहा है, और इससे क्या सिद्ध होता है?

पूर्व-पक्ष कहता है कि शूद्र अधिकारी है। वह विद्या चाह सकता है और उसके योग्य है। जो वाक्य उसे यज्ञ के अयोग्य कहता है वह अग्नियों के अभाव से रोकता है, जिनकी विद्या को ज़रूरत नहीं। रैक्व उस आदमी को सिखाता है जिसे वह शूद्र कह कर पुकारता है। और स्मृति विदुर और दूसरों को जानती है, शूद्र माताओं से जन्मे, जिनके पास यह ज्ञान था। शंकराचार्य उत्तर देते हैं कि वैदिक रास्ते से कोई अधिकार नहीं, क्योंकि शूद्र वेद नहीं पढ़ता, अध्ययन खोलने वाला उपनयन तीन ऊपरी वर्णों का है। साधन के बिना चाहना योग्यता नहीं, और रैक्व के मुँह का शब्द एक कथा में बैठा है, जहाँ वह ज़्यादा से ज़्यादा वह एक उपदेश खोल सकता था। तब 1.3.34 शब्द को पढ़ता है: वह उस शोक, शुच्, की ओर इशारा है जो जानश्रुति पर तब दौड़ आया जब उसने अपनी अवहेलना सुनी, और रैक्व, शोक का नाम लेकर, दिखाता है कि वह जानता है जो उसने देखा नहीं हो सकता था। शूद्र को यों पढ़ा गया है, वह शोक में दौड़ा, या शोक उस पर दौड़ा।

1.3.35: और जानश्रुति का क्षत्रिय होना उसी उपदेश में आगे एक लिंग से समझा जाता है, जहाँ उसका नाम चैत्ररथ अभिप्रतारी के साथ लिया गया है, 4.3.5, जो अपने कापेय पुरोहितों और अपने वंश से क्षत्रिय है, क्योंकि बराबर वालों का नाम बराबर वालों के साथ लिया जाता है, और उसके द्वारपाल और उसके दानों से। 1.3.36: उपदेश उपनयन का ज़िक्र करते हैं, उसने उसका उपनयन किया, मुझे सिखाइए, समिधा हाथ में लिए वे पिप्पलाद के पास गए, और शूद्र के लिए उसका अभाव कहा गया है, एक बार जन्मा, किसी संस्कार के योग्य नहीं, मनु 10.4, 10.126। 1.3.37: और गौतम सत्यकाम जाबाल का उपनयन तभी करते हैं जब पक्का कर लेते हैं कि वह शूद्र नहीं, जो ब्राह्मण न हो वह ऐसा नहीं बोलता, समिधा ले आइए, सौम्य, मैं आपका उपनयन करूँगा, आपने सत्य नहीं छोड़ा, 4.4.5। 1.3.38: और स्मृति शूद्र के लिए वेद का सुनना, पढ़ना और उस पर चलना वर्जित करती है। शंकराचार्य एक द्वार खुला छोड़ कर समाप्त करते हैं: जो शूद्र, विदुर और महाभारत के धर्मव्याध की तरह, पिछले कर्मों के पकने से ज्ञान तक पहुँचते हैं, उन्हें उसके फल से रोका नहीं जा सकता, क्योंकि ज्ञान सदा अपना फल देता है, और स्मृति इतिहास और पुराण चारों वर्णों के लिए खोलती है, वह चारों वर्णों को सिखाए।

यह अधिकरण आज के पाठक को असहज करता है, और करना भी चाहिए। बादरायण के समय का वर्ण-विमर्श आज से बहुत दूर था। हम इस तर्क को वैसे पढ़ते हैं जैसे शंकराचार्य ने रखा, और उसे जीवित परम्परा का मत नहीं मानते।

संगति: छान्दोग्य 4.1 से 4.3, जानश्रुति और रैक्व, संवर्ग-विद्या, और 4.4, सत्यकाम जाबाल। सत्यकाम की कथा अक्सर इस बहिष्कार के विरुद्ध पढ़ी जाती है, क्योंकि गौतम उस लड़के को स्वीकार करते हैं जो अपने पिता का नाम नहीं बता सकता। शंकराचार्य उसे उलटी दिशा में पढ़ते हैं, आचार्य लड़के के जन्म के बारे में तसल्ली कर लेने के बाद ही आगे बढ़ते हैं, और दोनों पाठ जानने चाहिए।

वापस वाक्यों पर। कठ 2.3.2: जो कुछ है, यह सारा जगत्, निकल कर प्राण में काँपता है। बड़ा भय, उठा हुआ वज्र। जो इसे जानते हैं वे अमर हो जाते हैं। कौन सा प्राण, और किसका वज्र?

पूर्व-पक्ष कहता है वायु, पाँच प्रकार की प्राण-वायु, अपने आम अर्थ में, और वज्र अपने आम अर्थ में, क्योंकि जब वायु बादल बन कर इकट्ठी होती है तब उससे बिजली और गरज आती है, और एक दूसरा वाक्य वचन देता है कि वायु को जानने वाला मृत्यु को जीतता है। 1.3.39 उत्तर देता है: ब्रह्म, कम्पन के कारण। पहले का श्लोक कहता है, वही शुक्र कहलाता है, वह ब्रह्म है, वही अमृत कहलाता है, सब लोक उसमें टिके हैं, कोई उससे परे नहीं जाता, 2.3.1, और बाद का श्लोक कहता है, उसके भय से अग्नि जलती है, भय से सूर्य तपता है, भय से इन्द्र और वायु, और पाँचवीं मृत्यु, अपनी राह पर दौड़ते हैं, 2.3.3। ब्रह्म पर के दो श्लोकों के बीच का श्लोक वायु पर नहीं हो सकता, और जिससे वायु स्वयं डरती है वह वायु नहीं हो सकता। जो जगत् किसी में काँपता है उसका आयतन वही है, और सबका आयतन ब्रह्म है। सब भय का कारण ब्रह्म है। प्राण उसका नाम है, प्राण का प्राण, बृहदारण्यक 4.4.18, कोई मर्त्य न ऊपर जाती साँस से जीता है न नीचे जाती से, हम किसी और से जीते हैं जिसमें ये दोनों टिकी हैं, कठ 2.2.5। वज्र भय का कारण है, जैसे राजा का सेवक अपना काम राजा के क्रोध को वज्र की तरह सिर पर लटका देख कर करता है। सो अग्नि, वायु, सूर्य और शेष अपने-अपने काम पर ब्रह्म के भय से टिके हैं। और अमरता ब्रह्म को जानने का फल है, उसी को जान कर मृत्यु से पार जाया जाता है, कोई और रास्ता नहीं, श्वेताश्वतर 6.15। वायु की अमरता एक सापेक्ष चीज़ है।

संगति: कठ 2.3.1 से 2.3.3, यम के अन्तिम उपदेश में, जहाँ धर्म और अधर्म से परे आत्मा पर नचिकेता का प्रश्न, 1.2.14, अब भी विषय है।

छान्दोग्य 8.12.3, प्रजापति के इन्द्र को उपदेश का अन्त: यों यह सम्प्रसाद, इस देह से उठ कर और परम ज्योति को पा कर, अपने रूप में प्रकट होता है। वह परम पुरुष है। कौन सी ज्योति?

पूर्व-पक्ष कहता है वह ज्योति जो आँख देखती है, शब्द के रूढ़ अर्थ में। 1.1.24 पर प्रसंग ने दूसरा अर्थ करवाया था, और यहाँ कुछ नहीं करवाता। फिर, हृदय की नाड़ियों का अध्याय कहता है कि जाने वाला उन्हीं किरणों से ऊपर सूर्य तक जाता है, 8.6.5, सो जो ज्योति पाई गई वह सूर्य की है। 1.3.40 उत्तर देता है: ब्रह्म, क्योंकि पूरे अध्याय में उसी को विषय के रूप में देखा गया है। पाप से रहित आत्मा 8.7.1 में उस वस्तु के रूप में रखी गई थी जिसे खोजना और जानना है। प्रजापति उसी को आगे बढ़ाते हैं, मैं इसे आपको और समझाऊँगा, 8.9.3 और आगे। वे कहते हैं कि जब आत्मा देह से मुक्त है तब न सुख उसे छूता है न दुख, 8.12.1, और देह से मुक्ति केवल ब्रह्म की है। और वे परम ज्योति, परम पुरुष पर समाप्त करते हैं। किरणों से सूर्य तक जाना वह मोक्ष है जिसमें अभी जाना शामिल है, और अन्तिम मोक्ष में, जैसा अध्याय 4 दिखाएगा, कोई जाना है ही नहीं।

संगति: छान्दोग्य 8.7 से 8.12, प्रजापति के पास इन्द्र के बत्तीस बरस और फिर और, जहाँ वे आँख के पुरुष, स्वप्न देखने वाले और सोने वाले से हो कर आत्मा को सीखते हैं, तब यहाँ पहुँचते हैं।

छान्दोग्य 8.14.1: जिसे आकाश कहा जाता है वह नाम और रूप का निर्वाहक है। जिसके भीतर ये दोनों हैं, वह ब्रह्म है, अमृत, आत्मा। एक बार फिर आकाश।

पूर्व-पक्ष कहता है भूत-आकाश, शब्द का आम अर्थ, और भूत-आकाश नाम और रूप के लिए जगह बनाता है, सो उन्हें प्रकट करने वाला कहा जा सकता है। यहाँ रचने या शासन करने की, ब्रह्म के लक्षणों की, कोई बात नहीं। 1.3.41 उत्तर देता है: ब्रह्म, क्योंकि उसे नाम और रूप से कुछ और कहा गया है। कार्यों का सारा जगत् नाम और रूप के सिवा कुछ नहीं, सो जो दोनों से अलग है वह केवल ब्रह्म हो सकता है। और उन्हें पूरा प्रकट करना ब्रह्म का काम है, मैं इस जीवात्मा के साथ इनमें प्रवेश कर नाम और रूप खोलूँ, 6.3.2, जो जीवात्मा को भी ब्रह्म का अपना ठहराता है। और वाक्य यही कह कर समाप्त होता है, ब्रह्म, अमृत, आत्मा।

संगति: छान्दोग्य 8.14, उपनिषद् की शिक्षा के अन्तिम शब्द उसकी समापन प्रार्थना से पहले, और वही वाक्य जिस पर 1.1.22 आकाश के अर्थ के लिए टिका था।

बृहदारण्यक 4.3 से 4.4, याज्ञवल्क्य और राजा जनक। जनक पूछते हैं, आत्मा कौन सी है? और उत्तर यों शुरू होता है, जो हृदय के भीतर है, प्राणों के बीच, ज्योतिर्मय पुरुष, विज्ञानमय, 4.3.7, और फिर जागरण, स्वप्न, सुषुप्ति और मरण से हो कर चलता है। प्रसंग उस जीव का वर्णन कर रहा है जो देह से देह में जाता है, या उस आत्मा का जो नहीं जाता?

पूर्व-पक्ष कहता है जाने वाला जीव, क्योंकि उपक्रम, प्राणों के बीच, विज्ञानमय, और उपसंहार, वह महान् अजन्मी आत्मा वही है जो प्राणों के बीच विज्ञानमय है, 4.4.22, दोनों देहधारी जीव के लक्षण लिए हैं, और बीच का भाग उसकी अवस्थाएँ बताता है। 1.3.42 उत्तर देता है: परमेश्वर, क्योंकि उसे सुषुप्ति और उत्क्रान्ति में जीव से अलग कहा गया है। नींद में: यह पुरुष, प्राज्ञ आत्मा से आलिंगित, न बाहर का कुछ जानता है न भीतर का, 4.3.21, जहाँ आलिंगित जीव है और आलिंगन करने वाला, जो ज्ञान से कभी अलग नहीं होता, ईश्वर। मरण में: यह शारीर आत्मा, प्राज्ञ आत्मा पर चढ़ी हुई, कराहती जाती है, 4.3.35, सवार सवारी से अलग। उपक्रम जाने वाले जीव का वर्णन नहीं करता। वह उसे एक जानी हुई चीज़ की तरह नाम लेता है और कहता है कि वह क्या है, क्योंकि मानो सोचता हुआ, मानो चलता हुआ, 4.3.7, उसके धर्म उतार देता है, और उपसंहार कहता है कि प्राणों के बीच का विज्ञानमय वह महान् अजन्मी आत्मा है। बीच का भाग जीव को उसकी अवस्थाओं से अछूता दिखाता है। हर बार जब जनक कहते हैं, और कहिए, मोक्ष के लिए, याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं, वह किसी से लिपटता नहीं, 4.3.14 से 4.3.16, न पुण्य उसका पीछा करता है न पाप, क्योंकि वह हृदय के सब शोकों के पार जा चुका है, 4.3.22। 1.3.43: और पति जैसे शब्दों के कारण, वह सबका वशी है, सबका ईशान, सबका अधिपति, 4.4.22, उस आत्मा का नाम लेता है जो जाता नहीं, और वह पुण्य से बड़ा नहीं होता न पाप से छोटा उसे बाहर करता है जो जाता है।

संगति: बृहदारण्यक 4.3 और 4.4, जनक-संवाद, जिसमें जीव के प्रयाण का वह वर्णन भी है जिसे अध्याय 3 बरतेगा। मैत्रेयी-संवाद दूसरा पाठ है, 2.4 और 4.5, और 1.4.19 से 1.4.22 का विषय है।