अध्याय 1 (समन्वय) · पाद 2 · अन्य तत्त्वों की कल्पना का खण्डन · ब्रह्म सूत्र

छान्दोग्य 3.14, शाण्डिल्य-विद्या: यह सब ब्रह्म है, इसी से सब निकलता है, इसी में सब लीन होता है, इसी में सब साँस लेता है, सो शान्त हो कर उपासना करनी चाहिए। जो मन से बना है, जिसकी देह प्राण है, जिसका रूप प्रकाश है, जिसका संकल्प सच होता है, जिसकी आत्मा आकाश है, जो सब कर्म करता है, जिसकी सब कामनाएँ हैं, सब गन्ध, सब रस, जो इस सबको थामे है, कुछ कहता नहीं, किसी बात की परवाह नहीं करता, यह मेरी आत्मा हृदय के भीतर है, चावल या जौ या सरसों के दाने से छोटी, पृथ्वी से बड़ी, अन्तरिक्ष से बड़ी, द्युलोक से बड़ी, इन सब लोकों से बड़ी। यह ब्रह्म है। यहाँ से जाने पर मैं इसी में प्रवेश करूँगा। यह मनोमय कौन है?

पूर्व-पक्ष कहता है, जीव। मन और प्राण जीव के अपने हैं, मनोमय और प्राण-शरीर उस सत्ता का वर्णन है जो सोचती और साँस लेती है, और ब्रह्म, जो मुण्डक 2.1.2 में अप्राण, अमना कहा गया है, न सोचता है न साँस लेता है। 1.2.1 उत्तर देता है: ब्रह्म, क्योंकि यहाँ उसी का उपदेश है जो वेदान्त-वाक्यों में सर्वत्र जगत् के कारण के रूप में प्रसिद्ध है। प्रसंग यह सब ब्रह्म है से खुलता है, जिस शान्त उपासना की विधि दी गई है वह उसी ब्रह्म की है, और मनोमय और शेष गुण वे हैं जिनके सहारे उसे मन में थामना है, जैसे और वाक्यों में भी ब्रह्म मनोमय कहा गया है।

1.2.2: जिन गुणों को कहना पाठ का अभिप्राय है, सच होने वाला संकल्प, आकाश जैसी आत्मा, इस सबको थामना, वे ब्रह्म पर घटते हैं। 1.2.3: वे देहधारी जीव, शारीर, पर नहीं घटते, जिसके संकल्प बिगड़ते हैं और जो बहुत थोड़ा थामता है। और पाठ कुछ कहता नहीं, किसी बात की परवाह नहीं करता जिसके बारे में कहता है, वह बोल कर और सोच कर जीने वाली सत्ता नहीं हो सकती। 1.2.4: यहाँ से जाने पर मैं इसी में प्रवेश करूँगा, एक को पाने की वस्तु और एक को पाने वाला कहता है, ब्रह्म और जीव, दो, और कभी एक नहीं। 1.2.5: शब्द अलग हैं, वाजसनेयियों के पाठ में, शतपथ 10.6.3.2, आत्मा के भीतर का सुनहरा पुरुष आता है, और जो आत्मा के भीतर है वह उससे अलग है। 1.2.6: स्मृति भी यही कहती है, ईश्वर हर प्राणी के हृदय में बसता है, गीता 18.61। 1.2.7: यदि कोई कहे कि छोटा सा ठिकाना और दाने से छोटा आकार सर्वव्यापी पर नहीं बैठता, तो नहीं। यह उपासना के लिए रखा गया है, जैसे शालग्राम में विष्णु पर मन टिकाया जाता है, और वह आकाश जैसा है, जिसे सुई के छेद में छोटा कहा जाता है और जो वैसा कुछ नहीं। 1.2.8: यदि कोई कहे कि देह में बैठा ब्रह्म तब देह का सुख-दुख भी बाँटेगा, तो नहीं, भेद के कारण, वैशेष्यात्। जीव इसलिए भोगता है कि देह को अपना मान लेता है, और ब्रह्म कुछ भी अपना नहीं मानता। आकाश हर जलते घर में है, और कभी जलता नहीं।

संगति: छान्दोग्य 3.14.1 से 3.14.4, और गीता 18.61। शाण्डिल्य-विद्या उन सगुण उपासनाओं में पहली है जिन्हें यह पाद छाँटता है, और पहली जगह जहाँ छोटेपन को मन के लिए एक युक्ति कह कर समझाया गया है।

कठ 1.2.25 में एक डरावना चित्र है: जिसके लिए ब्राह्मण और क्षत्रिय दोनों पका हुआ भात हैं, और मृत्यु उस पर डाली हुई चटनी, कौन जानता है कि वह कहाँ है? यह खाने वाला कौन है?

पूर्व-पक्ष कहता है अग्नि, जिसे श्रुति अन्न का भोक्ता कहती है, बृहदारण्यक 1.4.6, या जीव, जो अपने कर्मों के फल भोगने के अर्थ में खाता है। 1.2.9 उत्तर देता है: परमात्मा, क्योंकि यहाँ का खाना चर और अचर, सब कुछ निगल लेता है। ब्राह्मण और क्षत्रिय सब प्राणियों के लिए खड़े हैं, और चटनी के रूप में मृत्यु का अर्थ है कि जो मरता है वह अपनी मृत्यु समेत खाया जाता है। ऐसा केवल वही खाता है जो सबका अन्त करता है, और जीव का खाना, फल का भोग, ऐसा कुछ नहीं। 1.2.10: और प्रकरण परमात्मा का है, नचिकेता का प्रश्न, जिसे आप धर्म और अधर्म से अलग, कारण और कार्य से अलग, भूत और भविष्य से अलग देखते हैं, वह मुझे बताइए, 1.2.14, और वह उत्तर जो आगे चलता है, जानने वाला न जन्मता है न मरता है, 1.2.18। कौन जानता है कि वह कहाँ है, उस पर घटता है जिसे जानना कठिन है। शंकराचार्य जोड़ते हैं कि मुण्डक का वह पक्षी जो मीठा फल खाता है जीव है, और वह खाना भोग है। यहाँ का खाना सबको निगल जाना है, और वह ब्रह्म का है।

संगति: कठ 1.2.25, यम के उपदेश के बीच में। चित्र उस ब्रह्म का है जो मरने वालों के साथ मृत्यु को भी निगल जाता है।

कठ 1.3.1: सुकृत के लोक में ऋत का फल पीने वाले दो, गुहा में प्रविष्ट, परम में, परार्ध में। ब्रह्म-ज्ञानी उन्हें छाया और धूप कहते हैं, और पाँच अग्नियों वाले गृहस्थ भी, और वे भी जिन्होंने तीन बार नाचिकेत अग्नि चुनी है। गुहा में ये दो कौन हैं?

पूर्व-पक्ष कहता है बुद्धि और जीव, दोनों हृदय में बसे, दोनों फल में साझी, बुद्धि साधन के रूप में। या फिर जीव और मुख्य प्राण। 1.2.11 उत्तर देता है: जीव और परमात्मा, क्योंकि दोनों आत्मा कहे गए हैं, आत्मानौ, और दोनों चेतन होने चाहिए, और क्योंकि प्रसंग यही दिखाता है, तद्दर्शनात्। कुछ ही श्लोक आगे रथ आता है, जीव रथ का स्वामी, और सबसे परे का पुरुष विष्णु का परम पद, 1.3.9 से 1.3.11, वही दो। उनमें से एक पीता नहीं, यह कोई रोक नहीं, छाते वाले लोग कह कर पूरी टोली को उस एक के नाम से पुकारा जाता है जो छाता थामे है। छाया और धूप उस जोड़े पर घटता है जिसमें एक अज्ञान से बँधा है और दूसरा उससे मुक्त। 1.2.12: और विशेषणों के कारण, रथ के श्लोकों में जीव वह है जो यात्रा करता है और परमात्मा वह ठिकाना जहाँ वह पहुँचता है, जानने वाला और जानने योग्य, वैसे ही अलग जैसे गुहा के दो। शंकराचार्य पैंगि उपनिषद् का पाठ भी दर्ज करते हैं, बुद्धि, यानी सत्त्व, और क्षेत्रज्ञ, और उसे रहने देते हैं, क्योंकि वहाँ क्षेत्रज्ञ अन्त में ब्रह्म ही है।

संगति: कठ 1.3.1, और मुण्डक 3.1.1, दो पक्षी, साथ रहने वाले सखा, एक ही पेड़ को थामे, वही जोड़ी, जो उपनिषद्-संग्रह में है, और जिसे 1.3.7 फिर बरतेगा।

छान्दोग्य 4.15.1, उपकोसल की कथा का अन्त। शिष्य उपकोसल बारह बरस अपने गुरु की अग्नियाँ सँभालता रहा है। पहले अग्नियाँ उसे सिखाती हैं, फिर सत्यकाम लौटते हैं और कहते हैं, जो पुरुष आँख में दीखता है, वह आत्मा है, वह अमृत है, अभय है, वह ब्रह्म है। पुतली में पड़ा प्रतिबिम्ब, आँख से बाहर झाँकता जीव, या वह सूर्य-देव जो बृहदारण्यक 5.5.2 के अनुसार आँख में प्रविष्ट हुआ?

1.2.13 उत्तर देता है: ब्रह्म, क्योंकि केवल ब्रह्म पर यह बैठता है, उपपत्तेः। अमृत, अभय, ब्रह्म उसके लिए कहा गया है, और आगे के वाक्य उसे सब कल्याणों का संगम कहते हैं, क्योंकि सब कल्याण उसी में जाते हैं, सब कल्याणों का वाहक, वह चमकता हुआ जो सब लोकों में चमकता है, 4.15.2 से 4.15.4। प्रतिबिम्ब इनमें से कुछ नहीं, जीव अपने बल पर इनमें से कुछ नहीं, और आँख का देवता एक सीमित देवता है जो बाहर से अधिष्ठान करता है। 1.2.14: ठिकाना और शेष कोई आपत्ति नहीं, क्योंकि श्रुति ईश्वर को उपासना के लिए कई जगह ठिकाने देती है, पृथ्वी, आँख, हृदय, जो आँख में बसता है और आँख के भीतर है, बृहदारण्यक 3.7.18। आँख इसलिए चुनी गई कि वह शुद्ध आसन है, जहाँ टपका हुआ घी भी नहीं चिपकता। 1.2.15: और इसलिए कि उसे सुख से विशिष्ट कह कर बताया गया है। अग्नियों ने उपकोसल को सिखाया था, प्राण ब्रह्म है, क ब्रह्म है, ख ब्रह्म है, क सुख है और ख आकाश, 4.10.5, और गुरु उसी ब्रह्म को आगे बढ़ाते हैं। 1.2.16: और इसलिए कि उपनिषद् सुन चुके की गति बताई गई है, अर्चि, दिन, शुक्ल पक्ष, उत्तरायण, संवत्सर, सूर्य, चन्द्र, बिजली, और फिर एक अमानव पुरुष उसे ब्रह्म तक ले जाता है, 4.15.5, जो ज्ञानी का मार्ग है, किसी प्रतिबिम्ब का नहीं। 1.2.17: बाकी में से कोई नहीं। प्रतिबिम्ब आँख में टिकता नहीं, अनवस्थिति, और जो उसके सामने खड़ा था उसके जाते ही चला जाता है, और अमृतत्व, अभय और सब कल्याणों का स्वामित्व जीव के लिए जीव के रूप में, या आँख के देवता के लिए, असम्भव है।

संगति: छान्दोग्य 4.10 से 4.15, उपकोसल कामलायन की कथा, जिसमें पहले अग्नियों का उपदेश है और फिर सत्यकाम जाबाल का।

बृहदारण्यक 3.7। जनक की सभा में उद्दालक आरुणि याज्ञवल्क्य को ललकारते हैं, क्या आप उस सूत्र को जानते हैं जिसमें यह लोक और परलोक और सब प्राणी पिरोए हैं, और उसे जो इन्हें भीतर से चलाता है? याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं कि वायु सूत्र है, और फिर पृथ्वी, जल, अग्नि, अन्तरिक्ष, वायु, द्युलोक, सूर्य, दिशाएँ, चन्द्र और तारे, आकाश, अन्धकार और प्रकाश से हो कर, सब प्राणियों से हो कर, और प्राण, वाणी, आँख, कान, मन, त्वचा, विज्ञान और रेतस् से हो कर, एक ही टेक: जो पृथ्वी में बसता है और पृथ्वी के भीतर है, जिसे पृथ्वी नहीं जानती, पृथ्वी जिसकी देह है, जो पृथ्वी को भीतर से चलाता है, वह आपकी आत्मा है, अन्तर्यामी, अमृत। वे समाप्त करते हैं: अदृष्ट द्रष्टा, अश्रुत श्रोता, अमत मन्ता, अविज्ञात विज्ञाता, उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं। भीतर का यह शासक कौन है?

पूर्व-पक्ष कहता है: शब्द नया है, सो कोई अनजानी सत्ता। या, चूँकि भीतर से चलाने को कर्मेन्द्रियाँ चाहिए, कोई देवता जो अपना देह लेकर पृथ्वी और शेष पर अधिष्ठान करता है, या कोई योगी जिसने वस्तुओं में प्रवेश करना सीख लिया है। परमात्मा के कोई इन्द्रियाँ नहीं और वह शासन नहीं कर सकता। 1.2.18 उत्तर देता है: परमात्मा, क्योंकि उसके धर्म कहे गए हैं। हर प्राणी को भीतर से चलाना, देवताओं समेत, सबके कारण का काम है। आपकी आत्मा और अमृत उसके लिए अपने पहले अर्थ में कहे गए हैं। जिसे पृथ्वी नहीं जानती, उसे पृथ्वी की अपनी देवी से अलग करता है, जो जानती है कि वह पृथ्वी है। अदृष्ट, अश्रुत उसे हर आकार से रहित ठहराता है। इन्द्रियाँ उसके पास उनके द्वारा हैं जिन पर वह शासन करता है, और शासकों के पीछे शासकों की कोई अनन्त कतार नहीं, क्योंकि कोई और शासक है ही नहीं। 1.2.19 पर सांख्य फिर तर्क रखता है कि अदृष्ट और अश्रुत तो हमारे प्रधान पर भी घटते हैं, मनु 1.5 का अप्रतर्क्य, अविज्ञेय, मानो सोया हुआ, और वह सबके कारण के रूप में शासन करता है। नहीं। प्रधान अदृष्ट है और देख नहीं सकता, और पाठ कहता है कि अदृष्ट वह देखता है, सुनता है, जानता है, और उसे आत्मा कहता है, जो जड़ कभी नहीं हो सकता। 1.2.20: तब देहधारी जीव, शारीर, जो देखता और सुनता है, भीतर है, और अमृत है? फिर नहीं। जीव, अपनी उपाधियों में वैसे थमा जैसे आकाश घड़े में, पृथ्वी और शेष को भर नहीं सकता और उन पर शासन नहीं कर सकता। और दोनों शाखाएँ उसे शासित वस्तुओं में गिनाती हैं, काण्व जो विज्ञान में बसता है कह कर, माध्यन्दिन जो आत्मा में बसता है कह कर, सो शासक उससे अलग है। एक देह में दो द्रष्टा? भेद उपाधि से बनता है, उन इन्द्रियों से जिन्हें अज्ञान सामने रखता है, और वह अन्तिम नहीं। उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं। एक ही आत्मा को दो माना जाता है, जैसे घड़े के आकाश को आकाश से अलग माना जाता है।

संगति: बृहदारण्यक 3.7, अन्तर्यामी-ब्राह्मण, तीनों स्तरों पर पढ़ा गया, देवता, प्राणी और देह। उपनिषदों में शासक के रूप में ब्रह्म का यह सबसे लम्बा अकेला वर्णन है।

मुण्डक 1.1.5 से 1.1.6: परा विद्या वह है जिससे अक्षर पकड़ा जाता है, जो न देखा जा सकता है न पकड़ा, गोत्र से रहित, वर्ण से रहित, आँख और कान से रहित, हाथ और पैर से रहित, नित्य, व्यापक, सर्वत्र उपस्थित, अत्यन्त सूक्ष्म, अविनाशी, जिसे ज्ञानी प्राणियों की योनि देखते हैं। प्रधान, जीव, या ईश्वर?

पूर्व-पक्ष कहता है प्रधान। आगे के सारे दृष्टान्त अचेतन हैं, मकड़ी और उसका तार, पृथ्वी से उगते पौधे, जीवित देह से उगते बाल, 1.1.7। अन्तर्यामी के प्रसंग से उलट यहाँ ऐसा कुछ नहीं कहा गया जिसे जड़ न उठा सके। और जो सब जानता है, सब देखता है, 1.1.9, वह उसके लिए है जिसे 2.1.2 में पर अक्षर से भी परे कहा गया है, सो सर्वज्ञ योनि से ऊपर खड़ा है, और योनि स्वयं वह अक्षर जड़ है। या, यदि योनि का अर्थ बनाने वाला है, तो जीव, जिसके पुण्य और पाप जगत् को लाते हैं। 1.2.21 उत्तर देता है: परमेश्वर, क्योंकि धर्म कहे गए हैं। जो सब जानता है, सब देखता है, जिसका तप ज्ञान है, उससे यह ब्रह्म, नाम, रूप और अन्न जन्मते हैं, 1.1.9, योनि के ही बारे में, उसी नाम से कहा गया है। उपनिषद् दो विद्याएँ सिखाता है, अपरा और परा, और परा अक्षर को पकड़ती है, जो अक्षर के ईश्वर से छोटा होने पर तीन विद्याएँ बना देता। वह क्या है जिसे जान लेने पर यह सब जाना जाता है, 1.1.3, केवल सर्वात्मा के बारे में पूछा जा सकता है। और दृष्टान्त का स्वभाव में एक सा होना ज़रूरी नहीं, क्योंकि कोई नहीं सोचता कि योनि मिट्टी की बनी है।

1.2.22: बाकी दोनों नहीं, क्योंकि विशेषण और भेद कहे गए हैं। वह दिव्य पुरुष अशरीर है, बाहर और भीतर, अजन्मा, अप्राण, अमना, शुद्ध, पर अक्षर से परे, 2.1.2। दिव्य, अशरीर और अजन्मा जीव को बाहर करते हैं, और पर अक्षर से परे योनि को नाम-रूप के उस अव्यक्त बीज से ऊपर रखता है, जो ईश्वर की अपनी उपाधि है और इसलिए पर है कि कार्य नहीं है। जो उससे भी ऊपर खड़ा है वह ईश्वर है। 1.2.23: और इसलिए कि उसका रूप कहा गया है। अग्नि उसका सिर है, उसकी आँखें सूर्य और चन्द्र, दिशाएँ उसके कान, उसकी वाणी खुले हुए वेद, वायु उसका प्राण, उसका हृदय विश्व, उसके पैरों से पृथ्वी आई, वह सब प्राणियों की अन्तरात्मा है, 2.1.4, सारी रची हुई वस्तुओं से बना रूप, जो न थोड़ी शक्ति वाले जीव पर बैठता है न उस जड़ पर जो किसी की आत्मा नहीं हो सकता। यह इसलिए कहा गया है कि योनि सबकी आत्मा दिखे, जैसे तैत्तिरीय 3.10.6 में मैं अन्न हूँ, मैं अन्न खाने वाला हूँ कहा गया है, जहाँ कोई देह अभिप्रेत नहीं। शंकराचार्य दर्ज करते हैं कि कुछ लोग 2.1.4 को हिरण्यगर्भ की, प्रथम-जात की, देह मानते हैं, और सूत्र का रूप 2.1.10 में पाते हैं, पुरुष ही यह सब है, यज्ञ, तप, ब्रह्म, परम अमृत।

संगति: मुण्डक 1.1.3 से 1.1.9 और 2.1.1 से 2.1.4। यहाँ के निषेध, न आँख, न कान, न हाथ, न पैर, बृहदारण्यक 2.3.6 के नेति नेति के ही कुल के हैं।

छान्दोग्य 5.11 से 5.18, वैश्वानर-विद्या। पाँच गृहस्थ, बड़े विद्वान, पूछने लगते हैं कि हमारी आत्मा क्या है, ब्रह्म क्या है, और उद्दालक आरुणि के पास जाते हैं, जो सबको राजा अश्वपति कैकेय के पास ले जाते हैं, सो छह को उपदेश मिलता है। पाँचों में से हर एक किसी एक वस्तु को आत्मा मान कर उपासना करता आया था, द्युलोक, सूर्य, वायु, आकाश, जल, पृथ्वी, और राजा हर एक से कहते हैं कि उसकी वस्तु वैश्वानर आत्मा का केवल सिर है, या आँख, प्राण, धड़, बस्ति, पैर, और फिर: जो वैश्वानर आत्मा की उपासना प्रादेश-मात्र, अभिविमान के रूप में करता है, वह सब लोकों में, सब प्राणियों में, सब आत्माओं में अन्न खाता है। उस वैश्वानर आत्मा का सिर सुतेजा है, आँख विश्वरूप, प्राण पृथग्वर्त्मा, धड़ बहुल, बस्ति रयि, पैर पृथ्वी, छाती वेदी, रोएँ कुश, हृदय गार्हपत्य अग्नि, मन अन्वाहार्य, मुख आहवनीय। कौन सा वैश्वानर?

पूर्व-पक्ष कहता है पेट की आग, क्योंकि बृहदारण्यक 5.9 कहता है कि अग्नि वैश्वानर मनुष्य के भीतर की वह आग है जिससे खाया हुआ अन्न पकता है। या अग्नि सामान्य। या अग्नि-देवता। या, चूँकि शब्द आत्मा के बगल में खड़ा है, वह देहधारी जीव जो उस आग के पास बैठा है और अपनी उपाधि से प्रादेश-मात्र है। 1.2.24 उत्तर देता है: परमात्मा, क्योंकि दोनों साधारण शब्द विशेषित हैं। वैश्वानर तीन चीज़ों का नाम है और आत्मा दो का, फिर भी उस वैश्वानर आत्मा का सिर सुतेजा है, द्युलोक, और पैर पृथ्वी, उस सत्ता का वर्णन है जिसकी देह तीनों लोक हैं, और वह ईश्वर है, वह कारण जो अपने कार्यों की हर अवस्था को थामे है, उपासना के लिए सबकी आत्मा के रूप में रखा गया। फल, वह सब लोकों में, सब प्राणियों में, सब आत्माओं में अन्न खाता है, और उसके सब पाप जल जाते हैं, 5.24.3, ब्रह्म के सिवा किसी का नहीं। और आरम्भ में आत्मा और ब्रह्म की ही पूछ थी। 1.2.25: स्मृति का ईश्वर-चित्र, जिसका मुख अग्नि है, सिर द्युलोक, नाभि अन्तरिक्ष, पैर पृथ्वी, आँख सूर्य, कान दिशाएँ, उसे नमस्कार, जो जगत् की आत्मा है, उस श्रुति का अनुमान कराता है जिस पर वह टिका है, और वह इसी पर टिका है। 1.2.26: यदि कोई कहे कि रूढ़ शब्द, शतपथ 10.6.1.11 का वह अग्नि वैश्वानर है, हृदय, मन और मुख के रूप में तीन अग्नियाँ, पहले कौर का आहुति होना, 5.19.1, और पुरुष के भीतर बसना, सब पेट की आग की ओर इशारा करते हैं, तो नहीं। उस आग में ईश्वर की दृष्टि सिखाई जा रही है, जैसे मन को ब्रह्म मान कर उपासना करने का वचन उसे मन में सिखाता है, या वह ईश्वर जिसकी उपाधि वह आग है। द्युलोक पाचन की आग का सिर नहीं हो सकता। और वाजसनेयी उसे पुरुष पढ़ते हैं, यह अग्नि वैश्वानर पुरुष है, जो उसे पुरुष-रूप, पुरुष के भीतर बसा जानता है, शतपथ 10.6.1.11, जो केवल सर्वात्मा हो सकता है। 1.2.27: उन्हीं कारणों से न अग्नि-देवता न भूत। एक कार्य दूसरे कार्य की आत्मा नहीं हो सकता, और देवता की शक्ति ईश्वर की दी हुई है।

1.2.28: जैमिनि कहते हैं कि किसी प्रतीक या उपाधि की ज़रूरत ही नहीं। ईश्वर की साक्षात् उपासना वैश्वानर के रूप में किसी बात से नहीं टकराती, क्योंकि पुरुष के भीतर बसना सिर की चोटी से ठोड़ी तक कल्पित पुरुष-आकार की ओर इशारा है, और नाम स्वयं उसकी ओर खुलता है, विश्व और नर, सब और मनुष्य, या वह जिसके सब नर हैं, और अग्नि अग्रणी के अर्थ में, जो आगे ले चलता है। तब वह प्रादेश-मात्र कैसे है? 1.2.29: आश्मरथ्य कहते हैं, अभिव्यक्ति से, ईश्वर अपने उपासकों के लिए हृदय जैसी जगहों में स्वयं को दिखाता है। 1.2.30: बादरि कहते हैं, अनुस्मृति से, क्योंकि उसे हृदय में बैठे मन से याद किया जाता है, जो एक प्रादेश है, जैसे प्रस्थ से नापा अनाज प्रस्थ कहलाता है। 1.2.31: जैमिनि कहते हैं, सम्पत्ति से, कल्पित तादात्म्य से, क्योंकि वाजसनेयी ब्राह्मण उसके अंग चेहरे पर बिछाता है, चोटी पर द्युलोक, आँखों पर सूर्य, नथुनों पर वायु, मुख में आकाश, लार के रूप में जल, ठोड़ी पर पृथ्वी, और यों दिखाता है। 1.2.32: और जाबाल उसे वहीं सीधा रखते हैं, भौंहों और नाक के बीच, अव्यक्त अनन्त आत्मा अविमुक्त में बसती है, कहाँ? वरणा और नासी में, जहाँ भौंहें और नाक मिलती हैं, जाबाल उपनिषद् 1।

संगति: छान्दोग्य 5.11 से 5.24, वैश्वानर-विद्या और उसके बाद की प्राणाहुति। उससे पहले की पञ्चाग्नि-विद्या 5.3 से 5.10 है। दोनों मिल कर छान्दोग्य के पाँचवें अध्याय का लम्बा मध्य हैं।