अध्याय 2 (अविरोध) · पाद 3 · पंचभूत और जीव की उत्पत्ति · ब्रह्म सूत्र

तीसरा पाद भीतर की ओर मुड़ता है। वेदान्त-वाक्य सृष्टि के बारे में आपस में असहमत दीखते हैं: कुछ कहते हैं कि आकाश उठा और कुछ उसे छोड़ देते हैं। कुछ कहते हैं कि वायु उठी और कुछ नहीं कहते। वे जीव और प्राणों के बारे में, और उस क्रम के बारे में जिसमें चीज़ें आईं, अलग दीखते हैं। चूँकि दूसरे दर्शनों को अभी अपने से टकराने के लिए दोषी ठहराया गया है, यह सन्देह कि वेदान्त भी वही करता है, साफ़ करना है, और आकाश पहले आता है। आक्षेप करने वाला पाँच सूत्रों से बोलता है। 2.3.1: आकाश उठता नहीं, क्योंकि कोई वाक्य नहीं। छान्दोग्य का सृष्टि-वृत्तान्त, आरम्भ में यह सत् ही था, एक, अद्वितीय, सीधे उसने तेज भेजा पर जाता है, फिर जल, फिर अन्न, और आकाश का नाम कभी नहीं लेता। अतीन्द्रिय चीज़ें केवल वाक्यों से जानी जाती हैं। 2.3.2 आक्षेप करने वाले का अपनी ही मुश्किल उठाना है: फिर भी एक वाक्य है, तैत्तिरीय 2.1, उस आत्मा से आकाश निकला, सो दोनों प्रसंग टकराते हैं, और उन्हें एक वाक्य की तरह नहीं पढ़ा जा सकता, क्योंकि एक बार नाम लिया स्रष्टा दो चीज़ों से नहीं जोड़ा जा सकता, और दो चीज़ें दोनों पहले नहीं रची जा सकतीं। 2.3.3 उसे अपनी तरह सुलझाता है: तैत्तिरीय का शब्द गौण है, क्योंकि आकाश की उत्पत्ति असम्भव है। कणाद के अनुयायी उसे नकारते हैं: जो उठता है उसे समवायि कारण चाहिए, अपनी ही जाति के द्रव्य और एक से ज़्यादा, और आकाश के पास कोई नहीं, सो उसका न असमवायि कारण है न निमित्त कारण। उत्पत्ति से पहले और बाद के आकाश में कोई भेद कल्पना भी नहीं किया जा सकता, क्योंकि ऐसा कभी नहीं था जब आकाश न हों, बड़े और छोटे।

और उसकी सर्वव्यापकता उसे उन भूतों से अलग करती है जो उठते हैं। आकाश शब्द वैसे भी ढीले अर्थ में बरता जाता है, जगह बनाइए, घड़े का आकाश, और वेद स्वयं कहता है कि वह वन्य पशुओं को आकाशों में रखे। 2.3.4: और शब्द के कारण। वायु और अन्तरिक्ष अमृत हैं, बृहदारण्यक 2.3.3, और अमृत का कोई उद्गम नहीं। आकाश की तरह सर्वगत और नित्य, ब्रह्म के गुण आकाश को उधार देता है। जैसे यह आकाश अनन्त है वैसे आत्मा जाननी चाहिए। ब्रह्म का देह आकाश है, आकाश उसकी आत्मा है, जो नहीं कहा जा सकता था यदि आकाश का आरम्भ होता, जैसे नीलापन कमल का कहा जाता है। 2.3.5: एक ही शब्द निकला एक प्रसंग में तेज के लिए मुख्य और आकाश के लिए गौण कैसे हो सकता है? जैसे एक ही शब्द ब्रह्म तैत्तिरीय 3 में तप के लिए और आनन्द के लिए बरता गया है, साधन के लिए गौण और जानी जाने वाली चीज़ के लिए मुख्य। और एक, अद्वितीय? एक का अर्थ है बिना कार्यों का, जैसे जिसने कल कुम्हार के घर में मिट्टी, डण्डा और चाक देखे और आज घड़े, वह कहता है कि कल केवल मिट्टी थी। अद्वितीय दूसरे अध्यक्ष को बाहर करता है। सृष्टि से पहले ब्रह्म और आकाश जल और दूध की तरह मिले हैं, दोनों सर्वव्यापी और अमूर्त। और आकाश तब जाना जाता है जब ब्रह्म और उसके कार्य जाने जाते हैं, जैसे दूध का घड़ा लेने पर जल की कुछ बूँदें ले ली जाती हैं। यह आक्षेप करने वाले का निष्कर्ष है, और इसके साथ वह थमता है।

2.3.6: बादरायण उत्तर देते हैं। प्रतिज्ञा तभी नहीं छूटती जब पूरा जगत् ब्रह्म से अनन्य हो, जैसा वेद के शब्द दिखाते हैं। हर उपनिषद् वचन देता है कि एक को जानने से सब जाना जाता है: वह जिससे हम अनसुना सुनते हैं, अनदेखा देखते हैं, अनजाना जानते हैं, छान्दोग्य 6.1.3। जब आत्मा देख ली गई, सुन ली गई, मनन कर ली गई और जान ली गई, तब यह सब जान लिया गया, बृहदारण्यक 4.5.6। वह क्या है जिसे जान लेने पर यह सब जाना जाता है, मुण्डक 1.1.3। वचन तभी टिकता है जब जो कुछ भी है वह ब्रह्म का कार्य और उससे अनन्य हो, जैसा मिट्टी का दृष्टान्त दिखाता है और जैसा अध्याय फिर सिखाता है, उसमें इस सब की आत्मा है, 6.8.7। आकाश कार्य न होता तो ब्रह्म को जानना उसे अनजाना छोड़ देता और वेद का शब्द टूटता, जो नहीं हो सकता। कथित टकराव घुल जाता है। तैत्तिरीय को मोड़ा नहीं जा सकता, क्योंकि वह तेज को तीसरा रखता है, आत्मा से आकाश, आकाश से वायु, वायु से अग्नि। छान्दोग्य को मोड़ा जा सकता है, क्योंकि उसका प्रयोजन तेज की उत्पत्ति बताना है और वह क्रम का कोई शब्द नहीं बरतता, और एक स्रष्टा बारी-बारी एक से ज़्यादा चीज़ें बना सकता है, दूसरी किसी और वाक्य से लाई हुई, जैसे उस पर ध्यान कीजिए जिसमें सब शुरू होता है, समाप्त होता है और साँस लेता है, छान्दोग्य 3.14.1, कोई क्रम नहीं बिगाड़ता।

अर्थ से अनुमान किया गया क्रम सीधे कहे गए क्रम के आगे झुकता है। न विकल्प की छूट है न समुच्चय की, विकल्प कर्मों का है और समुच्चय कहीं नहीं सिखाया गया, सो कोई विरोध नहीं। और चूँकि छान्दोग्य का अपना वचन हमें बिना नाम के आकाश को भी कार्यों में गिनने को मजबूर करता है, तैत्तिरीय का सीधा कथन कितना ज़्यादा मानना होगा। दूध और जल नाकाम हैं: दूध को जान कर जल को जानना पूर्ण ज्ञान नहीं, वेद मनुष्य की बोली की तरह भूल से मिला नहीं, और अद्वितीय पर ज़ोर-ज़बरदस्ती होती। और मिट्टी का दृष्टान्त श्वेतकेतु, चूँकि आप इतने घमण्डी हैं पर टिका है, सो सब-ज्ञान का अर्थ सब चीज़ें है। 2.3.7: पर जहाँ कहीं कार्य है वहाँ विभाग है, जैसे व्यवहार में। घड़े और बाल्टियाँ, कंगन और कुण्डल, सुइयाँ और तलवारें विभक्त हैं और कार्य हैं, और कोई अविभक्त चीज़ कभी कार्य नहीं होती। आकाश पृथ्वी और शेष से विभक्त देखा जाता है, सो आकाश कार्य है, और दिशा, काल, मन और परमाणु भी। तो क्या आत्मा भी कार्य है, आकाश से विभक्त होने से? नहीं: आकाश आत्मा से निकला, और आत्मा कार्य होती तो सब कुछ बिना आत्मा का होता, जो शून्य है। आत्मा नकारी नहीं जा सकती, क्योंकि वह स्वतः सिद्ध है, वह ज़मीन जिस पर हर प्रमाण काम करता है, जैसे अग्नि अपनी गर्मी को बाधित नहीं करती: मैं वर्तमान जानता हूँ, मैंने भूत जाना, मैं भविष्य जानूँगा।

विषय बदलते हैं और जानने वाला नहीं, और जो नित्य उपस्थिति है वह तब नष्ट नहीं होती जब देह राख है। वैशेषिक के नियम नाकाम हैं: कार्यों को एक जाति के कारणों से आना ज़रूरी नहीं, क्योंकि धागे और उनका संयोग जाति में अलग हैं, एक रस्सी धागे और गाय के बालों की बनी होती है, और एक कपड़ा पौधे के रेशे और ऊन का। उन्हें कई कारणों से आना ज़रूरी नहीं, क्योंकि परमाणु या मन अपनी गति अकेले शुरू करता है और दूध अकेला दही बनता है। यह ईश्वर का कोई नियम नहीं कि केवल संयोग में कई कारण उपजाएँ। पहले और बाद अलग हैं ही: वह गुण जिससे आकाश जाना जाता है, शब्द, पहले नहीं था। और ब्रह्म बिना आकाश का है, बृहदारण्यक 3.8.8, जैसे वह न स्थूल है न सूक्ष्म, सो आकाश से पहले बिना आकाश का ब्रह्म था। आकाश अनित्य है क्योंकि वह एक अनित्य गुण, शब्द, धारण करता है, जैसे घड़े करते हैं, और आत्मा ऐसा कोई गुण धारण नहीं करती। अमृत सापेक्ष है, जैसे देवता अमृत हैं। आकाश की तरह बड़प्पन का चिह्न है, जैसे बाण की तरह तेज़ गति का। और आकाश से बड़ा, उसकी कोई प्रतिमा नहीं, श्वेताश्वतर 4.19, बाकी सब कुछ दुःख है, बृहदारण्यक 3.4.2, आकाश को ब्रह्म के नीचे रखते हैं। शास्त्र और तर्क मिल कर तय करते हैं कि आकाश ब्रह्म का कार्य है, उस क्रम में पहला जो तैत्तिरीय देता है।

संगति: तैत्तिरीय उपनिषद् 2.1.1, जहाँ पाँचों भूत ब्रह्म से क्रम में उठते हैं, आकाश पहले। छान्दोग्य का वृत्तान्त, जो तेज से शुरू होता है, उसकी रोशनी में पढ़ा जाता है।

2.3.8: इससे वायु व्याख्यात है। वही पक्ष वायु पर भी लागू होते हैं, जिसका आयतन आकाश है। आक्षेप करने वाला कहता है कि वायु कार्य नहीं, क्योंकि छान्दोग्य का सृष्टि-अध्याय उसे छोड़ देता है। तैत्तिरीय का आकाश से वायु गौण है, आकाश के साथ दिखाई असम्भवता के कारण, क्योंकि वायु वह देवता है जो कभी अस्त नहीं होता, बृहदारण्यक 1.5.22, और क्योंकि वाक्य उसे अमृत कहते हैं। निर्णय: वायु कार्य है, शास्त्र की सामान्य चाल से और इसलिए कि जो विभक्त है वह कार्य है। कभी अस्त न होना अपरा विद्या का है और सापेक्ष है, वायु अग्नि से कम अस्त होती है। और अमृतत्व का उत्तर आकाश के साथ दिया जा चुका। जिस मामले में कोई नई बात नहीं उसके लिए अलग सूत्र क्यों? क्योंकि संवर्ग-विद्या वायु को उपासना के विषय के रूप में महिमा देती है और शास्त्र कहता है कि वह कभी अस्त नहीं होता, और धीमी बुद्धियाँ, शब्दों के पीछे चल कर, उसे नित्य समझ सकती थीं।

यह सीख कर कि आकाश और वायु का, जितना अनहोना यह दीखता था, आरम्भ है, कोई सन्देह कर सकता है कि ब्रह्म का भी है। और यह सीख कर कि कार्य आगे कार्य उपजाते हैं, कोई उस ब्रह्म को जिससे आकाश निकला एक और कार्य समझ सकता है। 2.3.9: पर जो है उसका कोई उद्गम नहीं, क्योंकि यह असम्भव है। ब्रह्म, जिसकी आत्मा सत् है, कोरे सत् से नहीं आ सकता, क्योंकि कारण और कार्य के लिए कारण में कुछ बड़प्पन चाहिए। वह किसी विशेष से नहीं आ सकता, क्योंकि विशेष सामान्य से आते हैं, घड़े मिट्टी से, और सामान्य विशेषों से कभी नहीं। और वह असत् से नहीं आ सकता, जिसके पास कारण होने के लिए कोई आत्मा नहीं, असत् से सत् कैसे जन्म सकता है, छान्दोग्य 6.2.2। शास्त्र सीधे उसके किसी जनक का निषेध करता है: वह कारण है, इन्द्रियों के स्वामियों का स्वामी, उसका न कोई जनक है न स्वामी, श्वेताश्वतर 6.9। आकाश और वायु का उद्गम हो सकता था, और ब्रह्म का नहीं, सो मामले बराबर नहीं। और कार्यों का कार्यों से आना जड़ को कार्य नहीं बना देता, क्योंकि मूल कारण के बिना अनवस्था का अन्त नहीं, और जिस मूल कारण को सब मानते हैं वही है जिसे वेदान्ती ब्रह्म कहता है।

यह इस बात का प्रमाण है कि ब्रह्म स्वतः सिद्ध और अजन्मा है। हर दूसरी चीज़ का आधार किसी और चीज़ में है। ब्रह्म अपना ही आधार है, और कारणों की कड़ी उसमें रुकती है।

छान्दोग्य कहता है कि तेज सत् से आता है, तैत्तिरीय वायु से, और आक्षेप करने वाला पहला लेता है: उसने तेज भेजा सत् ही था के तुरन्त बाद आता है। वचन को सब कुछ ब्रह्म से आना चाहिए। तज्जलान्, उससे जन्मा, छान्दोग्य 3.14.1, कोई अपवाद नहीं करता। मुण्डक 2.1.3 सब कुछ उसी से निकालता है और तैत्तिरीय 2.6 कहता है कि उसने जो कुछ है वह सब भेजा। सो वायु से अग्नि का अर्थ केवल इतना है कि अग्नि वायु के बाद आई। 2.3.10: तेज वहाँ से आता है, वायु से, क्योंकि वाक्य ऐसा कहता है। वायु से की पंचमी उससे पहले के आत्मा से और उसके बाद के पृथ्वी से औषधियाँ के समानान्तर चलती है, एक ही क्रिया के नीचे, और वायु के बाद पढ़ने को एक ऐसा शब्द चाहिए जो वाक्य नहीं देता। उसने तेज भेजा अछूता खड़ा रहता है, क्योंकि अग्नि बीच की कड़ियों से हो कर ब्रह्म से आती है, जैसे दूध, दही और छेना सब गाय से आते हैं। उसने अपने को अपनी आत्मा बनाया, तैत्तिरीय 2.7, ब्रह्म को उसके कार्यों में रखता है, और गीता कहती है कि मुझसे ही प्राणियों के भाव आते हैं, 10.4 से 10.5, हालाँकि वे नज़दीकी कारणों से उठते हैं। जो वाक्य सृष्टि बिना क्रम के कहते हैं वे दोनों तरह पढ़े जा सकते हैं। जो क्रम कहते हैं वे मोड़े नहीं जा सकते।

2.3.11: जल, तेज से, क्योंकि वाक्य ऐसा कहता है, शब्द पिछले सूत्र से नीचे चले आए हुए। उसने जल भेजा, छान्दोग्य 6.2.3, और अग्नि से जल, तैत्तिरीय 2.1, सन्देह के लिए कोई जगह नहीं छोड़ते। सूत्र इसलिए है कि जल को क्रम में उसकी जगह मिले, तेज और पृथ्वी के बीच।

जल ने सोचा, मैं बहुत हो जाऊँ, मैं जन्म लूँ, उसने अन्न भेजा, छान्दोग्य 6.2.4। अन्न का अर्थ धान और जौ है, या पका भोजन, या पृथ्वी? आक्षेप करने वाला आम अर्थ लेता है, भोजन, और अगले वाक्यांश की ओर इशारा करता है, इसलिए जब भी वर्षा होती है, सबसे ज़्यादा अन्न उपजता है, क्योंकि वर्षा धान और जौ लाती है और कोई पृथ्वी नहीं। 2.3.12: पृथ्वी, प्रकरण, रंग और दूसरे वाक्यों के कारण। अध्याय भूतों के बारे में है, उसने तेज भेजा, उसने जल भेजा, और पृथ्वी की बारी आई है। वाक्य अन्न को एक रंग देता है, अग्नि का काला रंग अन्न का रंग है, जो पृथ्वी पर उसके प्रधान रंग से बैठता है, हालाँकि कुछ मिट्टियाँ सफ़ेद हैं और कुछ लाल, और पुराण पृथ्वी का रंग रात कहते हैं। और दूसरे वाक्य कहते हैं, जल से पृथ्वी, तैत्तिरीय 2.1, जल का जो झाग था वह जम कर पृथ्वी हुआ, बृहदारण्यक 1.2.2, जबकि धान पृथ्वी से निकाला जाता है, पृथ्वी से औषधियाँ, औषधियों से अन्न। वर्षा वाला वाक्यांश तब कहता है कि पृथ्वी, अपने उपजाए अन्न के पार्थिव स्वभाव से हो कर, एक बीच के कदम से जल से आती है।

क्या आकाश और दूसरे भूत अपने कार्य स्वयं भेजते हैं, या परमेश्वर, उनमें बसा हुआ, हर एक को विचार कर भेजता है? आक्षेप करने वाला कहता है कि भूत अपने आप काम करते हैं, क्योंकि वाक्य उन्हें कर्ता के रूप में कहते हैं, आकाश से वायु, वायु से अग्नि, और उन्हें विचार देते हैं, तेज ने सोचा, जल ने सोचा। 2.3.13: पर वह वही है, उनके विचार करने के चिह्न के कारण। जो पृथ्वी में बसता है और पृथ्वी के भीतर है, जिसे पृथ्वी नहीं जानती, जिसका देह पृथ्वी है, जो पृथ्वी पर भीतर से शासन करता है, बृहदारण्यक 3.7.3, भूतों को केवल एक चेतन शासक के नीचे काम करते दिखाता है। वह सत् हुआ और वह, और उसने अपने को अपनी आत्मा बनाया, तैत्तिरीय 2.6 से 2.7, उसे हर चीज़ की आत्मा दिखाते हैं। और तेज और जल का सोचना उस ईश्वर का सोचना है जो उनमें प्रविष्ट हुआ, क्योंकि उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं, और जिसने सोचा मैं बहुत हो जाऊँ, मैं जन्म लूँ, वही पूरे अध्याय का विषय है। क्रम के हर चरण पर ब्रह्म बनाने वाला भी है और द्रव्य भी।

सृष्टि का क्रम तय हुआ। प्रलय के क्रम का क्या, जिसे शास्त्र ब्रह्म पर उतना ही टिकाता है, जिससे ये प्राणी जन्मते हैं, जिससे जीते हैं, जिसमें मरने पर प्रवेश करते हैं? आक्षेप करने वाला कहता है कि कोई क्रम तय नहीं, क्योंकि कोई वाक्य कोई तय नहीं करता, या फिर सृष्टि का क्रम, जो कम से कम कहा गया है। 2.3.14: क्रम उलटा है, और यह युक्तिसंगत है। जो आदमी सीढ़ी चढ़ा वह उलटे क्रम में उतरता है। घड़े मिट्टी में लौटते हैं और बर्फ और ओले जल में। सो पृथ्वी, जो जल से आई, जल में लौटती है, जल तेज में, हर कार्य अपने ही कारण में, जो सूक्ष्मतर है, ब्रह्म तक, सबसे सूक्ष्म कारण, क्योंकि कार्य अपने कारण को लाँघ कर कारण के कारण में नहीं कूदता। स्मृति कहती है, पृथ्वी जल में गलती है, जल तेज में, तेज वायु में। सृष्टि का क्रम केवल सृष्टि के लिए कहा गया है। और उसे यहाँ चाहा भी नहीं जा सकता, क्योंकि कार्य के खड़े रहते कारण नहीं गल सकता, जबकि कार्य के जाने पर कारण खड़ा रह सकता है, जैसे मिट्टी रहती है।

आक्षेप करने वाला क्रम में एक टूट पाता है। श्रुति और स्मृति मन और बुद्धि को इन्द्रियों के साथ जानते हैं, बुद्धि को सारथी जानिए और मन को लगाम। इन्द्रियाँ, वे कहते हैं, घोड़े हैं, कठ 1.3.3 से 1.3.4। चूँकि सब कुछ ब्रह्म से आता है, ये भी कड़ी में कहीं उठने और गलने चाहिए। और मुण्डक उन्हें आत्मा और भूतों के बीच रखता है, उससे प्राण जन्मता है, मन और सब इन्द्रियाँ, आकाश, वायु, ज्योति, जल और सबको थामने वाली पृथ्वी, 2.1.3। 2.3.15: ऐसा नहीं, क्योंकि कोई भेद नहीं। इन्द्रियाँ भूतों के स्वभाव की हैं, मन पृथ्वी का बना है, प्राण जल का, वाणी तेज की, छान्दोग्य 6.5.4, सो वे अपने भूतों के साथ उठती और गलती हैं और उन्हें अपनी अलग जगह नहीं चाहिए। उनका नाम अलग से वैसे लिया गया है जैसे परिव्राजकों का नाम ब्राह्मणों से अलग लिया जाता है। और वे भौतिक न भी होतीं तो सूची क्रम नहीं। मुण्डक गिनाता है, और दूसरी जगह प्रजापति ने मन भेजा, मन ने वाणी भेजी इन्द्रियों को उनकी अपनी कड़ी में चलाता है।

लोग कहते हैं देवदत्त जन्मा और देवदत्त मर गया, और जातकर्म बच्चे पर किया जाता है, और कोई जीव को जन्म पर शुरू और मृत्यु पर समाप्त समझ सकता है। यह आक्षेप करने वाले का पक्ष है, आम बोली से बना। 2.3.16: पर वह कथन चर और अचर पर टिका है। जीव पर लगाया जाए तो गौण है, क्योंकि उसका प्रयोग देह के होने पर टिका है। जीव का न आरम्भ है न अन्त, क्योंकि केवल तभी वह अपने कर्मों के फल से वैसे जुड़ सकता है जैसे शास्त्र सिखाता है। वह देह के साथ नष्ट होता तो दूसरे देह में सुखद चीज़ें भोगने और दुखद से बचने की विधियों और निषेधों का कोई अर्थ न होता। शास्त्र इसे साफ़ कहता है, जीव के छोड़ देने पर यह देह मरता है। जीव नहीं मरता, छान्दोग्य 6.11.3। जन्म और मृत्यु अपने पहले अर्थ में चर और अचर प्राणियों के देहों के हैं, जो उपजते और नष्ट होते हैं। उनमें रहने वाले जीव के लिए शब्द लाक्षणिक रूप से बरते जाते हैं, क्योंकि वे वहाँ बरते जाते हैं जहाँ देह दीखते और ओझल होते हैं और कहीं नहीं, और किसी ने कभी जीव को देह से अलग जन्मते या मरते नहीं देखा। जन्म लेता हुआ वह देह लेता है, निकलता हुआ उसे छोड़ता है, बृहदारण्यक 4.3.8, दोनों शब्दों को देह से जुड़ने और उसे छोड़ने से बाँधता है। जातकर्म देह के प्रकट होने का है। जीव किसी समय प्रकट नहीं होता। यहाँ केवल इतना तय हुआ कि देह का स्थूल जन्म और मृत्यु जीव को नहीं छूते। जीव ब्रह्म से वैसे उत्पन्न होता है या नहीं जैसे आकाश होता है, यह अगला प्रश्न है।

एक आत्मा है जो जीव कहलाती है, जो देह और इन्द्रियों पर शासन करती है और कर्मों का फल भोगती है। क्या वह ब्रह्म से आकाश और भूतों की तरह उत्पन्न है, या ब्रह्म की तरह अनुत्पन्न? वाक्य दोनों ओर खींचते दीखते हैं: कुछ उसकी तुलना आग की चिनगारियों से करते हैं, दूसरे परब्रह्म को अपने कार्यों में प्रवेश कर अपरिवर्तित जीव की अवस्था में ले जाते हैं। आक्षेप करने वाला कहता है कि वह उत्पन्न है। केवल तभी वचन टिकता है, क्योंकि दूसरी तरह का जीव ब्रह्म के जान लेने पर अनजाना रह जाता। वह अपरिवर्तित परमात्मा नहीं हो सकता, क्योंकि वह आत्मा पाप से मुक्त है और जीव नहीं। वह विभक्त है, और विभक्त कार्य दिखाया गया था। जैसे आग से छोटी चिनगारियाँ निकलती हैं, वैसे इस आत्मा से सब प्राण निकलते हैं, सब लोक, सब देवता, सब प्राणी, सब आत्माएँ, बृहदारण्यक 2.1.20, भोग्य की सृष्टि के बाद भोक्ताओं की सृष्टि सिखाता है। जैसे जलती आग से उसी स्वभाव की चिनगारियाँ हज़ारों उड़ती हैं, वैसे अक्षर से प्राणी निकलते हैं और उसी में लौटते हैं, मुण्डक 2.1.1, जीवों की बात करता है, क्योंकि वे ही अक्षर का स्वभाव, चेतना, बाँटते हैं। जो एक अध्याय छोड़ता है वह दूसरा देता है। और प्रवेश का वाक्य कार्य में जाने का अर्थ देता है, जैसे उसने अपने को अपनी आत्मा बनाया देता है। 2.3.17: आत्मा उत्पन्न नहीं, क्योंकि कोई वाक्य नहीं, और उनके अनुसार उसकी नित्यता के कारण। सृष्टि-अध्याय अधिकतर उसे छोड़ देते हैं। और उसकी उत्पत्ति असम्भव है, क्योंकि वाक्य उसे नित्य कहते हैं, अजन्मा, अपरिवर्ती, अपरिवर्तित ब्रह्म स्वयं, ब्रह्म में अपनी आत्मा रखती हुई: जीव नहीं मरता, छान्दोग्य 6.11.3। यह महान् अजन्मी आत्मा, अजर, अमर, अमृत, अभय, ब्रह्म है, बृहदारण्यक 4.4.25।

जानने वाली आत्मा न जन्मती है न मरती है, पुरातन अजन्मी है, नित्य, शाश्वत, कठ 1.2.18। उसे भेज कर वह उसमें प्रविष्ट हुआ, तैत्तिरीय 2.6। इस जीवात्मा के साथ मैं प्रवेश कर नाम और रूप खोलूँ, छान्दोग्य 6.3.2। वह नखों के सिरों तक प्रविष्ट हुआ, बृहदारण्यक 1.4.7। तत्त्वमसि, छान्दोग्य 6.8.7। मैं ब्रह्म हूँ, बृहदारण्यक 1.4.10। यह आत्मा ब्रह्म है, सब जानने वाली, 2.5.19। विभक्त? अपने में वह एक है, सब प्राणियों में छिपा एक देव, सर्वव्यापी, सबके भीतर की आत्मा, श्वेताश्वतर 6.11। वह अपनी उपाधियों से विभक्त दीखती है, मन और शेष से, जैसे आकाश घड़ों से विभक्त दीखता है। और वह आत्मा ब्रह्म है, विज्ञान, मन, प्राण, चक्षु और श्रोत्र से बनी, बृहदारण्यक 4.4.5, का अर्थ है उनसे रँगी हुई जबकि उसका अलगाव अनदेखा रहता है, जैसे कायर को स्त्रैणता का बना कहा जाता है। जीव की उत्पत्ति और लय के इक्के-दुक्के वाक्य उपाधियों की बात करते हैं: इन भूतों से उठ कर वह उन्हीं के पीछे नष्ट हो जाती है, मरने के बाद कोई संज्ञा नहीं, 4.5.13, जिसे याज्ञवल्क्य स्वयं समझाते हैं जब मैत्रेयी विरोध करती हैं, मैं कुछ उलझाने वाला नहीं कहता। वह आत्मा अविनाशी है, अनश्वर स्वभाव की। वह इन्द्रियों के संयोग में आती है। वचन ठीक-ठीक इससे निभता है कि ब्रह्म ही जीव है। गुणों का भेद उपाधियों से आता है। और जनक का और कहिए, मोक्ष के लिए, विज्ञानमय आत्मा के बारे में कहा हुआ, उस आत्मा को परम दिखाता है। निर्णय यह हुआ कि जीव न उत्पन्न होता है न नष्ट। जो उत्पन्न होता और नष्ट होता है वह उपाधियों से उसका सम्बन्ध है। रामानुज भी जीवों को नित्य रखते हैं और उन्हें केवल इस अर्थ में उत्पन्न होने देते हैं कि उनका ज्ञान फैलता है।

संगति: भगवद् गीता 2.20, न जायते म्रियते वा कदाचित्, आत्मा न जन्मती है न कभी मरती है।

सम्प्रदाय बँटते हैं: कणाद के अनुयायी आत्मा को अपने में बिना चेतना का मानते हैं, उसकी चेतना एक आने-जाने वाला गुण। सांख्य नित्य चेतना को उसका स्वभाव ही मानता है। वैशेषिक का पक्ष: चेतना आत्मा के मन से संयोग से उठती है, जैसे घड़े में लाली आग से उठती है। वह स्वाभाविक होती तो आत्मा सुषुप्ति, मूर्च्छा और आवेश में चेतन होती, और ऐसी अवस्थाओं से जागने वाले कहते हैं कि उन्हें कुछ पता नहीं था। चेतना आती और जाती है, सो वह आगन्तुक है। 2.3.18: इसी कारण वह ज्ञ है। क्योंकि आत्मा कोई कार्य नहीं और अपरिवर्तित परब्रह्म से अलग कुछ नहीं, जो अपनी उपाधियों से जीव के रूप में दीखता है, और क्योंकि ब्रह्म का स्वभाव चेतना है, ब्रह्म विज्ञान और आनन्द है, बृहदारण्यक 3.9.28, सत्य, ज्ञान, अनन्त ब्रह्म है, तैत्तिरीय 2.1, न भीतर न बाहर, पूरा का पूरा विज्ञानघन, बृहदारण्यक 4.5.13, नित्य चेतना आत्मा का स्वभाव है जैसे रोशनी और गर्मी आग का। विज्ञानमय आत्मा का अध्याय इसे जीव के बारे में सीधे कहता है: वह, स्वयं न सोता हुआ, सोती इन्द्रियों को नीचे देखता है, 4.3.11। वह पुरुष स्वयंज्योति है, 4.3.14। जानने वाले के जानने में कोई विराम नहीं, 4.3.30। और जो जानता है, मैं इसे सूँघूँ, वह आत्मा है, छान्दोग्य 8.12.4, इन्द्रियाँ हर विषय को तय करने में सेवा करती हुई, गन्ध सूँघने के लिए है। सुषुप्ति का उत्तर वाक्य स्वयं देता है: जब वहाँ वह नहीं देखता, तब भी वह देखता हुआ है हालाँकि नहीं देखता, क्योंकि द्रष्टा के देखने में कोई विराम नहीं। तब कोई दूसरी चीज़ नहीं, अपने से अलग कुछ नहीं जिसे वह देखे, बृहदारण्यक 4.3.23। अभाव विषयों का है और चेतना का कभी नहीं, जैसे आकाश भरने वाली रोशनी तब अनदेखी रहती है जब उसके पड़ने को कुछ न हो। शंकराचार्य के शब्द ज्ञ का अर्थ चेतना स्वयं है, जिसके पीछे कोई जानने वाला खड़ा नहीं जो ज्ञान को गुण के रूप में रखता हो। रामानुज शब्द को ज्ञाता पढ़ते हैं और आत्मा को ज्ञान एक गुण के रूप में देते हैं, जो वैशेषिक का वह चित्र बाँटता है जिसमें ज्ञाता ज्ञान का स्वामी है।

जीव का परिमाण क्या है: अणु, मध्यम, या अनन्त? वह ब्रह्म है, जैसा पिछले सूत्रों ने दिखाया, तो वह अनन्त है और प्रश्न बन्द दीखता है। फिर भी वाक्य उसके निकलने, जाने और लौटने की बात करते हैं, और कुछ उसे सीधे अणु कहते हैं, सो सन्देह पर बहस करनी ही है। आक्षेप करने वाला अपना पक्ष दस सूत्रों में खड़ा करता है। 2.3.19: अपने निकलने, जाने और लौटने के कारण जीव अणु है। जब वह इस देह से निकलता है तब वह इन सबके साथ निकलता है, कौषीतकी 3.3। जो इस लोक से जाते हैं वे सब चन्द्र को जाते हैं, 1.2। उस लोक से वह फिर कर्म के इस लोक में लौटता है, बृहदारण्यक 4.4.6। जो सब में व्यापा है उसके लिए गति असम्भव है, सो जीव सीमित है, और चूँकि देह-परिमाण जैन के साथ गिरा, परिमाण अणु होना चाहिए। 2.3.20: और इसलिए कि बाद के दो अपनी आत्मा से जुड़े हैं। निकलना लाक्षणिक हो सकता है, जैसे मुखिया कार्यकाल बीतने पर पद से निकलता है। जाना और लौटना कर्ता में ही टिकी क्रियाएँ हैं, और जो चीज़ हिलती नहीं वह उन्हें नहीं कर सकती। सो निकलना भी शब्दशः है, और वाक्य निकास तक गिनाता है, आँख से, या कपाल से, या देह के दूसरे अंगों से, 4.4.2, और जीव को देह के भीतर चलता दिखाता है, ज्योति के उन अंशों को ले कर वह हृदय में उतरता है, 4.4.1, ज्योति धारण कर वह फिर अपनी जगह जाता है, 4.3.11।

2.3.21: कहा जाए कि जीव अणु नहीं क्योंकि वाक्य उलटा कहते हैं, वह महान् अजन्मी आत्मा है, विज्ञानमय, प्राणों से घिरी, 4.4.22, आकाश की तरह सर्वगत और नित्य, सत्य, ज्ञान, अनन्त, तैत्तिरीय 2.1, तो नहीं, क्योंकि दूसरा विषय है: वे वाक्य परमात्मा की बात करते हैं, हर वेदान्त-वाक्य के विषय की, जैसा निर्मल, आकाश से परे, 4.4.20, दिखाता है। और जहाँ विज्ञानमय, प्राणों से घिरी शब्द देहधारी आत्मा का नाम लेते दीखते हैं, वहाँ उसे बड़प्पन एकता के साक्षात् बोध से दिया गया है, जैसे वामदेव को दिया गया था। 2.3.22: और सीधे शब्द और माप के कारण। चित्त से वह अणु आत्मा जाननी चाहिए जिसमें प्राण पाँच तरह से प्रविष्ट हुआ, मुण्डक 3.1.9, प्राण जीव का चिह्न बनता हुआ। और माप दिया गया है, जीव बाल की नोक के सौवें भाग के सौवें भाग के रूप में जानना चाहिए, श्वेताश्वतर 5.9, अपर छोटा देखा जाता है, अंकुश की नोक जैसा, 5.8। पर जीव एक बिन्दु पर बैठा है तो पूरा देह गंगा की ठण्ड या गर्मी की तपन कैसे महसूस करता है? 2.3.23: कोई विरोध नहीं, जैसे चन्दन के लेप के साथ: एक जगह छूती बूँद पूरे देह को ठण्डक देती है, और जीव, त्वचा से जुड़ा, जहाँ त्वचा है वहाँ महसूस करता है। 2.3.24: मामले एक से नहीं, क्योंकि लेप की एक जगह दीखती है और जीव की नहीं, और कोई अनुमान नहीं बता सकता कि अनुभव करने वाला त्वचा जितना है, सर्वव्यापी या अणु?

नहीं, क्योंकि शास्त्र उसका विशेष आवास मानता है, हृदय में: आत्मा हृदय में है, प्रश्न 3.6, वह आत्मा हृदय में बसती है, छान्दोग्य 8.3.3, जो हृदय के भीतर है, प्राणों से घिरा, ज्योतिर्मय पुरुष, विज्ञानमय, बृहदारण्यक 4.3.7। 2.3.25: या अपने गुण से, जैसे व्यवहार में। एक कोने में दीया या मणि पूरे कमरे को रोशन करता है। लेप के अवयव हैं जो अनदेखे फैल सकते हैं, अणु के कोई नहीं, सो जीव अपने गुण से व्यापता है, चेतना से। पर गुण अपने द्रव्य से भटक नहीं सकता, जैसे कपड़े की सफ़ेदी नहीं भटकती, और दीये की रोशनी स्वयं द्रव्य है, प्रकाश के पतले बिखरे कण। 2.3.26: परे तक फैलना गन्ध जैसा है। गन्ध नाक तक पहुँचती है जबकि फूल हाथ में रहता है, हालाँकि गन्ध गुण है। गन्ध कणों पर सवार नहीं, क्योंकि फूल हल्का नहीं होता, परमाणु अदृश्य हैं जबकि नागकेसर की गन्ध तेज़ है, और लोग कहते हैं कि वे गन्ध सूँघते हैं। तार्किकों को अनुमान को अवलोकन पर ढालना चाहिए, और जीभ पर स्वाद जीभ पर रंग सिद्ध नहीं करता। 2.3.27: और शास्त्र ऐसा दिखाता है, बालों तक, नखों के सिरों तक, कौषीतकी 4.20, बृहदारण्यक 1.4.7, जीव अपने गुण से देह को व्यापता हुआ। 2.3.28: और अलग कथन के कारण, ज्ञान से देह पर अधिकार कर, कौषीतकी 3.6, जीव और ज्ञान कर्ता और करण के रूप में खड़े, और इन्द्रियों की चेतना से सारी चेतना ले कर, बृहदारण्यक 2.1.17। यहाँ तक अणु, और यह आक्षेप करने वाले का पूरा पक्ष है।

2.3.29, बादरायण का तु: उसे वैसा इसलिए कहा गया कि उसके गुण, बुद्धि के, उसका सार हैं, जैसे प्राज्ञ आत्मा के बारे में है। जीव अणु नहीं, क्योंकि कोई वाक्य उसकी उत्पत्ति नहीं कहता। जो वाक्य ब्रह्म को भूतों में प्रवेश करवाते और उनकी आत्मा बनाते हैं वे जीव को ब्रह्म स्वयं बनाते हैं, ब्रह्म के अपने विस्तार का, और ब्रह्म सर्वव्यापी है, जो वही है जो वह महान् अजन्मी आत्मा, 4.4.22, जीव के बारे में बिना किसी खिंचाव के कहता है। अणु जीव पूरे देह पर महसूस नहीं कर सकता था। त्वचा का तर्क यहाँ काम नहीं आता, क्योंकि तब तलवे का काँटा हर जगह दुखता, त्वचा हर जगह होने से, और हम उसे केवल तलवे में महसूस करते हैं। गुण अपने द्रव्य से परे नहीं फैल सकता, नहीं तो वह किसी का गुण नहीं। दीये की रोशनी द्रव्य दिखाई ही जा चुकी। और गन्ध भी केवल अपने द्रव्य में है, जैसा द्वैपायन कहते हैं, कुछ नासमझ लोग जल में गन्ध देखते हैं। जानिए कि वह केवल पृथ्वी में है और जल और वायु में चली जाती है। चेतना देह को व्यापती है तो जीव उसे व्यापता है, क्योंकि चेतना जीव का अपना स्वभाव है जैसे गर्मी आग का, गुण और धारक की कोई फूट नहीं। देह-परिमाण 2.2.34 में काटा गया। बचा एक परिमाण अनन्त है। तब शास्त्र उसे अणु क्यों कहता है? क्योंकि इच्छा, द्वेष, सुख और दुःख, बुद्धि के गुण, जब तक वह भटकता है तब तक जीव का सार बनाते हैं।

उनसे अलग कोई भटकता जीव है ही नहीं, क्योंकि जीव कर्ता और भोक्ता के रूप में केवल बुद्धि और दूसरी उपाधियों से दीखता है जो उस पर ग़लत रखी गई हैं। और सो नित्य मुक्त आत्मा, जो न करती है न भोगती है, बुद्धि के परिमाण की कही जाती है। श्वेताश्वतर 5.9 स्वयं यही कहता है, क्योंकि बाल की नोक के बाद वह जोड़ता है, और फिर भी वह अनन्त जाननी चाहिए: दोनों शब्दशः नहीं हो सकते, अनन्तता लाक्षणिक नहीं हो सकती, क्योंकि हर उपनिषद् का लक्ष्य जीव की आत्मा के रूप में ब्रह्म है, सो छोटापन लक्षणा है। 5.8 छोटेपन को मन के गुण और देह के गुण से बाँधता है। मुण्डक 3.1.9 के अणु का अर्थ है जानने में कठिन, या वह उपाधियों का नाम लेता है, क्योंकि वह अध्याय ज्ञान की शान्त ज्योति से पाए जाने वाले ब्रह्म के बारे में है। ज्ञान से अधिकार कर का अर्थ है बुद्धि से, या वह बोलने का एक ढंग है जैसे पत्थर की मूर्ति का देह। हृदय वह है जहाँ बुद्धि बैठती है। और निकलना स्वयं उपाधियों पर टिका है, किसके निकलने से मैं निकलूँ, किसके ठहरने से ठहरूँ? उसने प्राण भेजा, प्रश्न 6.3 से 6.4, और जहाँ निकलना नहीं वहाँ जाना और लौटना नहीं। जीव छोटा वैसे कहलाता है जैसे प्राज्ञ आत्मा, सगुण ब्रह्म की उपासनाओं में परमात्मा, चावल या जौ के दाने से छोटी और मनोमय, प्राण जिसका देह है, छान्दोग्य 3.14.2 से 3.14.3, कहलाती है, उपाधियाँ अपना माप उधार देती हुई।

फिर एक आक्षेप: यदि जीव का भटकना बुद्धि के गुणों से आता है, और बुद्धि और जीव दो चीज़ें हैं जिन्हें एक दिन अलग होना है, तो बुद्धि के बिना जीव अनिर्वचनीय है और न होने जैसा, या कम से कम अब संसार में नहीं। 2.3.30: कोई दोष नहीं, क्योंकि सम्बन्ध तब तक रहता है जब तक जीव रहता है, जैसा शास्त्र दिखाता है। जब तक संसार है, जब तक पूर्ण ज्ञान उसे समाप्त न करे, बुद्धि से सम्बन्ध नहीं छूटता, और जब तक वह है तब तक जीव जीव है। उस सम्बन्ध से अलग कोई जीव है ही नहीं, क्योंकि वेदान्त-वाक्य, अपने विषय के लिए खँगाले जाएँ तो, एक सर्वज्ञ ईश्वर के सिवा कोई चेतन द्रव्य नहीं देते जिसका स्वभाव नित्य मुक्ति है, उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं, कोई श्रोता नहीं, कोई ज्ञाता नहीं, बृहदारण्यक 3.7.23, तत्त्वमसि, मैं ब्रह्म हूँ। शास्त्र सम्बन्ध दिखाता है: जो हृदय के भीतर है, विज्ञानमय, प्राणों से घिरा, ज्योतिर्मय पुरुष, वही रहता हुआ, दोनों लोकों में विचरता है, मानो सोचता हुआ, मानो चलता हुआ, 4.3.7। विज्ञानमय का अर्थ है बुद्धिमय, जैसे 4.4.5 विज्ञान को मन और प्राण के बगल में गिनाता है, और उसका अर्थ है बुद्धि के गुणों को अपना सार रखना, जैसे देवदत्त स्त्रैणता का बना है का अर्थ है कि उसकी कोमल आवाज़ हावी है। वही रहता हुआ का अर्थ है दूसरे लोक में जाने पर भी बुद्धि से अलग न होना। मानो का अर्थ है कि सोचना और चलना बुद्धि करती है। सम्बन्ध मिथ्या ज्ञान पर टिका है, जिसे केवल पूर्ण ज्ञान समाप्त करता है, जो उसे जानता है वह मृत्यु से पार जाता है, जाने के लिए कोई दूसरा मार्ग नहीं, श्वेताश्वतर 3.8।

पर सुषुप्ति और प्रलय में जीव सत् से मिला हुआ है, अपने में गया हुआ, छान्दोग्य 6.8.1, और हर वृत्ति थम गई है। सम्बन्ध कैसे रहता है? 2.3.31: क्योंकि जो है उसकी अभिव्यक्ति उचित है, जैसे पुरुषत्व के साथ। पुरुषत्व लड़के में बीज-रूप से है और यौवन में प्रकट होता है। वह तब शून्य से नहीं उठता, नहीं तो नपुंसकों में भी होता। सो बुद्धि से सम्बन्ध सुषुप्ति और प्रलय में बीज-रूप से पड़ा रहता है और जागने और सृष्टि में फिर दीखता है, क्योंकि शून्य से कुछ नहीं उपजता, और शास्त्र कहता है कि जागना बीज-रूप अविद्या से है, सत् में मिले हुए वे नहीं जानते कि हम सत् में मिले हैं। वे यहाँ जो भी हैं, सिंह या भेड़िया या सूअर, वही फिर हो जाते हैं, 6.9.2 से 6.9.3। 2.3.32: नहीं तो या तो नित्य उपलब्धि होती या नित्य अनुपलब्धि, या फिर दोनों में से एक की सीमा। अन्तःकरण, जो अपनी अवस्थाओं से मन, बुद्धि, विज्ञान या चित्त कहलाता है, होना ही चाहिए: जीव, इन्द्रियों और विषयों के जुड़े रहते प्रत्यक्ष कभी न रुकता, या उनका संयोग काफ़ी न होता तो कभी शुरू न होता, और दोनों में से कुछ नहीं देखा जाता। और रुकावट आत्मा में नहीं हो सकती, जो बदलती नहीं, न उस इन्द्रिय में जो एक क्षण पहले और एक क्षण बाद बिना रुकावट थी। सो एक करण है जिसके ध्यान और अनध्यान से प्रत्यक्ष और उसका अभाव होता है, मेरा मन कहीं और था, मैंने नहीं देखा। मेरा मन कहीं और था, मैंने नहीं सुना। मन से देखा जाता है और मन से सुना जाता है, और इच्छा, संकल्प, सन्देह, श्रद्धा और अश्रद्धा, स्मृति और विस्मृति, लज्जा, विचार, भय, यह सब मन है, बृहदारण्यक 1.5.3। सो 2.3.29 में दिया वृत्तान्त खड़ा रहता है।

निर्णय यह हुआ कि जीव अनन्त है, जैसे ब्रह्म है। उसका छोटापन, हृदय में उसका आसन और उसका आना-जाना बुद्धि के हैं, जो उसके साथ तब तक रहती है जब तक वह भटकता है और उसे तभी छोड़ती है जब ज्ञान भटकना समाप्त कर दे। रामानुज 2.3.19 से 2.3.28 को सिद्धान्त पढ़ते हैं और जीव को सचमुच अणु मानते हैं, और थिबो उनके साथ हैं। यहाँ दिया पाठ शंकराचार्य का है, जिनके लिए अणु आक्षेप करने वाले का है और 2.3.29 उत्तर।

इस सिद्धान्त के साथ कि जीव बुद्धि के गुणों को अपना सार रखता है, एक और धर्म तय होता है: जीव कर्ता है। सांख्य इसे नकारता है। उसके लिए बुद्धि काम करती है और पुरुष केवल देखता है। 2.3.33: कर्ता, क्योंकि शास्त्र का तात्पर्य है। वह यज्ञ करे, वह अग्नि में आहुति दे, वह दान दे कर्ताओं के करने योग्य काम सिखाते हैं और नहीं तो कुछ अर्थ न रखते। वही है जो देखता है, सुनता है, जानता है, सोचता है, करता है, वह पुरुष जिसकी आत्मा विज्ञान है, प्रश्न 4.9। 2.3.34: और उसके विहार की शिक्षा के कारण, वह अमर जहाँ चाहे जाता है, बृहदारण्यक 4.3.12, वह अपने देह में जैसे चाहे विचरता है, 2.1.18। 2.3.35: उसके ग्रहण के कारण, इन्द्रियों को ले कर, इन्द्रियों की चेतना से चेतना ले कर, 2.1.17 से 2.1.18। 2.3.36: क्योंकि क्रियाओं में उसे कर्ता के रूप में कहा गया है, और नहीं तो निर्देश बदल जाता। विज्ञान यज्ञ करता है, वह सब कर्म करता है, तैत्तिरीय 2.5: शब्द कर्ता-कारक में, प्रथमा में, खड़ा है, जहाँ बुद्धि को तृतीया में रखा जाता है, इन्द्रियों की चेतना से।

बुद्धि अभिप्रेत होती तो वाक्य पढ़ता, विज्ञान से वह करता है। एक आक्षेप: स्वतन्त्र कर्ता केवल वही करता जो उसे भाए, और जीव अप्रिय भी करता है। 2.3.37: नियम का अभाव उपलब्धि जैसा है। जीव अप्रिय को उतनी ही आज़ादी से देखता है जितनी प्रिय को, और इन्द्रियाँ केवल विषय सामने रखती हैं। क्रिया में भी जीव जगह, समय और साधनों पर टिका है, और जिस रसोइये को ईंधन और जल चाहिए वह फिर भी रसोइया है। 2.3.38: शक्ति के उलट जाने के कारण। बुद्धि को कर्ता बनाइए, और करण के रूप में उसकी शक्ति की जगह कर्ता की शक्ति आ जाती है। वह मैं का विषय हो जाती है, क्योंकि मैं जाता हूँ, मैं खाता हूँ हर क्रिया से पहले आता है। और उसे एक और करण चाहिए, क्योंकि कर्ता करणों से काम करते हैं। झगड़ा तब नाम का है, क्योंकि जो करण से अलग है वही दोनों तरह कर्ता है। 2.3.39: और इसलिए कि समाधि असम्भव होती: आत्मा देखनी चाहिए, सुननी, मनन करनी, ध्यान करनी, बृहदारण्यक 2.4.5, आत्मा खोजनी चाहिए, छान्दोग्य 8.7.1, आत्मा पर ओम् के रूप में ध्यान कीजिए, मुण्डक 2.2.6, एक कर्ता चाहते हैं, वह जो मोक्ष का फल भोगेगा।

जीव कर्ता है। क्या कर्तृत्व उसका अपना स्वभाव है, या वह उपाधियों से आता है? आक्षेप करने वाला कहता है कि अभी दिए कारण उसे स्वाभाविक सिद्ध करते हैं, उलटा कोई न होने से। शंकराचार्य उत्तर देते हैं कि स्वाभाविक कर्तृत्व मोक्ष असम्भव कर देता: जीव उसे वैसे ही न छोड़ पाता जैसे आग अपनी गर्मी नहीं छोड़ती, और जब तक आदमी काम करता है तब तक अपने परम लक्ष्य तक नहीं पहुँच सकता, क्योंकि क्रिया अपने स्वभाव में दुःखमय है। क्रिया के अवसरों से बचना काम नहीं देगा, क्योंकि वे शक्ति से ही बँधे हैं। साधनों से पाया मोक्ष अनित्य होता। और शास्त्र मोक्ष को नित्य शुद्ध, चेतन, मुक्त आत्मा के उपदेश से सिखाता है, जो नहीं दिया जा सकता था यदि कर्तृत्व आत्मा का स्वभाव होता। सो कर्तृत्व आत्मा पर उसकी उपाधियों से रखा गया है: मानो सोचता हुआ, मानो चलता हुआ, बृहदारण्यक 4.3.7। देह, इन्द्रियों और मन से जुड़ा, उसे ज्ञानी भोक्ता कहते हैं, कठ 1.3.4। विवेकी के लिए परमात्मा से अलग कोई जीव नहीं, कर्ता या भोक्ता, उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं। और इससे परमात्मा संसार में नहीं खिंचता, क्योंकि कर्तृत्व और भोग अविद्या के दिखाए हैं, जहाँ मानो द्वैत है वहाँ एक दूसरे को देखता है, 4.5.15, और आत्मा, जागरण और स्वप्न से थकी हुई, उड़ने से थके बाज़ की तरह, सुषुप्ति में परमात्मा के आलिंगन में टिकती है, यह उसका परम आनन्द है, 4.3.21 से 4.3.32। 2.3.40: और बढ़ई की तरह, दोनों तरह, जहाँ च का अर्थ पर है।

कर्तृत्व आत्मा का स्वभाव उतना ही नहीं जितना गर्मी आग का। जैसे बढ़ई कुल्हाड़ी और छेनी से काम करते हुए कष्ट पाता है और उन्हें रख कर घर जाने पर चैन में है, वैसे आत्मा जागरण और स्वप्न में कर्ता है और कष्ट पाती है, अविद्या के दिखाए द्वैत से जुड़ी, और सुषुप्ति में और मोक्ष में चैन में है, अपने परमात्मा में प्रवेश करके। समानता इतनी है: बढ़ई अपने औज़ारों के साथ कर्ता है और अपने कोरे देह से कर्ता नहीं, और आत्मा मन और शेष से कर्ता है और अपने में कर्ता नहीं। वह वहीं रुकती है, क्योंकि आत्मा के पास अपने औज़ार उठाने और रखने के हाथ नहीं। विधियाँ किसी तरह सिद्ध कर्तृत्व को पहले से मानती हैं और उस कर्तृत्व पर चलती हैं जो अविद्या देती है। प्रश्न 4.9 और विहार और ग्रहण के वाक्य उसी के प्रसंगवश उल्लेख हैं। स्वप्न में भी आत्मा बुद्धि के साथ जाती है, स्वप्न बन कर, बुद्धि के साथ वह इस लोक के पार जाती है, और स्वप्न के काम मानो हैं, 4.3.13। योद्धा लड़ते हैं और राजा अपने योद्धाओं से लड़ता है एक बात कहते हैं। विज्ञान यज्ञ करता है बुद्धि के बारे में कहा गया है, जैसा श्रद्धा उसका सिर है और देवता विज्ञान की पहले जन्मे के रूप में उपासना करते हैं दिखाते हैं। करण अपनी क्रियाओं के कर्ता हैं और प्रत्यक्ष के करण, और प्रत्यक्ष आत्मा का स्थायी स्वभाव है, किसी कर्ता की क्रिया नहीं। परिणाम: आत्मा का कर्तृत्व केवल उसकी उपाधियों से है, और अपने स्वभाव में वह कुछ नहीं करती।

जो कर्तृत्व जीव के पास अविद्या में है वह ईश्वर से स्वतन्त्र है, या उस पर टिका है? आक्षेप करने वाला: स्वतन्त्र, क्योंकि निर्भरता किसी प्रयोजन की सेवा न करती। जीव के अपने राग और द्वेष में उसकी प्रेरणाएँ हैं और क्रिया का पूरा सामान उसका अपना है, तो ईश्वर क्या जोड़ता? जोतने के लिए चाहिए बैलों में कोई ईश्वर को नहीं गिनता। निर्भरता ईश्वर को निष्ठुर बनाती, दुःखमय क्रिया थोपने के लिए, और अन्यायी, उसके विषम फलों के लिए। 2.1.34 का उत्तर पुण्य पर टिका है, पुण्य जीव के कर्तृत्व पर, और कर्तृत्व ईश्वर पर टिके तो चक्र बन्द हो जाता है। या फिर जीव वह भोगते हैं जो उन्होंने कभी किया नहीं। 2.3.41: पर पर से, क्योंकि शास्त्र सिखाता है। अविद्या से अन्धे और अपने को अपने देह और करणों से अलग न कर पाने वाले जीव के लिए वह संसार जिसमें वह कर्ता और भोक्ता दीखता है ईश्वर की अनुमति से होता है, परमात्मा की, सब कर्मों के अध्यक्ष की, सब प्राणियों में साक्षी की, सब चेतना के कारण की। और मोक्ष भी उसकी कृपा से जन्मे ज्ञान से आता है।

अनुभव इसे नहीं दिखाता, और शास्त्र दिखाता है: जिसे वह इन लोकों से ऊपर ले जाना चाहता है उससे वह अच्छा कर्म करवाता है, और जिसे नीचे ले जाना चाहता है उससे बुरा कर्म, कौषीतकी 3.8। जो आत्मा के भीतर बस कर आत्मा को भीतर से खींचता है, बृहदारण्यक 3.7.23। 2.3.42: पर किए हुए प्रयत्नों की अपेक्षा से, क्योंकि नहीं तो विधियों और निषेधों का कोई तात्पर्य न होता, और शेष। ईश्वर जीव से उसके अपने प्रयत्नों की अपेक्षा से काम करवाता है, अच्छे या बुरे, और विषम कर्मों को विषम फल साझे कारण के रूप में बाँटता है, जैसे वर्षा झाड़ियों, पौधों और अनाज का साझा कारण है जबकि हर एक अपने बीज से उगता है। ईश्वर उससे करवाता है, और वह करता है। और उसने पिछले जीवन में उसके पहले के प्रयत्नों की अपेक्षा रखी, पीछे बिना आरम्भ के, जो दोष नहीं। उस अपेक्षा के बिना, स्वर्ग चाहने वाला यज्ञ करे और ब्राह्मण को न मारा जाए का कोई अर्थ न होता, ईश्वर उनकी जगह विहित खड़ा होता, वह अवज्ञा करने वाले को पुरस्कार दे सकता, वेद का प्रामाण्य गिरता, मनुष्य का प्रयत्न और जगह, समय और साधनों की योग्यता कुछ न गिनी जाती, और जीव अनकमाया भोगते। सूत्र का और शेष इन सबको बटोरता है।

जीव और ईश्वर एक दूसरे से शासित और शासक के रूप में खड़े हैं। व्यवहार में वह सम्बन्ध केवल जुड़ी हुई चीज़ों में होता है, स्वामी और उसका सेवक, आग और उसकी चिनगारियाँ। यहाँ कौन सा जोड़ है? आक्षेप करने वाला उसे खुला छोड़ता है, या स्वामी और सेवक कहता है, क्योंकि केवल वही शासन के रूप में जाना जाता है। 2.3.43: अंश, भेद के कथनों के कारण, और इसलिए कि कुछ दूसरी तरह भी पढ़ते हैं, कि ब्रह्म दास, मछुआरे और उन जैसे हैं। अंश मानो, क्योंकि निरवयव सत्ता के शब्दशः अंश नहीं होते। सीधे एक क्यों नहीं? क्योंकि भेद कहा गया है: वह आत्मा खोजनी चाहिए, वह जाननी चाहिए, छान्दोग्य 8.7.1, जो उसे जानता है वह मुनि हो जाता है, बृहदारण्यक 4.4.22, जो आत्मा के भीतर बस कर आत्मा को भीतर से खींचता है, 3.7.23। स्वामी और सेवक क्यों नहीं? क्योंकि अभेद भी कहा गया है: अथर्ववेद की एक शाखा अपने ब्रह्म-सूक्त में पढ़ती है, ब्रह्म मछुआरे हैं, ब्रह्म दास, ब्रह्म ये जुआरी, सबसे नीचे के प्राणियों को ब्रह्म कहती हुई। आप स्त्री हैं, आप पुरुष, आप युवक और कन्या, आप लाठी पर डगमगाता बूढ़ा, श्वेताश्वतर 4.3। वह ज्ञानी जिसने सब रूप और सब नाम बनाए, उन्हें उनके नामों से पुकारता बैठा है, तैत्तिरीय आरण्यक 3.12.7। उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं। अखण्ड चेतना जीव और ईश्वर की एक सी है, जैसे गर्मी चिनगारी और आग की। भेद और अभेद मिल कर अंश देते हैं।

2.3.44: और मन्त्र के कारण, ऐसी उसकी महिमा है, और उससे बड़ा पुरुष है। उसका एक पाद सब प्राणी हैं, तीन पाद द्युलोक में अमृत, छान्दोग्य 3.12.6, प्राणी सब चर और अचर का नाम लेता हुआ, जीव पहले। 2.3.45: और स्मृति ऐसा कहती है, मेरा ही सनातन अंश जीवलोक में जीव होता है, गीता 15.7। अंश और शासक शास्त्र के शब्द पर साथ चलते हैं, ईश्वर अपनी बढ़ी हुई उपाधियों के साथ जीवों पर उनकी दीन उपाधियों के साथ शासन करता हुआ। आक्षेप करने वाला: तब ईश्वर जीव का दुःख वैसे महसूस करता है जैसे पूरा देवदत्त अपने हाथ का दर्द महसूस करता है, और जो ब्रह्म तक पहुँचते हैं वे बड़े दुःख तक पहुँचते हैं, सो संसार बेहतर है और ज्ञान बेकार। 2.3.46: परम वैसा नहीं, जैसे प्रकाश के साथ। जीव, अविद्या से पकड़ा हुआ, अपने को देह मानता है और सोचता है, देह के दर्द से मुझे दर्द है। ईश्वर दोनों में से कुछ नहीं करता। जीव का अपना दुःख कल्पित है, अपने को उस देह और इन्द्रियों से अलग न कर पाने से जन्मा जिन्हें नाम और रूप खड़ा करते हैं, जैसे आदमी प्रेम में बेटे या मित्र में प्रवेश कर और मैं बेटा हूँ सोच कर उसका दर्द महसूस करता है। आदमियों से भरे कमरे में बेटा मर गया पुकारिए, तो पिता शोक करते हैं जबकि संन्यासी, जिन्होंने तादात्म्य छोड़ दिया, नहीं करते। सो ज्ञान साधारण आदमी के भी काम का है, उसके तो कितना ज़्यादा जिसका स्वभाव शुद्ध चेतना है और जो आत्मा से परे कुछ नहीं देखता। सूर्य या चन्द्र की जो रोशनी आकाश भरती है वह मुड़ी दीखती है जब वह उँगली मुड़ती है जिस पर वह पड़ती है।

आकाश हिलता दीखता है जब घड़े हिलाए जाते हैं। सूर्य नहीं काँपता जब उसका बिम्ब हिलाए गए प्याले में काँपता है। सो ईश्वर उस अंश के दुःख से अछूता है जो जीव कहलाता है, जिसे अविद्या दिखाती है और बुद्धि सीमित करती है, और जब जीव की अलग अवस्था बाधित हो जाती है तब वह ब्रह्म है, तत्त्वमसि। 2.3.47: और स्मृतियाँ यह कहती हैं: परमात्मा नित्य कहा गया है, निर्गुण, कर्मों के फलों से उतना ही अछूता जितना कमल का पत्ता जल से। वह दूसरी आत्मा जिसका सार क्रिया है, बँधती और छूटती है, सत्रह वाले समुदाय से बार-बार जुड़ती हुई। और श्रुति, उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता है, मुण्डक 3.1.1, सब चीज़ों के भीतर की एक आत्मा जगत् के शोक से लिप्त नहीं होती, उसके बाहर हो कर, कठ 2.2.11। आक्षेप करने वाला एक बार फिर तर्क रखता है: सबकी एक अन्तरात्मा है तो विधियों और निषेधों के लिए, वैदिक या लौकिक, क्या जगह बची? अंश से उत्तर मत दीजिए, वह कहता है, क्योंकि वाक्य, उसे भेज कर वह उसमें प्रविष्ट हुआ, उससे अलग कोई द्रष्टा नहीं, जो यहाँ नानात्व देखता है वह मृत्यु से मृत्यु में जाता है, तत्त्वमसि, मैं ब्रह्म हूँ, केवल अभेद पर निशाना रखते हैं, उस ज्ञान पर जो छुड़ाता है, जबकि भेद का ज़िक्र रास्ते में पहले से जानी चीज़ की तरह है। और आपने स्वयं कहा है कि ब्रह्म के अंश नहीं। मान लिया। एक परमात्मा जीव के रूप में दीखता है, और विधियाँ वहीं से समझानी हैं। 2.3.48: विधियाँ और निषेध देहों से सम्बन्ध से आते हैं, जैसे प्रकाश और शेष के साथ।

वह ऋतु में अपनी पत्नी के पास जाए, वह अपने गुरु की पत्नी के पास न जाए, वह अग्नि और सोम के लिए पशु मारे, वह किसी प्राणी को न सताए, मित्र की सेवा की जाए, शत्रु से बचा जाए इसलिए सम्भव हैं कि एक आत्मा नाना देहों से जुड़ी है, और जुड़ना वह भूल है मैं यह समुदाय हूँ, जो मैं जाता हूँ, मैं अन्धा हूँ, मैं उलझन में हूँ में सुनाई देती है, जिसे केवल पूर्ण ज्ञान हटाता है। जिसके पास वह ज्ञान है उसके लिए कोई बाध्यता नहीं, क्योंकि बाध्यता उस पर चलती है जो चाहने या छोड़ने योग्य है और वह आत्मा से परे ऐसा कुछ नहीं देखता, और आत्मा आत्मा पर विहित नहीं की जा सकती। फिर भी वह मनमाना नहीं करता, क्योंकि केवल भूल क्रिया चलाती है और भूल गई। प्रकाश एक है, और हम उस आग से बचते हैं जिसने शव जलाया। सूर्य एक है, और हम अपवित्र ज़मीन पर उसकी रोशनी से बचते हैं। हीरे चाहे जाते हैं और शव छोड़े जाते हैं, दोनों पृथ्वी। गाय का गोबर पवित्र है और दूसरे पशुओं का नहीं। 2.3.49: और विस्तार न होने से कोई गड़बड़ नहीं। एक आत्मा, एक भोक्ता, सो सब फलों का एक घालमेल? नहीं, क्योंकि करने और भोगने वाली आत्मा सब देहों तक नहीं फैलती। वह अपनी उपाधियों के पीछे चलती है, और उपाधियाँ सीमित हैं। 2.3.50: और वह आभास ही है। जीव परमात्मा का आभास है, जैसे सूर्य जल में प्रतिबिम्बित है, न बस सूर्य न कोई दूसरी चीज़। जब एक बिम्ब काँपता है तब दूसरा नहीं काँपता, और जब एक जीव कर्मों और फलों से जुड़ा है तब दूसरा नहीं। आभास अविद्या का काम है, और उस पर खड़ा संसार भी अविद्या का काम है, जिससे अविद्या हटने पर जीव सदा से ब्रह्म रहा जाना जाता है।

संगति: भगवद् गीता 15.7, ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः, मेरा ही सनातन अंश जीवलोक में जीव होता है।

जो अनेक आत्माएँ मानते हैं, सब की सब सर्वव्यापी, वे ही हैं जो कर्मों और फलों को अलग नहीं रख सकते। सांख्य की आत्माएँ सब चेतना हैं, एक प्रधान के बराबर पास और बराबर निठल्ली, सो एक सुख और दुःख से जुड़ी है तो सब हैं। यह दलील कि प्रधान हर आत्मा के अलग मोक्ष की ओर काम करता है एक चाह है, और भेद सिद्ध करना है, और चाह कोई नहीं देती। कणाद की आत्माएँ घड़ों की तरह जड़ हैं, अणु मनों से जुड़ी, और संयोग से नौ गुण उठते हैं, इच्छा और शेष, जो संसार बनाते हैं। हर मन हर आत्मा के बराबर पास है, सो वही घालमेल निकलता है। 2.3.51: क्योंकि अदृष्ट कोई सीमा नहीं। अदृष्ट, मन, वचन और कर्म से कमाया पुण्य और पाप, सांख्य के लिए प्रधान में बैठा है, सब जीवों के लिए एक सा, और कणाद के लिए ऐसे संयोग से उठता है जो एक आत्मा का दूसरी से ज़्यादा नहीं। 2.3.52: और संकल्पों और शेष के साथ भी ऐसा ही: मैं यह पाना चाहता हूँ, मैं उससे बचना चाहता हूँ उसी अविभक्त संयोग से उठते हैं और किसी विशेष आत्मा के नहीं।

2.3.53: कहा जाए, जगह से, तो नहीं, भीतर होने के कारण। सब आत्माएँ, बराबर अनन्त, सब देहों के भीतर हैं। देह से सीमित निरवयव आत्मा का अंश एक कल्पना है, और कल्पना कुछ सच्चा सीमित नहीं करती। जो देह सब आत्माओं के पड़ोस में उठता है वह किसी एक को नहीं सौंपा जा सकता। अदृष्ट की तय जगहें होतीं तो यज्ञदत्त वहाँ खड़े हो कर देवदत्त का सुख भोगता जहाँ देवदत्त खड़ा था, और कोई स्वर्ग नहीं भोग सकता, क्योंकि पुण्य यहाँ ब्राह्मण के देह में कमाया जाता है और स्वर्ग कहीं और है। और अनेक सर्वव्यापी आत्माओं का कहीं कोई दृष्टान्त नहीं: रंग और गन्ध एक जगह बाँटते हैं जबकि स्वभाव में अलग हैं, और ये आत्माएँ किसी बात में अलग नहीं। आकाश, दिशा और काल वेदान्ती के लिए कार्य हैं और कुछ सिद्ध नहीं करते। एक सिद्धान्त जो किसी आक्षेप के लिए खुला नहीं वह आत्मा की एकता है। रामानुज जीवों को ब्रह्म के सच्चे अंश लेते हैं और 2.3.50 के आभास को हेत्वाभास पढ़ते हैं, अद्वैतियों पर एक वार।