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धृतराष्ट्र की अनिद्रा: विदुर बुद्धिमान् और मूर्ख के लक्षण बताते हैं
संजय के चले जाने पर धृतराष्ट्र ने परिचारक को विदुर को तुरन्त बुलाने भेजा। संदेश पाकर विदुर राजभवन आए और अपने आगमन की सूचना देने को कहा। परिचारक ने राजा से निवेदन किया कि उनकी आज्ञा से विदुर उपस्थित हैं, चरणों के दर्शन करना चाहते हैं; क्या आदेश है? धृतराष्ट्र ने उन बुद्धिमान्, दूरदर्शी विदुर को भीतर आने देने को कहा। उनसे मिलने के लिए राजा कभी अनिच्छुक या अप्रस्तुत नहीं होते थे। परिचारक ने बाहर जाकर विदुर को अन्तःपुर में आने का संदेश दिया। कक्ष में पहुँचकर विदुर ने हाथ जोड़े। धृतराष्ट्र चिन्ता में डूबे थे। विदुर बोले, “महाराज, आपकी आज्ञा से हम उपस्थित हैं। कोई काम हो तो बताइए, हम तैयार हैं।” धृतराष्ट्र ने कहा, “हे विदुर, संजय लौट आए हैं। हमें डाँटकर चले गए हैं। कल सभा में अजातशत्रु का संदेश सुनाएँगे। आज हम जान नहीं सके कि उस कुरुवीर ने क्या कहा है। हमारा देह जल रहा है, इसी से नींद नहीं आती। जो जलन और अनिद्रा से पीड़ित हो, उसके लिए हित की बात बताइए। आप धर्म और अर्थ दोनों जानते हैं। संजय जब से पाण्डवों के पास से लौटे हैं, हमारे हृदय को शान्ति नहीं है। वे क्या कहेंगे, इसी चिन्ता से हमारी सभी इन्द्रियाँ व्याकुल हो गई हैं।”
विदुर ने कहा कि चोर, कामना के वश में पड़ा व्यक्ति, अपना सब धन खो चुका मनुष्य, प्रयत्न में असफल हुआ व्यक्ति और बलवान् के आक्रमण से पीड़ित दुर्बल, इनकी नींद चली जाती है। “हे राजन्, आशा है इनमें से कोई गम्भीर विपत्ति आप पर नहीं आई। कहीं दूसरों के धन का लोभ करके तो दुःखी नहीं हैं?” धृतराष्ट्र ने उनसे हितकारी, उच्च धर्म से भरी बातें सुनाने को कहा। राजर्षियों के इस कुल में विद्वान् विदुर का ही विशेष सम्मान करते थे। विदुर ने उत्तर दिया कि सभी गुणों से सम्पन्न युधिष्ठिर तीनों लोकों के स्वामी होने योग्य हैं। उन्हें अपने पास रखना चाहिए था, किन्तु राजा ने वन भेज दिया। धृतराष्ट्र के गुण उनके ठीक उलटे थे। विदुर ने यह भी कहा कि धर्म जानते हुए और धार्मिक होते हुए भी नेत्रहीनता के कारण धृतराष्ट्र राज्य के भाग के अधिकारी नहीं थे। यह राजाधिकार के विषय में विदुर का निर्णय था। युधिष्ठिर अपने अहिंसक स्वभाव, दया, धर्म, सत्यप्रेम, उत्साह और राजा के प्रति आदर के कारण असंख्य अन्याय धैर्य से सहते थे। विदुर ने पूछा, “दुर्योधन, सुबलपुत्र शकुनि, कर्ण और दुःशासन को साम्राज्य का प्रबन्ध देकर आप समृद्धि की आशा कैसे कर सकते हैं?”
फिर उन्होंने बुद्धिमान् के लक्षण बताए। आत्मज्ञान, परिश्रम, सहनशीलता और धर्म में स्थिरता जिनको जीवन के उच्च उद्देश्यों से विचलित नहीं होने देती, वे बुद्धिमान् हैं। वे प्रशंसनीय कर्म करते हैं, निन्दनीय कर्म छोड़ते हैं और श्रद्धा तथा आदर रखते हैं। क्रोध, हर्ष, गर्व, झूठी लज्जा, मोह और अभिमान उन्हें उनके लक्ष्य से हटा नहीं पाते। उनकी योजनाएँ और मन्त्रणा शत्रुओं से छिपी रहती हैं; काम हो जाने के बाद उसका पता चलता है। सर्दी, गर्मी, भय, आसक्ति, समृद्धि और विपत्ति उनके निश्चय को रोकते नहीं। उनकी बुद्धि कामना से अलग रहकर धर्म और अर्थ का अनुसरण करती है; वे सुख की लालसा छोड़कर दोनों लोकों का हित करने वाले उद्देश्य चुनते हैं। अपनी शक्ति भर प्रयत्न और कर्म करते हैं, किसी बात को तुच्छ जानकर उपेक्षित नहीं करते। जल्दी समझना, धैर्य से देर तक सुनना, विवेकपूर्वक अपने लक्ष्य का अनुसरण करना और बिना पूछे पराए काम में वाणी न लगाना, विदुर ने प्रज्ञा का प्रधान चिह्न बताया। बुद्धिमान् अप्राप्य वस्तु के पीछे नहीं पड़ते, खोई हुई वस्तु का शोक नहीं करते और विपत्ति में अपनी समझ को धुँधला नहीं होने देते। आरम्भ किए काम को पूरा करने तक लगे रहते हैं, समय व्यर्थ नहीं गँवाते और अपने मन को वश में रखते हैं। उन्हें सच्चे कर्म प्रिय होते हैं; सुख और समृद्धि बढ़ाने वाला काम करते हैं और अच्छी बात की हँसी नहीं उड़ाते।
सम्मान मिलने पर उछल न पड़ना और अपमान से टूट न जाना भी उसी विवेक का अंश था। विदुर ने ऐसे मनुष्य की शान्ति को गंगा के प्रवाह में स्थित शान्त सरोवर जैसी बताया। वे जानते हैं कि सभी प्राणी नश्वर हैं, कर्मों के परस्पर सम्बन्ध समझते हैं और उद्देश्य पाने के साधनों का ज्ञान रखते हैं। निर्भय होकर बोल सकते हैं, अनेक विषयों पर बातचीत कर सकते हैं, तर्कविद्या जानते हैं, प्रतिभा रखते हैं और पुस्तकों का अर्थ समझा सकते हैं। उनकी पढ़ाई विवेक से संचालित होती है और विवेक शास्त्र का अनुसरण करता है। वे सज्जनों का आदर कभी नहीं छोड़ते। इसके बाद विदुर ने मूर्खता के लक्षण रखे। शास्त्र जाने बिना अहंकार करना, निर्धन होकर अभिमान रखना और उद्देश्य पाने के लिए अनुचित साधन अपनाना मूर्खता है। अपना काम छोड़कर दूसरे के प्रयोजन में लगना और मित्र का हित करने के लिए छल करना भी वैसा ही है। जो चाहने योग्य नहीं उसे चाहना, जिसे उचित रीति से चाह सकते हैं उसे छोड़ देना और बलवान् से द्वेष रखना, ये दुर्बुद्धि के लक्षण हैं। शत्रु को मित्र मानना, मित्र से घृणा और वैर रखना तथा दुष्कर्म करना भी उसी श्रेणी में है। अपनी योजनाएँ प्रकट करना, हर बात में सन्देह करना और थोड़े समय का काम बहुत देर में करना विवेक का अभाव दिखाता है।
विदुर ने कहा कि पितरों के लिए श्राद्ध न करना, देवताओं की पूजा न करना और उदार मित्र न बनाना भी मूर्ख के लक्षण हैं। बिना बुलाए कहीं प्रवेश करना, बिना पूछे बहुत बोलना और अविश्वसनीय लोगों पर भरोसा करना मनुष्य को अधम बनाता है। स्वयं दोषी होकर दूसरे को दोष देना और कुछ करने की शक्ति न होते हुए क्रोध दिखाना बड़ी मूर्खता है। अपनी शक्ति जाने बिना, धर्म और अर्थ से दूर होकर, उचित साधन अपनाए बिना कठिन वस्तु पाने की इच्छा करना बुद्धिहीनता है। निर्दोष को दण्ड देना, लोगों को पता चले बिना उनका आदर करना और कृपणों की सेवा में रहना भी अल्पबुद्धि का व्यवहार है। अन्त में उन्होंने बुद्धिमान् की एक और पहचान दी: अपार धन और समृद्धि पा लेने पर, अथवा बहुत विद्या प्राप्त कर लेने पर भी, वह अपना व्यवहार अहंकार से नहीं भरता। राजा के सामने अब ऐसे गुण और दोष रखे थे जिनसे मनुष्य अपने विचार, मित्रता, वाणी और कर्म की परीक्षा कर सकता था।
सार: संजय के उत्तर की चिन्ता से धृतराष्ट्र को नींद नहीं आती। विदुर उनके अन्याय और गलत सलाहकारों का उल्लेख करते हैं, फिर बुद्धिमान् तथा मूर्ख के लक्षण समझाते हैं। संयम, धैर्य, उचित कर्म, गोपनीय मन्त्रणा, विवेक और अहंकाररहित विद्या उनके उपदेश के मुख्य आधार हैं।
विदुर की संख्याओं में नीति: क्षमा, आश्रय और सावधानी
विदुर ने पूछा कि उस व्यक्ति से अधिक निष्ठुर कौन होगा जो धनी होते हुए अकेला उत्तम भोजन करे, स्वयं सुन्दर वस्त्र पहने और अपने आश्रितों को धन में भाग न दे? एक मनुष्य पाप करता है, बहुत-से लोग उसके फल का लाभ लेते हैं; अन्त में पाप कर्ता पर लगता है और फल भोगने वाले बच जाते हैं। धनुर्धर का छोड़ा हुआ बाण एक व्यक्ति को भी मार पाए या न मार पाए; दुर्बुद्धि से लगाई हुई किसी बुद्धिमान् की बुद्धि राजा सहित पूरे राज्य को नष्ट कर सकती है। विदुर ने संख्याओं में बँधा एक सूत्र कहा: एक के द्वारा दो का निर्णय करके, चार के द्वारा तीन को वश में कीजिए; पाँच को जीतिए, छह को जानिए, सात को छोड़िए और सुखी रहिए। विष एक व्यक्ति को मारता है, शस्त्र भी एक को; बुरी मन्त्रणा राजा और प्रजा सहित राज्य का विनाश करती है। उन्होंने अकेले स्वादिष्ट भोजन करने, अकेले अर्थ के विषय में विचार करने, अकेले यात्रा करने और सोए हुए साथियों के बीच अकेले जागते रहने से मना किया। फिर कहा कि जो एक हैं, जिनके समान दूसरा नहीं, जिन्हें राजा समझ नहीं पाए हैं, वे सत्यस्वरूप हैं और स्वर्ग का मार्ग हैं, जैसे समुद्र में नाव।
क्षमा करने वाले में लोग एक ही दोष देखते हैं: उसे दुर्बल समझ लेते हैं। विदुर के अनुसार इस दोष को महत्त्व नहीं देना चाहिए, क्योंकि क्षमा बड़ा बल है। वह दुर्बल का गुण और बलवान् का आभूषण है। क्षमा संसार में सबको वश में कर लेती है; उससे क्या नहीं हो सकता? जिसके हाथ में क्षमा की तलवार हो, दुष्ट उसका क्या कर सकेगा? घासरहित भूमि पर गिरी आग अपने-आप बुझ जाती है। क्षमा न करने वाला बहुत-से दोषों से अपने को दूषित करता है। धर्म एक परम कल्याण है, क्षमा एक उत्तम शान्ति, विद्या एक परम तृप्ति और परोपकार एकमात्र सुख है। विदुर ने दो-दो के समूहों में बात आगे बढ़ाई। जैसे सर्प बिल में रहने वाले प्राणियों को निगल जाता है, वैसे पृथ्वी युद्ध में असमर्थ राजा और तीर्थयात्रा न करने वाले ब्राह्मण को निगल जाती है। कठोर वाणी से बचना और दुष्टों की उपेक्षा करना, इन दो कर्मों से मनुष्य यश पाता है। दो प्रकार के लोग अपना निर्णय नहीं रखते: वे स्त्रियाँ जो किसी पुरुष को केवल इसलिए चाहती हैं कि दूसरी स्त्रियाँ उसे चाहती हैं, और वह व्यक्ति जो किसी का पूजन केवल दूसरों को पूजते देखकर करता है। निर्धन की इच्छाएँ और असमर्थ का क्रोध, ये दो तीखे काँटों जैसे देह को पीड़ा देते हैं। उद्योगहीन गृहस्थ और योजनाओं में लगा भिक्षुक, अपने-अपने जीवन के विपरीत कर्म के कारण शोभा नहीं पाते। क्षमाशील शक्तिमान् और दानशील निर्धन, ये दोनों मानो स्वर्ग से भी ऊँचे स्थान पर रहते हैं।
न्याय से कमाए धन के दो दुरुपयोग विदुर ने बताए: अपात्र को देना और पात्र को न देना। फिर उनकी निन्दा अत्यन्त कठोर हुई। उन्होंने कहा कि दान न करने वाले धनी और अभिमानी निर्धन, इन दोनों के गले में भारी भार बाँधकर जल में डाल देना चाहिए। योग में सिद्ध भिक्षुक और खुले युद्ध में मारा गया योद्धा, ये दो सूर्य-मण्डल को भी भेद सकते हैं। वेदज्ञों के अनुसार मनुष्यों के साधन उत्तम, मध्यम और अधम होते हैं; मनुष्य भी इन तीन प्रकारों के होते हैं। उन्हें उनकी योग्यता के अनुरूप काम देना चाहिए। विदुर ने अपने समय के अधिकार-विधान में पत्नी, दास और पुत्र को अपना अलग धन रखने का अधिकार नहीं दिया; उनके अर्जन को उस व्यक्ति का बताया जिसके अधीन वे हों। उन्होंने तीन कर्मों से बड़ा भय उत्पन्न होना बताया: परधन चुराना, दूसरे की पत्नी का अपमान या उस पर अत्याचार करना और मित्र से सम्बन्ध तोड़ना। काम, क्रोध और लोभ, ये तीन आत्मविनाशकारी नरक-द्वार हैं; इन्हें छोड़ना चाहिए। संकट सामने खड़ा हो तब भी तीन को न छोड़ें: अपना अनुयायी, ‘हम आपके हैं’ कहकर शरण माँगने वाला और अपने घर आया हुआ व्यक्ति। शत्रु को संकट से छुड़ाने का अकेला पुण्य तीनों के संयुक्त फल के बराबर है: वर देना, राज्य पाना और पुत्र प्राप्त करना।
फिर चार-चार के समूह आए। विद्वानों के अनुसार शक्तिमान् राजा को भी अल्पबुद्धि, टालमटोल करने वाले, आलसी और चापलूस लोगों से मन्त्रणा नहीं करनी चाहिए। समृद्ध गृहस्थ के घर चार प्रकार के लोगों को स्थान मिले: वृद्ध रक्तसम्बन्धी, विपत्ति में पड़ा कुलीन व्यक्ति, निर्धन मित्र और सन्तानहीन बहन। देवताओं के स्वामी ने जब पूछा था, तब बृहस्पति ने चार बातें एक ही दिन में फलित होने या घट जाने योग्य बताई थीं: देवताओं का संकल्प, बुद्धिमानों का बोध, विद्वानों की विनय और पापियों का विनाश। चार कर्म भय दूर करने के लिए हैं, किन्तु अनुचित रीति से किए जाएँ तो भय बढ़ाते हैं: अग्निहोत्र, मौनव्रत, अध्ययन और यज्ञ। अग्निहोत्र में नियत विधि से अग्नि में आहुति दी जाती है; विदुर यहाँ विधि की सावधानी पर बल दे रहे थे। फिर उन्होंने पाँच अग्नियों के समान आदर योग्य जन और तत्त्व गिनाए: पिता, माता, अग्नि, आत्मा और गुरु। पाँच की सेवा से संसार में बड़ा यश मिलता है: देवता, पितर, मनुष्य, भिक्षुक और अतिथि। पाँच जहाँ भी जाएँ साथ रहते हैं: मित्र, शत्रु, उदासीन लोग, आश्रित और वे जिनका भरण-पोषण करना कर्तव्य है। पाँच इन्द्रियों में एक भी छिद्रयुक्त हो जाए, तो उसी एक छेद से सारी बुद्धि बह सकती है, जैसे छेद वाले चमड़े के पात्र से पानी निकल जाता है।
समृद्धि चाहने वाले को छह दोष छोड़ने चाहिए: निद्रा, तन्द्रा, भय, क्रोध, आलस्य और काम को टालते रहना। आगे विदुर ने छह ऐसे सम्बन्ध गिनाए जिन्हें समुद्र में टूटती नाव की तरह छोड़ देना चाहिए: शास्त्र समझा न सकने वाला आचार्य, अध्ययन से रहित पुरोहित, रक्षा न कर सकने वाला राजा, अप्रिय वचन कहने वाली पत्नी, खेतों में न जाना चाहने वाला ग्वाला और गाँव छोड़कर वन में रहना चाहने वाला नाई। शिक्षक से शिक्षा, पुरोहित से विधि का ज्ञान, राजा से रक्षा और अपने-अपने कार्य से जुड़े लोगों से वह कार्य निभाने की अपेक्षा उनके कथन में थी। पत्नी, दास और पुत्र के धनाधिकार से लेकर घरेलू सम्बन्धों तक के ये निर्णय विदुर के इस उपदेश में आए हैं। राजा को सुनाई जा रही नीति में क्षमा, आश्रय और दान की प्रशंसा के साथ दण्ड की कठोर भाषा तथा समाज की श्रेणियों के विषय में उनके निर्णय भी उपस्थित थे।
सार: विदुर आश्रितों का हिस्सा रोकने और बुरी मन्त्रणा के परिणाम बताते हैं। क्षमा का बल समझाकर वे दो, तीन, चार, पाँच और छह के समूहों में दान, सम्बन्ध, संरक्षण, मन्त्रणा, धार्मिक कर्म, इन्द्रियसंयम तथा कर्तव्य की नीति रखते हैं। उनके सभी निर्णय धृतराष्ट्र को दिए जा रहे उपदेश का अंश हैं।
इन्द्रियसंयम और राजधर्म: विदुर उचित भाग लौटाने को कहते हैं
विदुर ने छह गुण ऐसे बताए जिन्हें कभी नहीं छोड़ना चाहिए: सत्य, दान, परिश्रम, परोपकार, क्षमा और धैर्य। छह की उपेक्षा होते ही हानि होती है: गौएँ, सेवा, खेती, पत्नी, विद्या और शूद्र का धन। आगे उन्होंने उपकार भूलने वालों के छह सम्बन्ध गिनाए। शिक्षा पा चुका शिष्य आचार्य को भूल जाता है, विवाहित मनुष्य माता को, इच्छा तृप्त होने पर पुरुष स्त्री को, सफलता पा लेने वाला अपने सहायकों को, नदी पार कर चुका व्यक्ति नाव को और रोग से मुक्त हुआ रोगी वैद्य को। स्वास्थ्य, ऋण से मुक्ति, अपने घर में रहना, सज्जनों का साथ, जीविका के साधन का भरोसा और निर्भय जीवन, ये छह मनुष्य के सुख के कारण हैं। ईर्ष्यालु, द्वेषी, असन्तुष्ट, क्रोधी, सदा सन्देह करने वाला और दूसरों के भाग्य पर निर्भर रहने वाला, ये छह सदा दुःखी रहते हैं। विदुर ने फिर छह सुख गिनाए: धन मिलना, निरन्तर स्वास्थ्य, पत्नी का प्रिय होना, उसकी मधुर वाणी, आज्ञाकारी पुत्र और लाभ देने वाली विद्या। काम, क्रोध, शोक, बुद्धि का मोह, दर्प और अभिमान, हृदय में सदा रहने वाले इन छह पर जो अधिकार पा लेता है, वह इन्द्रियों का स्वामी होकर पाप से बचता है और विपत्ति से भी बचा रहता है। उन्होंने छह प्रकार के लोगों को दूसरे छह पर जीते हुए बताया: असावधानों पर चोर, रोगियों पर वैद्य, कामना से पीड़ित पुरुषों पर स्त्रियाँ, यज्ञ कराने वालों पर पुरोहित, विवाद करने वालों पर राजा और अज्ञानी लोगों पर विद्वान्। ये सब सम्बन्ध विदुर के उसी उपदेश में रखे गए थे।
राजा को सात दोष छोड़ने चाहिए, जो दृढ़ राज्य वाले नरेश को भी नष्ट कर सकते हैं: स्त्री-आसक्ति, द्यूत, शिकार, मद्यपान, कठोर वाणी, अत्यधिक कठोर दण्ड और धन का दुरुपयोग। विनाश की ओर जा रहे मनुष्य के आठ संकेत विदुर ने ब्राह्मणों के प्रति व्यवहार में बताए: उनसे घृणा करना, उनसे विवाद करना, उनकी सम्पत्ति लेना, उनका प्राण लेना, उनकी निन्दा में आनन्द पाना, उनकी प्रशंसा सुनकर दुःखी होना, विधिपूर्वक होने वाले अवसरों पर उन्हें भूल जाना और माँगने आने पर द्वेष दिखाना। बुद्धिमान् इन दोषों को पहचानकर उनसे बचता है। फिर आठ ऐसे आनन्द बताए जो यहीं जीवन में मिलते हैं: मित्रों से मिलना, बहुत धन पाना, पुत्र को गले लगाना, दाम्पत्य-संसर्ग, उचित समय पर मित्रों से बातचीत, अपने पक्ष के लोगों की उन्नति, अभिलषित वस्तु की प्राप्ति और समाज में सम्मान। आठ गुण मनुष्य को शोभा देते हैं: बुद्धि, उत्तम कुल, आत्मसंयम, विद्या, पराक्रम, सीमित वाणी, अपनी शक्ति के अनुसार दान और कृतज्ञता। विदुर ने एक घर की उपमा दी जिसके नौ द्वार, तीन खम्भे और पाँच साक्षी हैं; उसका अधिष्ठाता आत्मा है। जो विद्वान् इसे समझता है, वही वास्तव में प्रज्ञावान् है। फिर धृतराष्ट्र से कहा कि दस अवस्थाओं में मनुष्य धर्म नहीं जानता: नशे में होना, असावधान होना, उन्मत्त होना, थकान, क्रोध, भूख, उतावलापन, लोभ, भय और कामना। बुद्धिमान् को इन दशाओं में पड़े लोगों का साथ छोड़ना चाहिए।
इसी सम्बन्ध में विदुर ने सुधन्वा और असुरराज प्रह्लाद के बीच, प्रह्लाद के पुत्र को लेकर, हुई पुरानी बात का स्मरण किया। उसके साथ उन्होंने राजा के आचरण की नीति कही। जो राजा काम और क्रोध छोड़ता है, योग्य पात्र को धन देता है, विवेकवान्, विद्वान् और कर्मशील है, उसे सब लोग प्रमाण मानते हैं। बड़ी समृद्धि उस राजा के पास आती है जो लोगों में विश्वास जगा सके, दोष सिद्ध होने पर दण्ड दे, दण्ड की उचित मात्रा जाने और समय आने पर दया करना समझे। समझदार मनुष्य दुर्बल शत्रु की भी उपेक्षा नहीं करता; बुद्धि से उसका सामना करता है, अवसर पर दृष्टि रखता है, अधिक बलवान् से वैर नहीं चाहता और उचित समय पर अपना पराक्रम दिखाता है। विपत्ति आने पर शोक में न डूबना, सभी इन्द्रियों को सँभालकर प्रयत्न करना और दुःख के समय धैर्य रखना, ऐसे मनुष्य को श्रेष्ठ बनाता है और उसके शत्रु पराजित होते हैं। व्यर्थ घर से दूर न रहना, पापियों से मित्रता न करना, दूसरे की पत्नी का अपमान न करना, अहंकार, चोरी, कृतघ्नता और मद्यपान से बचना, इनसे मनुष्य सुखी रहता है। धर्म, अर्थ और काम पाने के लिए डींगभरा प्रयत्न न करे; पूछे जाने पर सत्य कहे; मित्र के लिए भी झगड़ा न चाहे; अनादर होने पर क्रोध न करे। ऐसे व्यक्ति को विदुर ने बुद्धिमान् कहा।
जो दूसरों से द्वेष नहीं रखता, सब पर दया करता है, दुर्बल होने पर विवाद नहीं उठाता, अहंकार से नहीं बोलता और झगड़ा भुला देता है, उसकी सर्वत्र प्रशंसा होती है। जो दर्पपूर्ण रूप नहीं बनाता, अपनी प्रशंसा करते हुए दूसरों को नहीं कोसता और आपा खोकर कटु वचन नहीं कहता, वह सबको प्रिय होता है। पुराने वैर को फिर न जगाना, व्यवहार में न अहंकारी होना न अत्यधिक दीन, और दुःखी होने पर भी अनुचित काम न करना, सज्जनों की दृष्टि में उत्तम आचरण है। अपने सुख में उन्मत्त न होना, दूसरे के दुःख में प्रसन्न न होना और दान देने के बाद पछताना नहीं, ये अच्छे स्वभाव के लक्षण हैं। जो अलग-अलग देशों के आचार, विभिन्न जनों की भाषाएँ और समाज के भिन्न वर्गों की रीतियाँ जानना चाहता है, वह ऊँच-नीच समझ लेता है और जहाँ जाता है, वहाँ प्रसन्न लोगों के बीच भी प्रभाव पाता है। बुद्धिमान् मनुष्य अभिमान, मूर्खता, उद्दण्डता, पापकर्म, राजा के प्रति द्रोह, कुटिल व्यवहार, बहुतों से शत्रुता तथा मतवालों, उन्मत्तों और दुष्टों से विवाद छोड़ता है। ऐसा व्यक्ति अपने वर्ग में अग्रणी होता है। जो प्रतिदिन आत्मसंयम, शुद्धि, मंगलकर्म, देवपूजन, प्रायश्चित्त और लोक में माने जाने वाले अन्य धार्मिक कर्म करता है, देवता उसकी समृद्धि बढ़ाते हैं।
विदुर ने सम्बन्धों में भी समानता की अपनी नीति कही: अपने समान स्थिति वाले लोगों से विवाह, बातचीत, व्यवहार और मित्रता करे; नीचे की स्थिति वालों से विवाह न करे; गुणों में श्रेष्ठ लोगों को अपने आगे स्थान दे। ऐसे विद्वान् के काम सुचिन्तित और सुव्यवस्थित होते हैं। जो आश्रितों को भोजन बाँटकर स्वयं थोड़ा खाता है, बहुत काम करके थोड़ा सोता है और माँगने पर शत्रु को भी देता है, वह आत्मसंयमी है; विपत्तियाँ उससे दूर रहती हैं। जिसकी मन्त्रणा सुरक्षित रहे, उसका पालन ठीक हो और उसके कर्म दूसरों को हानि पहुँचाने वाले रूप में लोगों को ज्ञात न हों, वह छोटे-से-छोटा उद्देश्य भी पा लेता है। सभी प्राणियों को हानि से बचाने में लगा, सत्यवादी, कोमल, दानशील और शुद्ध मन वाला मनुष्य अपने सम्बन्धियों के बीच उत्तम खान से निकले निर्मल रत्न की तरह चमकता है। जिसका दोष केवल उसी को मालूम हो, फिर भी वह लज्जा अनुभव करे, लोग उसका बहुत आदर करते हैं। निर्मल हृदय, अपार उत्साह और भीतर की ओर एकाग्र मन वाला व्यक्ति अपने तेज से सूर्य के समान प्रकाशित होता है। अन्त में विदुर सीधे पाण्डुपुत्रों पर लौटे। शाप से पीड़ित राजा पाण्डु के पाँच पुत्र वन में जन्मे थे, पाँच इन्द्रों जैसे। “हे अम्बिकानन्दन, आपने उन बालकों को पाला और सब सिखाया है। वे आपकी आज्ञा मानते हैं। उनका उचित राज्यभाग लौटा दीजिए। अपने पुत्रों के साथ प्रसन्न रहिए। तब देवताओं और मनुष्यों, दोनों में आपके प्रति विश्वास उत्पन्न होगा।”
सार: विदुर छह गुणों और अनेक संख्याबद्ध समूहों से संयम, कृतज्ञता, सुख, राजदोष तथा सदाचार बताते हैं। राजा का उचित दण्ड, दया, सतर्कता और आश्रितों की देखभाल उनके उपदेश में आती है। अन्त में वे धृतराष्ट्र से पाण्डवों का उचित राज्यभाग लौटाकर पुत्रों सहित सुखी रहने को कहते हैं।
मन का रथ और वाणी के बाण: विदुर राजा को सावधान करते हैं
धृतराष्ट्र ने फिर पूछा कि चिन्ता से जलते, नींद से वंचित व्यक्ति को क्या करना चाहिए। विदुर ही उनमें धर्म और अर्थ के ज्ञाता थे। राजा चाहते थे कि वे विवेकपूर्ण सलाह दें, अजातशत्रु और कुरुओं, दोनों के लिए हितकर मार्ग बताएँ। भविष्य के अनिष्ट की आशंका में उनका ध्यान अपने पुराने अपराधों पर लौट रहा था। व्याकुल मन से उन्होंने पूछा कि युधिष्ठिर के मन में वास्तव में क्या है। विदुर ने कहा कि जिसका पराभव नहीं चाहते, उसे बिना पूछे भी सत्य कहना चाहिए, चाहे बात अच्छी लगे या बुरी, प्रिय हो या अप्रिय। वे कुरुओं का कल्याण करने वाला, धर्म के अनुकूल हित बताएँगे। “हे भरतवंशी, सफलता के अन्यायपूर्ण और अनुचित साधनों पर मन मत लगाइए। उचित साधन अपनाने पर भी उद्देश्य पूरा न हो, तो बुद्धिमान् को शोक नहीं करना चाहिए।” किसी काम से पहले करने वाले की योग्यता, काम का स्वरूप और उसका उद्देश्य देखना चाहिए; कर्म इन्हीं पर निर्भर होते हैं। अचानक आवेग में काम हाथ में न लें। अपनी सामर्थ्य, कर्म और सफल होने पर उसके परिणाम को भलीभाँति देखकर ही काम करें अथवा उससे विरत रहें।
विदुर ने कहा कि जो राजा राज्य के विस्तार, लाभ, हानि, कोष, प्रजा की संख्या और दण्ड का उचित माप नहीं जानता, वह अधिक समय तक राज्य नहीं रख सकता। जो शास्त्रों में बताई इनकी मर्यादा जानता है, वह धर्म और अर्थ का ज्ञान रखकर राज्य सँभाल सकता है। अनियन्त्रित इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों की ओर जाती हैं और संसार को उसी प्रकार प्रभावित करती हैं जैसे ग्रह नक्षत्रों को। स्वभाव से अनेक कर्मों की ओर खींचने वाली पाँच इन्द्रियों से हारा हुआ मनुष्य शुक्लपक्ष के चन्द्रमा की तरह बढ़ती विपत्तियाँ पाता है। जो स्वयं को वश में करने से पहले मन्त्रियों को वश में करना चाहता है, अथवा मन्त्रियों को सँभालने से पहले शत्रुओं को दबाना चाहता है, वह अन्त में शक्तिहीन होकर हारता है। जो अपने मन को शत्रु मानकर पहले उसे जीतता है, वह आगे मन्त्रियों और शत्रुओं को भी वश में कर लेता है। इन्द्रियसंयम, मन पर अधिकार, अपराधियों को दण्ड देने की सामर्थ्य, विचारपूर्वक कर्म और धैर्य, इनसे बड़ी समृद्धि आती है। विदुर ने कहा, “हे राजन्, आपका देह रथ है, भीतर का आत्मा सारथी है और इन्द्रियाँ घोड़े हैं। ये उत्तम घोड़े ठीक से सधे हों, तो बुद्धिमान् जीवन की यात्रा सुख से करता और शान्ति से जागता है।” असधे, नियन्त्रण से बाहर घोड़े अकुशल सारथी को यात्रा में नष्ट कर देते हैं। अवश इन्द्रियाँ भी ऐसा ही करती हैं।
असंयमित इन्द्रियों के पीछे चलने वाला अनुभवहीन व्यक्ति अच्छे से बुरा और बुरे से अच्छा निकालने की आशा करता है; वह दुःख और सुख को गड्डमड्ड कर देता है। धर्म और अर्थ छोड़कर इन्द्रियों का अनुसरण करने वाला शीघ्र समृद्धि, जीवन, धन और पत्नी खो देता है। धन का स्वामी होकर भी इन्द्रियों का स्वामी न हो, तो धन हाथ से चला जाता है। विदुर ने मन, बुद्धि और इन्द्रियों को वश में करके अपने द्वारा अपने को जानने का उपदेश दिया। आत्मा अपना मित्र भी है, अपना शत्रु भी। जिसने अपने द्वारा अपने को जीत लिया, उसका अपना स्वरूप ही उसका मित्र हो जाता है। काम और क्रोध बुद्धि को वैसे तोड़ देते हैं जैसे बड़ी मछली महीन डोरियों के जाल को फाड़ देती है। धर्म और अर्थ का ध्यान रखकर सफलता के साधन जुटाने वाला इच्छित वस्तुएँ पाकर सुखी होता है। मन से उत्पन्न भीतर के पाँच शत्रुओं को जीते बिना बाहरी शत्रु जीतने चला व्यक्ति उन्हीं से पराजित होता है। राज्य-विस्तार की लालसा में, इन्द्रियसंयम के अभाव से, अनेक दुर्बुद्धि राजा अपने ही कर्मों से नष्ट हुए हैं। सूखी लकड़ी के साथ गीली लकड़ी भी जलती है; वैसे ही पापियों के निरन्तर साथ से निर्दोष भी दण्ड पाता है। इसलिए दुष्टों की मित्रता से बचना चाहिए। पाँच अलग-अलग विषयों के लिए लालायित इन पाँच शत्रुओं को अज्ञानवश वश में न करने वाला विपत्ति से घिरता है।
विदुर ने कहा कि निष्कपटता, सरलता, पवित्रता, सन्तोष, मधुर वाणी, आत्मसंयम, सत्य और स्थिरता दुष्टों के गुण नहीं होते। आत्मज्ञान, दृढ़ता, धैर्य, धर्मनिष्ठा, मन्त्रणा सुरक्षित रखने की योग्यता और दान भी हीन आचरण वाले लोगों में नहीं रहते। मूर्ख झूठे आरोप और बुरी बातों से बुद्धिमानों को चोट पहुँचाना चाहते हैं। विदुर के अनुसार वे ऐसा करके बुद्धिमानों का पाप अपने ऊपर ले लेते हैं; बुद्धिमान् पापमुक्त होकर क्षमा पाते हैं। दुष्ट का बल द्वेष में, राजा का दण्डविधान में, दुर्बल और स्त्रियों का सेवा-सत्कार में तथा सद्गुणी का क्षमा में है। उन्होंने वाणी को वश में रखना अत्यन्त कठिन बताया। देर तक ऐसी बातचीत करना सरल नहीं जिसमें हर बात अर्थपूर्ण हो और सुनने वालों को अच्छी लगे। अच्छी तरह कही बात अनेक हित करती है; बुरी तरह कही बात अनर्थ का कारण बनती है। बाणों से घायल या कुल्हाड़ी से काटा गया वन फिर उग सकता है। कटु वचन से घायल और अपमानित हृदय का घाव विदुर ने कभी न भरने वाला बताया। देह से बाण, गोलियाँ और काँटेदार शस्त्र निकाले जा सकते हैं; हृदय में गड़ी वाणी की कटार बाहर नहीं निकलती। मुख से छोड़े वचन-बाण लगें तो मनुष्य दिन-रात दुःख भोगता है। विद्वान् ऐसे बाण न छोड़े, क्योंकि वे दूसरे के मर्म में लगते हैं।
जिसके लिए देवता पराजय ठहरा देते हैं, उसका विवेक छिन जाता है और वह नीच कर्म करता है। बुद्धि धुँधली हो और विनाश निकट हो, तो अधर्म धर्म जैसा लगकर हृदय में जम जाता है। विदुर ने सीधे कहा कि पाण्डवों से वैर के कारण ऐसी धुँधली बुद्धि धृतराष्ट्र के पुत्रों पर छा चुकी है और राजा उसे स्पष्ट नहीं देख रहे। युधिष्ठिर सभी शुभ लक्षणों से युक्त हैं, तीनों लोकों का शासन पाने योग्य हैं और अभी भी धृतराष्ट्र की आज्ञा मानते हैं। “हे धृतराष्ट्र, अपने सभी पुत्रों को अलग रखकर युधिष्ठिर को पृथ्वी का शासन करने दीजिए। आपके उत्तराधिकारियों में वे सबसे आगे हैं। वे तेजस्वी, बुद्धिमान् और धर्म तथा अर्थ के तत्त्व जानते हैं। धर्मात्माओं में अग्रणी युधिष्ठिर ने दया और सहानुभूति से, आपकी प्रतिष्ठा बचाने के लिए, बहुत दुःख सहा है।” राजा ने उनके मन की बात पूछी थी। विदुर ने उत्तर में धृतराष्ट्र के सामने शासन की योग्यता, अपने मन पर नियन्त्रण और युधिष्ठिर के अधिकार का प्रश्न रख दिया।
सार: विदुर उचित साधन, विचारपूर्वक कर्म और पहले अपने मन को जीतने का उपदेश देते हैं। रथ और घोड़ों की उपमा से इन्द्रियसंयम तथा वचन-बाणों से वाणी की चोट समझाते हैं। वे धृतराष्ट्र के पुत्रों की बुद्धि को वैर से ढका बताते हुए युधिष्ठिर को शासन सौंपने को कहते हैं।
प्रह्लाद का सत्य: विरोचन और सुधन्वा के प्राणों की बाज़ी
धृतराष्ट्र ने विदुर से धर्म और अर्थ के अनुकूल ऐसी बातें और कहने को कहा। उन्हें सुनने की प्यास अभी बुझी नहीं थी; विदुर के वचन उन्हें प्रिय लग रहे थे। विदुर ने कहा कि सभी तीर्थों में स्नान और सभी प्राणियों पर दया, दोनों का फल बराबर है; सम्भव है दया उससे भी श्रेष्ठ हो। राजा अपने सभी पुत्रों पर दया करें। इससे संसार में बड़ा यश और बाद में स्वर्ग मिलेगा। जब तक पृथ्वी पर मनुष्य के अच्छे कर्म कहे जाते हैं, तब तक स्वर्ग में उसका सम्मान रहता है। इसी सम्बन्ध में विदुर ने केशिनी के लिए आए दो वरार्थियों, विरोचन और सुधन्वा, की पुरानी कथा सुनाई। केशिनी नाम की एक कन्या थीं, जिनकी सुन्दरता अद्वितीय थी। अच्छा पति पाने की इच्छा से उन्होंने स्वयंवर में अपना वर चुनने का निश्चय किया। दिति के वंशज विरोचन भी उन्हें पाने की इच्छा से वहाँ आए। केशिनी ने दैत्यश्रेष्ठ से पूछा, “हे विरोचन, ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं या दिति के पुत्र? और सुधन्वा इस आसन पर क्यों न बैठें?” विरोचन ने कहा, “हम स्वयं प्रजापति से उत्पन्न हुए हैं। हम सबसे उत्तम, सब प्राणियों से ऊपर हैं। यह संसार हमारा है। देवता और ब्राह्मण हमारे सामने क्या हैं?” केशिनी ने कहा कि वे उसी मण्डप में रहें। सुधन्वा अगले दिन आएँगे; वे दोनों को साथ बैठे देखना चाहती थीं। विरोचन ने इस बात को स्वीकार किया और कहा कि सुबह उन्हें दोनों साथ दिखाई देंगे।
रात बीती, सूर्य उदित हुए और सुधन्वा उस स्थान पर पहुँचे जहाँ विरोचन केशिनी के साथ प्रतीक्षा कर रहे थे। केशिनी ने ब्राह्मण को आते देखकर अपने आसन से उठकर उन्हें आसन, पाँव धोने का जल और अर्घ्य दिया। विरोचन ने अपना आसन साझा करने को कहा। सुधन्वा बोले, “हे प्रह्लादपुत्र, हम आपके इस उत्तम स्वर्णासन को छूते हैं। आपके बराबर समझे जाकर इस पर आपके साथ नहीं बैठ सकते।” विरोचन ने उत्तर दिया कि लकड़ी का फट्टा, पशुचर्म अथवा घास या पुआल की चटाई ही उनके योग्य है; वे विरोचन के बराबर आसन पाने योग्य नहीं। सुधन्वा ने आसन साझा करने की मर्यादा बताई: पिता और पुत्र, समान आयु तथा समान विद्या वाले ब्राह्मण, दो क्षत्रिय, दो वैश्य या दो शूद्र साथ बैठ सकते हैं; इनके अतिरिक्त और कोई नहीं। उन्होंने कहा, “आपके पिता हमसे नीचे के आसन पर बैठकर हमारा आदर करते रहे हैं। आप घर में हर सुख पाकर पले बालक हैं, कुछ समझते नहीं।” विरोचन ने प्रस्ताव किया कि असुरों के पास जितना सोना, गायें, घोड़े और दूसरे प्रकार का धन है, सब दाँव पर लगाकर योग्य निर्णायकों से इसका उत्तर पूछ लें। सुधन्वा ने धन की बाज़ी छोड़कर अपने प्राण दाँव पर रखने को कहा। विरोचन ने पूछा कि प्राणों की बाज़ी लगाकर कहाँ जाएँ; वे देवताओं के सामने या मनुष्यों के पास नहीं जाएँगे। सुधन्वा ने कहा, “आपके पिता प्रह्लाद के पास चलें। वे अपने पुत्र के लिए भी असत्य नहीं कहेंगे।”
बाज़ी लगाकर दोनों क्रोध से भरे प्रह्लाद के पास चले। उन्हें एक मार्ग से साथ आते देखकर प्रह्लाद ने कहा कि जो पहले कभी साथी नहीं रहे, वे आज दो क्रुद्ध सर्पों की तरह साथ आ रहे हैं। उन्होंने विरोचन से पूछा कि क्या अब सुधन्वा से मित्रता हो गई है। विरोचन ने कहा, “हमारी मित्रता नहीं हुई है। हम दोनों ने अपने प्राण दाँव पर लगाए हैं। हे असुरश्रेष्ठ, आपसे एक प्रश्न पूछेंगे। उसका असत्य उत्तर मत दीजिए।” प्रह्लाद ने सुधन्वा के लिए जल, मधु और दही मँगाने को कहा। ब्राह्मण उनके पूजन के अधिकारी थे; उनके लिए एक श्वेत, हृष्ट-पुष्ट गाय भी तैयार थी। सुधन्वा ने कहा कि मार्ग में उन्हें जल, मधु और दही मिल चुके हैं। अब उनके प्रश्न का सत्य उत्तर चाहिए: ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं अथवा विरोचन? प्रह्लाद ने कहा कि विरोचन उनके एकमात्र पुत्र हैं और सुधन्वा भी स्वयं उपस्थित हैं; जिस प्रश्न पर दोनों झगड़ रहे हैं उसका उत्तर वे कैसे दें? सुधन्वा बोले, “अपनी गायें और जो बहुमूल्य धन हो, सब पुत्र को दे दीजिए। किन्तु जिस बात पर हमारा विवाद है, उसमें सत्य कहिए।” प्रह्लाद ने पूछा कि प्रश्न का झूठा उत्तर देकर जिह्वा का दुरुपयोग करने वाला किस प्रकार दुःख भोगता है।
सुधन्वा ने उस दुःख की कई उपमाएँ दीं। वह त्यागी हुई पत्नी की तरह रात में तड़पता है, जो पति को सौत की बाँहों में सोता देखती है; द्यूत में हारे व्यक्ति की तरह दुःख पाता है; असह्य चिन्ता का भार उठाए हुए मनुष्य जैसा पीड़ित होता है। उसे नगर के द्वार के बाहर भूखा रहना पड़ता है, भीतर प्रवेश नहीं मिलता। झूठी गवाही देने वाले को सदा शत्रुओं का सामना होता है। किसी पशु के लिए झूठ बोलने वाला अपने ऊपर की पाँच पीढ़ियों के पूर्वजों को स्वर्ग से गिराता है; गाय के लिए बोले असत्य से दस पूर्वज गिरते हैं। घोड़े के लिए झूठ से सौ और मनुष्य के लिए झूठ से एक हज़ार पूर्वजों का पतन होता है। सोने के लिए असत्य बोलना कुल के जन्मे और अजन्मे सदस्यों को नष्ट करता है; भूमि के लिए असत्य सबका विनाश करता है। इसलिए भूमि के लिए कभी झूठ नहीं बोलना चाहिए। ये फल सुधन्वा ने प्रह्लाद को बताए, जिनके सामने पुत्र के प्राण का प्रश्न था। हर अगली वस्तु के साथ उन्होंने असत्य के दोष का विस्तार रखा और भूमि पर आकर सब कुछ नष्ट होने की बात कही।
प्रह्लाद ने निर्णय दिया, “हे विरोचन, अंगिरा हमसे श्रेष्ठ हैं। सुधन्वा आपसे श्रेष्ठ हैं और उनकी माता आपकी माता से श्रेष्ठ हैं। इसलिए इस विवाद में सुधन्वा ने आपको पराजित किया है। अब वे आपके प्राणों के स्वामी हैं।” फिर उन्होंने सुधन्वा से अपने पुत्र को जीवन देने की प्रार्थना की। सुधन्वा बोले, “हे प्रह्लाद, आपने धर्म को चुना। मोह में पड़कर असत्य नहीं कहा। इसलिए हम आपके प्रिय पुत्र को जीवन देते हैं। विरोचन को आपको लौटा रहे हैं। किन्तु उन्हें कन्या केशिनी के सामने हमारे पाँव धोने होंगे।” विदुर की कथा में प्रह्लाद ने पुत्र के लिए सत्य का निर्णय नहीं बदला था। उसी निर्णय के कारण सुधन्वा ने विरोचन को जीवित लौटाया और पराजय स्वीकार कराने की शर्त रखी। धृतराष्ट्र अपने पुत्रों और पाण्डवों के विषय में उपदेश सुन रहे थे; विदुर ने उनके सामने उस पिता का उदाहरण रखा जिसके एकमात्र पुत्र के प्राण बाज़ी में थे।
सार: केशिनी के स्वयंवर में विरोचन और सुधन्वा श्रेष्ठता के प्रश्न पर अपने प्राण दाँव पर लगाते हैं। निर्णय के लिए वे प्रह्लाद के पास जाते हैं। प्रह्लाद अपने एकमात्र पुत्र के विरुद्ध सत्य कहते हैं; सुधन्वा प्रसन्न होकर विरोचन को जीवन देते हैं और केशिनी के सामने अपने पाँव धुलाने की शर्त रखते हैं।
भूमि के लिए असत्य नहीं: विदुर धर्म और समृद्धि की परीक्षा बताते हैं
प्रह्लाद की कथा के बाद विदुर ने धृतराष्ट्र से कहा कि भूमि के लिए असत्य न बोलें। पुत्र के स्नेह में झूठ बोलकर सभी सन्तानों और मन्त्रियों सहित विनाश की ओर न बढ़ें। देवता जिनकी रक्षा चाहते हैं, उन्हें बुद्धि देते हैं। उनकी रक्षा ग्वालों की तरह हाथ में लाठी लेकर नहीं होती। मनुष्य धर्म और सदाचार पर जितना ध्यान देता है, उसी अनुपात में उसके उद्देश्य सफल होते हैं। छल और झूठ से जीने वाले को वेद पाप से नहीं बचाते; मृत्युशय्या पर उसे वैसे छोड़ देते हैं जैसे पंख निकल आने पर पक्षी घोंसला छोड़ देते हैं। विदुर ने मद्यपान, झगड़े, बहुत-से लोगों से वैर, दाम्पत्य विवादों में पड़ना, पति-पत्नी का सम्बन्ध तुड़वाना, घर के भीतर फूट और राजा से द्रोह सहित सभी पापमार्गों से बचने को कहा। सात को उन्होंने साक्षी बनने के अयोग्य बताया: हस्तरेखा देखने वाला, चोर से व्यापारी बना व्यक्ति, बहेलिया, वैद्य, शत्रु, मित्र और गायक। अभिमान से किया अग्निहोत्र, अभिमान का मौन, उसी भाव से अध्ययन और यज्ञ, ये चार स्वयं निर्दोष होते हुए भी अनुचित रीति से किए जाने पर हानिकर बनते हैं।
इसके बाद विदुर ने उन लोगों की सूची दी जिन्हें वे ब्राह्मण-वध के समान नैतिक दोष में गिनते थे। इनमें घर में आग लगाने वाला, विष देने वाला, व्यभिचार के लिए स्त्री-पुरुष मिलाने वाला, सोमरस बेचने वाला, बाण बनाने वाला, ज्योतिषी, मित्रों को हानि पहुँचाने वाला, परस्त्रीगामी, गर्भपात कराने वाला, गुरु की पत्नी से सम्बन्ध करने वाला, मद्यपान में लगा ब्राह्मण, कटुभाषी, पुराने घाव कुरेदने वाला, नास्तिक, वेदों की निन्दा करने वाला, घूस लेने वाला, निर्धारित आयु के बाद तक जिसका यज्ञोपवीत न हुआ हो, छिपकर गौवध करने वाला और शरण माँगने वाले का वध करने वाला, सभी थे। यह दोष-सूची विदुर की कही हुई थी, जिसमें व्यवसाय, धार्मिक आचरण और हिंसक अपराध एक साथ रखे गए थे। फिर उन्होंने परीक्षा के अवसर बताए। सोना अग्नि में परखा जाता है, कुलीन अपने व्यवहार में, ईमानदार अपने आचरण में, वीर भय फैलने के समय, संयमी निर्धनता में और मित्र तथा शत्रु विपत्ति एवं संकट में। जर्जरता रूप को नष्ट करती है, ऊँची-ऊँची आशाएँ धैर्य को, मृत्यु जीवन को, ईर्ष्या धर्म को, क्रोध समृद्धि को, हीन संगति सदाचार को, काम लज्जा को और अभिमान सब कुछ नष्ट कर देता है। समृद्धि अच्छे कर्मों से जन्म लेती है, सक्रियता से बढ़ती है, कुशलता से गहरी जड़ जमाती है और आत्मसंयम से स्थिर होती है।
बुद्धि, अच्छा कुल, आत्मसंयम, शास्त्रज्ञान, पराक्रम, कम बोलना, सामर्थ्य के अनुसार दान और कृतज्ञता, ये आठ गुण अपने आश्रय को प्रकाश देते हैं। विदुर ने कहा कि एक और बात इनके प्रकाश को एकत्र कर सकती है: राजा किसी व्यक्ति का सम्मान करे, तो राजसम्मान से उसके ये सभी गुण चमक उठते हैं। मनुष्यों के बीच आठ बातें स्वर्ग के चिह्न हैं। इनमें चार सज्जनों से अभिन्न हैं: यज्ञ, दान, अध्ययन और तप। चार का सज्जन निरन्तर अनुसरण करते हैं: आत्मसंयम, सत्य, सरलता और सब प्राणियों को हानि से बचाना। धर्म के आठ मार्ग उन्होंने एक और क्रम में बताए: यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, क्षमा, दया और सन्तोष। पहले चार अभिमान से भी किए जा सकते हैं; अन्तिम चार वास्तव में उदार मन वाले लोगों में ही रहते हैं। विदुर ने सभा की मर्यादा कही: जहाँ वृद्ध नहीं, वह सभा नहीं; जो धर्म न बताएँ, वे वृद्ध कहलाने योग्य नहीं। सत्य से अलग धर्म नहीं होता और छल से भरी बात सत्य नहीं होती। सत्य, सुन्दरता, शास्त्रज्ञान, ज्ञान, उच्च जन्म, सदाचार, बल, धन, वीरता और अनेक विषयों पर बात करने की क्षमता, ये दस स्वर्गीय मूल के हैं।
पाप करने वाला बुरा फल पाता है और धर्म करने वाला बड़ा सुख। इसलिए दृढ़ निश्चय से पाप छोड़ना चाहिए। बार-बार पाप करने से बुद्धि नष्ट होती है; बुद्धि नष्ट होने पर मनुष्य फिर पाप करता है। बार-बार धर्म करने से बुद्धि बढ़ती है; बढ़ी हुई बुद्धि वाला फिर धर्म करता है। धर्मात्मा अपने कर्म से कल्याण के लोकों में जाता है, इसलिए धर्म का दृढ़ अभ्यास करना चाहिए। ईर्ष्या, दूसरे को गहरी चोट, क्रूरता, निरन्तर झगड़ा और छल, इन पापों से शीघ्र बड़ा दुःख मिलता है। ईर्ष्यारहित, बुद्धिमान्, सदा अच्छा करने वाला बड़े दुःख से बचता है और सर्वत्र शोभा पाता है। जो बुद्धिमानों से बुद्धि ग्रहण करता है, वही सचमुच विद्वान् और विवेकी है। धर्म और अर्थ दोनों पर ध्यान देकर बुद्धिमान् सुख पाता है। विदुर ने समय के लिए तैयारी का उपदेश दिया: दिन में वह करें जिससे रात सुख से बीते; आठ महीनों में वह करें जिससे वर्षा का समय सुख से कटे; युवावस्था में वह करें जिससे बुढ़ापा अच्छा बीते; इस जीवन में वह करें जिससे परलोक सुखमय हो। आसानी से पचने वाला भोजन, यौवन पार कर चुकी पत्नी, विजयी वीर और सफल साधना वाला तपस्वी, इन्हें विद्वान् मूल्यवान् मानते हैं। अन्याय से कमाए धन से जिस कमी को भरना चाहते हैं वह खुली रहती है और दूसरी जगह नई कमियाँ पैदा हो जाती हैं।
जिन्होंने अपने को वश में किया है, उन्हें गुरु सँभालते हैं; दुष्टों को राजा; गुप्त पाप करने वालों के नियन्ता विवस्वानपुत्र यम हैं। विदुर ने कहा कि ऋषियों, नदियों, नदीतटों और महात्माओं की महिमा तथा स्त्रियों की दुष्टता का कारण जाना नहीं जा सकता। स्त्रियों के विषय में यह व्यापक निर्णय भी उन्हीं के कथन में था। ब्राह्मणपूजा में लगे, दान देने वाले, सम्बन्धियों से धर्मपूर्वक व्यवहार करने वाले और श्रेष्ठ आचरण रखने वाले क्षत्रिय पृथ्वी पर दीर्घकाल तक शासन करते हैं। वीर, विद्वान् और दूसरों की रक्षा करना जानने वाले, ये तीन धरती से सदा सोने के फूल चुन सकते हैं। बुद्धि से सिद्ध कर्म पहले स्थान पर हैं, भुजाओं से किए कर्म दूसरे पर; जाँघों के बल से और सिर पर भार ढोकर किए कर्मों को विदुर ने सबसे नीचे रखा। फिर उन्होंने पूछा, “दुर्योधन, शकुनि, मूर्ख दुःशासन और कर्ण पर राज्य का भार रखकर आप समृद्धि की आशा कैसे कर सकते हैं? सभी गुणों से सम्पन्न पाण्डव आप पर पिता की तरह निर्भर हैं। आप भी उन्हें पुत्र मानकर उन पर भरोसा कीजिए।” भूमि के लिए सत्य न छोड़ने की बात से आरम्भ हुआ उपदेश फिर उसी परिवार पर लौटा जिसके शासन और संरक्षण का उत्तरदायित्व धृतराष्ट्र पर था।
सार: विदुर भूमि और पुत्रस्नेह के कारण असत्य बोलने से रोकते हैं। वे साक्षी, धार्मिक कर्म, दोष, गुण, धर्म के आठ मार्ग और भविष्य की तैयारी का उपदेश देते हैं। गलत लोगों पर राज्य का भार रखने पर प्रश्न उठाकर वे धृतराष्ट्र से पाण्डवों पर अपने पुत्रों की तरह भरोसा करने को कहते हैं।
आत्रेय का उपदेश और उत्तम कुल की पहचान
विदुर ने एक और पुराना संवाद सुनाया, अत्रिपुत्र और साध्य नाम के देवताओं का। कठोर व्रत वाले वे महर्षि भिक्षा पर जीवन चलाने वाले साधु के रूप में विचर रहे थे। साध्यों ने उन्हें देखकर कहा, “हे महर्षि, हम साध्य देवता हैं। आपको देखकर पहचान नहीं पा रहे कि आप कौन हैं। किन्तु शास्त्रज्ञान से आप बुद्धिमान् और संयमी जान पड़ते हैं। हमें विद्या से भरे, उदार वचन सुनाइए।” ऋषि ने उत्तर दिया कि उन्होंने सुना है: शान्ति, मनोविकारों पर अधिकार और सच्चे धर्म के पालन से हृदय की सभी गाँठें खोलनी चाहिए तथा प्रिय और अप्रिय, दोनों को अपने समान समझना चाहिए। दूसरों की निन्दा और आक्षेप का उत्तर वैसी ही निन्दा से न दें। चुपचाप सहने वाले का दुःख निन्दक को जलाता है और सहने वाला निन्दक के पुण्य का अधिकारी बनता है। किसी की निन्दा या भर्त्सना न करें, किसी को नीचा दिखाकर अपमानित न करें, मित्र से झगड़ा न करें और अधम लोगों का संग न लें। अभिमान और नीच आचरण से बचें। क्रोधभरी कठोर वाणी न बोलें। ऐसे वचन मनुष्य के मर्म, अस्थियों, हृदय और जीवन के आधार तक को जला देते हैं। इसलिए धर्मशील व्यक्ति कठोर और क्रुद्ध वाणी सदा छोड़ दे।
ऋषि ने कहा कि वचनरूपी काँटों से दूसरों का मर्म बेधने वाला कटुभाषी, क्रोधी व्यक्ति अपनी जिह्वा पर नरक रखता है; उसे मनुष्यों में दुःख बाँटने वाला समझना चाहिए। दूसरे के वचन-बाण सूर्य या अग्नि की तरह जलाएँ, तीखे हों, गहरी चोट पहुँचाएँ, तब भी बुद्धिमान् धैर्य रखे और याद करे कि निन्दक का पुण्य उसे मिल रहा है। जिसकी संगति की जाती है उसका रंग लगता है: सज्जन, दुष्ट, तपस्वी या चोर, जिस संग में रहें, वैसे बनते हैं, जैसे रंग में डूबा कपड़ा उसी रंग का हो जाता है। देवता भी ऐसे व्यक्ति का साथ चाहते हैं जो अपमान का उत्तर स्वयं न दे, दूसरों से भी न दिलाए; मार खाकर पलटकर न मारे, किसी और से न मरवाए; चोट पहुँचाने वाले की तनिक हानि भी न चाहे। ऋषि ने वाणी की क्रमशः ऊँची मर्यादा कही। बोलने से मौन अच्छा है; बोलना हो तो सत्य कहें; सत्य कहते समय प्रिय वचन चुनें; प्रिय कहते समय धर्मसम्मत बात कहें। जिसके साथ रहते हैं, जिसे आदर देते हैं और जैसा होना चाहते हैं, मनुष्य वैसा बनता जाता है। जिस वस्तु से विरत होते हैं, उससे मुक्त होते हैं। सबसे विरत हो जाएँ तो तनिक दुःख भी शेष नहीं रहता। ऐसा व्यक्ति न किसी को जीतता है न किसी से हारता है, न हानि करता है न विरोध; प्रशंसा और निन्दा उसे विचलित नहीं करतीं, शोक और हर्ष उसे नहीं डुलाते।
सबकी समृद्धि चाहने वाला, किसी के दुःख पर मन न रखने वाला, सत्यवादी, विनम्र और सभी मनोविकारों को वश में रखने वाला मनुष्य श्रेष्ठ है। मध्यम श्रेणी का व्यक्ति झूठ कहकर दिलासा नहीं देता, वचन देकर दान करता है और दूसरों की दुर्बलता पर ध्यान रखता है। नियन्त्रण में न आना, संकटों में फँसते रहना, क्रोध में बहना, कृतघ्न होना, किसी का मित्र न बन सकना और हृदय की दुष्टता, ये बुरे मनुष्य के लक्षण हैं। दूसरों से मिले किसी भी उपकार से सन्तुष्ट न होने वाला, अपने ऊपर भी सन्देह रखने वाला और सच्चे मित्रों को दूर कर देने वाला भी अधम है। अपना कल्याण चाहने वाला सज्जनों की सेवा करे; कभी सामान्य लोगों की भी कर सकता है; दुष्टों की सेवा कभी न करे। दुष्ट बल, निरन्तर परिश्रम, बुद्धि और पराक्रम से धन कमा सकता है। सच्चा यश और उत्तम कुलों का गुण-आचरण उसे नहीं मिलता, चाहे उसका जन्म ऐसे ही किसी कुल में क्यों न हुआ हो। आत्रेय के इस उपदेश के बाद धृतराष्ट्र ने कुल की बात उठाई। देवता, धर्म और अर्थ दोनों को सँभालने वाले तथा बड़े विद्वान् उच्च कुलों को पसन्द करते हैं। उन्होंने पूछा, “हे विदुर, किन कुलों को उत्तम कहा जाता है?”
विदुर ने सात आधारों का उल्लेख करते हुए तप, आत्मसंयम, वेद, ज्ञान, यज्ञ, शुद्ध विवाह और अन्नदान गिनाए। जिन कुलों में इनका उचित पालन हो, वे उत्तम माने जाते हैं। वे सन्मार्ग से नहीं हटते, उनके मृत पूर्वज वंशजों के बुरे कर्म देखकर दुःखी नहीं होते, वे प्रसन्नता से सभी सद्गुण निभाते हैं, अपने वंश का निर्मल यश बढ़ाना चाहते हैं और हर प्रकार का असत्य छोड़ते हैं। यज्ञ का अभाव, अशुद्ध विवाह, वेदों का परित्याग और ब्राह्मणों का अपमान कुलों को गिराते हैं। ब्राह्मणों की उपेक्षा या निन्दा और किसी की रखी हुई धरोहर हड़पना भी ऐसा ही पतन लाते हैं। मनुष्य, धन और गौओं से सम्पन्न परिवार सदाचार तथा शिष्ट व्यवहार के बिना कुल की प्रतिष्ठा नहीं पाते। धन कम हो और आचरण अच्छा हो, तो परिवार आदर और बड़ा यश पाता है। इसलिए व्यवहार और चरित्र को सँभालकर रखना चाहिए। धन आता-जाता रहता है; निर्धनता अपने-आप में वास्तविक हीनता नहीं। आचरणहीनता मनुष्य को सचमुच रिक्त करती है। गौएँ, दूसरे पशु और खेत की बहुत उपज होने पर भी चरित्र के बिना कुल सम्मान और कीर्ति के योग्य नहीं होता।
विदुर ने कहा कि अपने वंश में कोई झगड़े बढ़ाने वाला न हो, कोई राजा का मन्त्री बनकर सेवा न करे, कोई परधन न चुराए, भीतर फूट न डाले, छल या असत्य का व्यवहार न करे और ऋषियों, देवताओं तथा अतिथियों को अर्पित करने से पहले न खाए। कुल में जो ब्राह्मण की हत्या करे, उनसे द्वेष रखे अथवा खेती में बाधा डाले या उसे हानि पहुँचाए, वह साथ बैठने योग्य नहीं है। सज्जनों के घर चार वस्तुओं की कमी नहीं होती: बैठने के लिए तृण, स्थान देने के लिए भूमि, पाँव-मुँह धोने के लिए जल और मधुर वाणी। अतिथि-सत्कार की इच्छा रखने वाले धर्मशील लोग इन्हें आदर से अर्पित करने को तैयार रखते हैं। विदुर ने स्यन्दन के वृक्ष की उपमा दी। पतला होते हुए भी वह ऐसा भार सँभाल सकता है जिसे दूसरे वृक्षों के अधिक मोटे तने नहीं सँभालते। उसी प्रकार उत्तम कुलों के लोग बड़ी चिन्ताओं का भार उठाते हैं जिसे सामान्य लोग नहीं उठा पाते। उच्च कुल के विषय में राजा के प्रश्न का उत्तर उन्होंने इन धार्मिक, सामाजिक और आचारगत कसौटियों से दिया।
सार: अत्रिपुत्र साध्यों को कटु वचन का प्रतिकार छोड़ने, संगति सँभालने और सत्य, प्रिय तथा धर्मसम्मत वाणी बोलने का उपदेश देते हैं। धृतराष्ट्र के प्रश्न पर विदुर उत्तम कुल की पहचान धार्मिक आचरण, सत्य, चरित्र और अतिथि-सत्कार में बताते हैं तथा कुल को गिराने वाले कर्म गिनाते हैं।
मित्रता का भरोसा और साथ खड़े वृक्षों का बल
विदुर ने कहा कि जिसके क्रोध से डरना पड़े, जिसकी सेवा भय में करनी पड़े, वह मित्र नहीं है। जिस पर पिता जैसा भरोसा रखा जा सके, वही सच्चा मित्र है; दूसरे सम्बन्ध केवल नाम के हैं। रक्त या जन्म का सम्बन्ध न हो, फिर भी जो मित्र की तरह व्यवहार करे, वही मित्र, आश्रय और रक्षक है। चंचल हृदय वाला, वृद्धों की सेवा न करने वाला और अस्थिर स्वभाव का व्यक्ति मित्र नहीं बना पाता। जिसका मन टिकता नहीं, जो अपने ऊपर अधिकार नहीं रखता और इन्द्रियों का दास है, सफलता उसे वैसे छोड़ देती है जैसे जल सूखने पर हंस सरोवर छोड़ देते हैं। दुर्बल मन वाले अचानक क्रुद्ध होते हैं और पर्याप्त कारण के बिना प्रसन्न भी हो जाते हैं; उनका स्वभाव बदलते बादलों जैसा है। मित्र से सेवा और उपकार पाकर कृतघ्न होने वाले के शव को मांसभक्षी पक्षी तक नहीं छूते। निर्धन हों या धनी, मित्रों का सम्मान करना चाहिए। जब तक कोई काम न माँगा जाए, उनकी सच्चाई की परीक्षा नहीं होती। शोक रूप, बल और बुद्धि नष्ट करता है तथा रोग लाता है। दुःख करते रहने से उद्देश्य नहीं मिलता, देह सूखता है और शत्रु प्रसन्न होते हैं। इसलिए शोक के वश में न हों। मनुष्य बार-बार मरते और जन्म लेते हैं, घटते और बढ़ते हैं, सहायता माँगते हैं और उनसे सहायता माँगी जाती है, शोक करते हैं और उनके लिए शोक होता है। सुख-दुःख, सम्पन्नता-अभाव, लाभ-हानि, जीवन-मृत्यु, सबको क्रम से मिलते हैं। संयमी मनुष्य हर्ष में उन्मत्त और दुःख में खिन्न न हो। छह इन्द्रियाँ सदा चंचल हैं; उनमें जो प्रबल होती है, उसी के बल के अनुसार बुद्धि बाहर बहती है, जैसे छिद्रयुक्त घड़े से जल।
धृतराष्ट्र ने स्वीकार किया, “अग्नि की ज्वाला जैसे राजा युधिष्ठिर के साथ हमने छल किया है। वे युद्ध में हमारे सभी दुष्ट पुत्रों का अन्त कर देंगे। सब ओर संकट दिखाई देता है, मन चिन्ता से भरा है। हे बुद्धिमान्, ऐसी बात कहिए जिससे यह व्याकुलता मिटे।” विदुर ने ज्ञान, तप, इन्द्रियसंयम और लोभ के सम्पूर्ण त्याग में राजा का हित बताया। आत्मज्ञान से भय हटता है, तप से महान् और मूल्यवान् वस्तु मिलती है, बड़ों की सेवा से विद्या और आत्मसंयम से शान्ति मिलती है। उन्होंने कहा कि दान और वैदिक कर्मों से मिलने वाला पुण्य पाए बिना मुक्ति चाहने वाले जीवन में क्रोध और द्वेष से मुक्त विचरते। विवेकपूर्वक अध्ययन, धर्म से किया युद्ध और कठोरता से निभाए तप का सुख अन्त में बढ़ता है। अपने सम्बन्धियों से मेल खो चुके लोग अच्छे बिछौने पर भी नहीं सो पाते। उन्हें स्त्रियों से सुख नहीं मिलता, भाटों और स्तुतिकारों की प्रशंसा भी आनन्द नहीं देती। वे धर्म नहीं कर पाते, इस लोक का सुख और सम्मान नहीं पाते, शान्ति उन्हें नहीं भाती। हित का परामर्श उन्हें अच्छा नहीं लगता। न नया पा सकते हैं, न पाया हुआ रख सकते हैं। ऐसे लोगों का अन्त विनाश है। गाय में दूध, ब्राह्मण में तप और स्त्री में चंचलता की सम्भावना की तरह सम्बन्धियों से भय की सम्भावना भी विदुर ने कही। ये तुलनाएँ उनके उसी उपदेश का अंश थीं।
फिर उन्होंने साथ रहने का बल बताया। बराबर लम्बाई के बहुत-से महीन धागे एकत्र होकर अपनी संख्या के बल से बुनाई के औज़ार की बार-बार की गति सह लेते हैं। अच्छे सम्बन्धियों का भी ऐसा ही सामर्थ्य होता है। जलती लकड़ियाँ अलग-अलग हों तो धुआँ देती हैं, साथ रखी जाएँ तो तेज ज्वाला बनती हैं। सम्बन्धियों की दशा भी वैसी है। ब्राह्मणों, स्त्रियों, सम्बन्धियों और गौओं पर अत्याचार करने वाले पके फल की तरह डण्ठल से शीघ्र गिर जाते हैं। अकेला खड़ा विशाल, बलवान्, गहरी जड़ वाला वृक्ष भी प्रबल वायु से टूट और मुड़ सकता है। पास-पास उगे वृक्ष परस्पर आश्रय से और भी तीव्र वायु सह लेते हैं। सभी गुणों वाला अकेला मनुष्य भी शत्रुओं को जीत लेने योग्य दिखाई देता है, जैसे वायु के सामने अकेला वृक्ष। एक-दूसरे को सहारा देकर सम्बन्धी सरोवर में कमलनालों की तरह साथ बढ़ते हैं। विदुर ने सात को अवध्य बताया: ब्राह्मण, गौएँ, सम्बन्धी, बालक, स्त्रियाँ, जिनका अन्न खाया हो और संरक्षण माँगकर शरण आए लोग। उनके प्राण कभी नहीं लेने चाहिए।
विदुर ने कहा कि धन के बिना मनुष्य का कोई गुण प्रकट नहीं होता; किन्तु स्वास्थ्य हो तो अपना हित किया जा सकता है, क्योंकि अस्वस्थ और रोगी मृतक के समान है। क्रोध एक कड़वा, तीखा, कसैला और गर्म पेय है, जिसके परिणाम में पीड़ा होती है। वह ऐसा सिरदर्द है जो किसी शारीरिक रोग से नहीं उपजता; अविवेकी उसे पचा नहीं पाते। राजा उसे पी जाएँ, अपने भीतर रोक लें और शान्ति पाएँ। रोग से पीड़ित लोगों को भोग नहीं भाते, धन से सुख पाने की इच्छा नहीं होती। दुःख में डूबे रोगी धन के सुख और उपभोग को नहीं जान पाते। विदुर ने द्यूतसभा की अपनी चेतावनी याद दिलाई। द्रौपदी को जीता हुआ देखकर उन्होंने राजा से कहा था कि सज्जन खेल में छल से बचते हैं, इसलिए दुर्योधन को रोकें। राजा ने उनकी बात नहीं मानी थी। विदुर ने कहा कि कोमलता का विरोध करने वाला बल सच्चा बल नहीं है। बल के साथ कोमलता मिली हो, वही उचित नीति है और उसी का पालन करना चाहिए। केवल कुटिलता पर टिकी समृद्धि नष्ट होनी है। बल और कोमलता पर टिकी समृद्धि अक्षुण्ण रहकर पुत्रों-पौत्रों तक पहुँचती है।
इसलिए धृतराष्ट्र के पुत्र पाण्डवों को सँभालें और पाण्डुपुत्र उनके पुत्रों को। कुरु और पाण्डव एक ही मित्र तथा एक ही शत्रु रखते हुए सुख और समृद्धि से साथ रहें। विदुर ने कहा, “हे अजमीढवंशी, आज आप कुरुपुत्रों के आश्रय हैं। पूरा कुरुवंश आप पर निर्भर है। अपना यश निर्मल रखते हुए वनवास के दुःख से पीड़ित पाण्डुपुत्रों की रक्षा कीजिए। उनके साथ सन्धि कीजिए। शत्रुओं को अपनी दुर्बलता का छिद्र मत खोजने दीजिए। वे सभी सत्य में स्थित हैं। हे नरेन्द्र, दुर्योधन को बुरे मार्ग से लौटा लीजिए।” राजा ने अपनी चिन्ता मिटाने का उपाय माँगा था। विदुर के उत्तर में ज्ञान और संयम के साथ एक स्पष्ट कार्य था: परिवार को फिर साथ करना, पाण्डवों का संरक्षण करना और दुर्योधन के अनुचित आचरण को रोकना। बिखरी लकड़ियों और अकेले वृक्ष की उपमा उसी साझा आश्रय का मूल्य समझाती थी।
सार: विदुर सच्चे मित्र का भरोसा, कृतज्ञता और शोक के दुष्परिणाम बताते हैं। धृतराष्ट्र युधिष्ठिर से किए छल को स्वीकार करते हैं। विदुर धागों, जलती लकड़ियों, वृक्षों और कमलनालों से सम्बन्धियों की एकता का बल समझाते हैं और राजा को पाण्डवों से सन्धि तथा दुर्योधन को रोकने का परामर्श देते हैं।
सत्रह निष्फल प्रयत्न, आयु के छह शत्रु और सेवकों का विश्वास
विदुर ने विचित्रवीर्यपुत्र से कहा कि स्वायम्भुव मनु ने सत्रह प्रकार के मनुष्यों के प्रयत्न को आकाश में मुक्के मारने, इन्द्र के नभ में दिखाई देने वाले धनुष को मोड़ने अथवा सूर्य की पकड़ में न आने वाली किरणें पकड़ने जैसा बताया है। पहला वह है जो नियन्त्रण में न आने वाले को नियन्त्रण में करना चाहता है; दूसरा थोड़े लाभ से सन्तुष्ट रहने वाला; तीसरा शत्रुओं के सामने विनय से झुकने वाला; चौथा स्त्रियों की दुर्बलता रोकने का प्रयत्न करने वाला; पाँचवाँ उससे दान माँगने वाला जिससे माँगना नहीं चाहिए; छठा कोई काम करके डींग मारने वाला; सातवाँ उच्च कुल में जन्म लेकर अनुचित कर्म करने वाला; आठवाँ दुर्बल होकर बलवान् से सदा वैर करने वाला; नौवाँ उपहास से सुन रहे व्यक्ति को समझाने वाला; दसवाँ अप्राप्य वस्तु चाहने वाला; ग्यारहवाँ पुत्रवधू से हँसी-ठट्ठा करने वाला ससुर; बारहवाँ पुत्रवधू से अपना भय दूर हो जाने पर गर्व करने वाला; तेरहवाँ दूसरे के खेत में अपना बीज बिखेरने वाला; चौदहवाँ अपनी पत्नी की निन्दा करने वाला; पन्द्रहवाँ किसी से वस्तु पाकर उसे याद न होने का दावा करने वाला; सोलहवाँ तीर्थ में देने का वचन देकर, घर पर वचन पूरा करने को कहे जाने पर डींग मारने वाला; और सत्रहवाँ असत्य को सत्य सिद्ध करने का प्रयत्न करने वाला। विदुर ने कहा कि हाथ में पाश लिए यमदूत ऐसे लोगों को नरक ले जाते हैं। जो जैसा व्यवहार करे, उसके साथ वैसा ही करना सामाजिक नीति के अनुकूल है: छल करने वाले के साथ छल, सच्चे व्यवहार वाले के साथ सच्चाई।
इसके बाद उन्होंने विनाश करने वाले सम्बन्ध गिनाए: बुढ़ापा रूप को, धैर्य आशा को, मृत्यु जीवन को, धर्म का अभ्यास सांसारिक भोगों को, काम लज्जा को, दुष्टों की संगति अच्छे आचरण को, क्रोध समृद्धि को और अभिमान सब कुछ नष्ट करता है। धृतराष्ट्र ने पूछा कि सभी वेदों में मनुष्य की आयु सौ वर्ष कही गई है, फिर सब उस अवधि तक क्यों नहीं पहुँचते? विदुर ने छह तीखी तलवारें बताईं जो नियत आयु काट देती हैं: अत्यधिक अभिमान, बहुत बोलना, बहुत खाना, क्रोध, भोग की इच्छा और भीतर का कलह। उन्होंने कहा कि ये ही मनुष्य को मारते हैं; राजा इस बात को जानें और उनका कल्याण हो। फिर विदुर ने ब्राह्मण-वध के तुल्य दोषों में विश्वास करने वाले की पत्नी को ग्रहण करना, गुरु की पत्नी से सम्बन्ध करना, ब्राह्मण का शूद्र स्त्री से विवाह या मद्यपान करना, ब्राह्मणों को आज्ञा देना या उनका स्वामी बनना अथवा उनके जीवन-निर्वाह की भूमि छीनना और शरण माँगने वाले को मारना गिनाया। ऐसे लोगों के सम्पर्क पर वेद प्रायश्चित्त बताते हैं। उन्होंने स्वर्ग पाने वाले के गुण भी कहे: बुद्धिमानों की शिक्षा ग्रहण करना, धर्म के नियम जानना, उदार होना, देवताओं और पितरों को अर्पित करके भोजन करना, ईर्ष्या न रखना, दूसरों को हानि न देना, कृतज्ञ, सत्यवादी, विनम्र और विद्वान् होना।
प्रिय वचन बोलने वाले बहुत मिलते हैं, विदुर ने कहा; अप्रिय किन्तु औषधि जैसे हितकारी वचन कहने वाला और उन्हें सुनने वाला, दोनों दुर्लभ हैं। जो स्वामी को अच्छा या बुरा लगने की चिन्ता छोड़कर धर्म की दृष्टि से हित की कठोर बात कहे, वह राजा का बल बढ़ाता है। कुल के लिए एक व्यक्ति, गाँव के लिए कुल, राज्य के लिए गाँव और आत्मा के लिए सारी पृथ्वी छोड़ी जा सकती है। आने वाली विपत्ति के लिए धन बचाएँ, धन से पत्नियों की रक्षा करें और धन तथा पत्नियों, दोनों से अपने प्राण और स्वरूप की रक्षा करें। द्यूत प्राचीन समय से झगड़ा बढ़ाता आया है; बुद्धिमान् हँसी में भी न खेले। विदुर ने राजा को याद दिलाया कि द्यूत के समय उन्होंने उसे अनुचित कहा था। रोगी को औषधि की तरह वह बात धृतराष्ट्र को अच्छी नहीं लगी थी। पाण्डव अनेक रंगों वाले मोरों जैसे थे और राजा के पुत्र कौओं जैसे। धृतराष्ट्र सिंहों को छोड़कर सियारों की रक्षा कर रहे थे। समय आने पर उन्हें इस सबके लिए शोक करना पड़ेगा। विदुर ने राजकुल के विषय में अपनी उपमाएँ कठोर रखीं और राजा की अनसुनी की हुई चेतावनी फिर सामने रख दी।
फिर उन्होंने सेवकों के विश्वास की बात कही। हित में उत्साहपूर्वक लगे निष्ठावान् सेवक पर रोष न करने वाला स्वामी उनका भरोसा पाता है; वे संकट में भी उसे नहीं छोड़ते। सेवकों को दिए अनुदान छीनकर या वेतन रोककर धन इकट्ठा नहीं करना चाहिए। जीविका और सुख-साधन से वंचित किए गए स्नेही मन्त्री भी विरोध में हो जाते हैं और संकट में छोड़ देते हैं। राजा पहले सभी नियोजित कामों का विचार करें, आय-व्यय के अनुसार सेवकों का वेतन और भत्ता ठहराएँ, फिर योग्य सहयोगी जोड़ें। सहयोग से ऐसा कोई काम नहीं जो सिद्ध न हो सके। जो अधिकारी स्वामी की इच्छा पूरी तरह समझकर सभी काम तत्परता से करे, स्वयं सम्माननीय हो, स्वामी का निष्ठावान् हो, सदा उसका हित बताए और अपनी तथा सामने वाले की शक्ति का सही ज्ञान रखे, उसे राजा अपना दूसरा स्वरूप समझें। ऐसे सेवक की निष्ठा में हित की बात कहने का साहस भी था। उसे योग्य सहायक मानने की कसौटी काम, समझ और सही सलाह थी।
जो सेवक आज्ञा पाकर उपेक्षा करे, काम सौंपे जाने पर मानने से इनकार करे, अपनी बुद्धि पर गर्व रखे और स्वामी का विरोध करके तर्क करता रहे, उसे विदुर ने तत्काल छोड़ देने योग्य कहा। विद्वानों के अनुसार सेवक में आठ गुण होने चाहिए: अभिमान का अभाव, योग्यता, काम टालने की आदत न होना, दया, स्वच्छता, भ्रष्ट न किया जा सकना, रोग के कलंक से रहित परिवार में जन्म और गम्भीर, महत्त्वपूर्ण वाणी। परिवार के स्वास्थ्य से योग्यता जोड़ने की यह शर्त भी विदुर के कथन में थी। राजा को अपने हित में काम करने वालों के साथ न्याय, उचित निर्वाह और विश्वास रखना था; अधिकारी की ओर से तत्परता, सामर्थ्य और सत्य हितकथन अपेक्षित था। धृतराष्ट्र को समझाई जा रही यह नीति उनके अपने मन्त्रियों और उनके शब्द सुनने की क्षमता से जुड़ती थी।
सार: विदुर मनु के सत्रह निष्फल प्रयत्न और आयु घटाने वाले छह दोष गिनाते हैं। वे अप्रिय किन्तु हितकारी सलाह का मूल्य बताते हैं, द्यूत की चेतावनी याद दिलाते हैं और सेवकों के वेतन, विश्वास, निष्ठा तथा योग्य आचरण की नीति रखते हैं।
पाँच प्रकार का बल और कुरुवन के बाघ
विदुर ने सावधानी की बातें आगे कहीं। सन्ध्या के बाद सूचना देकर भी शत्रु के घर विश्वासपूर्वक प्रवेश न करें। रात को दूसरे के आँगन में छिपकर न खड़े हों और ऐसी स्त्री की इच्छा न करें जिस पर राजा का अनुराग हो सकता हो। बुरी संगति रखने वाले और हर मिलने वाले से सलाह करने वाले व्यक्ति के निर्णय का खुला विरोध न करें। उससे ‘हमें आप पर विश्वास नहीं’ कहने के स्थान पर कोई कारण बताकर, बहाने से विदा कर दें। अत्यधिक दयालु राजा, व्यभिचारिणी स्त्री, राजसेवक, पुत्र, भाई, शिशुपुत्र वाली विधवा, सैनिक और बहुत हानि उठा चुका व्यक्ति, इनके साथ ऋण लेने-देने का व्यवहार न करें। बुद्धि, उच्च कुल, शास्त्रज्ञान, आत्मसंयम, पराक्रम, सीमित वाणी, शक्ति के अनुसार दान और कृतज्ञता, ये आठ गुण मनुष्य को शोभा देते हैं। इनको एकत्र करने वाली एक विशेष प्राप्ति का उल्लेख करके विदुर ने राजसम्मान का प्रभाव बताया: राजा किसी पर कृपा करे, तो उससे दूसरे गुण भी एकत्र और स्थिर होते हैं। स्नान करने वाला दस लाभ पाता है: बल, सुन्दरता, स्पष्ट स्वर, सभी वर्णों का उच्चारण करने की क्षमता, कोमल स्पर्श, अच्छी गन्ध, स्वच्छता, शोभा, अंगों की सुकुमारता और सुन्दर स्त्रियाँ। अल्प भोजन के छह लाभ बताते हुए विदुर ने स्वास्थ्य, दीर्घायु, सुख, स्वस्थ सन्तान और पेटूपन की निन्दा से बचना गिनाया।
घर में ऐसे लोगों को आश्रय न दें जो सदा अनुचित काम करते हों, बहुत खाते हों, सबसे घृणा पाते हों, बड़े छलपूर्ण हों, क्रूर हों, समय और स्थान की मर्यादा न जानते हों अथवा अनुचित वेश पहनते हों। कितने ही दुःखी हों, कृपण, परनिन्दक, शास्त्र न जानने वाले, वनवासी, धूर्त, आदरणीय का आदर न करने वाले, निर्दयी, सदा झगड़ने वाले या कृतघ्न से दान न माँगें। छह अधम लोगों की सेवा न करें: शत्रु, सदा भूल करने वाला, झूठ में लगा, देवताओं के प्रति भक्तिहीन, स्नेहरहित और स्वयं को हर काम में सक्षम मानने वाला। उद्देश्य की सिद्धि साधनों पर निर्भर है और साधन उद्देश्य के स्वरूप पर; दोनों का सम्बन्ध गहरा है, सफलता दोनों से मिलती है। पुत्र उत्पन्न करके उनके लिए जीविका की व्यवस्था करें और उन्हें स्वतन्त्र बनाएँ, कन्याओं का योग्य व्यक्तियों से विवाह करें, फिर वन में जाकर मुनि की तरह रहने की इच्छा करें। परमेश्वर की कृपा के लिए वह करें जो सभी प्राणियों का हित और अपना सुख बढ़ाए; सभी उद्देश्यों की सिद्धि का मूल यही है। जिसके पास बुद्धि, उत्साह, पराक्रम, बल, तत्परता और लगन हो, उसे जीविका की क्या चिन्ता?
विदुर ने धृतराष्ट्र को पाण्डवों से टूटने के परिणाम दिखाए, जिनसे इन्द्र सहित देवता भी दुःखी हों: अपने ही सब पुत्रों के बीच वैर, निरन्तर चिन्ता का जीवन, कुरुओं के निर्मल यश का नाश और शत्रुओं का हर्ष। भीष्म, द्रोण और राजा युधिष्ठिर का क्रोध विशाल धूमकेतु के तिरछे पृथ्वी पर गिरने जैसा पूरे जगत् को नष्ट कर सकता है। धृतराष्ट्र के सौ पुत्र, कर्ण और पाण्डुपुत्र मिलकर समुद्र से घिरी पूरी पृथ्वी का शासन कर सकते थे। विदुर ने धृतराष्ट्रपुत्रों को वन और पाण्डवों को उस वन के बाघ कहा। बाघों सहित वन न काटें, बाघों को वन से न निकालें। बाघ बिना वन और वन बिना बाघ नहीं रह सकता। वन बाघों को आश्रय देता है, बाघ वन की रक्षा करते हैं। फिर उन्होंने कहा कि पापियों का ध्यान दूसरे के दोष खोजने में अधिक रहता है, गुण जानने में कम। सांसारिक अर्थ की सर्वोच्च सिद्धि चाहने वाला आरम्भ से धर्म करे, क्योंकि सच्चा अर्थ स्वर्ग से अलग नहीं होता। पाप से हटकर धर्म में स्थिर मन वाला वस्तुओं की स्वाभाविक और आगन्तुक, दोनों दशाएँ समझता है। धर्म, अर्थ और काम का उचित समय पर सेवन करने वाला इस लोक और परलोक में तीनों का मेल पाता है। क्रोध और हर्ष के वेग को रोकने वाला, विपत्ति में विवेक न खोने वाला समृद्धि पाता है।
विदुर ने मनुष्य के पाँच प्रकार के बल गिनाए। भुजाबल सबसे नीचे है। अच्छे मन्त्रियों की प्राप्ति दूसरा बल, धन की प्राप्ति तीसरा और पिता-पितामह से स्वाभाविक रूप में मिला कुल का बल चौथा है। जिनसे ये सभी प्राप्त होते हैं, वह बुद्धिबल सबसे श्रेष्ठ है। किसी को बड़ी हानि पहुँचाने में सक्षम व्यक्ति से वैर करके केवल दूर रहने के कारण सुरक्षित न समझें। विदुर ने स्त्रियों, राजाओं, सर्पों, अपने स्वामी, शत्रुओं, भोगों और जीवन की अवधि पर निश्चिन्त विश्वास न करने को कहा। बुद्धि के बाण से घायल व्यक्ति के लिए न वैद्य हैं न औषधि। हवन के मन्त्र, मंगलकर्म, अथर्ववेद के मन्त्र और विष के प्रतिकार भी उसके लिए निष्फल हैं। सर्प, अग्नि, सिंह और रक्तसम्बन्धी, इनकी कभी उपेक्षा न करें; इनमें बड़ा बल है। उनके कथन में मनुष्य को दिखाई देने वाली शक्ति के साथ भीतर छिपी शक्ति को पहचानने की सावधानी थी।
अग्नि बड़े तेज वाला तत्त्व है। लकड़ी में छिपी रहती है और जब तक कोई उसे प्रकट न करे, लकड़ी नहीं जलाती। मन्थन से निकल आए तो जिस लकड़ी में थी उसे, पूरे वन को और अनेक दूसरी वस्तुओं को जला सकती है। उच्च कुल के लोग भी तेज में अग्नि जैसे होते हैं। क्षमाशील होने पर वे क्रोध के बाहरी चिह्न नहीं दिखाते, लकड़ी में छिपी आग की तरह शान्त रहते हैं। विदुर ने कहा, “हे राजन्, आप अपने पुत्रों सहित लताओं जैसे हैं और पाण्डुपुत्र साल के वृक्ष हैं। लता को फैलने के लिए लिपटने योग्य बड़ा वृक्ष चाहिए। हे अम्बिकानन्दन, आपके पुत्र वन हैं और पाण्डव उस वन के सिंह। सिंहों के बिना वन नष्ट होता है और वन का आश्रय न मिले तो सिंह भी नष्ट होते हैं।” उन्होंने पहले बाघ और अब सिंह की उपमा से उसी परस्पर आश्रय को समझाया। धृतराष्ट्र के परिवार का हित इस सम्बन्ध को सँभालने में था।
सार: विदुर व्यवहार, लेन-देन, संगति, गृहस्थ के कर्तव्य और जीवन की सावधानियाँ बताते हैं। वे पाण्डवों से वैर के चार अनिष्ट गिनाकर पाँच बलों में बुद्धिबल को श्रेष्ठ कहते हैं। वन-बाघ, लकड़ी में अग्नि, लता-साल और वन-सिंह की उपमाओं से कुरुओं तथा पाण्डवों का परस्पर आश्रय समझाते हैं।
अतिथि का आदर, मन्त्रणा की रक्षा और राज्य का भार
विदुर ने कहा कि वृद्ध, आदरणीय अतिथि के आने पर युवक का हृदय मानो ऊपर उठ जाता है; आगे बढ़कर प्रणाम करने से वह उसे फिर पा लेता है। संयमी गृहस्थ पहले आसन दे, जल लाकर अतिथि के पाँव धुलवाए, स्वागत और कुशल की बातें पूछे, फिर अपना समाचार कहे और परिस्थिति देखकर भोजन कराए। विद्वानों के अनुसार उस मनुष्य का जीवन व्यर्थ है जिसके घर मन्त्रज्ञ ब्राह्मण जल, मधु, दही और गौ स्वीकार न करें, चाहे उनका उचित उपयोग न कर सकने का भय हो या दाता की कृपणता और अनिच्छा। वैद्य, बाण बनाने वाला, ब्रह्मचर्यव्रत पूरा होने से पहले छोड़ देने वाला, चोर, कुटिल मन वाला, मद्यपायी ब्राह्मण, गर्भपात कराने वाला, सेना की सेवा से जीने वाला और वेद बेचने वाला, इनमें से कोई भी अतिथि हो, तो जल पाने का अधिकारी न समझे जाने पर भी गृहस्थ उसे अत्यन्त प्रिय माने। ब्राह्मण के लिए विदुर ने नमक, पका भोजन, दही, दूध, मधु, तेल, घी, तिल, मांस, फल, मूल, शाक, रँगे वस्त्र, सभी सुगन्ध-द्रव्य और गुड़ का व्यापार वर्जित बताया। क्रोध और शोक से ऊपर, मित्रता तथा झगड़े की आवश्यकता से मुक्त, प्रशंसा-निन्दा और प्रिय-अप्रिय से दूर, संसार से निवृत्त व्यक्ति भिक्षुक-परम्परा का सच्चा योगी है। वन में अपने-आप उगे चावल, मूल या शाक खाकर रहने वाला, संयमी, अपनी पूजा की अग्नि सँभालने वाला और अतिथियों का ध्यान रखने वाला तपस्वी अपने समुदाय में श्रेष्ठ है।
बुद्धिमान् का अहित करके दूरी के कारण सुरक्षित न समझें; उसके हाथ दूर तक पहुँचते हैं और वह अपकार का प्रतिकार कर सकता है। अविश्वसनीय पर भरोसा न करें, विश्वसनीय पर भी सीमा से अधिक भरोसा न करें, क्योंकि भरोसे से उत्पन्न संकट जड़ काट सकता है। ईर्ष्या छोड़ें, पत्नियों की रक्षा करें, दूसरों को उनका उचित भाग दें और प्रिय वाणी बोलें। पत्नियों से मधुर, सुखद व्यवहार करें, किन्तु उनके दास न बनें। भाग्यवान्, धर्मशील, पूजनीय और घर की शोभा स्त्रियाँ गृहलक्ष्मी का रूप हैं; विशेष रूप से उनकी रक्षा करनी चाहिए। अन्तःपुर की देखभाल पिता को, रसोई माता को, गौओं का काम अपने समान विश्वसनीय व्यक्ति को दें और खेती स्वयं देखें। वैश्य अतिथियों का सत्कार सेवकों से तथा ब्राह्मण अतिथियों का पुत्रों से कराएँ। अग्नि जल से, क्षत्रिय ब्राह्मणों से और लोहा पत्थर से उत्पन्न है। उनका तेज अन्य सभी पर प्रभाव डाल सकता है, किन्तु अपने मूल के सम्पर्क में निष्प्रभ हो जाता है। लकड़ी में अग्नि छिपी रहती है, बाहर से नहीं दिखती। उत्तम कुल के तेजस्वी, सज्जन, क्षमाशील लोग भी भीतर का तेज बाहरी चिह्नों से प्रकट नहीं करते।
जिस राजा की मन्त्रणा बाहर वालों और निकट रहने वालों को भी मालूम न हो, जो गुप्तचरों से दूसरों की मन्त्रणा जान ले, उसकी समृद्धि देर तक रहती है। क्या करने वाले हैं, यह पहले न कहें। धर्म, अर्थ और काम सम्बन्धी कार्य पूरे होने पर ही ज्ञात हों; सलाह गोपनीय रहे। पर्वत की चोटी, राजभवन की छत अथवा वृक्ष-पौधों से रहित निर्जन स्थान में जाकर गुप्त विचार करें। विद्याहीन मित्र और विद्वान् होते हुए इन्द्रियसंयम से रहित मित्र, दोनों राज्य के रहस्य रखने योग्य नहीं। अच्छी परीक्षा किए बिना किसी को मन्त्री न बनाएँ; राजा का धन और रहस्य, दोनों मन्त्री पर निर्भर हैं। श्रेष्ठ राजा के मन्त्री भी उसके धर्म, अर्थ और काम सम्बन्धी कार्य पूरे होने के बाद जानें। गोपनीय मन्त्रणा सफलता देती है। अज्ञान से निन्दनीय काम करने वाला उनके बुरे फल से प्राण खो सकता है। प्रशंसनीय काम सुख से जुड़ते हैं; उन्हें न करने पर पछताना पड़ता है। जैसे वेद न पढ़ा ब्राह्मण पितरों के श्राद्ध में ऋत्विज् होने योग्य नहीं, वैसे राज्यरक्षा के छह उपाय न जानने वाला राजनीति की मन्त्रणा में बैठने योग्य नहीं। वृद्धि, क्षय और अधिशेष पर दृष्टि रखने वाला, छह उपाय तथा अपने स्वरूप को जानने वाला, प्रशंसनीय आचरण वाला राजा पृथ्वी को वश में करता है। जिसका क्रोध और प्रसन्नता फल दें, जो आवश्यक काम स्वयं देखे और कोष अपने नियन्त्रण में रखे, वही ऐसा शासन पा सकता है। राजा अपने यश और सिर पर धरे छत्र से सन्तुष्ट रहे; राज्य का धन सेवकों में बाँटे, अकेला सब न रखे। ब्राह्मण ब्राह्मण को, पति पत्नी को, राजा मन्त्री को और नरेश दूसरे नरेश को समझते हैं।
वध के योग्य शत्रु वश में आ जाए तो उसे न छोड़ें, विदुर ने कहा। स्वयं दुर्बल हों तो अधिक बलवान् शत्रु की भी सेवा करें, चाहे वह वधयोग्य हो; पर्याप्त बल मिलते ही उसका वध करें, अन्यथा उससे संकट उठता है। देवताओं, राजाओं, ब्राह्मणों, वृद्धों, बालकों और असहायों पर क्रोध को प्रयत्नपूर्वक रोकें। मूर्खों के निष्फल झगड़ों से बचने पर यश मिलता है और दुःख दूर रहता है। जिसकी कृपा फल न दे और क्रोध का कोई प्रभाव न हो, लोग उसे स्वामी नहीं चाहते; विदुर ने इसकी तुलना स्त्रियों के नपुंसक पति न चाहने से की। उन्होंने कहा कि बुद्धि धन पाने के लिए नहीं होती और आलस्य ही विपत्ति का कारण नहीं होता; संसार की विभिन्न दशाओं का कारण बुद्धिमान् जानता है। मूर्ख उन लोगों की उपेक्षा करता है जो आयु, आचरण, ज्ञान, बुद्धि, धन और कुल में बड़े हों। दुष्ट स्वभाव, बुद्धिहीनता, ईर्ष्या, पाप, कटु वाणी और क्रोध शीघ्र संकट लाते हैं। निष्कपटता, दान, व्यवहार की स्थापित मर्यादा और संयमित वाणी से प्राणी वश में होते हैं। छलरहित, कर्मशील, कृतज्ञ, बुद्धिमान् और सरल व्यक्ति खाली कोष होते हुए भी मित्र, मन्त्री और सेवक पाता है। समृद्धि की अग्नि के सात ईंधन बताते हुए विदुर ने बुद्धि, मन की शान्ति, आत्मसंयम, पवित्रता, कटु वाणी का अभाव और मित्रों को अप्रिय काम न करने की इच्छा गिनाई।
दूसरों का उचित भाग न देने वाले, दुष्ट, कृतघ्न और निर्लज्ज व्यक्ति को छोड़ना चाहिए। दोषी व्यक्ति निर्दोष को उकसाकर रात को वैसे चैन से नहीं सो सकता जैसे उसी कक्ष में सर्प हो। जिनके क्रोध से सम्पत्ति और उसे पाने के साधन संकट में पड़ें, उन्हें देवताओं की तरह प्रसन्न रखना चाहिए। स्त्रियों, असावधान लोगों, अपने वर्ण के कर्तव्य से हटे लोगों और दुष्ट स्वभाव वालों पर निर्भर कार्यों की सिद्धि सन्दिग्ध है। विदुर ने स्त्री, छलपूर्ण व्यक्ति या बालक के नेतृत्व में चलने वालों की तुलना पत्थर की बेड़ी से की जो असहाय डूब जाती है। काम के सामान्य सिद्धान्त जानने वाला, किसी विशेष काम में कुशल न होने पर भी, विद्वान् माना जाता है; विशेष काम उसके अधीन हैं। ठगों, नटों और दुश्चरित्र स्त्रियों से प्रशंसा पाने वाले को उन्होंने जीवित होकर भी मृतप्राय कहा। अन्त में फिर धृतराष्ट्र से बोले, “अपरिमित तेज वाले महान् धनुर्धर पाण्डुपुत्रों को छोड़कर आपने विशाल साम्राज्य का भार दुर्योधन पर रख दिया है। शीघ्र ही अपनी बढ़ी हुई सम्पत्ति को गिरते देखेंगे, जैसे बलि तीनों लोकों से गिर गए थे।”
सार: विदुर अतिथि-सत्कार, गृहस्थ के कार्य, सीमित विश्वास और गुप्त मन्त्रणा की नीति कहते हैं। वे योग्य मन्त्री की परीक्षा, धन का उचित बँटवारा, संयम और प्रभावी शासन पर बल देते हैं। दुर्योधन पर साम्राज्य का भार रखने को वे धृतराष्ट्र की समृद्धि के लिए संकट बताते हैं।
पुत्रमोह और सुधार का दायित्व: विदुर फिर पाण्डवों का अधिकार माँगते हैं
धृतराष्ट्र ने कहा कि समृद्धि और विपत्ति मनुष्य के हाथ में नहीं हैं। वह डोरियों से चलाई जाने वाली लकड़ी की पुतली है; सृष्टिकर्ता ने उसे भाग्य के अधीन बनाया है। वे ध्यान से सुन रहे थे, विदुर आगे कहें। विदुर ने उत्तर दिया कि असमय बोलने पर बृहस्पति को भी निन्दा और अज्ञान का दोष मिलता है। कोई दान से प्रिय होता है, कोई मधुर वाणी से, कोई मन्त्र और औषधि के प्रभाव से; जो स्वभाव से प्रिय हो वह सदा प्रिय रहता है। जिससे घृणा हो उसे मनुष्य ईमानदार, बुद्धिमान् या विवेकी नहीं मानता। प्रिय व्यक्ति में सब गुण और अप्रिय में सब दोष देखता है। विदुर ने याद दिलाया कि दुर्योधन के जन्मते ही उन्होंने कहा था: इस एक पुत्र को छोड़ देने से सौ पुत्रों की समृद्धि बचेगी; इसे रखने से सौ पुत्र नष्ट होंगे। जिस लाभ से हानि हो उसे बड़ा न मानें; जिस हानि से लाभ हो उसका मूल्य पहचानें। लाभ लाने वाली हानि वास्तविक हानि नहीं; आगे और बड़ा नुकसान कराने वाली बात हानि है। कुछ लोग गुणों से प्रतिष्ठित होते हैं, कुछ धन से। धन में बड़े, गुणों से खाली लोगों से धृतराष्ट्र दूर रहें। राजा ने कहा कि विद्वान् विदुर की बात मानते हैं और वह उनके भविष्य के हित में है, किन्तु वे पुत्र को छोड़ने का साहस नहीं कर सकते। उन्होंने यह भी कहा कि जहाँ धर्म है, वहीं विजय है।
विदुर ने कहा कि सभी गुणों और विनय वाला व्यक्ति प्राणियों के छोटे-से दुःख की भी उपेक्षा नहीं करता। परनिन्दा में लगे लोग परस्पर झगड़े और दूसरों को पीड़ा देने वाले कामों में उत्साह रखते हैं। जिनका दर्शन अशुभ और संग संकटकारी हो, उनसे दान लेने में पाप तथा उन्हें देने में संकट है। झगड़ालू, लोभी, निर्लज्ज, छलपूर्ण और अधार्मिक लोगों तथा ऐसे ही गम्भीर दोषों वालों का साथ छोड़ना चाहिए। अधमों से जिस प्रयोजन से मित्रता हुई हो, वह पूरा होते ही मित्रता, लाभ और सुख समाप्त हो जाते हैं। फिर वे पुराने मित्र की निन्दा और हानि का प्रयत्न करते हैं। अपना थोड़ा-सा नुकसान भी सह नहीं पाते और असंयम से शान्ति खो देते हैं। विद्वान् सब बात जाँचकर और विचारकर ऐसी मित्रता से दूर रहे। निर्धन, दुःखी और असहाय सम्बन्धियों की सहायता करने वाला सन्तान, पशुधन और अक्षय समृद्धि पाता है। अपना हित चाहने वाला सम्बन्धियों को सहारा दे। धृतराष्ट्र हर उपाय से अपने कुल की वृद्धि चाहें और सभी सम्बन्धियों से अच्छा व्यवहार करें। गुणहीन सम्बन्धी भी संरक्षण के अधिकारी हैं; फिर सभी गुणों से सम्पन्न, विनम्र भाव से अनुग्रह की प्रतीक्षा करते पाण्डुपुत्रों का तो विशेष ध्यान रखना चाहिए। वीर पाण्डवों को जीविका के लिए कुछ गाँव दे दें; इससे राजा का यश होगा। वृद्ध राजा को अपने पुत्रों पर नियन्त्रण करना चाहिए। विदुर ने स्वयं को उनका हितैषी बताया।
अपना भला चाहने वाला सम्बन्धियों से न लड़े। सुख उन्हीं के साथ भोगे; साथ खाएँ, साथ बात करें, एक-दूसरे से प्रेम करें और झगड़ा न करें। धर्मात्मा सम्बन्धी उबारते हैं, अधार्मिक डुबोते हैं। पाण्डवों से उचित व्यवहार करके उनके बीच रहने पर राजा शत्रुओं के लिए अजेय होंगे। कोई सम्बन्धी अपने सम्पन्न सम्बन्धी के सामने वैसे सिमटे जैसे बाणधारी शिकारी को देखकर हिरन, तो सम्पन्न व्यक्ति उस भयभीत के सारे पाप अपने ऊपर लेता है। विदुर ने चेताया कि अभी निष्क्रिय रहने पर भविष्य में पाण्डवों या अपने पुत्रों की मृत्यु सुनकर धृतराष्ट्र पछताएँगे। जीवन ही अस्थिर है; वह काम आरम्भ में छोड़ देना चाहिए जिसके फल से दुःख के कक्ष में जाकर पश्चात्ताप करना पड़े। नीतिविद्या के रचयिता भार्गव के अतिरिक्त दूसरे मनुष्य धर्मविरुद्ध कर्म कर सकते हैं, किन्तु बुद्धिमानों में परिणाम की उचित समझ होती है। कुरुवंश के वृद्ध धृतराष्ट्र का कर्तव्य था कि दुर्योधन ने पाण्डवों से जो अन्याय किए, उन्हें सुधारें। पाण्डवों को फिर उनके स्थान पर स्थापित करने से वे संसार में पापमुक्त होकर आत्मसंयमियों के भी आदर के योग्य होंगे। विद्वानों के सुन्दर वचन का परिणाम देखकर कर्म करने वाला यश नहीं खोता।
विद्वान् और कुशल व्यक्ति की दी हुई शिक्षा भी अधूरी रह जाती है, क्योंकि सीखने वाला समझ नहीं पाता अथवा समझकर काम में नहीं लाता। पाप और दुःख फलित करने वाला काम न करने वाला विद्वान् बढ़ता है; पहले शुरू किए पापमार्ग पर मूर्खता से चलता दुष्ट गहरे दलदल में धँसता है। विदुर ने मन्त्रणा खुलने के छह द्वार बताए: नशा, नींद, दूसरों के लगाए गुप्तचरों की उपेक्षा, भीतर के भाव प्रकट कर देने वाला अपना व्यवहार, दुष्ट मन्त्री पर विश्वास और अकुशल दूत। सफलता तथा दीर्घजीवी वंश चाहने वाला इन्हें बन्द रखे। धर्म, अर्थ और काम पाने के प्रयत्न में इनकी रक्षा करने वाला शत्रुओं के ऊपर स्थान पाता है। बृहस्पति जैसी बुद्धि हो, तब भी शास्त्रज्ञान और वृद्धों की सेवा बिना धर्म-अर्थ नहीं जाने या पाए जाते। समुद्र में डाली वस्तु, न सुनने वाले से कहे शब्द, असंयमी को मिला शास्त्र और बुझी अग्नि की राख पर डाला घी, सब निष्फल होते हैं। बुद्धिमान् अपनी समझ से बार-बार परीक्षा करके, कान, आँख और विवेक का उपयोग करके विवेकी लोगों से मित्रता करता है। विनय अपयश मिटाती है, पराक्रम असफलता हटाता है, क्षमा क्रोध जीतती है और मंगलकर्म अनिष्ट के संकेत दूर करते हैं।
भोग की वस्तुएँ, जन्मस्थान, घर, व्यवहार, भोजन और वस्त्र, इनसे कुल की परीक्षा होती है। भोग उपलब्ध हो तो मुक्त व्यक्ति भी उससे सर्वथा विमुख नहीं होता; कामना में बँधे व्यक्ति का तो कहना ही क्या। राजा ऐसे मन्त्री को सँभाले जो बुद्धिमानों का आदर करे, विद्वान्, धर्मशील, प्रिय रूप वाला, मित्रों से सम्पन्न, मधुरभाषी और अच्छे हृदय का हो। जन्म ऊँचा हो या नीचा, शिष्ट व्यवहार की मर्यादा न तोड़ने वाला, धर्म पर दृष्टि रखने वाला, विनयी और लज्जाशील व्यक्ति सौ कुलीनों से श्रेष्ठ है। जिनके हृदय, गुप्त प्रयत्न, सुख और प्राप्तियाँ मेल खाते हों, उनकी मित्रता ठण्डी नहीं पड़ती। घास से ढके गड्ढे की तरह दुष्ट, अज्ञानी व्यक्ति से बचें; उसकी मित्रता टिकती नहीं। अभिमानी, अज्ञानी, उग्र, उतावले और धर्म से गिरे लोगों से मित्रता न करें। कृतज्ञ, धर्मशील, सत्यवादी, उदार, निष्ठावान्, इन्द्रियसंयमी, अपनी मर्यादा रखने वाला और मित्र को कभी न छोड़ने वाला व्यक्ति मित्र बनाने योग्य है।
सार: धृतराष्ट्र पुत्र को छोड़ने में असमर्थता बताते हैं। विदुर उन्हें पाण्डवों के प्रति अन्याय सुधारने, कुछ गाँव देने और कुल को साथ रखने का उत्तरदायित्व याद दिलाते हैं। वे हानिकर मित्रता, मन्त्रणा खुलने के छह द्वार तथा योग्य मन्त्री और मित्र की पहचान भी बताते हैं।
इच्छा की सीमा: समृद्धि, संयम और समान व्यवहार
विदुर ने इन्द्रियों के विषयों से पूर्ण वियोग को मृत्यु के समान बताया, और उनमें अति करने को ऐसा विनाशकारी कहा कि देवता भी उससे बच न सकें। विनय, सभी प्राणियों से प्रेम, क्षमा और मित्रों का आदर आयु बढ़ाते हैं। पहले विफल हुए प्रयोजन को धर्मसम्मत उपाय और दृढ़ निश्चय से फिर पूरा करने वाला वास्तविक पुरुषार्थ रखता है। जो भविष्य के उपाय जानता हो, वर्तमान में दृढ़ हो और पहले से काम का परिणाम देख सके, वह अपने उद्देश्य पाता है। मनुष्य वाणी, कर्म और विचार से जिसकी ओर लगा रहता है, उसी का हो जाता है; इसलिए अपने कल्याण की ओर लगे। भलाई पाने का प्रयत्न, समय, स्थान और साधन की समझ, शास्त्रज्ञान, सक्रियता, सरलता और सज्जनों से बार-बार मिलना समृद्धि लाते हैं। लाभ, समृद्धि और हित की जड़ निरन्तर प्रयत्न है। झुँझलाकर काम न छोड़ने वाला धैर्यवान् व्यक्ति दीर्घ सुख पाता है। शक्तिशाली और उत्साही मनुष्य के लिए हर समय, हर जगह क्षमा से बढ़कर सुखद और उचित आचरण नहीं। दुर्बल हर दशा में क्षमा करे; समर्थ धर्म की भावना से; और जिसे सफलता-असफलता समान हों, उसमें क्षमा स्वाभाविक होती है। धर्म और अर्थ को हानि न पहुँचाने वाला सुख भरपूर लिया जा सकता है। इन्द्रियों को मूर्खतापूर्वक खुली छूट देने से बचना चाहिए।
शोक से स्वयं को पीड़ित करने वाले, बुरे आचरण में लगे, ईश्वर को न मानने वाले, आलसी, असंयमी और प्रयत्नहीन व्यक्ति में समृद्धि नहीं ठहरती। फिर भी विनय से संकोची हुए व्यक्ति को दुर्बुद्धि लोग दुर्बल समझकर सताते हैं। विदुर ने समृद्धि की चंचलता भी कही। अत्यधिक उदार, बिना सीमा दान देने वाले, असाधारण साहसी, अत्यन्त कठोर व्रत रखने वाले और अपनी बुद्धि पर बहुत अभिमान करने वाले से वह मानो डरकर दूर रहती है। वह न सभी गुण चाहती है, न गुणों का सर्वथा अभाव; न परम गुणी में टिकती है, न बिल्कुल गुणहीन में। अन्धी, उन्मत्त गाय की तरह किसी साधारण व्यक्ति के यहाँ ठहर जाती है। वेद का फल अग्नि के सामने अनुष्ठान है, शास्त्रज्ञान का फल स्वभाव और आचरण की अच्छाई। स्त्रियों के सम्बन्ध में विदुर ने सम्भोग और सन्तान को फल बताया; धन का फल भोग और दान कहा। पाप से कमाए धन द्वारा परलोक के लाभ के लिए किए कर्म वहाँ फल नहीं देते, क्योंकि उनके लिए लगाया धन दूषित है। दृढ़ मन वाला रेगिस्तान, घने वन, दुर्गम स्थान, संकट, भय और मारने को उठे घातक शस्त्रों के सामने भी नहीं डरता। प्रयत्न, आत्मसंयम, कुशलता, सावधानी, स्थिरता, स्मरण और पूरा विचार करके काम आरम्भ करना समृद्धि की जड़ें हैं। तपस्वी का बल तप है, वेदज्ञ का वेद, दुष्ट का ईर्ष्या और सज्जन का क्षमा।
जल, कन्द-मूल, फल, दूध, घी, ब्राह्मण की इच्छा से किया काम, गुरु की आज्ञा से किया काम और औषधि, ये आठ व्रत नहीं तोड़ते। जो अपने लिए प्रतिकूल हो, वह दूसरे के साथ न किया जाए; विदुर ने संक्षेप में इसी को धर्म कहा और अन्य अनेक धर्मों को निजी इच्छा से निकला बताया। क्रोध को क्षमा से, दुष्टता को ईमानदारी से, कृपणता को उदारता से और असत्य को सत्य से जीतें। अपने अविश्वास के विधान में उन्होंने स्त्री, ठग, आलसी, कायर, उग्र व्यक्ति, अपने बल का घमण्ड करने वाला, चोर, अकृतज्ञ और नास्तिक गिनाए। बड़ों को आदर से प्रणाम करने और वृद्धों की सेवा करने वाले की उपलब्धियाँ, आयु, यश और शक्ति बढ़ते हैं। जो वस्तु अत्यन्त पीड़ादायक प्रयत्न, धर्मत्याग या शत्रु के सामने झुकने से मिले, उसके लिए मन न बाँधें। अज्ञानी मनुष्य, निष्फल मैथुन, अन्नहीन प्रजा और राजाविहीन राज्य को उन्होंने दयनीय कहा। मार्गों पर चलना देहधारियों को कष्ट और दुर्बलता देता है; वर्षा पहाड़ों को क्षीण करती है; स्त्रियों के लिए भोग का अभाव और हृदय के लिए वचनरूपी बाण पीड़ा के कारण हैं।
विदुर के अगले कथन में वेद का मैल अध्ययन का अभाव था, ब्राह्मण का व्रतहीनता, पृथ्वी का वाह्लीक जन, मनुष्य का असत्य, सती स्त्री का कौतूहल और स्त्रियों का घर से निर्वासन। उन्होंने सोने का मैल चाँदी, चाँदी का टिन, टिन का सीसा और सीसे का व्यर्थ कचरा कहा। सोते रहने से नींद नहीं जीती जाती, कामना से स्त्रियाँ नहीं जीती जातीं, ईंधन से अग्नि और पीने से मदिरा की चाह नहीं जीती जाती। मित्रों को दान से, शत्रुओं को युद्ध में और पत्नी को भोजन-पान से प्रसन्न करने वाले का जीवन सफल कहा। हजारों की सम्पत्ति वाले जीते हैं, सैकड़ों वाले भी जीते हैं; किसी-न-किसी साधन से जीविका चल जाती है। धृतराष्ट्र इच्छा छोड़ें। पृथ्वी भर का धान, गेहूँ, सोना, पशु और स्त्रियाँ भी एक व्यक्ति को तृप्त नहीं कर सकते। यह समझने वाला बुद्धिमान् सारी पृथ्वी का शासन न मिलने पर शोक नहीं करता। इतने उपदेश के बाद विदुर फिर उसी आग्रह पर लौटे: राजा पाण्डुपुत्रों और अपने पुत्रों, दोनों को अपनी सन्तान मानकर समान व्यवहार करें।
सार: विदुर संयम, निरन्तर प्रयत्न, क्षमा और दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करने की सीख देते हैं जैसा अपने लिए चाहें। समृद्धि चंचल है और इच्छा असीम; धृतराष्ट्र को इसी इच्छा से ऊपर उठकर पाण्डवों तथा अपने पुत्रों से समान व्यवहार करना चाहिए।
कर्म ही साथ जाएँगे: विदुर की अन्तिम विनती
विदुर ने कहा कि सज्जनों से सम्मानित, अभिमान छोड़कर अपनी शक्ति की सीमा में प्रयत्न करने वाला भला मनुष्य शीघ्र यश पाता है। प्रसन्न हुए सज्जन उसे सुख दे सकते हैं। बड़ा लाभ भी अधर्म से भरा हो तो उसे अपनी इच्छा से छोड़ देने वाला ऐसे सुखी रहता है जैसे साँप केंचुल उतारकर दुःखों से छूट गया हो। असत्य से पाई विजय, राजा के प्रति छल और गुरु के सामने कपटपूर्ण मन्तव्य, इन तीनों को विदुर ने ब्रह्महत्या के बराबर बताया। अत्यधिक ईर्ष्या, मृत्यु और डींग समृद्धि नष्ट करते हैं। गुरु की सेवा में असावधानी, उतावलापन और डींग ज्ञान के तीन शत्रु हैं। विद्यार्थी के दोषों में आलस्य, ध्यान का अभाव, बुद्धि का भ्रम, चंचलता, समय गँवाने के लिए जुटना, अकड़, अभिमान और लोभ गिनाए। सुख की ही इच्छा हो तो विद्या कैसे मिले; पढ़ने में लगे विद्यार्थी को सुख छोड़ना पड़ता है। विद्या चाहने वाला सुख का आग्रह छोड़े और सुख का उपासक विद्या की आशा छोड़े। अग्नि कितने भी ईंधन से तृप्त नहीं होती, समुद्र कितनी भी नदियों से, मृत्यु सभी प्राणियों को लेकर भी नहीं। इसी क्रम में विदुर ने सुन्दर स्त्री की कामना को भी किसी संख्या के पुरुषों से अतृप्त बताया। आशा धैर्य को, यम बढ़ती हुई अवस्था को, क्रोध समृद्धि को, कृपणता यश को और देखभाल का अभाव पशुओं को नष्ट करता है। एक क्रुद्ध ब्राह्मण पूरा राज्य नष्ट कर सकता है।
राजा के घर में बकरियाँ, पीतल, चाँदी, मधु, विषहर औषधियाँ, पक्षी, वेदज्ञ ब्राह्मण, वृद्ध सम्बन्धी और दरिद्रता में पड़े कुलीन लोग सदा रहें। मनु का विधान बताते हुए विदुर ने देवताओं, ब्राह्मणों और अतिथियों के सत्कार के लिए बकरियाँ, बैल, चन्दन, वीणा, दर्पण, मधु, घी, लोहा, ताँबा, शंख, भीतर सोना रखने वाली विष्णु की शिलामूर्ति शालग्राम और गोरोचन घर में रखने को कहा। ये मंगलकारी वस्तुएँ हैं। फिर उन्होंने अत्यन्त फलदायी और सबसे ऊँची सीख कही: कामना, भय, प्रलोभन, यहाँ तक कि जीवन बचाने के लिए भी धर्म न छोड़ें। धर्म सदा रहने वाला है; सुख-दुःख बीत जाने वाले। जीवन शाश्वत है, उसकी विशेष अवस्थाएँ अस्थिर हैं। अस्थिर का आग्रह छोड़कर शाश्वत का आश्रय लें और सन्तोष रखें। प्राप्तियों में सन्तोष सबसे बड़ा है। कितने तेजस्वी, शक्तिशाली राजाओं ने धन और अन्न से भरी भूमि पर शासन किया, किन्तु सबको हरने वाले विनाशक के आगे वे भी राज्य और भोग छोड़ गए। धृतराष्ट्र के सामने राजवैभव की यही सीमा थी।
बड़ी चिन्ता और देखभाल से पाला पुत्र मर जाता है तो लोग उसे उठाकर श्मशान ले जाते हैं। बाल बिखरे होते हैं, करुण रुदन होता है, फिर उसका देह लकड़ी की तरह चिता में डाल दिया जाता है। दूसरे उसका धन भोगते हैं; अग्नि और पक्षी उसके देह के तत्त्वों को ग्रसते हैं। परलोक में उसके साथ केवल दो वस्तुएँ जाती हैं: पुण्य और पाप। सम्बन्धी, मित्र और पुत्र देह छोड़कर लौट आते हैं, जैसे पक्षी फूल-फल रहित वृक्ष छोड़ देते हैं। चिता पर पड़े व्यक्ति के पीछे उसके कर्म ही जाते हैं। इसलिए धर्म का पुण्य सावधानी से, धीरे-धीरे संचित करना चाहिए। इस लोक के ऊपर और नीचे घोर अन्धकार के ऐसे प्रदेश हैं जहाँ इन्द्रियों को अत्यधिक कष्ट मिलता है। विदुर ने कामना की कि धृतराष्ट्र उनमें से किसी के अधिकारी न हों। यदि वे ध्यान से सुनकर इस सीख के अनुसार चलें, तो मनुष्यलोक में बड़ा यश पाएँगे और यहाँ अथवा परलोक में भय नहीं होगा। उपदेश सुनने का फल आचरण में उतरना था; राजा को उसी का आश्वासन दिया जा रहा था।
विदुर ने आत्मा को नदी कहा। धर्म उसका पवित्र तीर्थ है, सत्य जल, आत्मसंयम तट और दया लहरें। धर्मात्मा उसमें स्नान करके शुद्ध होता है; आत्मा पवित्र है और निष्कामता सबसे बड़ा पुण्य। जीवन की दूसरी नदी में पाँच इन्द्रियाँ जल हैं, कामना और क्रोध मगर तथा दूसरे घातक जलचर। बार-बार जन्म लेना उसके भँवर हैं। आत्मसंयम की नाव बनाकर राजा उस नदी को पार करें। बुद्धि, धर्म, विद्या और आयु में बड़े मित्रों का आदर करके, उन्हें प्रसन्न करके, करने और न करने योग्य काम पूछने वाला भटकता नहीं। कामना और पेट को धैर्य से, हाथ-पैर को आँखों से, आँख-कान को मन से तथा मन और वाणी को कर्मों से सँभालें। विदुर ने चार वर्णों के कर्तव्य भी बताए। नियमित स्नान, यज्ञोपवीत, वेदाध्ययन, अशुद्ध भोजन से परहेज, सत्य और गुरु के आदर में कर्म करने वाला ब्राह्मण ब्रह्मलोक से नहीं गिरता। वेद पढ़कर, अग्नि में आहुति देकर, यज्ञ करके, प्रजा की रक्षा करके और गाय-ब्राह्मण की रक्षा में शस्त्र उठाकर अपना चित्त पवित्र करने वाला क्षत्रिय युद्धभूमि में मृत्यु पाए तो स्वर्ग जाता है। वेद पढ़ने वाला वैश्य उचित समय पर ब्राह्मणों, क्षत्रियों और अपने आश्रितों में धन बाँटकर तथा तीन अग्नियों का पवित्र धुआँ ग्रहण करके परलोक में स्वर्गसुख पाता है। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य का क्रम से सत्कार करके, उन्हें प्रसन्न करने से पाप जलाकर, शान्तिपूर्वक देह त्यागने वाला शूद्र भी स्वर्गसुख पाता है।
इन कर्तव्यों को कहने का प्रयोजन विदुर ने अन्त में स्पष्ट कर दिया। पाण्डुपुत्र युधिष्ठिर अपने क्षत्रिय धर्म से दूर पड़ रहे थे; धृतराष्ट्र उन्हें राजाओं का कर्तव्य निभाने की स्थिति में फिर स्थापित करें। धृतराष्ट्र ने विदुर की सीख स्वीकार की। उनका हृदय भी उसी ओर झुकता था। किन्तु जैसे ही वे दुर्योधन के सम्पर्क में आते, मन दूसरी दिशा ले लेता। राजा फिर भाग्य पर लौट आए: कोई प्राणी उसे टाल नहीं सकता; उनके विचार में नियति अपना मार्ग पूरा करेगी और मनुष्य का प्रयत्न निष्फल है। विदुर ने जिन कर्मों का दायित्व इतनी देर समझाया था, उनके सामने धृतराष्ट्र ने अपने मन की यही विवशता रखी।
सार: विदुर धर्म, सन्तोष और कर्मों की स्थायी संगति समझाकर युधिष्ठिर को राजधर्म निभाने योग्य स्थिति में लौटाने की विनती करते हैं। धृतराष्ट्र सीख मानते हैं, किन्तु कहते हैं कि दुर्योधन के पास जाते ही उनका मन बदल जाता है। वे फिर नियति को अपरिहार्य और पुरुषार्थ को निष्फल बताते हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), उद्योग पर्व; यह अध्याय के. एम. गांगुली, खण्ड I-LXXI (1-71) का क्रम निभाता है; गीता प्रेस हिन्दी संस्करण की अध्याय-संख्या इससे भिन्न है। नामों, क्रम और मुख्य घटनाओं की जाँच गांगुली के सम्पूर्ण अंग्रेज़ी अनुवाद से हुई है। यह भावपूर्ण पुनर्कथन है, शब्दशः अनुवाद नहीं। स्रोतों के बारे में।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)