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सनत्सुजात का आगमन: अज्ञान और मृत्यु का प्रश्न
धृतराष्ट्र ने विदुर से कहा कि यदि कोई बात शेष हो तो वे कहें; उनका उपदेश बहुत सुन्दर था और राजा सुनने को तैयार थे। विदुर ने प्राचीन, अमर ऋषि सनत्सुजात का नाम लिया। वे सदा ब्रह्मचर्य में रहते थे और कहते थे कि मृत्यु है ही नहीं। बुद्धिमानों में श्रेष्ठ वे ऋषि राजा की कही और अनकही, सभी शंकाएँ दूर कर सकते थे। धृतराष्ट्र ने पूछा कि यदि विदुर वह ज्ञान रखते हैं और जानते हैं कि ऋषि क्या कहेंगे, तो स्वयं क्यों न बता दें। विदुर ने अपने जन्म का कारण दिया: वे शूद्र वर्ण में जन्मे थे, इसलिए जितना कह चुके, उससे आगे कहने का साहस नहीं करते। ब्रह्मचर्यनिष्ठ ऋषि की बुद्धि वे अनन्त मानते थे। जन्म से ब्राह्मण गूढ़तम रहस्य कहे, तब भी देवताओं की निन्दा का पात्र नहीं बनता; इसी कारण विदुर स्वयं उस विषय को आगे नहीं बढ़ा रहे थे। राजा ने पूछा कि वे इसी देह में उस प्राचीन, अमर ऋषि से कैसे मिल सकते हैं। वैशम्पायन ने बताया कि विदुर ने कठोर व्रत वाले ऋषि का स्मरण किया। अपना स्मरण जानकर सनत्सुजात वहीं प्रकट हुए। विदुर ने विधिपूर्वक उनका स्वागत किया। कुछ विश्राम के बाद वे सुख से बैठ गए, तब विदुर ने धृतराष्ट्र की ऐसी शंका कही जिसका समाधान वे स्वयं नहीं कर सकते थे।
विदुर ने प्रार्थना की कि ऋषि ऐसा उपदेश दें जिससे राजा अपने सारे शोक पार कर सकें। लाभ-हानि, प्रिय-अप्रिय, बुढ़ापा-मृत्यु, भय-ईर्ष्या, भूख-प्यास, अभिमान-समृद्धि, अरुचि, नींद, काम और क्रोध और घटने-बढ़ने की दशाएँ, सब सहने का बल उनमें आए। धृतराष्ट्र ने विदुर के वचनों की प्रशंसा करके परम ज्ञान पाने की इच्छा से सनत्सुजात से एकान्त में प्रश्न किया। उन्होंने सुना था कि ऋषि मृत्यु को नहीं मानते; दूसरी ओर, देवता और असुर मृत्यु से बचने के लिए तप करते हैं। इन दोनों में सत्य कौन-सा था? सनत्सुजात ने उत्तर दिया कि दोनों सत्य हैं। कोई विशेष कर्मों से मृत्यु टलने की बात कहता है, कोई मृत्यु न होने की। विद्वान् मृत्यु को अज्ञान से उत्पन्न मानते हैं; ऋषि अज्ञान को ही मृत्यु और अज्ञान के अभाव, अर्थात् ज्ञान को अमरता कहते थे। अज्ञान से असुर पराजय और मृत्यु के अधीन हुए; उसके अभाव से देवताओं ने ब्रह्मभाव पाया। मृत्यु व्याघ्र की तरह प्राणियों को खा जाने वाली कोई आकृति नहीं, उसका रूप ही निश्चित नहीं किया जा सकता।
कुछ लोग यम को मृत्यु मानते हैं; सनत्सुजात ने इसे मन की दुर्बलता से बनी धारणा कहा। ब्रह्म अथवा आत्मज्ञान का अनुसंधान अमरता है। यम पितरों के लोक में शासन करते हैं और पुण्यात्माओं के सुख तथा पापियों के दुःख का कारण होते हैं। उनके आदेश से मनुष्यों में क्रोध, अज्ञान और लोभ के रूप में मृत्यु आती है। अभिमान के वश में मनुष्य अधर्म पर चलता है और अपना वास्तविक स्वरूप नहीं पाता। बुद्धि ढँक जाती है, आवेग उसे चलाते हैं, वह देह छोड़कर बार-बार नरक में पड़ता है; इन्द्रियाँ उसके पीछे लगी रहती हैं। इसीलिए अज्ञान को मृत्यु नाम दिया जाता है। फल चाहकर कर्म करने वाले फलभोग का समय आने पर देह छोड़कर स्वर्ग जाते हैं; वे मृत्यु से मुक्त नहीं होते। ब्रह्मज्ञान न मिलने और सांसारिक सुखों से सम्बन्ध बने रहने के कारण देहधारियों को जन्मों के चक्र में ऊपर, नीचे और चारों ओर घूमना पड़ता है। अस्थिर, वास्तविक सत्य से रहित वस्तुओं की ओर झुकाव इन्द्रियों को भ्रम में डालता है। उन्हीं वस्तुओं में लगा जीव उन्हीं को याद करता है और आसपास के सांसारिक भोगों को ही पूजता है। भोग की इच्छा पहले उसे मारती है, काम और क्रोध पीछे आते हैं। ये तीन मूढ़ मनुष्य को मृत्यु की ओर ले जाते हैं।
अपने को वश में करने वाले संयम से मृत्यु से छूटते हैं। बढ़ती हुई आकांक्षा से उत्तेजित हुए बिना आत्मज्ञान की सहायता से इन इच्छाओं को तुच्छ जानकर जीतते हैं। इस प्रकार कामना को वश में करने वाले ज्ञानी को यम का रूप लिया अज्ञान नहीं खा सकता। इच्छा के पीछे जाने वाला अपनी इच्छाओं सहित नष्ट होता है; इच्छा छोड़ने वाला सभी दुःख दूर कर सकता है। इच्छा ही प्राणियों के लिए अज्ञान, अन्धकार और नरक है, क्योंकि उसके वश में वे विवेक खो देते हैं। जैसे नशे में व्यक्ति सड़क पर चलते हुए लीक और गड्ढों की ओर लड़खड़ाता है, वैसे ही मिथ्या सुखों से भ्रमित, कामना के अधीन मनुष्य विनाश की ओर दौड़ता है। जिसे कामना ने भ्रमित नहीं किया, मृत्यु उसका क्या करेगी? उसके लिए वह तिनकों के बने व्याघ्र जैसी भयहीन है। इसलिए इच्छा रूपी अज्ञान मिटाना हो तो छोटी-से-छोटी कामना भी मन में न पाली जाए, न उसका पीछा किया जाए। ऋषि ने राजा को उनके भीतर ही देखने को कहा: देह में स्थित आत्मा जब क्रोध और लोभ से जुड़ी, अज्ञान से भरी होती है, उसी दशा का नाम मृत्यु है। मृत्यु का यह उद्गम जानकर ज्ञान का आश्रय लेने वाला उससे नहीं डरता। मृत्यु के प्रभाव में देह नष्ट होता है; ज्ञान के प्रभाव में स्वयं मृत्यु नष्ट हो जाती है।
धृतराष्ट्र का अगला प्रश्न वेद-विहित कर्म के विषय में था। वेद उन परम पवित्र, शाश्वत लोकों की मुक्ति देने की सामर्थ्य कहते हैं जिन्हें द्विज प्रार्थना और यज्ञ से पाते हैं। फिर जानकार व्यक्ति इन धार्मिक कर्मों का आश्रय क्यों न ले? सनत्सुजात ने स्वीकार किया कि ज्ञान से रहित व्यक्ति राजा के बताए मार्ग से वहाँ जाता है, और वेद वहाँ सुख तथा मुक्ति दोनों कहते हैं। जो अपने स्थूल देह को आत्मा मानता है, वह भी इच्छा छोड़ने में सफल हो तो तत्काल मुक्ति, अर्थात् ब्रह्म, पाता है। यदि इच्छा छोड़े बिना मुक्ति चाहे, तो उसे कर्म के निर्धारित मार्ग पर चलना होगा। साथ ही यह ध्यान रखना होगा कि जिन मार्गों से एक बार आगे बढ़ चुका है, उन्हें फिर लौटकर चलने की बाध्यता न रहे। कर्मफल का सुख समाप्त होने पर फिर कर्म में लौटने का क्रम बना रहता है; स्थायी मुक्ति के लिए उस वापसी की सम्भावना मिटानी होती है।
सार: विदुर के स्मरण से सनत्सुजात आते हैं। धृतराष्ट्र के प्रश्न पर वे अज्ञान को मृत्यु और आत्मज्ञान को अमरता बताते हैं। भोगेच्छा, काम और क्रोध जन्म-मरण का क्रम बनाए रखते हैं। इच्छा का त्याग मुक्ति देता है; कर्ममार्ग पर चलने वाले को भी फिर लौटने की बाध्यता मिटानी होती है।
ब्रह्मज्ञान और प्रतिष्ठा: आत्मा को जानने का मार्ग
धृतराष्ट्र ने पूछा कि उस अजन्मा, प्राचीन परमात्मा को कौन प्रेरित करता है। यदि सबमें प्रवेश करने से वही समूचा जगत् है, और उसमें इच्छा है ही नहीं, तो उसका कर्म अथवा सुख क्या हो सकता है? सनत्सुजात ने कहा कि भिन्न अवस्था वाले दोनों को सर्वथा एक मान लेने में बड़ी कठिनाई है। अपने स्वरूप में निरुपाधिक परमात्मा के साथ उपाधियों का संयोग होने से प्राणी उत्पन्न होते हैं। इससे अजन्मा, प्राचीन परमात्मा की सर्वोच्चता कम नहीं होती। मनुष्य भी इसी संयोग से उत्पन्न होते हैं। दिखाई देने वाला यह सब शाश्वत परमात्मा ही है; अपने रूपान्तरणों द्वारा वही जगत् की सृष्टि करता है। वेद परमात्मा की इस रूप बदलने की शक्ति को स्वीकार करते हैं। शक्ति और शक्तिमान् की अभिन्नता के लिए वेद तथा अन्य प्रमाण भी हैं। धृतराष्ट्र ने फिर धर्म और कर्मत्याग का प्रश्न रखा। कुछ लोग धर्म करते हैं, कुछ संन्यासयोग अपनाकर कर्म छोड़ते हैं। जो धर्म करते हैं, उनके लिए धर्म अधर्म को मिटाता है, या अधर्म उसे ही नष्ट कर देता है?
ऋषि ने उत्तर दिया कि धर्म का फल और पूर्ण निष्कर्मता, दोनों मुक्ति में सहायक तथा उसे पाने के निश्चित साधन हैं। ज्ञानी ज्ञान के द्वारा सिद्धि पाता है। देह को अपना स्वरूप मानने वाला कर्म से पुण्य कमाकर आगे मुक्ति की ओर जाता है; अपने प्रयत्न में वह पाप भी करता है। पुण्य और पाप, दोनों के फल भोगता है, किन्तु वे अस्थिर हैं। पुण्यात्मा का स्वर्ग और पापी का नरक, दोनों भोग पूरे होने पर समाप्त होते हैं। अपने पहले पुण्य-पाप के फलस्वरूप कर्म करने वाला फिर कर्म में लग जाता है। उसमें विवेक हो तो पुण्यकर्मों से अपने पाप नष्ट करता है। इसलिए धर्म बलवान् है और कर्ममार्ग के व्यक्ति को उससे सफलता मिलती है। धृतराष्ट्र ने अब वे शाश्वत लोक क्रम से जानने चाहे जिन्हें धर्मरत द्विज अपने पुण्यकर्मों के फल में पाते हैं। उसी प्रकार के दूसरे लोकों का भी वर्णन सुनना चाहा। मन जिन कर्मों की ओर अपने-आप झुकता है, वे निषिद्ध या पापमय हों तब भी, उनका वर्णन वे नहीं चाहते थे। प्रश्न उन उपलब्धियों का था जो धर्म के अभ्यास से मिलती हैं।
सनत्सुजात ने बताया कि अपने योगाभ्यास पर वैसे अभिमान करने वाले द्विज, जैसे बलवान् अपने बल पर करता है, यहाँ से जाकर ब्रह्मलोक में प्रकाशमान होते हैं। अपने ज्ञान के अनुरूप यज्ञ और दूसरे वैदिक अनुष्ठानों में अभिमानपूर्वक प्रयत्न करने वाले कर्मों के फल से इस लोक को छोड़कर देवताओं के निवास में जाते हैं। कुछ वेदज्ञ यज्ञ-अनुष्ठान को अनिवार्य समझते हैं और उन्हें न करना पाप मानते हैं। वे विशेष फल की इच्छा के बिना केवल धर्म के लिए कर्म करते और भीतर की उन्नति चाहते हैं, फिर भी बाहरी विधियों से जुड़े रहते हैं। ऋषि ने उनके लिए कुछ आदर स्वीकार किया, बहुत ऊँचा आदर नहीं। योगी जीविका के लिए वहाँ जाए जहाँ ब्राह्मण के योग्य भोजन-पान वर्षा ऋतु की घास और सरकण्डों जैसा प्रचुर हो। सीमित साधन वाले गृहस्थ को कष्ट न दे; स्वयं को भी भूख-प्यास से न सताए। अपनी श्रेष्ठता न बताने के कारण असुविधा और संकट हो, तब भी उसे प्रकट न करने वाला, प्रकट करने वाले से श्रेष्ठ है। वह गृहस्थ उचित अन्नदाता है जो किसी को अपनी श्रेष्ठता बताते देखकर दुखी नहीं होता और ब्राह्मणों तथा अतिथियों का निर्धारित अंश दिए बिना स्वयं नहीं खाता।
ऋषि ने अपनी विशेषता बताकर जीविका कमाने वाले योगियों के लिए कठोर उपमा दी। जैसे कुत्ता अपना ही मल खाकर हानि उठाता है, वैसे वे अपना वमन फिर खाते हैं। सम्बन्धियों के बीच रहकर भी अपना धार्मिक अभ्यास उनसे छिपा रखने की इच्छा वाला व्यक्ति विद्वानों की दृष्टि में ब्राह्मण है। निरुपाधिक, निर्गुण, अपरिवर्तनशील, एकमात्र, सभी द्वैत से रहित परमात्मा को जानने की पात्रता उसी आचरण में है। ऐसा अभ्यास करके क्षत्रिय भी परमात्मा को जान सकता है और अपने भीतर उसका दर्शन कर सकता है। आत्मा को कर्म करने और अनुभूति भोगने वाला सीमित स्वरूप मानना उसके वास्तविक स्वरूप का हरण है; ऋषि ने ऐसा मानने वाले को चोर कहकर पूछा कि उससे कौन-सा पाप नहीं होगा। ब्राह्मण निष्प्रयत्न हो, दान स्वीकार न करे, सज्जनों का सम्मान पाए और शान्त रहे। वेद जानता हुआ भी अपनी विद्या का प्रदर्शन न करे। तब वह ज्ञान पाकर ब्रह्म को जान सकता है। सांसारिक धन में निर्धन, किन्तु पारलौकिक सम्पदा और यज्ञ में धनी लोग अजेय तथा निर्भय होते हैं; उन्हें ब्रह्मस्वरूप समझना चाहिए। यज्ञ से सभी मनोवाञ्छित वस्तुएँ देने वाले देवताओं तक पहुँच जाने वाला भी ब्रह्मज्ञानी के बराबर नहीं, क्योंकि याज्ञिक को प्रयत्न करना पड़ता है और ब्रह्मज्ञानी उस प्रयत्न से रहित होकर ब्रह्म पाता है।
वास्तविक सम्मान उस निष्कर्म व्यक्ति का है जिसे देवता सम्मानित करते हैं। दूसरों का आदर पाकर ही अपने को सम्मानित न समझे और उनके आदर न देने पर शोक न करे। लोग जैसे पलकें खोलते-बन्द करते हैं, वैसे ही अपने स्वभाव के अनुसार आचरण करते हैं; समझदार ही दूसरों को आदर देते हैं। आदर पाने वाला इसे याद रखे। मूर्ख, पाप की ओर झुके और छल में कुशल लोग आदरणीयों का सम्मान नहीं करते, उलटे अपमान करते हैं। सांसारिक प्रतिष्ठा और मौन का तप साथ नहीं रह सकते। प्रतिष्ठा चाहने वालों के लिए यह लोक है; तप में लगे लोगों के लिए परलोक। इस संसार में प्रतिष्ठा का सुख सांसारिक समृद्धि में रहता है, और वही पारलौकिक आनन्द में बाधा बनती है। सच्चे ज्ञान के बिना पारलौकिक समृद्धि भी नहीं मिलती। ऋषि ने उस समृद्धि तक पहुँचने के छह द्वार बताए, जिनकी रक्षा कठिन है: सत्य, सरलता, लज्जा, आत्मसंयम, मन और आचरण की शुद्धता तथा वेदज्ञान। ये अभिमान और अज्ञान मिटाते हैं।
सार: सनत्सुजात सृष्टि में उपाधियों के संयोग, कर्म और ज्ञान के मार्ग तथा पुण्य-पाप के अस्थिर फलों को समझाते हैं। वे योगी को जीविका में संयम, अपनी साधना छिपाए रखने और लोकप्रतिष्ठा की चाह छोड़ने की सीख देते हैं। सत्य से वेदज्ञान तक छह गुण पारलौकिक समृद्धि के द्वार हैं।
तप की शुद्धता: ज्ञान, आचरण और भीतर के दोष
धृतराष्ट्र ने मौन का प्रयोजन पूछा। वाणी रोकने और ध्यान में रहने, इन दो प्रकारों में सनत्सुजात किसे उचित मानते थे? मौन का वास्तविक रूप क्या था, क्या विद्वान् उससे शान्ति और मोक्ष पा सकता था, और यहाँ उसका अभ्यास कैसे किया जाए? ऋषि ने कहा कि वेद और मन दोनों परमात्मा को पूरी तरह नहीं पकड़ सकते, इसलिए परमात्मा ही मौन कहलाता है। जिससे वेद का प्रणव और साधारण ध्वनियाँ उत्पन्न होती हैं, वही शब्द के रूप में प्रकट होता है। धृतराष्ट्र ने अगला प्रश्न किया: ऋग्वेद और यजुर्वेद जानने वाला, अथवा सामवेद जानने वाला, पाप करे तो क्या पाप से दूषित होता है? सनत्सुजात ने स्पष्ट कहा कि इन्द्रियाँ वश में न हों तो साम, ऋक् या यजुः, कोई उसे पापकर्म से नहीं बचाता। छल द्वारा जीने वाले कपटी को वेद नहीं बचाते। जैसे नए पंख वाले पक्षी घोंसला छोड़ जाते हैं, वैसे अन्त में वेद उस व्यक्ति को छोड़ देते हैं। राजा ने पूछा कि यदि धर्म की सहायता के बिना वेद रक्षा नहीं करते, तो ब्राह्मणों में यह भ्रम क्यों है कि वेद सदा पाप मिटाते हैं।
सनत्सुजात ने कहा कि नाम, रूप और अन्य गुणों की उपाधियों के संयोग से यह जगत् परमात्मा से उत्पन्न हुआ है। वेद भी इसे बताकर परमात्मा और जगत् का भेद सिखाते हैं। उसी परमात्मा को पाने के लिए तप और यज्ञ का विधान है। विद्वान् इन दोनों से धर्म कमाता है, धर्म से पाप नष्ट करता है और ज्ञान से उसका अन्तःकरण प्रकाशित होता है। ज्ञानी ज्ञान के सहारे परमात्मा को पाता है। चार पुरुषार्थों की कामना रखने वाला यहाँ किए कर्म साथ लेकर परलोक में उनके फल भोगता है। वे फल स्थायी नहीं; भोग समाप्त होने पर वह फिर कर्मभूमि में लौट आता है। अपने को वश में न कर पाए व्यक्ति का यहाँ किया तप परलोक में फल देता है। आत्मसंयम रखने वाले, तप में लगे ब्राह्मणों के लिए ये लोक भी फलदायी हो सकते हैं। धृतराष्ट्र ने पूछा कि एक ही प्रकार का तप कभी सफल, कभी निष्फल कैसे होता है। ऋषि ने उत्तर दिया कि इच्छा और दूसरे दोषों से अदूषित तप मुक्ति देता है, इसलिए सफल है। अभिमान और सच्ची निष्ठा के अभाव से दूषित तप निष्फल माना जाता है। राजा के प्रश्न तप की जड़ तक पहुँच रहे थे; इसी तप से विद्वान् ब्रह्म को जानकर अमरता पाते हैं।
धृतराष्ट्र ने कहा कि दोषरहित तप की बात सुनकर उन्होंने एक सनातन रहस्य जाना है। अब दोष से दूषित तप भी समझाया जाए। सनत्सुजात ने क्रोध से आरम्भ होने वाले बारह दोष तथा तेरह प्रकार की दुष्टता कही। बारह दोष हैं: क्रोध, काम, लोभ, उचित-अनुचित का अज्ञान, असन्तोष, क्रूरता, द्वेष, अभिमान, शोक, भोगप्रियता, ईर्ष्या और परनिन्दा। इनमें से कोई एक भी अकेला मनुष्य को नष्ट कर सकता है। प्रत्येक दोष अवसर की प्रतीक्षा में वैसे बैठा रहता है जैसे शिकारी हिरन की प्रतीक्षा करता है। अपनी श्रेष्ठता घोषित करना, दूसरे की पत्नी का भोग चाहना, अत्यधिक गर्व से दूसरों को नीचा दिखाना, क्रोधशीलता, चंचलता और पालन के योग्य लोगों का पालन न करना, ये छह दुष्ट कर्म पापी व्यक्ति इस लोक और परलोक के संकटों की परवाह किए बिना करता है। फिर सात और दुष्ट प्रकार बताए: कामतृप्ति को जीवन का लक्ष्य मानने वाला, अत्यधिक अभिमानी, दान देकर पछताने वाला, धन कभी खर्च न करने वाला, घृणित कर लगाकर प्रजा को सताने वाला, दूसरे के अपमान में आनन्द लेने वाला और अपनी पत्नियों से द्वेष करने वाला।
इसके बाद ऋषि ने ब्राह्मण के बारह आचरण बताए: अहिंसा रूप धर्म, वाणी का सत्य, आत्मसंयम, तप, दूसरे के सुख में प्रसन्नता, लज्जा, सहनशीलता, दूसरों से प्रेम, यज्ञ, दान, निरन्तर प्रयत्न और शास्त्रज्ञान। सभी बारह पाने वाला सारी पृथ्वी का शासन करने योग्य हो जाता है। इनमें तीन, दो, यहाँ तक कि एक गुण भी हो तो उसे पारलौकिक समृद्धि वाला समझें। आत्मसंयम, त्याग और आत्मज्ञान में मुक्ति है; बुद्धिमान् ब्राह्मण कहते हैं कि इन गुणों में सत्य प्रधान है। संयम के अठारह गुण कहते हुए सनत्सुजात ने उन दोषों का वर्णन किया जिनसे मुक्त व्यक्ति संयमी कहलाता है: विहित कर्म और निषेध की मर्यादा तोड़ना तथा उनका पालन न करना, असत्य, द्वेष, काम, धन का लगाव, विषयसुख की चाह, क्रोध, शोक, तृष्णा, लोभ, छल, दूसरे के दुःख में आनन्द, ईर्ष्या, दूसरों को चोट पहुँचाना, पश्चात्ताप, पुण्यकर्म से अरुचि, कर्तव्य भूलना, निन्दा और अभिमान। यही दोष मद कहे जाते हैं। त्याग छह प्रकार का है, और उन छह के विपरीत दशाएँ भी मद हैं। इस प्रकार ऋषि ने मद में अठारह और छह दोषों का उल्लेख किया। त्याग के सभी छह प्रकार प्रशंसनीय हैं; तीसरा साधना में कठिन है, किन्तु उसी से समस्त शोक जीता जाता है। उसे आचरण में पूरा करने वाला संसार के सभी द्वन्द्वों से पार हो जाता है।
सार: सनत्सुजात कहते हैं कि वेदज्ञान असंयमी, कपटी व्यक्ति को पाप से नहीं बचाता। तप की सफलता इच्छा और अभिमान से उसकी शुद्धता पर निर्भर है। वे बारह दोष, तेरह प्रकार की दुष्टता, बारह सदाचार तथा आत्मसंयम और त्याग के विरोधी दोष बताते हैं।
त्याग के छह रूप और सत्य का आश्रय
सनत्सुजात ने त्याग के छह प्रशंसनीय रूप खोले। पहला, समृद्धि आने पर हर्ष में न पड़ना। दूसरा, यज्ञ, प्रार्थना और पुण्यकर्मों का त्याग। तीसरा, इच्छा छोड़ना, संसार से निवृत्त होना। इस तीसरे त्याग से मनुष्य वर्णन की सीमा के पार कहा जाता है। उसका प्रमाण है भोग की वस्तुओं को भोगे बिना ही छोड़ देना। तृप्त होने तक भोगकर छोड़ना, पा लेने के बाद छोड़ना अथवा रुचि जाती रहने से भोग में असमर्थ होकर छोड़ना उस त्याग की पूर्ति नहीं है। चौथा, सभी गुण और हर प्रकार का धन होते हुए भी अपने काम विफल हो जाएँ तो शोक न करना, मन को दुःख से न भरने देना; अप्रिय घटना होने पर भी पीड़ा में न पड़ना। पाँचवाँ, अपने पुत्र, पत्नी और दूसरे अत्यन्त प्रिय लोगों से भी याचना न करना। छठा, माँगने वाले योग्य व्यक्ति को देना; ऐसा दान सदा पुण्य देता है। इनसे आत्मज्ञान मिलता है। ऋषि ने उस आत्मज्ञान के आठ गुण भी बताए: सत्य, ध्यान, ज्ञाता और ज्ञेय का विवेक, अनुमान की सामर्थ्य, संसार से निवृत्ति, दूसरे की वस्तु कभी न लेना, ब्रह्मचर्य के व्रत और दान स्वीकार न करना।
दम अर्थात् संयम के विपरीत मद के दोष शास्त्रों में बताए गए हैं; उनसे बचना चाहिए। त्याग और आत्मज्ञान कह चुकने के बाद ऋषि ने फिर स्मरण कराया कि जैसे आत्मज्ञान के आठ गुण हैं, वैसे उसके अभाव के आठ दोष हैं। वे भी त्याज्य हैं। पाँच इन्द्रियों, मन, अतीत और भविष्य के बन्धन से मुक्त व्यक्ति सुखी होता है। धृतराष्ट्र अपनी आत्मा को सत्य में लगाएँ। सभी लोक सत्य पर टिके हैं; आत्मसंयम, त्याग और आत्मज्ञान में सत्य ही प्रधान गुण है। इन दोषों से बचकर तप करें। विधाता ने सत्य को ही धर्मात्माओं का व्रत बनाया है। दोषों से रहित और इन गुणों से युक्त तप बड़ी समृद्धि का कारण होता है। ऋषि ने कहा कि राजा के पूछे पवित्र, पापनाशक विषय को उन्होंने संक्षेप में बताया है; यही जन्म, मृत्यु और बुढ़ापे से मुक्त कर सकता है। राजा अब भी जानना चाहते थे कि वेदज्ञान की अनेक धारणाओं में वास्तविक ज्ञाता की पहचान कैसे हो।
धृतराष्ट्र ने कहा कि आख्यान, अर्थात् पुराणों को पाँचवाँ मानने वाले वेद परमात्मा को यह चर-अचर जगत् कहते हैं। कोई चार देवस्वरूप मानता है, कोई तीन, कोई दो, कोई एक; कुछ केवल ब्रह्म को अस्तित्व वाला मानते हैं और उसके अतिरिक्त अलग अस्तित्व स्वीकार नहीं करते। इनमें ब्रह्मज्ञान किसके पास समझा जाए? सनत्सुजात ने उत्तर दिया कि सत्यस्वरूप ब्रह्म एक ही है। उस एक के अज्ञान से देवस्वरूप अनेक माने गए हैं। किन्तु उस सत्यस्वरूप ब्रह्म को किसने पाया है? मनुष्य जानने योग्य उस एक को जाने बिना अपने को बुद्धिमान् मान लेता है और सुख की इच्छा से अध्ययन, दान और यज्ञ करता है। सत्य से दूर हुए लोगों के उद्देश्य उनकी अवस्था के अनुरूप होते हैं; वैदिक वचनों की सत्यता पर भरोसा करके वे यज्ञ करते हैं। कोई मन से ध्यानरूप यज्ञ करता है, कोई वाणी से विशेष प्रार्थना का जप और कोई कर्म से यज्ञिष्टोम जैसे बड़े अनुष्ठान पूरे करता है। सत्य के द्वारा ब्रह्म को खोजने वाला घर में ही अपना प्रयोजन पा लेता है। आत्मज्ञान न होने से प्रयोजन विफल हों तो मौन आदि दीक्षाव्रत अपनाए जाएँ। ऋषि ने दीक्षा का अर्थ व्रतपालन से बताया। आत्मज्ञानियों के लिए सत्य ही सर्वोच्च साध्य है।
ज्ञान का फल प्रत्यक्ष है; तप का फल आगे मिलता है। ज्ञान और तप से रहित, केवल बहुत पढ़े व्यक्ति को बड़ा पाठक ही समझें। शास्त्र पढ़ लेने से ब्रह्मज्ञानी नहीं हो जाता। सत्य से न हटने वाला ब्रह्मज्ञान रखता है। प्राचीन समय में अथर्वा ने महर्षियों की सभा में जो ऋचाएँ कही थीं, वे छन्द कहलाती हैं। वेद पढ़कर भी वेदों से जानने योग्य परमात्मा को न जानने वाला छन्दों का ज्ञाता नहीं। छन्द ब्रह्म पाने का साधन हैं और उसके लिए किसी बाहरी वस्तु की आवश्यकता नहीं रखते। केवल वेदविहित यज्ञ की विधियाँ जानना छन्दज्ञान नहीं है। वेदज्ञों की सेवा करके धर्मात्माओं ने वेदों के ज्ञेय को पाया है। ऋषि ने वेदार्थ की दुर्लभता कही: उसे सचमुच जानने वाला कोई नहीं, अथवा कोई विरला ही है। केवल पढ़ने वाला उस ज्ञेय को नहीं जानता; सत्य में स्थित व्यक्ति जानता है। देह को कर्ता मानने की ओर ले जाने वाली शक्तियों में कोई भी वास्तविक ज्ञान नहीं दे सकती। केवल मन से आत्मा और अनात्मा का ज्ञान नहीं मिलता। आत्मा को जानने वाला अनात्मा को भी जानता है; केवल अनात्मा जानने वाला सत्य नहीं जानता। प्रमाण जानने वाला प्रमाणित किए जाने वाले को भी जानता है, किन्तु उस ज्ञेय का वास्तविक स्वरूप वेद अथवा केवल उनके जानकारों की पकड़ में नहीं आता। फिर भी वेदों के सच्चे ज्ञाता उन्हीं के द्वारा उस ज्ञेय का ज्ञान पाते हैं।
जैसे शुक्लपक्ष की पहली चन्द्रकला दिखाने के लिए कभी वृक्ष की शाखा का सहारा लिया जाता है, वैसे वेद परमात्मा के उच्चतम स्वरूप की ओर संकेत करते हैं। अपने सारे सन्देह सुलझाकर, आत्मज्ञान पाकर दूसरों की शंकाएँ समझाने वाला ऋषि की दृष्टि में ब्राह्मण था। पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, विदिशाओं अथवा समतल दिशा में खोजने से आत्मा नहीं मिलता। देह को आत्मा मानने वाले में उसका ज्ञान बहुत दुर्लभ है। वेदों की कल्पना से भी परे परमात्मा को योगध्यान वाला देख सकता है। धृतराष्ट्र अपनी सभी इन्द्रियाँ और मन रोककर अपने भीतर स्थित ब्रह्म को खोजें। केवल योगध्यान करने से या संसार छोड़कर वन में रहने से कोई मुनि नहीं कहलाता। अपना वास्तविक स्वभाव जानने वाला मुनि है और सबसे श्रेष्ठ है। प्रत्येक वस्तु का निरूपण कर सकने से व्यक्ति वैयाकरण, अर्थात् सर्ववस्तुज्ञान वाला, कहा जाता है। विद्या भी व्याकरण कहलाती है क्योंकि हर वस्तु को उसकी जड़, ब्रह्म, तक खोलती है। सभी लोकों को अपने सामने देखने वाला सार्वभौम ज्ञान रखता है। सत्य में स्थित, ब्रह्म को जानने वाला ब्राह्मण है, और वह सर्ववस्तुज्ञ है। इन गुणों का अभ्यास करके क्षत्रिय भी ब्रह्म देख सकता है। वेदों के बताए क्रम से एक-एक सोपान चढ़कर वह उस ऊँची अवस्था तक पहुँच सकता है। सनत्सुजात ने धृतराष्ट्र को विश्वास दिलाया कि वे यह बात निश्चित रूप से जानकर कह रहे हैं।
सार: सनत्सुजात छह प्रकार के त्याग और आत्मज्ञान के आठ गुण बताते हैं। ब्रह्म एक है; उसकी प्राप्ति के लिए सत्य में स्थित होना और अपना स्वरूप जानना आवश्यक है। वेद उस ज्ञान की ओर संकेत करते हैं। इन गुणों के अभ्यास और क्रमिक उन्नति से क्षत्रिय भी ब्रह्म को जान सकता है।
गुरु के आश्रय में: ब्रह्मचर्य और ब्रह्म का स्वरूप
धृतराष्ट्र ने ब्रह्म की प्राप्ति और जगत् की उत्पत्ति के विषय में सनत्सुजात की बातों को श्रेष्ठ कहा। उन्होंने प्रार्थना की कि ऋषि ऐसे ही वचन कहते रहें, जिनका सांसारिक इच्छाओं की वस्तुओं से सम्बन्ध नहीं और जो मनुष्यों में दुर्लभ हैं। सनत्सुजात ने कहा कि जिस ब्रह्म के विषय में राजा इतने आनन्द से पूछ रहे हैं, वह शीघ्र नहीं पाया जाता। इन्द्रियाँ रोककर संकल्प को निर्मल बुद्धि में विलीन करने के बाद सांसारिक विचारों से सर्वथा रहित अवस्था आती है। वही ब्रह्म तक ले जाने वाला ज्ञान है, और ब्रह्मचर्य से ही मिलता है। धृतराष्ट्र ने पूछा कि यदि ब्रह्मज्ञान मन में स्वयं स्थित है और ब्रह्मचर्य केवल उसे प्रकट करता है, यदि उसके प्रकट होने के लिए कर्मों जैसे प्रयत्न की आवश्यकता नहीं, तो ब्रह्मप्राप्ति से अमरता कैसे जुड़ती है? ऋषि ने उत्तर दिया कि मन में निहित होने पर भी वह ज्ञान अप्रकट रहता है। निर्मल बुद्धि और ब्रह्मचर्य उसे प्रकट करते हैं। उसे पाकर योगी इस संसार को छोड़ते हैं। वह श्रेष्ठ गुरुओं के पास सदा मिलता है। राजा ने पूछा कि ब्रह्मज्ञान सहजता से पाने के लिए ब्रह्मचर्य कैसा होना चाहिए।
सनत्सुजात ने गुरु के आश्रम में रहकर उनका स्नेह और अनुग्रह पाने वाले ब्रह्मचारी की साधना बताई। ऐसा व्यक्ति इसी लोक में ब्रह्मस्वरूप होता है और देह छोड़कर परमात्मा में मिल जाता है। सभी इच्छाएँ वश में करके धर्म में स्थित साधक आत्मा को देह से ऐसे अलग करता है जैसे घास के गुच्छे से एक सींक अलग निकाली जाए। पिता और माता देह उत्पन्न करते हैं; गुरु की शिक्षा से मिला नया जन्म पवित्र, जरारहित और अमर है। ब्रह्म का उपदेश और अमरता देने वाला, सबको सत्य का आवरण देने वाला गुरु माता-पिता के समान है। उसका उपकार याद रखकर उसे कभी हानि न पहुँचाएँ। शिष्य आदर से नियमित प्रणाम करे, तन-मन की शुद्धता और एकाग्र ध्यान से अध्ययन करे, किसी सेवा को छोटा न माने और क्रोध न रखे। यह ब्रह्मचर्य का पहला चरण है। अपने वर्ण के विहित कर्तव्य निभाकर विद्या पाने वाले शिष्य का आचरण भी इसी चरण में आता है। दूसरा चरण है प्राण और सारी सम्पत्ति लगाकर, मन-वचन-कर्म से गुरु को प्रिय काम करना। गुरु की पत्नी और पुत्र से भी गुरु के समान व्यवहार करना इसी में है।
तीसरे चरण में शिष्य गुरु के उपकार और उसका उद्देश्य समझकर प्रसन्न मन से माने कि गुरु ने उसे शिक्षा देकर बड़ा बनाया है। चौथा चरण है अन्तिम दक्षिणा दिए बिना दूसरे आश्रम में प्रवेश न करना; दक्षिणा देते हुए भी वाणी या मन में यह अभिमान न लाना कि दान देने वाला वह है। ऋषि ने ज्ञान की प्राप्ति के चार अंश भी कहे। पहला समय से मिलता है, दूसरा गुरु के उपदेश से, तीसरा अपने विवेक की शक्ति से और चौथा विचार-विमर्श से। ब्रह्मचर्य बारह गुणों से बना है; योग के अभ्यास उसके अंग हैं और योगध्यान में दृढ़ रहना उसका बल। गुरु की सहायता तथा वेदों का अर्थ समझने से सफलता मिलती है। इस अभ्यास में लगा शिष्य जो धन कमाए, सब गुरु को दे। इसी से गुरु की प्रशंसनीय जीविका होती है। गुरु के पुत्र के प्रति भी शिष्य ऐसा ही आचरण रखे। ब्रह्मचर्य में इस प्रकार स्थित होने पर वह संसार में सभी प्रकार से उन्नति पाता है, उसकी बहुत सन्तान होती है और यश मिलता है। दिशाओं से लोग उसके पास धन लाते हैं और अनेक लोग उसके यहाँ ब्रह्मचर्य का अभ्यास करने आते हैं।
इसी ब्रह्मचर्य से देवताओं ने देवत्व पाया और महान् बुद्धिवाले पुण्यशील ऋषियों ने ब्रह्मलोक। गन्धर्वों तथा अप्सराओं को सौन्दर्य इसी से मिला और सूर्य इसी से दिन बनाने के लिए उदित होते हैं। जैसे पारस की खोज करने वाला उसे पाकर आनन्दित होता है, वैसे देवता और दूसरे साधक ब्रह्मचर्य पूर्ण करके अपनी कामनाओं की प्राप्ति से बड़ा आनन्द पाते हैं। तप में लगे रहकर पूर्ण ब्रह्मचर्य अपनाने और देह शुद्ध करने वाला वास्तव में बुद्धिमान् है। उससे वह दूषित आवेगों से रहित बालक जैसा हो जाता है और अन्ततः मृत्यु जीतता है। अत्यन्त शुद्ध कर्म भी मनुष्य को नाशवान् लोक ही देते हैं। ज्ञान वाला उसी ज्ञान से शाश्वत ब्रह्म को पाता है। मुक्ति तक जाने का दूसरा मार्ग नहीं। धृतराष्ट्र ने अब उस ब्रह्म का रंग और रूप पूछा जिसे ज्ञानी अपने भीतर देखता है। क्या वह सफेद है, लाल, काला, नीला या बैंगनी? सर्वव्यापक, शाश्वत ब्रह्म का वास्तविक स्वरूप क्या है?
सनत्सुजात ने कहा कि अनुभव में वह सफेद, लाल, काला, भूरा या उज्ज्वल दिखाई दे सकता है। फिर भी पृथ्वी, आकाश और समुद्र के जल में उसके समान कुछ नहीं। तारे, बिजली, बादल, वायुमण्डल, देवता, चन्द्रमा और सूर्य में उसका रूप दिखाई नहीं देता। ऋक्, यजुः, अथर्व और निर्मल साम में भी वह पकड़ा नहीं जाता। रथन्तर, वार्हद्रथ और बड़े यज्ञों में भी वह नहीं मिलता। वह सीमित बुद्धि की पहुँच से परे है, उसका अन्त नहीं घेरा जा सकता। प्रलय के बाद सबका विनाश करने वाला भी उसमें खो जाता है। दृष्टि से न पकड़े जाने वाला वह उस्तरे की धार जैसा सूक्ष्म और पर्वतों से भी विशाल है। उसी पर सब टिका है। वह अपरिवर्तनशील, सर्वव्यापक दृश्य जगत्, विशाल और आनन्ददायक है। सारे प्राणी उससे उत्पन्न हुए हैं और उसी में लौटेंगे। हर द्वैत से रहित होकर वह जगत् के रूप में प्रकट तथा सर्वत्र व्याप्त है। विद्वान् कहते हैं कि परिवर्तन केवल उसे कहने वाली भाषा में है, उसमें नहीं। जिसमें यह विश्व प्रतिष्ठित है, उसे जानने वाले मुक्त हैं।
सार: सनत्सुजात गुरु के आश्रय, सेवा, कृतज्ञता, दक्षिणा और अध्ययन द्वारा ब्रह्मचर्य का मार्ग बताते हैं। निर्मल बुद्धि से भीतर का ब्रह्मज्ञान प्रकट होता है। ब्रह्म किसी रंग, दृश्य रूप या सीमित अनुष्ठान में नहीं समाता; वह सबका आधार है और उसे जानने वाला मुक्त होता है।
मद, मैत्री और मन का संयम
सनत्सुजात ने धृतराष्ट्र को मनुष्य का जीवन नष्ट करने वाले बारह गम्भीर दोष बताए: शोक, क्रोध, लोभ, काम, अज्ञान, आलस्य, द्वेष, अपने को बड़ा मानना, लाभ की निरन्तर इच्छा, आसक्ति, ईर्ष्या और बुरी वाणी। इनमें प्रत्येक मनुष्य को पकड़ने के अवसर की प्रतीक्षा करता है। उनके वश में आने पर विवेक खो जाता है और पापकर्म होता है। फिर छह दुष्ट स्वभाव कहे: लोभी, उग्र, कठोर बोलने वाला, बहुत बोलने वाला, क्रोध पाले रखने वाला और डींग मारने वाला। धन मिल जाने पर ये दूसरों से शिष्ट व्यवहार नहीं कर पाते। सात और पापाचारी प्रकार हैं: विषयसुख को जीवन का लक्ष्य मानना, आत्मगर्व, दान देकर उसकी डींग भरना, कभी धन खर्च न करना, मन की दुर्बलता, अपनी ही प्रशंसा में लगे रहना और अपनी पत्नी से घृणा करना। ऋषि की दृष्टि में भीतर का दोष अवसर पाकर आचरण बनता था; धन मिलना भी उस आचरण की परीक्षा थी। राजा को गुण और दोष, दोनों की पहचान अपने सामने रखनी थी।
ब्राह्मण के बारह आचरण ऋषि ने धर्म, सत्य, तप, आत्मसंयम, सन्तोष, लज्जा, त्याग, दूसरों से प्रेम, दान, शास्त्रज्ञान, धैर्य और क्षमा बताए। उनसे न गिरने वाला सारी पृथ्वी का शासन कर सकता है। उनमें तीन, दो अथवा एक गुण रखने वाला भी किसी वस्तु को ऐसी अपनी नहीं मानता कि दूसरों का उस पर कोई अधिकार ही न हो। आत्मसंयम, त्याग और ज्ञान में मुक्ति रहती है। ये विवेकी, ब्रह्म को सर्वोच्च प्राप्तव्य मानने वाले ब्राह्मणों के गुण हैं। दूसरे की बुराई सत्य हो अथवा असत्य, उसे कहना ब्राह्मण के लिए प्रशंसनीय नहीं; ऐसा करने वालों का निवास नरक है। इसके बाद सनत्सुजात ने मद के अठारह दोष गिनाए और कहा कि इस रूप में वे अभी नहीं बताए गए हैं। वे हैं दूसरों का अहित चाहना, अच्छे कर्म में बाधा देना, अवमानना, असत्य बोलना, काम, क्रोध, पराधीनता, परनिन्दा, बताने के लिए दूसरों के दोष ढूँढ़ना, धन गँवाना, झगड़ा, धृष्टता, प्राणियों के प्रति क्रूरता, द्वेष, अज्ञान, आदरणीयों का अनादर, उचित-अनुचित का विवेक खोना और सदा दूसरों को चोट पहुँचाने का उपाय खोजना। बुद्धिमान् मद के वश में न हो; उसके साथी दोष निन्दनीय हैं।
मैत्री के छह चिह्न भी बताए गए। पहला, मित्र की उन्नति में प्रसन्न होना; दूसरा, उसकी विपत्ति में दुखी होना। तीसरा, वह ऐसी प्रिय वस्तु भी माँगे जिसे माँगना उचित नहीं, तो सच्चा मित्र उसे दे देता है। चौथा, धर्मशील मित्र माँगे जाने पर अपनी समृद्धि, प्रिय पुत्र और अपनी पत्नी तक दे सकता है। पाँचवाँ, जिस मित्र को अपना सब कुछ दिया हो, उसके घर जाकर रहने का आग्रह न करे; अपने कमाए से जीवन चलाए। छठा, मित्र के लिए अपना हित त्यागने में न ठहरे। सनत्सुजात ने मित्रता की ये सीमाएँ अपने उपदेश में रखीं। उन अच्छे गुणों को पाने की इच्छा रखने वाला धनवान्, दानी और धर्मशील होकर पाँचों इन्द्रियों को उनके विषयों से रोकता है। यही इन्द्रियसंयम तप है। बढ़ने पर वह परलोक के सुखमय लोक दिलाता है; ज्ञान की सिद्धि यहाँ भी मिलती है। धैर्य से च्युत होने के कारण ज्ञान तक न पहुँच पाने वाले ऊँचे लोकों का सुख चाहते हैं, और उसी उद्देश्य से ऐसा तप करते हैं। तप का अभ्यास एक हो सकता है, किन्तु उसे करने वाले का प्रयोजन उसके फल की दिशा तय करता है।
योगी उस सत्य, उस ब्रह्म को ग्रहण कर सकता है जिससे यज्ञ निकलते हैं, इसलिए वह मन में यज्ञ कर सकता है। कोई वाणी से जप करता है और कोई कर्म से यज्ञ पूरा करता है। गुणों से युक्त ब्रह्म को जानने वाले में सत्य रहता है; गुणों से रहित ब्रह्म को जानने वाले में वह अधिक पूर्णता से रहता है। सनत्सुजात ने कहा कि यह उच्च, प्रसिद्ध दर्शन शिष्यों को सिखाया जाए। उन्होंने दूसरे विचारतन्त्रों को शब्दों का ढेर कहा और समूचे जगत् को इसी योगदर्शन में प्रतिष्ठित बताया। इसके ज्ञाता मृत्यु के अधीन नहीं होते। कोई कर्म कितनी भी अच्छी तरह किया जाए, उससे ब्रह्म नहीं मिलता। ज्ञान से रहित व्यक्ति अग्नि में आहुति दे या यज्ञ करे, कर्म के द्वारा अमरता, अर्थात् मुक्ति, नहीं पाता; अन्त में बड़ा सुख भी नहीं भोगता। मनुष्य अकेला रहकर सभी बाहरी इन्द्रियों को रोके और ब्रह्म की खोज करे। कर्म छोड़कर मन में भी प्रयत्न की खींचतान न रखे। इस अभ्यास में प्रशंसा से हर्ष और निन्दा से क्रोध भी न आए। वेदों में बताए क्रमिक सोपानों के अनुसार इस तरह चलने पर यहीं ब्रह्म पाया जा सकता है। ऋषि ने राजा को यही अपना उपदेश बताया।
सार: सनत्सुजात दोषों, सदाचार, मद के अठारह रूपों और मैत्री के छह चिह्नों का विवेचन करते हैं। वे इन्द्रियसंयम को तप बताते हैं और ब्रह्मप्राप्ति के लिए ज्ञान की आवश्यकता दोहराते हैं। प्रशंसा-निन्दा से विचलित हुए बिना, इन्द्रियाँ और मन सँभालकर क्रमशः आगे बढ़ना है।
हृदय में स्थित पूर्णता: सनत्सुजात के उपदेश का समापन
सनत्सुजात ने जगत् के आदिबीज को महायशस् कहा। वह उपाधियों से रहित, शुद्ध ज्ञान और प्रकाशमान है। वही इन्द्रियों को दिशा देता है और उसी से सूर्य चमकते हैं। योगी अपने अन्तर्दर्शन से उस सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। आनन्दस्वरूप उसी बीज से ब्रह्म सृष्टि कर सकता है और विस्तार पाता है। वह ज्योतियों में प्रवेश करके प्रकाश और ताप देता है, स्वयं किसी और से प्रकाश-ताप नहीं लेता। वह स्वप्रकाश है और ज्योतिर्मय पिण्ड भी उससे भय रखते हैं। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। पाँच सूक्ष्म तत्त्वों से पाँच स्थूल तत्त्व और उनसे देह बनता है; सूक्ष्म तत्त्व एकरस ब्रह्म से निकलते हैं। प्राणयुक्त जीवात्मा और ईश्वर, दोनों की चेतना में देह धारण होता है। नींद और महाप्रलय में इन दोनों की चेतना लुप्त होती है, किन्तु ब्रह्म कभी चेतना से रहित नहीं होता। सूर्य का भी सूर्य वही है और जीवात्मा, ईश्वर, पृथ्वी तथा स्वर्ग को धारण करता है। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। वही बीज इन दो देवस्वरूपों, पृथ्वी, स्वर्ग, दिशाओं और पूरे विश्व का आधार है। दिशाएँ, नदियाँ और विशाल समुद्र उसी से निकलते हैं। योगियों के अन्तर्दर्शन का विषय वही सनातन देवस्वरूप है।
देह नष्ट होने वाले रथ जैसा है; उसके कर्म अमिट हैं। पिछले जन्मों के कर्म उस रथ के पहिए हैं, इन्द्रियाँ उनसे जुड़े घोड़े। वे चेतना के क्षेत्र से बुद्धिमान् को उस अजन्मा, अपरिवर्तनशील परमात्मा की ओर ले जाती हैं जिसे योगी भीतर देखते हैं। उसके रूप की कोई उपमा नहीं दी जा सकती, आँख उसे नहीं देखती। एकाग्र शक्तियों, मन और हृदय से उसे जानने वाले मृत्यु से छूटते हैं। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। माया की नदी भयानक है, देवताओं की रक्षा में है और उसमें बारह फल हैं। उसका जल पीकर और भीतर की मधुर वस्तुएँ देखकर मनुष्य उसमें इधर-उधर तैरते हैं। वह नदी भी उसी बीज से निकलती है जिसे योगी देखते हैं। आवागमन के लिए बँधा जीव विचार करके परलोक में अपने कर्मों के आधे फल ही भोगता है। वही जीवात्मा ईश्वर है; सर्वत्र व्याप्त ईश्वर ने यज्ञों का विधान किया है। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। उपाधियों से रहित आत्माएँ सुनहरे पत्तों वाले वृक्ष जैसी अविद्या का आश्रय लेकर उपाधियाँ ग्रहण करती हैं और अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार भिन्न योनियों में जन्मती हैं। सब आत्माएँ उसी सनातन देवस्वरूप में जुड़ी हैं। पूर्ण ब्रह्म से उपाधियों द्वारा पूर्ण जगत् उठता है; उपाधियाँ भी अपनी पूर्णता में उसी पूर्ण ब्रह्म से निकलती हैं। उन्हें हटा देने पर पूर्ण ब्रह्म ही शेष रहता है। योगी उसी पूर्णता को देखते हैं।
पाँचों तत्त्व उसी बीज से निकले हैं और उन्हें वश में रखने की शक्ति उसी में है। भोगने और भोगे जाने वाले, अग्नि और सोम, उसी से उत्पन्न हुए हैं; इन्द्रियों वाले जीव उसी में आश्रित हैं। सब उसी से निकला समझें। वेदों में वह बीज तत् कहा गया है; उसका वर्णन नहीं हो सकता। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। अपान प्राण में, प्राण संकल्प में, संकल्प बुद्धि में और बुद्धि परमात्मा में लीन होती है। अन्तर्दर्शन में वही दिखाई देता है। परमात्मा के चार पाद जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति और तुरीय हैं। संसार के अगाध समुद्र पर चलते हंस की तरह वह भीतर छिपे चौथे पाद को बाहर नहीं रखता। जो उस तुरीय को शेष तीनों का मार्गदर्शन करता देखता है, उसके लिए मृत्यु और मुक्ति समान हैं। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। अँगूठे के परिमाण में कहा गया, सदा पूर्ण और बाहरी शरीर से भिन्न वह प्राणवायुओं, संकल्प, बुद्धि और दस इन्द्रियों के सम्पर्क में आकर आता-जाता है। स्तुति के योग्य वह परम नियन्ता, उपाधियों से युक्त होकर सभी कार्यों में समर्थ और सबका मूल कारण, जीवों में ज्ञान बनकर प्रकट है। मूढ़ ही उसे नहीं देखते। योगी उसी को देखते हैं। किसी का मन वश में है, किसी का नहीं, फिर भी सबमें परमात्मा समान है। मुक्त और अमुक्त में वह बराबर रहता है; मुक्त व्यक्ति को उसका आनन्द घनी मधुधारा जैसा मिलता है।
आत्मा और अनात्मा का ज्ञान पाकर जीवन बिताने वाले के लिए अग्निहोत्र हुआ या नहीं, इसका महत्त्व नहीं रहता। ऋषि ने राजा को वाणी में दीनता न आने देने, अपने को किसी का दास न कहने को कहा। परमात्मा का दूसरा नाम शुद्ध ज्ञान है; मन वश में रखने वाले ही उसे पाते हैं। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। सभी जीव उस तेजस्वी पूर्णता में समा जाते हैं। उसे जानने वाला यहीं मुक्ति पाता है। हजारों पंख फैलाकर मन की गति से उड़ जाने वाली सत्ता को भी देह के भीतर स्थित केन्द्रात्मा में लौटना पड़ता है; दूर-से-दूर वस्तुएँ उसी में हैं। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। उसका रूप आँख का विषय नहीं, शुद्ध हृदय वाले ही उसे देखते हैं। सबका हित चाहना, मन पर नियन्त्रण और हृदय को शोक से अप्रभावित रखना हृदय की शुद्धता है। संसार और उसकी सभी चिन्ताएँ छोड़ने वाले अमर होते हैं। योगी उसी अमर देवस्वरूप को देखते हैं। बिलों में छिपे साँपों जैसे कुछ लोग गुरु की सीख अथवा अपने आचरण से दोष छिपाते हैं। ऊपर से निर्दोष व्यवहार दिखाकर अल्पबुद्धि लोगों को छलते और नरक की ओर ले जाते हैं। उनके विपरीत आचरण वालों के संग से उस सनातन देवस्वरूप की प्राप्ति होती है जिसे योगी भीतर देखते हैं।
मुक्त व्यक्ति समझता है कि यह अस्थिर शरीर उसे सुख-दुःख और अपने दूसरे गुणों में बाँध नहीं सकता; उसके लिए जन्म-मृत्यु नहीं। जब विरोधी शक्ति से रहित, हर समय और स्थान में समान ब्रह्म सत्-असत् दोनों का आश्रय है, तो मुक्ति को अलग से अपनी कैसे कहे? वह अपने स्वरूप को सभी कारणों और कार्यों का उद्गम तथा अन्त जानता है। उसी आत्मस्वरूप सनातन देवता को योगी देखते हैं। ब्रह्म के समान हुए ब्रह्मज्ञानी को अच्छे कर्म महिमा नहीं देते, बुरे कर्म दूषित नहीं करते। भले-बुरे कर्मों के अलग फल साधारण मनुष्यों में होते हैं। ब्रह्मज्ञानी अमृत, उस कैवल्य के समान है जिसे पुण्य-पाप प्रभावित नहीं करते। मन को बताए मार्ग में लगाकर उस मधुर सार ब्रह्म को पाना चाहिए। योगी उसी सनातन देवस्वरूप को देखते हैं। निन्दा उसके हृदय को दुखी नहीं करती, न यह विचार कि वेद नहीं पढ़े या अग्निहोत्र नहीं किया। ब्रह्मज्ञान उसे शीघ्र वह बुद्धि देता है जो मन संयत करने वालों को मिलती है। सबमें अपना आत्मस्वरूप देखने वाला शोक नहीं करता; संसार के दूसरे कामों में लगे लोग शोक करते हैं। जैसे प्यास बुझाने का प्रयोजन कुएँ, बड़े सरोवर अथवा विस्तृत जलराशि से पूरा हो सकता है, वैसे आत्मज्ञानी को वेदों के सभी प्रयोजन मिल जाते हैं। हृदय में अँगूठे के परिमाण वाला तेजस्वी, पूर्ण परमात्मा दृष्टि का विषय नहीं। अजन्मा होकर वह गति करता है और रात-दिन जागता है; उसे जानने वाला विद्वान् तथा आनन्दमय होता है। सनत्सुजात ने आत्मस्वरूप की वाणी में कहा: “हम माता हैं, पिता हैं, पुत्र भी हैं। जो हुआ और जो होगा, सबके आत्मा हम हैं। हे भरतवंशी, हम वृद्ध पितामह हैं, पिता हैं, पुत्र हैं। आप हमारे आत्मस्वरूप में हैं, फिर भी आप हमारे नहीं और हम आपके नहीं। आत्मा हमारे जन्म और सन्तान का कारण है। हम जगत् के ताने-बाने हैं। हमारा आश्रय अविनाशी है। अजन्मा होकर हम चलते हैं, रात-दिन जागते हैं। हमें जानने वाला विद्वान् और आनन्दमय होता है।” सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, अतीत और भविष्य देखने वाली उत्तम दृष्टि से युक्त ब्रह्म हर प्राणी में जागता है। उसे जानने वाले जानते हैं कि विश्वपिता प्रत्येक जीव के हृदय में रहते हैं।
सार: सनत्सुजात जगत् के आदिबीज, चेतना, उपाधियों और हृदय में स्थित पूर्णता का वर्णन करते हैं। योगियों का अन्तर्दर्शन उसी सनातन स्वरूप तक पहुँचता है। मन की शुद्धता और आत्मज्ञान से जन्म-मृत्यु, शोक तथा कर्मफल का बन्धन छूटता है; विश्वपिता हर जीव के हृदय में हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), उद्योग पर्व; यह अध्याय के. एम. गांगुली, खण्ड I-LXXI (1-71) का क्रम निभाता है; गीता प्रेस हिन्दी संस्करण की अध्याय-संख्या इससे भिन्न है। नामों, क्रम और मुख्य घटनाओं की जाँच गांगुली के सम्पूर्ण अंग्रेज़ी अनुवाद से हुई है। यह भावपूर्ण पुनर्कथन है, शब्दशः अनुवाद नहीं। स्रोतों के बारे में।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)