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युधिष्ठिर का प्रश्न और नारायणीय का आरम्भ: नर-नारायण से नारद की भेंट
युधिष्ठिर ने पूछा, “हे पितामह, गृहस्थ हो या ब्रह्मचारी, वनवासी हो या संन्यासी, सिद्धि चाहने वाला किस देवता की आराधना करे? स्वर्ग और परम कल्याण (मोक्ष) कैसे पाए? देवताओं और पितरों के लिए होम (अग्नि में आहुति) किस विधि से करे? मुक्त होने पर किस लोक को जाता है? मुक्ति का सार क्या है? वह क्या करे कि स्वर्ग पाकर वहाँ से न गिरे? देवताओं का देवता कौन है? पितरों का पितृ कौन? और उनसे भी श्रेष्ठ कौन है, जो देवताओं का देवता और पितरों का पितृ है? यह सब बताइए।”
भीष्म ने कहा, “हे प्रश्न-कला में निपुण निष्पाप, आपका यह प्रश्न गहन रहस्य को छूता है। तर्कशास्त्र से सौ वर्ष भी प्रयत्न करें तो उत्तर नहीं मिलता। नारायण की कृपा या उच्च ज्ञान के बिना इसका उत्तर असम्भव है। फिर भी मैं इसे खोलूँगा। इस विषय में नारद और ऋषि नारायण के संवाद का प्राचीन इतिहास उद्धृत होता है, जो मैंने अपने पिता से सुना। कृत-युग में, स्वयम्भू मनु के काल में, विश्वात्मा सनातन नारायण ने धर्म के पुत्र रूप में चार रूपों में जन्म लिया: नर, नारायण, हरि और स्वयं-उत्पन्न कृष्ण।
समझने की कुंजी (पात्र/स्थान): नर-नारायण = धर्म के पुत्र, बद्रिकाश्रम में तप करने वाले परम ऋषि; नारायण ही विष्णु का परम रूप। श्वेतद्वीप = क्षीर-समुद्र के उत्तर में स्थित दिव्य द्वीप, जहाँ एकान्तिक भक्त रहते हैं; मेरु से बत्तीस हज़ार योजन दूर। बद्री (वदरी) = हिमालय का आश्रम जहाँ नर-नारायण तप करते थे। नारायणीय = शान्ति पर्व का यह भाग, जो विष्णु/नारायण की परम-तत्त्व-रूप उपासना का रहस्य खोलता है।
“इनमें नर और नारायण ने हिमालय के बद्री-आश्रम में आठ-पहियों वाले, पाँच महाभूतों से बने स्वर्ण-रथों पर पहुँचकर घोर तप किया। तप से वे इतने कृश हो गए कि देवता तक उन्हें देख न पाते; केवल वही देवता उन्हें देख पाता जिससे वे प्रसन्न होते। नारद उन्हें देखने की उत्कण्ठा से मेरु के एक शिखर से गन्धमादन पर उतरकर समस्त लोकों में घूमते हुए वदरी-आश्रम पहुँचे और नर-नारायण के नित्य-कर्म के समय भीतर गए। उन्होंने मन में सोचा: ‘यही वह आश्रम है जिसमें देव-असुर-गन्धर्व-किन्नर-नाग सहित समस्त लोक स्थित हैं। पहले इस महान सत्ता का एक ही रूप था; धर्म-वंश के विस्तार के लिए वह चार रूपों में जन्मा। आश्चर्य है कि धर्म इन चार देवताओं (नर, नारायण, हरि, कृष्ण) से सम्मानित हुआ! यहाँ पहले कृष्ण और हरि रहते थे; अब नर और नारायण पुण्य-वृद्धि के लिए तप कर रहे हैं। ये विश्व के परम आश्रय हैं। ये किस देवता की उपासना करते हैं? किन पितरों को पूजते हैं?’
“यह सोचते, नारायण के प्रति भक्ति से भरे नारद उन दोनों देवों के सम्मुख प्रकट हुए। उन दोनों ने अपने देवताओं और ऋषियों की आराधना पूरी कर आए ऋषि का शास्त्रोक्त सत्कार किया। दो आदि-देवताओं को स्वयं अन्य देवताओं और पितरों की उपासना करते देख विस्मित नारद ने प्रसन्न होकर नारायण की ओर देखा और हाथ जोड़कर कहा:
“नारद बोले, ‘वेदों-पुराणों, अंगों-उपांगों में आप श्रद्धा से गाए जाते हैं; आप अजन्मा और शाश्वत हैं, सृष्टिकर्ता हैं, विश्व की माता हैं, अमरत्व के मूर्तरूप और समस्त वस्तुओं में श्रेष्ठ हैं। भूत-भविष्य, समस्त विश्व आप पर स्थित है। चारों आश्रम आपको ही यज्ञ अर्पित करते हैं। आप पिता, माता और विश्व के सनातन गुरु हैं। हम नहीं जानते कि आप आज किस देवता या पितृ को यज्ञ अर्पित कर रहे हैं।’
“नारायण ने कहा, ‘यह विषय अकथनीय है, प्राचीन रहस्य है। आपकी मुझमें भक्ति अत्यन्त गहरी है, इसलिए सत्य के अनुसार बताता हूँ। जो सूक्ष्म, अचिन्त्य, अव्यक्त, अचल, स्थायी है, जो इन्द्रियों और इन्द्रिय-विषयों से असम्बद्ध है, जो पाँच महाभूतों से अलग है, वही समस्त प्राणियों की अन्तरात्मा है, उसी को क्षेत्रज्ञ कहते हैं। सत्त्व-रजस्-तमस् तीनों गुणों को लाँघकर वह शास्त्रों में पुरुष कहलाता है। उसी से अव्यक्त (प्रकृति) निकली, जो तीन गुणों से युक्त है; यद्यपि अव्यक्त है, वह अविनाशी प्रकृति कहलाती है और समस्त व्यक्त रूपों में रहती है। जान लीजिए, वही हम दोनों का उद्गम है। वह सर्वव्यापी आत्मा, जो सत्-असत् सब से बनी है, हमारी उपास्य है। देवताओं और पितरों के निमित्त हम जो भी कर्म करते हैं, उसी की उपासना करते हैं। उससे श्रेष्ठ कोई देवता या पितृ नहीं। वही हमारी आत्मा है, उसी को हम पूजते हैं।
“‘मनुष्यों का यह कर्तव्य-क्रम उसी ने प्रवर्तित किया है; उसी की आज्ञा है कि हम देवताओं-पितरों के समस्त कर्म विधिवत् करें। ब्रह्मा, स्थाणु, मनु, दक्ष, भृगु, धर्म, यम, मरीचि, अंगिरा, अत्रि, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, वसिष्ठ, परमेष्ठी, विवस्वान्, सोम, कर्दम, क्रोध, अवाक् और कृत, ये इक्कीस प्रजापति पहले उत्पन्न हुए। सबने उस परम देव के सनातन नियम का पालन किया। जो इन सत्रह गुणों (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण, मन और बुद्धि) से, और स्थूल शरीर के पन्द्रह तत्त्वों से मुक्त होकर, समस्त कर्म त्याग देते हैं, वे मुक्त कहलाते हैं। मुक्त जिसे परम अन्त रूप में पाते हैं, वही क्षेत्रज्ञ है; वह समस्त गुणों से युक्त भी है और रहित भी, केवल ज्ञान से जाना जाता है। हम दोनों उसी से उत्पन्न हुए, उसी सनातन आत्मा को पूजते हैं। वेद और समस्त आश्रम, मतभेद रखते हुए भी, उसी की भक्ति से उपासना करते हैं। जो उसमें भर जाते हैं और पूर्णतः उसी को समर्पित होते हैं, वे उसी में प्रवेश कर लीन हो जाते हैं। हे नारद, आपकी भक्ति के कारण ही आप यह गूढ़ रहस्य सुन सके।’”
सार: युधिष्ठिर ने देवताओं के देव और पितरों के पितृ का रहस्य पूछा। भीष्म ने नारायणीय का आरम्भ करते हुए बताया कि नारायण ने धर्म के पुत्र रूप में चार रूप (नर, नारायण, हरि, कृष्ण) धरे। नारद ने बद्री में नर-नारायण को स्वयं किसी का यज्ञ करते देखा; नारायण ने रहस्य खोला कि उनकी उपास्य वह निर्गुण क्षेत्रज्ञ-पुरुष है जिससे प्रकृति और वे स्वयं उत्पन्न हुए।
श्वेतद्वीप के श्वेत-पुरुष और राजा उपरिचर वसु का चित्रशिखण्डि-शास्त्र
नारायण के ये वचन सुनकर नारद ने लोक-कल्याण के लिए कहा, “हे स्वयम्भू, जिस प्रयोजन से आपने धर्म के घर चार रूपों में जन्म लिया वह सिद्ध हो! अब मैं आपके मूल स्वरूप के दर्शन हेतु श्वेतद्वीप जाऊँगा। मैं सदा अपने गुरुजनों की उपासना करता हूँ, कभी दूसरों का रहस्य प्रकट नहीं किया, वेद का यत्न से अध्ययन किया, घोर तप किया, कभी असत्य नहीं बोला, चार रक्षणीयों की सदा रक्षा की, मित्र-शत्रु में समान रहा। उस परम आत्मा का अनन्य भक्त मैं उसकी निरन्तर उपासना करता हूँ। इन पुण्य-कर्मों से आत्मा शुद्ध कर मैं उस अनन्त लोक-स्वामी के दर्शन क्यों न पाऊँगा?” नारायण ने उन्हें यथाविधि सत्कार कर विदा किया।
नारद उच्च योग-बल से आकाश में उड़कर मेरु-शिखर पहुँचे और कुछ विश्राम कर उत्तर-पश्चिम की ओर एक अद्भुत दृश्य देखा। उत्तर में, क्षीर-समुद्र में, श्वेतद्वीप नामक विशाल द्वीप है, जो मेरु से बत्तीस हज़ार योजन से अधिक दूर है। वहाँ के निवासी इन्द्रियरहित हैं, किसी प्रकार का भोजन नहीं करते, उनके नेत्र अपलक हैं, वे उत्तम सुगन्ध छोड़ते हैं, श्वेत वर्ण के हैं, समस्त पाप से शुद्ध हैं। उनकी ओर देखने वाले पापियों के नेत्र नष्ट हो जाते हैं। उनकी हड्डियाँ और देह वज्र-सी कठोर हैं, मान-अपमान को समान देखते हैं, मानो दिव्य उत्पत्ति वाले हों, शुभ चिह्नों और महान बल से युक्त। उनके सिर छत्र-से, स्वर मेघ-से गम्भीर हैं; उनकी अनेक जिह्वाएँ हैं जिनसे वे सर्वमुख सूर्य को चाटते-से लगते हैं, मानो उस देव को निगल सकें जिससे समस्त विश्व, वेद, देव और शान्त मुनि उत्पन्न हुए।
युधिष्ठिर ने पूछा, “हे पितामह, आपने कहा कि वे इन्द्रियरहित हैं, भोजन नहीं करते, अपलक-नेत्र हैं, सुगन्ध छोड़ते हैं। वे कैसे उत्पन्न हुए? उनका परम अन्त क्या है? क्या मुक्त होने वालों के चिह्न श्वेतद्वीप-निवासियों जैसे ही हैं? मेरी जिज्ञासा बहुत है।”
भीष्म बोले, “यह वृत्तान्त, जो मैंने पिता से सुना, विस्तृत है और समस्त कथाओं का सार माना जाता है। प्राचीन काल में पृथ्वी पर उपरिचर नामक राजा था, इन्द्र का मित्र, नारायण (हरि) का भक्त, समस्त शास्त्रोक्त धर्मों का पालक। नारायण से प्राप्त वर से उसने विश्व का राज्य पाया। सूर्य द्वारा पूर्वकाल में घोषित सात्वत-विधि का पालन कर वह नारायण की पूजा करता, फिर अवशेष से पितरों, ब्राह्मणों और आश्रितों को बाँटता, और अन्त में जो बचता उसी से अपनी क्षुधा शान्त करता। सत्य-परायण राजा किसी प्राणी की हिंसा नहीं करता था। उसकी नारायण-भक्ति देख स्वयं इन्द्र ने उसे अपना आसन और शय्या तक बाँट दी। राज्य, धन, पत्नियाँ, पशु, सब उसने नारायण से प्राप्त मानकर उसी देव को अर्पित कर दिए।
एक उप-कथा (चित्रशिखण्डि-शास्त्र की उत्पत्ति): सात प्रसिद्ध ऋषि, मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु और वसिष्ठ, जो “चित्रशिखण्डि” कहलाए, मेरु पर एकत्र होकर चारों वेदों के अनुरूप धर्म-शास्त्र रचने लगे, जो सात मुखों से उच्चारित मानव-धर्म का परम संग्रह था। ये सात ऋषि सात प्रवृत्ति-तत्त्व (महत्, अहंकार आदि) हैं और आठवें स्वयम्भू मनु मूल प्रकृति हैं; ये आठ विश्व को धारण करते हैं। हज़ार दिव्य वर्ष तप कर इन्होंने नारायण को प्रसन्न किया; नारायण ने वाग्देवी सरस्वती को उनमें प्रवेश करने का आदेश दिया, जिससे वे शब्द, अर्थ और तर्क में परम शास्त्र रच सके। ॐकार से पवित्र वह एक लाख श्लोकों का शास्त्र उन्होंने नारायण को सुनाया। नारायण ने प्रसन्न होकर कहा कि यह शास्त्र प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों में समस्त लोकों के लिए प्रमाण रहेगा; स्वयम्भू मनु, फिर उशना (शुक्र) और बृहस्पति इससे उद्धृत कर अपने-अपने शास्त्र रचेंगे, और अन्ततः यह ज्ञान बृहस्पति से राजा वसु (उपरिचर) को मिलेगा। राजा की मृत्यु पर यह शाश्वत शास्त्र लोक से लुप्त हो जाएगा।
“महाकल्प के बीतने पर, अंगिरा-वंश में बृहस्पति का जन्म होने पर देवता प्रसन्न हुए। ‘वृहत्’, ‘ब्रह्म’ और ‘महत्’, ये तीनों एक ही अर्थ रखते हैं; इन गुणों से युक्त होने के कारण वह देव-पुरोहित बृहस्पति कहलाए। राजा उपरिचर (वसु) बृहस्पति का शिष्य बनकर चित्रशिखण्डि ऋषियों के रचे शास्त्र को पढ़ा और इन्द्र-सा पृथ्वी पर राज्य करने लगा। उसने एक महान अश्वमेध यज्ञ किया जिसमें बृहस्पति होता बने, और ब्रह्मा के पुत्र एकत, द्वित, त्रित सदस्य बने; उनके सहित कुल सोलह सदस्य थे: धनुष, रैभ्य, अर्ववसु, परावसु, मेधातिथि, तांड्य, वेदशिरा नामक शान्ति, सालिहोत्र के पिता कपिल, तित्तिरि, कण्व, देवहोत्र आदि। उस यज्ञ में किसी पशु का वध नहीं हुआ; करुणामय, निष्काम राजा की आज्ञा थी कि समस्त सामग्री वन-उत्पन्न पदार्थों की हो।
“उस यज्ञ से आदि-देव हरि अत्यन्त प्रसन्न हुए और किसी को न दिखते हुए केवल अपने उपासक राजा को दर्शन देकर, गन्ध-मात्र से अपना भाग और पुरोडाश (यज्ञ-पिण्ड) अदृश्य रूप में स्वीकार कर लिया। यह देख बृहस्पति क्रुद्ध हुए, स्रुवा (आहुति-चम्मच) उठाकर क्रोध से आकाश में फेंका और रोने लगे। उन्होंने वसु से कहा: ‘मैं नारायण का यह भाग रखता हूँ; वह मेरे सम्मुख इसे अवश्य ग्रहण करे।’”
युधिष्ठिर ने पूछा, “उस यज्ञ में समस्त देवता अपने रूप में भाग लेने आए और सबने देखे; फिर हरि ने ही अदृश्य रहकर भाग क्यों लिया?”
भीष्म बोले, “बृहस्पति के क्रोध को राजा वसु और सदस्यों ने शान्त करना चाहा और कहा: ‘क्रोध न करें; कृत-युग में यह क्रोध किसी का स्वभाव नहीं होना चाहिए। जिस देव के लिए आपने भाग नियत किया, वह स्वयं क्रोधरहित है; वह न हमें दिखता है, न आपको। केवल वही उसे देखता है जिस पर वह प्रसन्न हो।’ तब एकत, द्वित, त्रित ने अपना अनुभव सुनाया:
एक उप-कथा (एकत-द्वित-त्रित की श्वेतद्वीप-यात्रा): “‘हम ब्रह्मा के संकल्प-जात पुत्र हैं। एक बार परम कल्याण की खोज में उत्तर गए और मेरु के उत्तर, क्षीर-समुद्र के तट पर हज़ारों वर्ष एक पैर पर खड़े होकर घोर तप किया, ताकि नारायण के स्वरूप का दर्शन पाएँ। तप पूर्ण होने पर मेघ-सी गम्भीर और मधुर अशरीरी वाणी सुनाई दी: हे ब्राह्मणो, क्षीर-समुद्र के उत्तरी तट पर श्वेतद्वीप है, जहाँ चन्द्र-सम श्वेत, इन्द्रियरहित, अपलक-नेत्र, सुगन्धित-देह नारायण-भक्त रहते हैं जो एकमात्र एक ही देव की उपासना करते हैं; वहाँ जाइए, वहीं मैं प्रकट हूँ। हम वहाँ पहुँचे, पर देव के तेज से अन्धे होकर कुछ न देख सके। तब समझा कि बिना पर्याप्त तप के नारायण शीघ्र नहीं दिखते। सौ वर्ष और तप किया। तब चन्द्र-सम श्वेत, शुभ-लक्षण पुरुष दिखे, हाथ जोड़े, कुछ उत्तर-मुख कुछ पूर्व-मुख, मौन ब्रह्म-चिन्तन में लीन; उनका जप मानसिक था। तभी सहस्र सूर्यों-सा तेज प्रकट हुआ; सब निवासी ‘नमः’ कहते उसकी ओर दौड़े और ‘जय हो कमल-नयन! सृष्टिकर्ता को नमस्कार! हृषीकेश, आदि-पुरुष को नमस्कार!’ का घोष किया। हम उस तेज से इन्द्रिय-शून्य हो गए, कुछ देख न सके। सुगन्धित पवन बही, यज्ञ पूर्ण हुआ। हज़ारों शुद्ध-वंशी पुरुषों के बीच किसी ने हमें दृष्टि या संकेत से सम्मान न दिया। तब अशरीरी वाणी ने कहा: ये इन्द्रियरहित श्वेत-पुरुष ही नारायण को देख सकते हैं; केवल वही देख पाता है जिसे ये अपनी दृष्टि से सम्मानित करें। आप लौट जाएँ; भक्तिहीन उस देव को कभी नहीं देख सकता। त्रेता-युग में जब लोकों पर महान विपत्ति आएगी, तब आपको देवताओं का सहायक बनना होगा। यह सुन हम अपने स्थान लौट आए।’”
“एकत के इन वचनों, और द्वित-त्रित तथा अन्य सदस्यों के अनुरोध से बृहस्पति ने यज्ञ पूर्ण किया। राजा वसु भी यज्ञ पूरा कर धर्मपूर्वक प्रजा-पालन करता रहा और अन्ततः देह त्यागकर स्वर्ग गया।
सार: श्वेतद्वीप के इन्द्रियरहित, अन्न-निरपेक्ष, अपलक-नेत्र श्वेत-पुरुष एकान्तिक नारायण-भक्त हैं जो परम तेज में लीन हो जाते हैं। चित्रशिखण्डि नामक सात ऋषियों ने सरस्वती के प्रवेश से एक लाख श्लोकों का धर्म-शास्त्र रचा, जो बृहस्पति से राजा उपरिचर वसु को मिला। वसु के अहिंस यज्ञ में नारायण ने अदृश्य भाग लिया; एकत-द्वित-त्रित ने बताया कि घोर तप से भी नारायण का प्रत्यक्ष दर्शन दुर्लभ है, केवल अनन्य भक्ति से सम्भव।
राजा वसु का पतन और उद्धार: अज-यज्ञ का विवाद
युधिष्ठिर ने पूछा, “जब राजा वसु पूर्णतः नारायण को समर्पित था, तो वह स्वर्ग से क्यों गिरा और पृथ्वी के भीतर क्यों धँसा?”
भीष्म ने कहा, “इस विषय में ऋषियों और देवताओं के संवाद का एक प्राचीन वृत्तान्त है। एक बार देवताओं ने अनेक ब्राह्मणों से कहा कि यज्ञों में ‘अज’ की बलि दी जाए, और ‘अज’ से उनका अभिप्राय बकरा था। ऋषियों ने कहा: ‘वेद-श्रुति कहती है कि यज्ञ में आहुति (वनस्पति) बीजों की हो; बीज ही ‘अज’ कहलाते हैं। आप बकरों का वध न कराएँ। हे देवताओ, जिस धर्म में पशु-वध हो, वह सत्पुरुषों का धर्म नहीं हो सकता। फिर यह तो कृत-युग है, धर्म का युग; इसमें पशु कैसे मारे जाएँ?’
समझने की कुंजी (शब्द-विवाद): अज = इसके दो अर्थ हैं: “बकरा” और वनस्पति के बीज। ऋषि श्रुति का यह दूसरा अर्थ लेकर अहिंसा का पक्ष लेते हैं; देवता “बकरा” अर्थ लेकर पशु-बलि का। यह कथा यज्ञ में हिंसा-अहिंसा के गूढ़ नैतिक विवाद को बिना सरल किए प्रस्तुत करती है।
“यह विवाद चल ही रहा था कि राजा वसु अपनी सेना, वाहन और पशुओं सहित आकाश-मार्ग से उधर आता दिखा। ब्राह्मणों ने देवताओं से कहा: ‘यह राजा हमारा सन्देह दूर करेगा; यह यज्ञकर्ता, दानी, सर्व-हितैषी है, असत्य न कहेगा।’ दोनों पक्ष राजा के पास गए और पूछा: ‘हे राजन्, यज्ञ बकरे से करना चाहिए या औषधि-पौधों से? आप ही न्यायाधीश हैं।’ वसु ने हाथ जोड़कर पूछा कि उन दोनों का मत क्या है। ऋषियों ने कहा कि यज्ञ अन्न से हो; देवताओं ने कहा पशु से। ‘आप निर्णय दें।’
“देवताओं का पक्ष जानकर, उनके प्रति पक्षपात से वसु ने कह दिया कि यज्ञ पशु से किया जाए। इस पर सूर्य-सम तेजस्वी ऋषि अत्यन्त क्रुद्ध हुए और रथ पर बैठे राजा से बोले: ‘आपने अन्याय से देवताओं का पक्ष लिया, इसलिए आप स्वर्ग से गिरें। आज से आप आकाश-गमन की शक्ति खो देंगे; हमारे शाप से पृथ्वी के भीतर धँस जाएँगे।’ यह कहते ही राजा उपरिचर पृथ्वी के एक विवर में जा गिरा। किन्तु नारायण की आज्ञा से उसकी स्मृति नष्ट नहीं हुई।
“वसु के सौभाग्य से, ब्राह्मणों के शाप से दुखी देवता उसके उद्धार का उपाय सोचने लगे: ‘यह राजा हमारे लिए शापित हुआ; हम इसके प्रत्युपकार में इसका हित करें।’ वे विवर के पास गए और बोले: ‘आप ब्राह्मणों के महान देव नारायण के भक्त हैं; वह आप पर प्रसन्न होकर आपको इस शाप से उद्धार देगा। किन्तु ब्राह्मणों का सम्मान उचित है, उनका तप फलित हो। आप पृथ्वी पर गिर चुके; फिर भी हम आप पर एक अनुग्रह करते हैं। जब तक आप इस विवर में रहेंगे, हमारे वर से आपको भरण-पोषण मिलेगा। ब्राह्मण मन्त्रों सहित यज्ञ में जो घृत-धाराएँ छोड़ते हैं, जिन्हें वसुधारा कहते हैं, वे आपको मिलेंगी; भूख-प्यास या दुर्बलता आपको न छुएगी, तेज अक्षुण्ण रहेगा। हमारे इस वर से नारायण प्रसन्न होकर आपको यहाँ से ब्रह्मलोक ले जाएगा।’ यह वर देकर देवता और ऋषि लौट गए।
“विवर में रहकर भी वसु सृष्टिकर्ता की आराधना करता और नारायण के मुख से निकले पवित्र मन्त्रों का मौन जप करता रहा; प्रतिदिन पाँच बार पाँच यज्ञ करता। इस अनन्य भक्ति से प्रसन्न होकर विष्णु ने अपने सेवक गरुड़ से कहा: ‘हे पक्षिश्रेष्ठ, राजा वसु ब्राह्मणों के क्रोध से पृथ्वी-विवर में गिरा है; ब्राह्मण पर्याप्त सम्मानित हो चुके, उनका शाप फलित हो चुका। मेरी आज्ञा से उसे बिना विलम्ब आकाश में ले आइए।’ गरुड़ पवन-वेग से विवर में घुसे, राजा को उठाकर आकाश में ले गए और चोंच से मुक्त किया। उसी क्षण राजा उपरिचर ने पुनः दिव्य रूप पाया और ब्रह्मलोक में प्रवेश किया। इस प्रकार वह राजा वाणी के एक दोष से शापवश गिरा और नारायण की भक्ति से शीघ्र उद्धार पाकर ब्रह्मलोक की श्रेष्ठ स्थिति को लौटा।”
सार: देवताओं ने यज्ञ में “अज” (बकरा) की बलि का पक्ष लिया, ऋषियों ने “अज” (बीज) से अहिंस यज्ञ का। राजा वसु ने पक्षपात से देवताओं का पक्ष लेकर पशु-बलि का निर्णय दिया, और ऋषि-शाप से पृथ्वी-विवर में धँसा। देवताओं ने उसे वसुधारा-वर दिया; नारायण-भक्ति से प्रसन्न विष्णु ने गरुड़ द्वारा उसे निकलवाकर ब्रह्मलोक पहुँचाया।
नारद का श्वेतद्वीप-दर्शन, स्तुति और नारायण का विश्वरूप
भीष्म ने कहा, “अब सुनिए, नारद पूर्वकाल में श्वेतद्वीप कैसे पहुँचे। विशाल श्वेतद्वीप में पहुँचकर ऋषि ने उन्हीं चन्द्र-सम तेज वाले श्वेत-पुरुषों को देखा। उन्होंने नारद को पूजा, नारद ने सिर झुकाकर और मन से उनका सम्मान किया। नारायण के दर्शन की इच्छा से वे वहीं रहकर, अति कठिन व्रतों का पालन करते, मन्त्र-जप में लगे, बाहें ऊपर उठाए योग में स्थित होकर विश्व-स्वामी की (जो साथ ही सगुण और निर्गुण है) स्तुति करने लगे।
“नारद बोले: ‘हे देवों के देव, समस्त कर्मों से मुक्त, आपको नमस्कार! आप निर्गुण हैं, समस्त लोकों के साक्षी, क्षेत्रज्ञ, समस्त प्राणियों में श्रेष्ठ, अनन्त, पुरुष, महापुरुष, तीन गुणों के आत्मा, अमृत, अमर, अनन्त (शेष), आकाश, अनादि, व्यक्त-अव्यक्त, सत्य में निवास करने वाले, देवों में प्रथम नारायण, फल-दाता हैं। आप अश्वत्थ आदि महावृक्ष हैं, चतुर्मुख ब्रह्मा हैं, समस्त प्राणियों के स्वामी, वाणी के स्वामी, विश्व के स्वामी, सर्वव्यापी आत्मा, सूर्य, प्राण, वरुण, सम्राट्, दिशाओं के अधिपति, प्रलय में विश्व के आश्रय हैं। आप यम, चित्रगुप्त, तुषित-महातुषित देव-गण, सार्वभौम मृत्यु, और मृत्यु की सहायता हेतु रचे काम और रोग हैं; और साथ ही आरोग्य और निरामयता भी हैं। आप काम-वासना के वश हैं और उनसे मुक्त भी; जाति-रूपों में अनन्त; दण्डित और दण्ड-दाता दोनों।
एक उप-कथा (स्तुति के नाम-समुच्चय): नारद की यह स्तुति नारायण के सहस्र रूपों को गिनाती है: आप समस्त छोटे (अग्निहोत्र आदि) और बड़े यज्ञ हैं, समस्त ऋत्विज, यज्ञों के मूल (वेद), अग्नि, यज्ञ का हृदय (मन्त्र), यज्ञ-भाग के ग्रहीता हैं; पाँच यज्ञों के मूर्तरूप, काल के पाँच विभाग (दिन, रात्रि, मास, ऋतु, वर्ष) के रचयिता हैं; केवल पाञ्चरात्र शास्त्र से ज्ञेय हैं। आप हंस (त्रिदण्ड-धारी) और परमहंस (दण्डरहित), समस्त यज्ञों में श्रेष्ठ, साङ्ख्य-योग और साङ्ख्य-दर्शन के मूर्तरूप, समस्त जीवों में, हर हृदय में, हर इन्द्रिय में निवास करने वाले हैं। आप राम को कन्धे पर ढोने वाले हनुमान हैं, महान अश्वमेध हैं, बोरों के दाता हैं, हरि को समर्पित हैं। आप वषट्, ॐ, तप, मन, चन्द्रमा, सूर्य, चारों दिशाओं के दिग्गज हैं; आप ऋग्वेद के प्रथम तीन मन्त्र, चारों वर्णों के रक्षक, पाँच अग्नियाँ, अथर्वशिरस् उपनिषद् के मूर्तरूप हैं। आप युगों के आदि-मध्य-अन्त हैं, अखण्डल (इन्द्र), पुरुष्टुत, पुरुहूत, विश्व के शिल्पी हैं; विश्व ही आपका रूप है, गतियाँ-शरीर अनन्त हैं, आप आदि-मध्य-अन्त-रहित हैं।’
“‘आप वासुदेव हैं, हर इच्छा के पूरक, इन्द्रिय-संयम, व्रत, घोर तपस्या के मूर्तरूप, समस्त भ्रान्तियों से मुक्त, ब्रह्मचारी, पृश्नि के गर्भ से जन्मे। आप अजन्मा, सर्वव्यापी, सर्व-नेत्र, इन्द्रिय-अगम्य, अविनाशी, महाशक्ति-सम्पन्न, अचिन्त्य-वपु, पवित्र, तर्क से परे, अज्ञेय, कारणों में प्रथम, समस्त प्राणियों के सृष्टा-संहर्ता, महामायावी, चित्रशिखण्डी, वर-दाता, यज्ञ-भाग-ग्रहीता हैं। आप समस्त सन्देहों से मुक्त, सर्वव्यापी, ब्राह्मण-रूप, ब्राह्मण-प्रिय, विश्व-स्वरूप, महान मित्र, समस्त उपासकों पर कृपालु, ब्राह्मणों के महादेव हैं। मैं आपका भक्त शिष्य आपके दर्शन का इच्छुक हूँ। मुक्ति-स्वरूप आपको नमस्कार।’
“इन अप्रसिद्ध नामों से स्तुति किए जाने पर विश्व-स्वरूप नारायण ने नारद को दर्शन दिया। उनका रूप चन्द्रमा से कुछ शुद्धतर, पर कुछ भिन्न था; कहीं प्रज्वलित अग्नि-सा, कहीं तोते के पंखों-सा, कहीं स्वच्छ स्फटिक-सा, कहीं अंजन-गिरि-सा, कहीं शुद्ध स्वर्ण-सा, कहीं नवजात मूँगे-सा, कहीं वैदूर्य-नील-नीलम-मयूर-कण्ठ-मुक्ता-माला के रंग का। हज़ार नेत्र, सौ सिर, सौ चरण, हज़ार उदर, हज़ार भुजाओं वाले वे मन के लिए भी अचिन्त्य थे। एक मुख से उन्होंने ॐ और गायत्री का उच्चारण किया, अन्य अनेक मुखों से चारों वेदों के आरण्यक-मन्त्र। हाथों में यज्ञ-वेदी, कमण्डलु, श्वेत मणियाँ, खड़ाऊँ-युग्म, कुश-गुच्छ, मृगचर्म, दन्त-काष्ठ और प्रज्वलित अग्नि धारण किए थे। संयमित-वाणी नारद ने प्रसन्न-मन उस महादेव को प्रणाम और स्तवन किया।
“नतमस्तक नारद से अविनाशी आदि-देव बोले: ‘महर्षि एकत, द्वित, त्रित मेरे दर्शन की इच्छा से यहाँ आए, पर पा न सके। मुझे केवल वही देखता है जो सम्पूर्ण हृदय से मुझे समर्पित हो। आप मेरे अनन्य भक्तों में श्रेष्ठ हैं। ये मेरे श्रेष्ठ शरीर हैं जिन्हें मैं धारण करता हूँ; ये धर्म के घर जन्मे। इनकी सदा उपासना करना। हे ब्राह्मण, वर माँगिए; आज मैं आप पर प्रसन्न होकर अपने विश्व-रूप में, जरा-क्षय से मुक्त, प्रकट हुआ हूँ।’ नारद ने कहा: ‘हे प्रभो, आज मैंने आपके दर्शन पाए, यही मेरे तप, संयम और समस्त व्रतों का परम फल है। आपने स्वयं को दिखाया, यही परम वर है। हे शाश्वत स्वामी, विश्व ही आपका नेत्र है; आप सिंह हैं, सर्व-रूप हैं, अनन्त और विशाल हैं।’
“विश्व-रूप दिखाकर नारायण ने नारद से कहा: ‘जाइए, विलम्ब न कीजिए। चन्द्र-वर्ण मेरे ये उपासक इन्द्रियरहित और निराहार हैं, सब मुक्त हैं; एकाग्र मन से मनुष्य मेरा ही चिन्तन करे। ये सिद्ध, परम धन्य, प्राचीन काल से मेरे अनन्य, रजस्-तमस् से मुक्त हैं; ये मुझमें प्रवेश कर मुझमें लीन होने योग्य हैं।
“‘जो नेत्र से देखा, स्पर्श से छुआ, घ्राण से सूँघा या रस से चखा नहीं जा सकता, जिसे सत्त्व-रजस्-तमस् छू नहीं सकते, जो सर्वव्यापी, विश्व का एकमात्र साक्षी, समस्त विश्व की आत्मा है; जो समस्त शरीरों के नाश पर नष्ट नहीं होता, अजन्मा, अपरिवर्तनीय, शाश्वत, निर्गुण, अविभाज्य, सम्पूर्ण है; जो चौबीस तत्त्वों को लाँघकर पच्चीसवाँ माना जाता है, पुरुष कहलाता है, निष्क्रिय है, केवल ज्ञान से ज्ञेय है, उसी में श्रेष्ठ जन प्रवेश कर मुक्त होते हैं। वही शाश्वत परमात्मा वासुदेव नाम से जाना जाता है। देखिए, नारद, उस देव की महिमा और सामर्थ्य; शुभ-अशुभ कर्म उसे कभी नहीं छूते।
समझने की कुंजी (प्रलय-क्रम और व्यूह): प्रलय का क्रम = पृथ्वी जल में, जल तेज में, तेज वायु में, वायु आकाश में, आकाश मन में, मन अव्यक्त प्रकृति में, और प्रकृति निष्क्रिय पुरुष में लीन होती है; पुरुष (वासुदेव) से श्रेष्ठ कुछ नहीं। चार व्यूह = वासुदेव (परम), सङ्कर्षण (जीव/शेष), प्रद्युम्न (मन), अनिरुद्ध (अहंकार/ईश्वर), पाञ्चरात्र मत में नारायण के चार प्रकट रूप।
“‘हे नारद, प्रलय आने पर पृथ्वी जल में, जल तेज में, तेज वायु में, वायु आकाश में, आकाश मन में लीन होता है; मन महान सत्ता है, वह अव्यक्त प्रकृति में, और प्रकृति निष्क्रिय पुरुष में लीन होती है। पुरुष से श्रेष्ठ कुछ नहीं, जो शाश्वत है। चर-अचर में वासुदेव को छोड़कर कुछ भी अपरिवर्तनीय नहीं। पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और पाँचवाँ तेज, ये पाँच महाभूत मिलकर शरीर बनाते हैं। सूक्ष्म-सामर्थ्य वाले, अदृश्य वासुदेव उस पाँच-भूत-संघात (शरीर) में प्रवेश करते हैं; यही प्रवेश उनका जन्म कहलाता है, और जन्म लेकर वे शरीर को चलाते-कराते हैं। पाँच महाभूतों के संयोग बिना कोई शरीर नहीं बनता; और जीव के प्रवेश बिना भीतर का मन शरीर को चला नहीं सकता।
“‘जो शरीर में प्रवेश करता है, वह महाशक्ति-सम्पन्न जीव है, जिसे शेष और सङ्कर्षण भी कहते हैं। उस सङ्कर्षण से अपने कर्मों द्वारा जो उदित होता है, जो समस्त प्राणियों का मन है और प्रलय में जिसमें सब लीन होते हैं, वह प्रद्युम्न है। प्रद्युम्न से वह उत्पन्न होता है जो स्रष्टा है, कारण और कार्य दोनों, उसी से समस्त चर-अचर विश्व उठता है; वह अनिरुद्ध है, ईशान भी कहलाता है, समस्त कर्मों में प्रकट। वही निर्गुण क्षेत्रज्ञ वासुदेव जीव-रूप में जन्म ले तो सङ्कर्षण; सङ्कर्षण से प्रद्युम्न (मन-रूप जन्म); प्रद्युम्न से अनिरुद्ध, जो अहंकार और ईश्वर है। मुझसे ही समस्त चर-अचर विश्व, नाशवान-अविनाशी, सत्-असत् निकलता है। मेरे भक्त मुझमें प्रवेश कर मुक्त होते हैं। मैं पुरुष हूँ, कर्मरहित, पच्चीसवाँ; गुणातीत, सम्पूर्ण, अविभाज्य, समस्त द्वन्द्वों से ऊपर, आसक्तिरहित। यह आप नहीं समझ सकेंगे। आप मुझे सरूप देखते हैं, पर इच्छा हो तो क्षणभर में मैं यह रूप विलीन कर सकता हूँ। जो आप मेरा देखते हैं, वह मेरी माया मात्र है।’
“नारायण ने नारद को अपना चतुर्व्यूह दिखाकर कहा कि वे ही कर्ता, कारण और कार्य हैं, समस्त प्राणियों के योग हैं और सबका आश्रय। फिर अपने भीतर समस्त सृष्टि दिखाई: हिरण्यगर्भ चतुर्मुख ब्रह्मा (जो उनके कार्यों में लगे), क्रोध से जन्मे ललाट के रुद्र; दाहिनी ओर ग्यारह रुद्र, बायीं ओर बारह आदित्य, सम्मुख आठ वसु, पीछे दोनों अश्विनीकुमार; समस्त प्रजापति, सप्तर्षि, वेद, सैकड़ों यज्ञ, अमृत, औषधियाँ, तप, व्रत; ऐश्वर्य के आठ गुण; श्री, लक्ष्मी, कीर्ति, पृथ्वी, और वेद-माता सरस्वती; ध्रुव, समस्त समुद्र, सरोवर, नदियाँ; चारों श्रेष्ठ पितर और तीनों निराकार गुण। नारायण ने कहा: ‘पितरों के निमित्त कर्म देवताओं के निमित्त कर्मों से श्रेष्ठ हैं; मैं देवताओं और पितरों दोनों का पितृ हूँ, उनसे पूर्व से हूँ। मैं अश्व-शिर रूप धारण कर पश्चिमी और उत्तरी समुद्र में विचरता हूँ और मन्त्र-सहित अर्पित आहुतियाँ ग्रहण करता हूँ। पूर्वकाल में मैंने ब्रह्मा को रचा, जिसने यज्ञों में मेरी आराधना की; प्रसन्न होकर मैंने उसे अनेक वर दिए, कि कल्प के आरम्भ में वह मेरे पुत्र रूप में जन्मेगा, समस्त लोकों का स्वामी होगा, और देवताओं के कार्य हेतु मैं उसके आदेश पर पुत्र-सा प्रकट हूँगा।
“‘इन वरों के पश्चात् मैंने पुनः निवृत्ति का मार्ग अपनाया। परम निवृत्ति समस्त कर्मों और कर्तव्यों के लय के समान है; निवृत्ति अपनाकर मनुष्य पूर्ण आनन्द में रहे। साङ्ख्य के सिद्धान्तों से दृढ़-निश्चयी विद्वान मुझे ज्ञान-शक्ति से युक्त, सूर्य-तेज में निवास करने वाले, योग में एकाग्र कपिल कहते हैं। छन्दों (वेदों) में मैं हिरण्यगर्भ रूप में गाया गया हूँ; योग-शास्त्र में योग-प्रिय कहा गया हूँ। मैं शाश्वत हूँ; व्यक्त रूप धारण कर अभी स्वर्ग में रहता हूँ। हज़ार युगों के अन्त में मैं विश्व को पुनः अपने में समेट लूँगा, और चर-अचर सबको समेटकर केवल ज्ञान को संगी बनाकर अकेला रहूँगा।’”
सार: नारद श्वेतद्वीप पहुँचकर नारायण की सहस्र-नाम-स्तुति करते हैं और विश्व-रूप के दर्शन पाते हैं। नारायण रहस्य खोलते हैं: परम तत्त्व वह निर्गुण, ज्ञान-गम्य पुरुष (वासुदेव) है जो चौबीस तत्त्वों से परे पच्चीसवाँ है; प्रलय का क्रम और चार व्यूह (वासुदेव, सङ्कर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध) समझाते हैं; ब्रह्मा-रुद्र-आदित्य-वसु आदि समस्त सृष्टि अपने में दिखाते हैं, और बताते हैं कि वे ही सबके स्रष्टा, कर्ता, कारण और अन्तिम आश्रय हैं।
कृष्ण का अर्जुन को रहस्य: मैं ही कपिल, मैं ही वेद
नारायण ने नारद को श्वेतद्वीप से विदा किया और प्रलय का क्रम तथा अपने चार व्यूह समझाए, यह कथा अभी सुनाई गई। अब उसी मोक्ष-धर्म का अगला सूत्र वासुदेव कृष्ण के मुख से अर्जुन को मिलता है। कृष्ण ने कहा, “मैं ही विरिञ्चि (महान प्रजापति, ब्रह्मा का एक नाम) हूँ; सब प्राणियों को जीवन देता हूँ, इसलिए विश्व का स्रष्टा हूँ। साङ्ख्य-शास्त्र के आचार्य, जिनके निश्चय हर विषय में दृढ़ हैं, मुझे शाश्वत कपिल कहते हैं, जो सूर्यमण्डल के बीच केवल ज्ञान को संगी बनाकर निवास करता है। पृथ्वी पर मैं वही हिरण्यगर्भ हूँ जिसे वेद की ऋचाओं में गाया गया है और योगी जिसकी सदा उपासना करते हैं।
“मैं इक्कीस हज़ार ऋचाओं वाले ऋग्वेद का मूर्तरूप माना जाता हूँ। वेद-ज्ञाता मुझे हज़ार शाखाओं वाले सामवेद का स्वरूप कहते हैं। मेरे भक्त, जो बहुत विरले हैं, आरण्यक-मन्त्रों में मुझे इसी रूप में गाते हैं। अध्वर्युओं (यजुर्वेद के होता) में मैं छप्पन, और आठ, और सैंतीस शाखाओं वाला यजुर्वेद हूँ। अथर्ववेद के ज्ञाता मुझे पाँच कल्पों और समस्त कृत्यों वाले अथर्वन से एक मानते हैं। हे धनञ्जय, वेदों की समस्त शाखाएँ, उनकी समस्त ऋचाएँ, उन ऋचाओं के समस्त स्वर, और उच्चारण के समस्त नियम, जान लीजिए, मेरे ही कर्म हैं। हे पार्थ, जो सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा और देवताओं की प्रार्थना से क्षीरसागर से उठता और देवताओं को नाना वर देता है, वह मेरे सिवा कोई नहीं।
“वेदों के परिशिष्ट-भाग में जो अक्षर और उच्चारण का शास्त्र (शिक्षा) है, उसका भण्डार मैं ही हूँ। वामदेव के बताए मार्ग पर चलकर महर्षि पाञ्चाल ने मेरी कृपा से उस शाश्वत सत्ता से अक्षरों और शब्दों के विभाजन के नियम पाए। बभ्रव्य-वंश में जन्मे गालव ने उच्च तप से नारायण का वर पाकर वेद-पाठ के लिए सन्धि-विच्छेद, बल और स्वर के नियम रचे, और इन दो विषयों के पहले विद्वान बने। कुण्ड्रिक और महातेजस्वी राजा ब्रह्मदत्त ने जन्म-मृत्यु के दुख पर बार-बार सोचकर, मेरी कृपा से, सात जन्मों में योगियों को मिलने वाली वह सम्पत्ति पाई।
“हे पार्थ, पूर्वकाल में किसी कारण से मैं धर्म का पुत्र हुआ, इसी से धर्मज नाम से प्रसिद्ध हुआ। मैंने दो रूप धारण किए, नर और नारायण। धर्म-निर्वाह में सहायक रथ पर चढ़कर, मैंने उन दोनों रूपों में गन्धमादन के वक्ष पर अमर तप किए। उसी समय दक्ष का महायज्ञ हुआ; पर दक्ष ने यज्ञ-भाग रुद्र को नहीं दिया। ऋषि दधीचि के उकसाने पर रुद्र ने वह यज्ञ नष्ट कर दिया। उसने एक शूल फेंका जिसकी लपटें क्षण-क्षण भड़कती थीं। दक्ष की सब यज्ञ-सामग्री भस्म कर वह शूल बड़े वेग से हम (नर-नारायण) की ओर बदरी-आश्रम में आया, और बड़े वेग से नारायण के वक्ष पर गिरा। उस शूल के तेज से नारायण के सिर के बाल हरे हो गए; इसी से मैं मुञ्जकेश कहलाया।
“नारायण के ‘हुन्’ इस उच्चार से शूल अपना तेज खोकर शङ्कर के हाथ लौट गया। इस पर रुद्र अत्यन्त क्रुद्ध होकर नर-नारायण की ओर दौड़ा। नारायण ने दौड़ते रुद्र को गले से पकड़ लिया; उस पकड़ से रुद्र का गला रंग बदलकर श्याम हो गया, और तब से वह सितिकण्ठ कहलाया। इसी बीच नर ने रुद्र को मारने के लिए एक तिनका उठाकर मन्त्र पढ़े, और वह तिनका एक विशाल परशु (कुल्हाड़ा) बन गया। नर ने वह परशु रुद्र पर फेंका, पर वह टुकड़े-टुकड़े हो गया; इसी से मैं खण्डपरशु कहलाया।”
अर्जुन ने पूछा, “हे जनार्दन, तीनों लोकों के विनाश में समर्थ उस युद्ध में विजय किसकी हुई, यह बताइए।”
भगवान बोले, “जब रुद्र और नारायण भिड़े, तब सारा विश्व व्याकुल हो उठा। अग्नि-देव वेद-मन्त्रों सहित अर्पित शुद्ध घृत की आहुति भी ग्रहण न करने लगे। शुद्ध-हृदय ऋषियों के मन में वेद का भीतरी प्रकाश बुझ गया। देवताओं पर रजस् और तमस् छा गए। पृथ्वी काँपी, आकाश का गुम्बद फटता-सा लगा, समस्त ज्योतियाँ निस्तेज हो गईं, स्वयं ब्रह्मा अपने आसन से गिर पड़े, समुद्र सूख गया, हिमालय के पर्वत दरक गए। ऐसे भयानक अपशकुन देखकर ब्रह्मा देवताओं और महर्षियों सहित युद्ध-स्थल पर शीघ्र आ पहुँचे।
“केवल निरुक्तों से समझ में आने योग्य चतुर्मुख ब्रह्मा ने हाथ जोड़कर रुद्र से कहा: ‘तीनों लोकों का कल्याण हो। हे विश्व-स्वामी, विश्व के हित के लिए अपने शस्त्र डाल दीजिए। जो अव्यक्त, अविनाशी, अपरिवर्तनीय, परम, विश्व का मूल, एकरूप, परम कर्ता है, जो समस्त द्वन्द्वों से परे और निष्क्रिय है, उसी ने प्रकट होने की इच्छा से यह एक मङ्गलमय रूप धारण किया है, यद्यपि दो होते हुए भी दोनों एक ही रूप हैं। ये नर और नारायण (परब्रह्म के प्रकट रूप) धर्म के कुल में जन्मे हैं; ये देवों में श्रेष्ठ, परम व्रती और घोर तप वाले हैं। किसी कारण से मैं उसके अनुग्रह-गुण से उपजा हूँ; आप, जो समस्त पूर्व सृष्टियों से सदा रहे हैं, उसके क्रोध से उपजे हैं। मेरे, इन देवताओं और महर्षियों सहित, आप भी ब्रह्म के इस प्रकट रूप की उपासना करें, और बिना विलम्ब सब लोकों में शान्ति हो।’
समझने की कुंजी, नर-नारायण और रुद्र का युद्ध: यह दक्ष-यज्ञ के विध्वंस की वही कथा है जो पहले शिव की ओर से सुनाई गई थी, अब नारायणीय में नारायण के पक्ष से। शूल लौटाना, मुञ्जकेश, सितिकण्ठ, खण्डपरशु, ये सब उस संघर्ष में पड़े नाम हैं। मूल भाव यह कि नारायण और रुद्र मूलतः एक ही परब्रह्म के दो प्रकट रूप हैं, इसलिए उनका विरोध केवल लीला है; ब्रह्मा बीच में आकर दोनों को मिला देते हैं।
“ब्रह्मा के इस वचन पर रुद्र ने तत्क्षण अपने क्रोध की अग्नि छोड़ दी और नारायण को प्रसन्न करने में लग गया; उसने स्वयं को वर-दाता नारायण के अधीन कर दिया। क्रोध और इन्द्रियों को वश में रखने वाले नारायण भी रुद्र पर प्रसन्न होकर मेल कर बैठे। ऋषियों, ब्रह्मा और सब देवताओं द्वारा भली-भाँति पूजित वे महादेव हरि तब ईशान से बोले: ‘जो आपको जानता है, वह मुझे जानता है। जो आपका अनुगमन करता है, वह मेरा अनुगमन करता है। आपमें और मुझमें कोई भेद नहीं; ऐसा कभी अन्यथा न सोचिए। आपके शूल ने मेरे वक्ष पर जो चिह्न बनाया, वह आज से एक सुन्दर भँवर (श्रीवत्स) का रूप लेगा; और मेरे हाथ का चिह्न आपके गले पर भी सुन्दर आकार लेगा, जिससे आप आज से श्रीकण्ठ कहलाएँगे।’
“इस प्रकार एक-दूसरे पर ये चिह्न बनाकर नर-नारायण ने रुद्र से मित्रता की, देवताओं को विदा किया, और शान्त-चित्त फिर तप में लग गए। हे पृथापुत्र, मैंने आपको बताया कि उस पुरातन युद्ध में नारायण की विजय कैसे हुई। मैंने नारायण के वे अनेक गुप्त नाम भी बताए, और एक नाम का अर्थ भी, जो ऋषियों ने उस महादेव को दिया। इस प्रकार नाना रूप धारण कर मैं पृथ्वी, ब्रह्मा के लोक, और उस परम शाश्वत आनन्द-भूमि गोलोक में स्वच्छन्द विचरता हूँ। उस महायुद्ध में मेरी रक्षा से आपने महान विजय पाई। आपके सब युद्धों में जिसे आप अपने आगे चलता देखते थे, वह कोई और नहीं, रुद्र ही था, देवों का देव, कपर्दी, काल भी जिसका नाम है, जो मेरे क्रोध से उपजा है। जिन शत्रुओं को आपने मारा, वे पहले ही उसके द्वारा मारे जा चुके थे। उस उमापति, अमित-तेजस्वी देवदेव को सिर झुकाइए; एकाग्र-मन उस अविनाशी विश्व-स्वामी हरि को नमन कीजिए, जो मेरे क्रोध से उत्पन्न है। उसके बल और तेज की बात आप पहले भी सुन चुके हैं।”
सार: वासुदेव कृष्ण अर्जुन को खोलते हैं कि वही कपिल, हिरण्यगर्भ और समस्त वेद हैं। दक्ष-यज्ञ में रुद्र-नारायण का संघर्ष, और ब्रह्मा का मध्यस्थ होकर दोनों को मिला देना, यह दिखाता है कि रुद्र और नारायण एक ही परब्रह्म के दो रूप हैं, इसलिए श्रीवत्स और श्रीकण्ठ के चिह्न परस्पर मित्रता के प्रतीक बने।
हरि के नामों का रहस्य: जनमेजय का प्रश्न और वैशम्पायन का उत्तर
शर-शय्या (बाणों की सेज) पर लेटे भीष्म ने मोक्ष-धर्म का जो विशाल उपदेश युधिष्ठिर को दिया था, उसका सूत्र अब आगे बढ़ता है। नारायणीय आख्यान, जो इस उपदेश का अन्तिम और गहरा भाग है, अपने उत्तरार्ध में प्रवेश करता है। यहाँ कथा का ढाँचा एक भीतर एक खुलता है: वैशम्पायन जनमेजय को सुना रहे हैं, और जो वे सुना रहे हैं उसमें स्वयं श्रीकृष्ण अर्जुन को अपने नामों का अर्थ समझा रहे हैं।
राजा जनमेजय ने कहा, “हे पूज्य, वे जो अनेक नाम लेकर व्यास और उनके शिष्यों ने मधु के संहारक उस भगवान् की स्तुति की थी, उन नामों का अर्थ हमें बताइए। मैं उन हरि के नामों को सुनना चाहता हूँ, जो समस्त प्राणियों के परम स्वामी हैं। उन्हें सुनकर मैं शरत् ऋतु के उज्ज्वल चन्द्रमा-सा पवित्र और निर्मल हो जाऊँगा।”
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, सुनिए, उन नामों के अर्थ क्या हैं, जो हरि के गुणों और कर्मों से उपजे हैं, ठीक वैसे ही जैसे स्वयं उस प्रसन्न-हृदय हरि ने फाल्गुन (अर्जुन) को समझाए थे। शत्रु-वीरों के संहारक उस फाल्गुन ने एक बार केशव से पूछा था कि जिन नामों से उच्च-आत्मा केशव की आराधना होती है, उनका तात्पर्य क्या है।”
अर्जुन ने पूछा था, “हे पूज्य, हे भूत और भविष्य के परम विधाता, हे समस्त प्राणियों के रचयिता, हे अविनाशी, हे सब लोकों के आश्रय, हे विश्व के स्वामी, हे सबके भय हरने वाले, मैं आपसे विस्तार से सुनना चाहता हूँ कि आपके वे समस्त नाम, जिन्हें वेदों और पुराणों में महर्षियों ने आपके भिन्न-भिन्न कर्मों के कारण कहा है, उनका अर्थ क्या है। आपके सिवा कोई और इन नामों का तात्पर्य खोल नहीं सकता।”
भगवान् ने उत्तर दिया, “हे अर्जुन, ऋग्वेद में, यजुर्वेद में, अथर्व और साम में, पुराणों और उपनिषदों में, ज्योतिष के ग्रन्थों में, सांख्य और योग के शास्त्रों में, तथा आयुर्विज्ञान (जीवन-विज्ञान) के ग्रन्थों में, महर्षियों ने मेरे अनेक नाम कहे हैं। कुछ नाम मेरे गुणों से निकले हैं, कुछ मेरे कर्मों से। एकाग्र मन से सुनिए, मैं उन नामों का अर्थ कहता हूँ जो मेरे कर्मों से जुड़े हैं।
“कहा जाता है कि पूर्वकाल में आप मेरे शरीर का आधा अंग थे। उस महान् तेज वाले को नमस्कार है, जो समस्त देहधारी प्राणियों की परम आत्मा है। नारायण को नमस्कार है, जो विश्व-स्वरूप हैं, जो सत्त्व, रजस् और तमस्, इन तीनों मूल-गुणों से परे हैं, और फिर उन्हीं गुणों की आत्मा भी हैं। उनके प्रसाद (कृपा) से ब्रह्मा का प्रादुर्भाव हुआ और उनके क्रोध से रुद्र का। वही समस्त चर-अचर प्राणियों का उद्गम हैं।
“हे अर्जुन, जब ब्रह्मा की रात्रि समाप्त हुई, तब उस अपरिमेय तेज वाले अनिरुद्ध की कृपा से सर्वप्रथम एक कमल प्रकट हुआ। उस कमल के भीतर ब्रह्मा का जन्म हुआ, अनिरुद्ध के प्रसाद से उत्पन्न। ब्रह्मा के दिन की सन्ध्या के समय अनिरुद्ध क्रोध से भर उठे, और परिणामस्वरूप उनके मस्तक से रुद्र नामक पुत्र प्रकट हुआ, जिसमें (प्रलय-काल में) सब कुछ संहार करने की शक्ति थी। ये दोनों, ब्रह्मा और रुद्र, समस्त देवताओं में अग्रणी हैं, और अनिरुद्ध की क्रमशः प्रसन्नता और क्रोध से उत्पन्न हुए हैं। ये दोनों अनिरुद्ध के संकेत पर ही सृष्टि और संहार करते हैं; यद्यपि वर देने में समर्थ हैं, तथापि सृष्टि और संहार के कार्य में ये केवल अनिरुद्ध के हाथ के उपकरण हैं।”
समझने की कुंजी (व्यूह): नारायणीय में परम तत्त्व चार रूपों में प्रकट माना गया है, जिन्हें “व्यूह” कहते हैं। वासुदेव मूल परमात्मा हैं; उनसे सङ्कर्षण (जीव), फिर प्रद्युम्न (मन), और फिर अनिरुद्ध (अहंकार, क्रिया) क्रम से निकलते हैं। ब्रह्मा और रुद्र अनिरुद्ध के प्रसाद और क्रोध से जन्मते हैं; अर्थात् सृष्टि-संहार का दिखता हुआ कार्य इन्हीं दोनों के द्वारा होता है, पर असली कर्ता परम तत्त्व ही है।
भगवान् ने आगे कहा, “रुद्र को कपर्दी भी कहते हैं। उनके सिर पर जटाएँ हैं, और कभी वे मुण्डित मस्तक भी धारण करते हैं। श्मशान उनका घर है, और वे कठोरतम व्रतों का पालन करते हैं। वे महान् तेज और शक्ति वाले योगी हैं, दक्ष-यज्ञ के विध्वंसक और भग के नेत्रों को नष्ट करने वाले। हे पाण्डुपुत्र, यह जान लीजिए कि रुद्र की आत्मा सदा नारायण ही हैं। यदि उन देवों के देव महेश्वर की पूजा की जाए, तो हे पार्थ, उससे शक्तिशाली नारायण की ही पूजा होती है। हे पाण्डुपुत्र, मैं ही समस्त लोकों की, समस्त विश्व की आत्मा हूँ। रुद्र भी मेरी ही आत्मा हैं, इसी कारण मैं सदा उनकी आराधना करता हूँ। यदि मैं उन कल्याणकारी, वरदायी ईशान की पूजा न करूँ, तो मेरी अपनी आत्मा की भी कोई पूजा नहीं करेगा। मैंने जो विधान बनाए हैं, उनका पालन सब लोक करते हैं; उन विधानों का आदर सदा होना चाहिए, इसी से मैं स्वयं उनका आदर करता हूँ।
“जो रुद्र को जानता है, वह मुझे जानता है; और जो मुझे जानता है, वह रुद्र को जानता है। रुद्र ही नारायण हैं। दोनों एक हैं; एक ही दो भिन्न रूपों में प्रकट है। रुद्र और नारायण, एक ही व्यक्ति बनकर, समस्त प्रकट वस्तुओं में व्याप्त हैं और उन्हें क्रियाशील करते हैं। हे पाण्डुपुत्र, रुद्र के सिवा कोई मुझे वर देने में समर्थ नहीं। यही मन में निश्चय करके मैंने पूर्वकाल में पुत्र-प्राप्ति के निमित्त उन प्राचीन और शक्तिशाली रुद्र की आराधना की थी। रुद्र की आराधना करके मैंने अपनी ही आत्मा की आराधना की। विष्णु अपनी आत्मा के सिवा किसी देवता के सामने मस्तक नहीं झुकाते।”
“मैंने सुना है,” भगवान् बोले, “कि चार प्रकार के उपासक होते हैं: वे जो धर्ममय जीवन के अभिलाषी हैं, वे जो जिज्ञासु हैं, वे जो अपने सीखे को समझने का यत्न करते हैं, और वे जो ज्ञानी हैं। इन सबमें, जो आत्म-साक्षात्कार में लीन हैं और किसी अन्य देवता की पूजा नहीं करते, वे श्रेष्ठ हैं। मैं ही उनका लक्ष्य हूँ; और कर्म में लगे रहकर भी वे कभी फल की कामना नहीं करते। शेष तीन वर्गों के उपासक अपने कर्मों के फल के अभिलाषी होते हैं। वे महान् सुख के लोकों को प्राप्त करते हैं, किन्तु पुण्य क्षीण होने पर वहाँ से गिरना पड़ता है। इसलिए मेरे जो उपासक पूर्णतः जागे हुए हैं, वे ही परम और अमूल्य वस्तु पाते हैं।”
फिर भगवान् ने नामों का अर्थ खोलना आरम्भ किया। “हे पार्थ, आप और मैं नर और नारायण के नाम से जाने जाते हैं। हम दोनों ने पृथ्वी का भार हलका करने के लिए ही मनुष्य-शरीर धारण किए हैं। मैं आत्म-ज्ञान को पूर्णतः जानता हूँ; मैं जानता हूँ कि मैं कौन हूँ और कहाँ से हूँ। जल को ‘नार’ कहा गया है, क्योंकि वह नार नामक मुझसे उत्पन्न हुआ; और चूँकि पूर्वकाल में जल मेरा आश्रय रहा, इसलिए मैं ‘नारायण’ कहलाता हूँ। सूर्य का रूप धारण कर मैं अपनी किरणों से विश्व को ढकता हूँ। चूँकि मैं समस्त प्राणियों का घर हूँ, इसलिए ‘वासुदेव’ कहलाता हूँ। मृत्यु के समय जिसे सब प्राणी पाना चाहते हैं, वह मैं ही हूँ। चूँकि मैं समस्त विश्व में व्याप्त (विश्) हूँ, इसलिए ‘विष्णु’ कहलाता हूँ। जो स्वर्ग, पृथ्वी और इनके बीच का अन्तरिक्ष हूँ, उसे इन्द्रिय-संयम से लोग पाना चाहते हैं, इसलिए मैं ‘दामोदर’ कहलाता हूँ।”
“‘पृश्नि’ शब्द में अन्न, वेद, जल और अमृत आते हैं; ये चारों सदा मेरे उदर में रहते हैं, इसलिए मैं ‘पृश्निगर्भ’ कहलाता हूँ। ऋषियों ने कहा है कि एक बार जब एकत और द्वित ने ऋषि त्रित को कुएँ में फेंक दिया, तब व्याकुल त्रित ने मुझे पुकारा, ‘हे पृश्निगर्भ, गिरे हुए त्रित की रक्षा कीजिए!’ ब्रह्मा के मानस-पुत्र उन त्रित ने मुझे यों पुकारकर उस गड्ढे से उद्धार पाया। जो किरणें विश्व को तपाने वाले सूर्य से, प्रज्वलित अग्नि से, और चन्द्रमा से निकलती हैं, वे ही मेरे केश हैं, इसलिए विद्वान् ब्राह्मण मुझे ‘केशव’ कहते हैं।”
एक उप-कथा: उच्च-आत्मा उतथ्य ने अपनी पत्नी को गर्भवती करके देवताओं की एक माया से अदृश्य हो गए। तब उनके छोटे भाई बृहस्पति उस गर्भवती के पास आए। गर्भ में स्थित शिशु, जिसका शरीर पंच-तत्त्वों से बन चुका था, बोला, “हे वरदायी, मैं पहले से इस गर्भ में हूँ; आप मेरी माता पर आक्रमण न करें।” क्रुद्ध बृहस्पति ने शाप दिया कि शिशु अन्धा होगा। इसी कारण वह ऋषि “दीर्घतमस्” कहलाया। उन्होंने अंगों और उपांगों सहित चारों वेद प्राप्त किए, और मेरे इस गुप्त नाम ‘केशव’ का बारम्बार जप किया; उससे अन्धत्व मिट गया और वे “गौतम” कहलाए। इसी से यह नाम जपने वालों को वरदान देता है।
भगवान् ने आगे कहा, “अग्नि (क्षुधा) और सोम (अन्न) मिलकर एक ही पदार्थ में परिणत हो जाते हैं। इसी कारण कहा जाता है कि चर-अचर समस्त विश्व इन्हीं दो देवताओं से व्याप्त है। पुराणों में अग्नि और सोम एक-दूसरे के पूरक कहे गए हैं। देवताओं का मुख भी अग्नि ही कहा जाता है। ये दोनों एकता की ओर ले जाने वाले स्वभाव के कारण एक-दूसरे के योग्य और विश्व के धारक हैं।”
सार: जनमेजय और अर्जुन के प्रश्न पर भगवान् हरि के नामों का अर्थ खोलते हैं। वे बताते हैं कि ब्रह्मा और रुद्र अनिरुद्ध के प्रसाद और क्रोध से उपजे, रुद्र और नारायण एक ही तत्त्व के दो रूप हैं, और चार प्रकार के उपासकों में आत्म-निष्ठ ही श्रेष्ठ है। फिर नारायण, वासुदेव, विष्णु, दामोदर, पृश्निगर्भ, केशव आदि नामों का तात्पर्य कर्म और गुण के आधार पर समझाते हैं।
अग्नि और सोम का एक होना, और ब्राह्मण के तेज का मूल
अर्जुन ने पूछा, “हे मधु-संहारक, पूर्वकाल में अग्नि और सोम अपने मूल स्वभाव में एक कैसे हुए? यह सन्देह मेरे मन में उठा है; इसे दूर कीजिए।”
परम पवित्र भगवान् ने कहा, “हे पाण्डुपुत्र, मैं आपको एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ, जो मेरे ही तेज से उपजी घटनाओं की है। ध्यान से सुनिए। देवताओं की गणना से जब चार हज़ार युग बीत जाते हैं, तब विश्व का प्रलय होता है। व्यक्त (प्रकट) अव्यक्त में लीन हो जाता है। समस्त चर-अचर प्राणी नष्ट हो जाते हैं। प्रकाश, पृथ्वी, वायु, सब विलीन हो जाते हैं। अन्धकार समस्त विश्व में फैल जाता है, जो एक अनन्त जल-राशि बन जाता है। जब केवल वह अनन्त जल-राशि, द्वितीय-रहित ब्रह्म-सी विद्यमान रहती है, तब न दिन होता है न रात्रि, न कुछ होता है न अभाव, न व्यक्त न अव्यक्त। केवल अव्याकृत ब्रह्म रहता है।
“ऐसी अवस्था में, समस्त प्राणियों में अग्रणी, अविनाशी और अमर वह हरि तमस् से प्रकट होते हैं, जो इन्द्रिय-रहित, अचिन्त्य, अजन्मा, सत्य-स्वरूप, करुणा से युक्त, चिन्तामणि-रत्न की किरणों-से रूप वाले, और आदि-मध्य-अन्त से रहित हैं। श्रुति कहती है, ‘न दिन था, न रात; न कुछ था, न अभाव। आरम्भ में केवल तमस् था, विश्व-रूप में, और वही नारायण की रात्रि है।’ इसी से ‘तमस्’ का अर्थ समझा जाता है। उस तमस् से उत्पन्न हरि से, जिनके पिता ब्रह्म हैं, ब्रह्मा नामक सत्ता प्रकट हुई।
“सृष्टि की इच्छा से ब्रह्मा ने अपने ही नेत्रों से अग्नि और सोम को उत्पन्न किया। फिर जब प्राणियों की रचना हुई, तब ब्राह्मण और क्षत्रिय अपने-अपने क्रम में निकले। जो सोम-रूप में प्रकट हुआ, वह ब्रह्मा ही था; और जो ब्राह्मण-रूप में जन्मे, वे वस्तुतः सोम ही थे। जो क्षत्रिय-रूप में आए, वे अग्नि ही थे। ब्राह्मण क्षत्रियों से अधिक तेज वाले हुए। यदि पूछिए क्यों, तो उत्तर यह है कि मनुष्यों में ब्राह्मण प्रथम सृष्टि हैं; उनसे पूर्व कोई श्रेष्ठ नहीं रचा गया। जो ब्राह्मण के मुख में अन्न देता है, वह मानो प्रज्वलित अग्नि में आहुति देता है।
“इसी सम्बन्ध में सनत्कुमार का गाया एक श्लोक है। ब्रह्मा ने विश्व की रचना में सर्वप्रथम ब्राह्मणों को रचा। ब्राह्मण वेदाध्ययन से अमर हो जाते हैं और उसी अध्ययन के बल पर स्वर्ग जाते हैं। ब्राह्मणों की बुद्धि, वाणी, कर्म, आचरण, श्रद्धा और तप, पृथ्वी और आकाश दोनों को धारण करते हैं। सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं; माता से बढ़कर कोई आदरणीय नहीं; इस लोक और परलोक दोनों में सुख देने में ब्राह्मण से बढ़कर कोई समर्थ नहीं। जिन प्रदेशों में ब्राह्मणों के पास निश्चित जीविका नहीं होती, वहाँ के निवासी अत्यन्त दुखी हो जाते हैं; वहाँ बैल न लोगों को ढोते हैं न हल खींचते हैं, न कलश में रखा दूध मक्खन देता है, और निवासी समृद्धि-हीन होकर चोरों के मार्ग पर चल पड़ते हैं।
“वेदों, पुराणों और इतिहासों में कहा गया है कि ब्राह्मण, जो समस्त प्राणियों की आत्मा हैं, समस्त वस्तुओं के स्रष्टा हैं, नारायण के मुख से उत्पन्न हुए। और सब वर्ण ब्राह्मणों से उपजे। ब्राह्मण देवताओं और असुरों से भी विशिष्ट हैं, क्योंकि मैंने उन्हें अपने अवर्णनीय ब्रह्म-रूप में रचा। जैसे मैंने देवताओं, असुरों और महर्षियों को रचा, वैसे ही ब्राह्मणों को उनके स्थानों पर रखा, और कभी-कभी मुझे उन्हें दण्ड भी देना पड़ता है।”
समझने की कुंजी (अग्नि-सोम): यहाँ “अग्नि” और “सोम” केवल दो देवता नहीं हैं; वे सृष्टि के दो मूल सिद्धान्त हैं: अग्नि भोक्ता या तपाने वाला तत्त्व (क्षुधा, तेज, क्षत्रिय), और सोम भोग्य या पोषक तत्त्व (अन्न, अमृत, ब्राह्मण)। पूरा विश्व इन्हीं दो के मेल से धारण किया जाता है। प्रलय के समय सब कुछ इस “तमस्” (अव्याकृत मूल-प्रकृति, नारायण की रात्रि) में लीन हो जाता है, और सृष्टि के आरम्भ में फिर से प्रकट होता है।
सार: भगवान् प्रलय और सृष्टि का क्रम बताते हैं: चार हज़ार दिव्य युगों बाद सब अव्यक्त में लीन हो जाता है, फिर तमस् से हरि प्रकट होते हैं, उनसे ब्रह्मा, और ब्रह्मा के नेत्रों से अग्नि और सोम। इसी से ब्राह्मण (सोम) और क्षत्रिय (अग्नि) उपजे, और ब्राह्मण-तेज की महिमा गाई जाती है।
ब्राह्मण के शाप की शक्ति: इन्द्र, अहल्या, और विश्वरूप-वृत्र की कथा
ब्राह्मण-तेज की इस महिमा को सिद्ध करने के लिए भगवान् ने कई प्राचीन घटनाएँ क्रम से सुनाईं, जिनमें देवताओं तक को ब्राह्मण के शाप और शक्ति के आगे झुकना पड़ा। महाभारत यहाँ अपनी नैतिक जटिलता नहीं छिपाता: देवराज इन्द्र तक के दोष खुलकर कहे गए हैं।
“अहल्या पर अपने कामी आक्रमण के कारण,” भगवान् बोले, “इन्द्र को उसके पति गौतम ने शाप दिया, जिससे इन्द्र के मुख पर हरी दाढ़ी आ गई। कौशिक के उस शाप से इन्द्र अपने वृषण भी खो बैठे, जिसकी पूर्ति बाद में अन्य देवताओं ने मेढ़े के वृषण लगाकर की। राजा शर्याति के यज्ञ में जब महर्षि च्यवन ने अश्विनीकुमारों को यज्ञ-भाग का अधिकारी बनाना चाहा, तब इन्द्र ने आपत्ति की। च्यवन के आग्रह करने पर इन्द्र ने उन पर वज्र चलाना चाहा, पर ऋषि ने इन्द्र की भुजाएँ स्तम्भित कर दीं।
“रुद्र द्वारा अपने यज्ञ के विध्वंस से क्षुब्ध होकर दक्ष ने पुनः कठोर तप किया, और उच्च शक्ति पाकर त्रिपुरासुर के संहार के लिए रुद्र के ललाट पर तीसरा-सा नेत्र प्रकट करा दिया। जब रुद्र असुरों की त्रिपुरी (तीन नगरी) के संहार में जुटे, तब असहनीय क्रोध में आकर असुरों के गुरु उशनस् ने अपने सिर से एक जटा नोचकर रुद्र पर फेंकी। उस जटा से अनेक सर्प उपजे, जो रुद्र को डसने लगे, जिससे उनका कण्ठ नीला पड़ गया। (एक अन्य कथा में कहा जाता है कि स्वयम्भू मनु के काल में नारायण ने रुद्र का गला पकड़ लिया था, इसी से उनका कण्ठ नीला हुआ।)
एक उप-कथा: समुद्र-मन्थन के समय अंगिरा-वंशी बृहस्पति समुद्र-तट पर पुरश्चरण के निमित्त बैठे। आचमन के लिए जब उन्होंने थोड़ा जल लिया, वह अत्यन्त मटमैला निकला। क्रुद्ध बृहस्पति ने समुद्र को शाप दिया, “मेरे स्पर्श हेतु आने पर भी आप मलिन ही रहे; इसलिए आज से आप मछलियों, मगरों, कछुओं और अन्य जल-जन्तुओं से भर जाएँ।” तभी से समुद्र के जल में नाना प्रकार के जीव-जन्तु बस गए।
फिर भगवान् ने विश्वरूप और वृत्र की लम्बी कथा सुनाई, जो ब्राह्मण-तेज और ब्रह्म-हत्या के पाप, दोनों को एक साथ दिखाती है। “त्वष्टा के पुत्र विश्वरूप, जो त्रिशिरा भी कहलाते थे, देवताओं के पुरोहित बने। पर उनकी माता असुर-कन्या थी, इसलिए वे यज्ञ में देवताओं का भाग प्रकट रूप से देते, और असुरों का भाग गुप्त रूप से। हिरण्यकशिपु के नेतृत्व में असुरों ने अपनी बहन, विश्वरूप की माता से प्रार्थना की कि वह पुत्र को उनके पक्ष में करे। माता के कहने पर विश्वरूप मामाओं के पक्ष में हो गए। तब हिरण्यकशिपु ने अपने पुराने होता ब्रह्म-पुत्र वसिष्ठ को हटाकर त्रिशिरा को नियुक्त किया। क्रुद्ध वसिष्ठ ने शाप दिया, ‘आपका यह यज्ञ पूरा न होगा, और एक ऐसा प्राणी, जैसा पहले कभी न हुआ, आपका वध करेगा।’ इसी शाप से नर-सिंह रूप धारी विष्णु ने हिरण्यकशिपु का वध किया।
“विश्वरूप अपने मामाओं की समृद्धि के लिए कठोर तप करने लगे। इन्द्र ने उन्हें व्रत से डिगाने अप्सराएँ भेजीं। विश्वरूप का मन उन पर आसक्त हो गया। एक दिन अप्सराएँ बोलीं कि वे लौट जाएँगी, क्योंकि वे तो इन्द्र की हैं। यह सुन विश्वरूप ने कहा कि वे आज ही इन्द्र-सहित समस्त देवताओं का अन्त कर देंगे। यों कहकर त्रिशिरा गुप्त मन्त्रों का मानसिक जप करने लगे। एक मुख से वे यज्ञों का समस्त सोम पीने लगे, दूसरे से समस्त अन्न खाने लगे, और तीसरे से इन्द्र-सहित देवताओं का तेज पीने लगे।
“देवता ब्रह्मा के पास गए। ब्रह्मा ने कहा कि भृगु-वंशी महर्षि दधीचि कठोर तप कर रहे हैं; उनसे प्रार्थना करके उनका शरीर त्यागवाओ, और उनकी अस्थियों से ‘वज्र’ नामक नवीन अस्त्र बने। देवता दधीचि के पास गए। उस महान् योगी ने, जो सुख-दुख को समान दृष्टि से देखते थे, बिना खिन्न हुए, योग-बल से अपनी आत्मा को एकाग्र कर शरीर त्याग दिया। धाता ने उनकी अस्थियों से अजेय वज्र बनाया। उसी वज्र से, जो विष्णु के तेज से व्याप्त था, इन्द्र ने त्रिशिरा का वध किया और उसका सिर धड़ से अलग कर दिया। पर निर्जीव विश्वरूप के शरीर में शेष रहा तेज, दबाने पर, वृत्र नामक एक महान् असुर के रूप में फूट पड़ा। वृत्र इन्द्र का शत्रु बना, पर इन्द्र ने उसी वज्र से उसका भी वध किया।
“इस प्रकार ब्रह्म-हत्या का दुगुना पाप पाकर इन्द्र महान् भय से अभिभूत हुए, और स्वर्ग का राज्य छोड़ देना पड़ा। वे मानस-सरोवर में उगे एक शीतल कमल-नाल में जा छिपे; अणिमा-सिद्धि से अत्यन्त सूक्ष्म होकर उस नाल के तन्तुओं में प्रवेश कर गए।”
समझने की कुंजी (ब्रह्म-हत्या): विश्वरूप (त्रिशिरा) ब्राह्मण थे, इसलिए इन्द्र को उनके वध से ब्रह्म-हत्या का पाप लगा; वृत्र-वध से वही पाप दुगुना हुआ। इस पाप का बोझ इतना भारी था कि देवराज को सिंहासन छोड़कर छिपना पड़ा। यह प्रसंग दिखाता है कि महाभारत में देवता भी पाप और उसके परिणाम से परे नहीं; और यही कि इन्द्र का पतन ब्राह्मण (दधीचि) के तेज से ही सम्भव हुआ, और उद्धार भी ब्राह्मण-तेज से ही होगा।
सार: ब्राह्मण-तेज की महिमा सिद्ध करने को भगवान् क्रम से कथाएँ सुनाते हैं: इन्द्र को गौतम का शाप, च्यवन द्वारा इन्द्र की भुजाओं का स्तम्भन, और मुख्यतः विश्वरूप-वृत्र की कथा, जिसमें दधीचि अपनी अस्थियाँ देकर वज्र बनवाते हैं और इन्द्र ब्रह्म-हत्या के दुगुने पाप से स्वर्ग छोड़ कमल-नाल में छिप जाते हैं।
नहुष का अभिमान, शची की रक्षा, और अगस्त्य का शाप
“जब तीनों लोकों के स्वामी, शची के पति इन्द्र, ब्रह्म-हत्या के भय से अदृश्य हो गए,” भगवान् ने कहा, “तब विश्व स्वामी-हीन हो गया। रजस् और तमस् देवताओं पर छा गए। महर्षियों के मन्त्र निष्फल हो गए। राक्षस सर्वत्र प्रकट हो गए। वेद लुप्त होने को थे। तब देवताओं और ऋषियों ने मिलकर आयु के पुत्र नहुष को तीनों लोकों का राजा बनाकर विधिवत् अभिषेक किया।
“नहुष के ललाट पर पाँच सौ प्रदीप्त तेज-पुंज थे, जो हर प्राणी का तेज छीन लेते थे। यों सज्जित नहुष स्वर्ग पर शासन करने लगे, और तीनों लोक अपनी सामान्य अवस्था में लौट आए। पर एक दिन नहुष बोले, ‘इन्द्र जो-जो भोगते थे, वह सब मेरे सामने है; केवल उनकी पत्नी शची पास नहीं।’ यों कहकर नहुष शची के पास गए और बोले, ‘हे भद्रे, मैं देवताओं का स्वामी हो गया हूँ; आप मुझे स्वीकार कीजिए।’ शची ने उत्तर दिया, ‘आप स्वभाव से धर्म में निष्ठ हैं, और सोम-वंश के हैं; आपको पराई पत्नी पर आक्रमण शोभा नहीं देता।’
“पर नहुष ने हठ किया कि इन्द्र का स्थान अब उन्हीं का है, अतः इन्द्र का सब कुछ उन्हें भोगने का अधिकार है। शची ने एक व्रत का बहाना कर कुछ दिनों का अवसर माँगा, और दुखी-व्याकुल होकर देवगुरु बृहस्पति के पास गईं। बृहस्पति ने योग-दृष्टि से जाना कि वे अपने पति को उसके स्थान पर लौटाना चाहती हैं। उन्होंने शची को उपश्रुति नामक वरदायी देवी का आवाहन करने को कहा। शची के आवाहन पर देवी प्रकट हुईं और बोलीं, ‘मैं आपके बुलाने पर आई हूँ; आपकी क्या इच्छा पूरी करूँ?’ शची ने सिर झुकाकर कहा, ‘हे भद्रे, मुझे मेरे पति का स्थान दिखाइए; आप सत्य हैं, आप ऋत हैं।’ देवी उपश्रुति शची को मानस-सरोवर ले गईं, और वहाँ कमल-नाल के तन्तुओं में बसे इन्द्र को दिखाया।
“अपनी पीली और क्षीण पत्नी को देखकर इन्द्र अत्यन्त व्याकुल हुए और मन में कहा, ‘हाय, मुझ पर बड़ा शोक आ पड़ा। मैं अपने स्थान से गिर पड़ा हूँ; और यह मेरी पत्नी, मेरे कारण शोक में डूबी, मुझे यहाँ खोजती आई है।’ फिर इन्द्र ने पत्नी से उसकी अवस्था पूछी। शची ने कहा कि नहुष उसे पत्नी बनाना चाहते हैं, और उसने समय निश्चित करके अवसर माँगा है। तब इन्द्र ने युक्ति बताई, ‘नहुष से कहिए कि वे एक ऐसे वाहन पर आएँ जो पहले कभी प्रयोग न हुआ हो, अर्थात् जिसमें ऋषि जुते हों; उसी अवस्था में आकर वे आपसे विवाह करें। इन्द्र के पास अनेक सुन्दर वाहन रहे हैं, सब आपको ढो चुके हैं; नहुष ऐसे वाहन पर आएँ जो इन्द्र के पास भी न था।’
“शची प्रसन्न-हृदय लौटीं। नहुष से उन्होंने वही कहा। नहुष ने अनेक महर्षियों को अपने वाहन में जोता और शची के पास चलने को निकले। तभी मित्रावरुण के वीर्य से घट में जन्मे महर्षियों में अग्रणी अगस्त्य ने देखा कि नहुष महर्षियों का यों अपमान कर रहे हैं। नहुष ने अगस्त्य को पैर से ठोकर मार दी। अगस्त्य बोले, ‘अरे नीच, आपने अत्यन्त अनुचित कर्म किया है; अतः आप पृथ्वी पर गिर पड़ें, सर्प बन जाएँ, और जब तक पृथ्वी और उसके पर्वत रहें, उसी रूप में रहें।’ महर्षि के ये वचन निकलते ही नहुष उस वाहन से गिर पड़े, और तीनों लोक फिर स्वामी-हीन हो गए।
“तब देवता और ऋषि विष्णु के पास गए और इन्द्र के उद्धार की प्रार्थना की। वरदायी विष्णु ने कहा, ‘इन्द्र विष्णु के सम्मान में अश्वमेध-यज्ञ करें; तब वे अपने स्थान पर लौट आएँगे।’ इन्द्र को खोजने पर न पाकर देवता शची के पास गए, और उसने मानस-सरोवर जाकर इन्द्र को बृहस्पति के पास पहुँचाया। बृहस्पति ने एक उत्तम अश्व के स्थान पर एक काले मृग को रखकर महान् अश्वमेध की व्यवस्था की। उसी (बचाए गए) अश्व पर इन्द्र को बिठाकर बृहस्पति उन्हें अपने स्थान पर ले गए। समस्त देवताओं और ऋषियों ने स्तुति से इन्द्र की आराधना की।
“इन्द्र फिर स्वर्ग पर शासन करने लगे, ब्रह्म-हत्या के पाप से शुद्ध होकर, जिसे चार भागों में बाँटकर स्त्री, अग्नि, वृक्ष और गौ में रहने को नियुक्त किया गया। इस प्रकार इन्द्र ने, एक ब्राह्मण (दधीचि) के तेज से शत्रु का वध करके, और फिर दूसरे ब्राह्मण के तेज से पाप से उद्धार पाकर, अपना स्थान पुनः प्राप्त किया।”
सार: इन्द्र के छिपते ही नहुष देवराज बनते हैं, पर अभिमान में शची को पाने का दुराग्रह करते हैं। शची उपश्रुति देवी की सहायता से इन्द्र को खोजती हैं, और उन्हीं की युक्ति से नहुष को ऋषि-जुते वाहन पर बुलाती हैं। अगस्त्य के शाप से नहुष सर्प बन गिरते हैं; इन्द्र अश्वमेध करके, ब्रह्म-हत्या को चार भागों (स्त्री, अग्नि, वृक्ष, गौ) में बाँटकर शुद्ध होते हैं और स्वर्ग लौटते हैं।
श्रीवत्स, मार्तण्ड, सोम का क्षय, और अधिक नामों का अर्थ
भगवान् ने और भी प्राचीन घटनाएँ सुनाईं, जिनसे उनके अनेक नामों और जगत् के अनेक नियमों का मूल खुलता है।
“पूर्वकाल में जब महर्षि भरद्वाज आकाश-गंगा के तट पर प्रार्थना कर रहे थे, तब त्रिविक्रम-रूप धारी विष्णु के तीन पगों में से एक पग वहाँ पहुँचा। वह विचित्र दृश्य देखकर भरद्वाज ने विष्णु पर मुट्ठी-भर जल फेंका, जिससे विष्णु के वक्ष पर एक चिह्न (‘श्रीवत्स’) बन गया। भृगु के शाप से अग्नि को सर्व-भक्षी बनना पड़ा।
एक उप-कथा: एक बार देवताओं की माता अदिति ने अपने पुत्रों के लिए भोजन पकाया, यह सोचकर कि उसे खाकर देवता असुरों का वध कर सकेंगे। भोजन पकने पर, बुध (उसी नाम के ग्रह के अधिष्ठाता) एक कठोर व्रत पूरा कर अदिति के पास आए और बोले, “मुझे भिक्षा दीजिए।” अदिति ने यह सोचकर भिक्षा न दी कि उसके पुत्रों, देवताओं, के पहले कोई वह भोजन न खाए। क्रुद्ध बुध, जो व्रत से ब्रह्म-स्वरूप हो चुके थे, ने शाप दिया कि जब विवस्वान् अदिति के गर्भ में दूसरी बार अण्डे के रूप में जन्म लेंगे, तब अदिति को गर्भ-पीड़ा होगी। इसी कारण अदिति के गर्भ से निकलकर वह देवता “मार्तण्ड” कहलाए।
“प्रजापति दक्ष की साठ कन्याएँ हुईं,” भगवान् ने आगे कहा। “उनमें तेरह उन्होंने कश्यप को, दस धर्म को, दस मनु को, और सत्ताईस सोम को दीं। यद्यपि सोम को दी गईं वे सत्ताईस, जो नक्षत्र कहलाईं, रूप और गुण में समान थीं, तथापि सोम एक, रोहिणी, में अधिक आसक्त हो गए। शेष पत्नियाँ ईर्ष्या से भर अपने पिता के पास गईं और शिकायत की। क्रुद्ध दक्ष ने सोम को शाप दिया कि क्षय (राज-यक्ष्मा) रोग उन्हें ग्रस ले। उस रोग से ग्रस्त होकर सोम दक्ष के पास आए। दक्ष ने कहा, ‘पश्चिमी समुद्र में हिरण्यसरस् नामक एक तीर्थ है; वहाँ जाकर स्नान कीजिए।’ सोम ने वहाँ स्नान कर अपने पाप से शुद्धि पाई। चूँकि वह तीर्थ सोम से प्रकाशित (आभासित) हुआ, इसलिए उस दिन से वह ‘प्रभास’ कहलाया।
“पर दक्ष के पुराने शाप के कारण सोम आज भी पूर्णिमा की रात से क्षीण होते जाते हैं अमावस्या तक, और फिर पूर्णिमा तक बढ़ते हैं; और चन्द्र-बिम्ब पर तभी से कुछ दाग पड़ गए, जिससे उसमें एक खरगोश का चिह्न दिखता है।
एक उप-कथा: स्थूलशिरस् नामक एक ऋषि मेरु के उत्तरी शिखर पर कठोर तप कर रहे थे। एक सुगन्धित, शीतल वायु उनके शरीर को सहलाने लगी, जिससे वे, जो केवल वायु पर जीवित थे, अत्यन्त प्रसन्न हुए। तब आस-पास के वृक्षों ने, ईर्ष्या से प्रेरित होकर, अपनी प्रशंसा करवाने को अकाल में पुष्प खिला दिए। ईर्ष्या से प्रेरित इस आचरण से अप्रसन्न ऋषि ने शाप दिया, “अब से आप हर समय पुष्प न खिला सकेंगे।”
“पूर्वकाल में, विश्व के कल्याण हेतु,” भगवान् ने कहा, “नारायण ने वडवामुख नामक महर्षि का रूप धारण किया। मेरु पर तप करते हुए उन्होंने समुद्र को बुलाया, पर समुद्र ने अवज्ञा की। क्रुद्ध ऋषि ने अपने शरीर की ऊष्मा से समुद्र के जल को मानव-पसीने-सा खारा कर दिया और कहा, ‘अब से आपका जल पेय न रहेगा; केवल जब अश्व-शिर (वडवानल) आपके भीतर विचरकर आपका जल पिएगा, तब वह मधु-सा मीठा होगा।’ इसी शाप से समुद्र का जल आज तक खारा है।
एक उप-कथा: हिमवान् की कन्या उमा को रुद्र ने विवाह में चाहा। हिमवान् ने उमा का हाथ महादेव को देने का वचन दे दिया। तभी महर्षि भृगु हिमवान् के पास आए और बोले, “यह कन्या मुझे विवाह में दीजिए।” हिमवान् ने कहा कि वर तो पहले ही रुद्र चुने जा चुके हैं। क्रुद्ध भृगु ने शाप दिया, “आप मेरी याचना ठुकराकर मेरा अपमान करते हैं, इसलिए आपके पास अब रत्न और मणियाँ न रहेंगी।” ऋषि के इन वचनों से आज तक हिमवान् के पर्वतों में रत्न-मणियाँ नहीं हैं। ब्राह्मण की महिमा ऐसी ही है।
भगवान् ने आगे अपने और नामों का अर्थ खोला। “सूर्य और चन्द्रमा नारायण के नेत्र कहे जाते हैं। सूर्य की किरणें मेरे नेत्र हैं। ये दोनों क्रमशः विश्व को तपाते और सींचते हैं, इसलिए विश्व के ‘हर्ष’ (आनन्द) कहे जाते हैं। अग्नि और सोम के इन्हीं कर्मों से, जो विश्व को धारण करते हैं, मैं ‘हृषीकेश’ कहलाता हूँ। मैं ही वरदायी ईशान, विश्व का स्रष्टा हूँ। जिन मन्त्रों से अग्नि में घृत की आहुति दी जाती है, उनसे मैं आहुतियों का प्रधान भाग ग्रहण करता हूँ। मेरा वर्ण ‘हरित्’ नामक श्रेष्ठ मणि-सा है, इसी से मैं ‘हरि’ कहलाता हूँ।
“मैं समस्त प्राणियों का परम आश्रय हूँ और सत्य या अमृत के समान माना जाता हूँ, इसलिए विद्वान् ब्राह्मण मुझे ‘ऋतधाम’ कहते हैं। जब पृथ्वी जल में डूबकर दृष्टि से लुप्त हो गई, तब मैंने उसे खोजकर समुद्र की गहराई से ऊपर उठाया, इसी से देवता मुझे ‘गोविन्द’ कहते हैं। ‘शिपि’ उसे कहते हैं जिसके शरीर पर रोम न हों; जो शिपि-रूप में सब वस्तुओं में व्याप्त है, वह ‘शिपिविष्ट’ कहलाता है। ऋषि यास्क ने शान्त-हृदय अनेक यज्ञों में मुझे ‘शिपिविष्ट’ नाम से बुलाया, और इसी नाम की आराधना से उन्होंने उन निरुक्तों को पुनः प्राप्त किया जो पृथ्वी से लुप्त हो गए थे।
“मैं कभी जन्मा नहीं, न जन्म लेता हूँ, न लूँगा; मैं समस्त प्राणियों का क्षेत्रज्ञ हूँ, इसलिए ‘अज’ (अजन्मा) कहलाता हूँ। मैंने कभी निम्न या अश्लील वचन नहीं कहा; दिव्य सरस्वती, जो सत्य-स्वरूप हैं और ब्रह्मा की कन्या तथा ‘ऋता’ कहलाती हैं, मेरी वाणी हैं और सदा मेरी जिह्वा पर वास करती हैं। मैं काले लोहे के विशाल हल का रूप धारण कर पृथ्वी जोतता हूँ, और मेरा वर्ण काला है, इसलिए ‘कृष्ण’ कहलाता हूँ। मैंने पृथ्वी को जल से, आकाश को मन से, और वायु को प्रकाश से जोड़ा है, इसलिए ‘वैकुण्ठ’ कहलाता हूँ। पृथक् चेतन सत्ता का परम-ब्रह्म में लय ही जीव की परम स्थिति है, और मैं उस स्थिति से कभी विचलित नहीं होता, इसलिए ‘अच्युत’ कहलाता हूँ।”
समझने की कुंजी (नाम-निरुक्ति): “निरुक्ति” का अर्थ है किसी शब्द या नाम का व्युत्पत्ति-मूलक अर्थ खोलना। नारायणीय का यह भाग एक प्रकार की “नाम-निरुक्ति” है: हर नाम (हरि, गोविन्द, अज, कृष्ण, अच्युत आदि) के पीछे या तो कोई कर्म है (पृथ्वी का उद्धार, हल जोतना) या कोई गुण (काला वर्ण, हरित्-मणि-सा रंग, अजन्मा-पन)। यह पद्धति वेदों के निरुक्त-शास्त्र से आती है।
सार: भगवान् और घटनाएँ सुनाते हैं: भरद्वाज से श्रीवत्स-चिह्न, बुध के शाप से मार्तण्ड का जन्म, दक्ष के शाप से सोम का घटना-बढ़ना और चन्द्र-कलंक, वडवामुख से समुद्र का खारापन, और भृगु के शाप से हिमालय का रत्न-हीन होना। साथ ही हृषीकेश, हरि, ऋतधाम, गोविन्द, शिपिविष्ट, अज, कृष्ण, वैकुण्ठ, अच्युत आदि नामों का अर्थ खुलता है।
और नाम: अधोक्षज से वृषाकपि तक, और वेदों के साथ एकता
“पृथ्वी और आकाश सब दिशाओं में फैले हैं, और मैं दोनों को धारण करता हूँ, इसलिए ‘अधोक्षज’ कहलाता हूँ। समस्त प्राणियों के जीवन को धारण करने वाला घृत मेरा तेज है, इसलिए विद्वान् ब्राह्मण मुझे ‘घृतार्चिस्’ कहते हैं। शरीर के तीन प्रसिद्ध धातु, जो कर्म से उपजते हैं, पित्त, कफ और वात कहलाते हैं; शरीर इन तीनों का संगम है, और इन्हीं से समस्त प्राणी धारण किए जाते हैं, इसलिए आयुर्विज्ञान के ज्ञाता मुझे ‘त्रिधातु’ कहते हैं।
“हे भारत, पवित्र धर्म समस्त प्राणियों में ‘वृष’ नाम से प्रसिद्ध है, इसलिए मैं वैदिक कोश निघण्टु में श्रेष्ठ ‘वृष’ कहलाता हूँ। ‘कपि’ शब्द श्रेष्ठ वराह का सूचक है, और धर्म ‘वृष’ कहलाता है; इसी से समस्त प्राणियों के स्वामी कश्यप ने मुझे ‘वृषाकपि’ नाम दिया। देवता और असुर मेरा आदि, मध्य या अन्त कभी नहीं जान सके, इसलिए मैं ‘अनादि’, ‘अमध्य’ और ‘अनन्त’ गाया जाता हूँ। मैं शक्तिशाली परम स्वामी हूँ, और विश्व का शाश्वत साक्षी हूँ, जो उसकी क्रमशः सृष्टि और संहार देखता रहता हूँ। मैं सदा पवित्र वचन सुनता हूँ और पापमय कुछ धारण नहीं करता, इसलिए ‘शुचिश्रवस्’ कहलाता हूँ।
“पूर्वकाल में, एक दाँत वाले वराह का रूप धारण कर मैंने डूबी पृथ्वी को समुद्र-तल से उठाया, इसलिए ‘एकशृंग’ कहलाता हूँ। उस वराह-रूप में मेरी पीठ पर तीन कूबड़ थे, इसी से ‘त्रिककुद्’ (तीन-कूबड़ वाला) कहलाता हूँ। कपिल के प्रवर्तित शास्त्र के ज्ञाता परमात्मा को ‘विरिञ्च’ कहते हैं; वही विरिञ्च महान् प्रजापति (ब्रह्मा) भी कहलाते हैं। मैं ही उन विरिञ्च के समान हूँ, क्योंकि मैं समस्त प्राणियों को चेतना देता हूँ और विश्व का स्रष्टा हूँ। निश्चित निष्कर्ष वाले सांख्य के आचार्य मुझे ही शाश्वत ‘कपिल’ कहते हैं, जो सूर्य-मण्डल के मध्य में केवल ज्ञान को संगी बनाकर स्थित है।
“पृथ्वी पर मैं उसी से अभिन्न जाना जाता हूँ जो वेद-मन्त्रों में तेजस्वी ‘हिरण्यगर्भ’ गाया गया है और योगियों से सदा पूजित है। मैं इक्कीस हज़ार ऋचाओं वाले ऋग्वेद का मूर्त रूप हूँ। वेद-ज्ञाता मुझे हज़ार शाखाओं वाले सामवेद का स्वरूप भी कहते हैं। अध्वर्युओं में मैं अनेक शाखाओं वाला यजुर्वेद गाया जाता हूँ। अथर्वज्ञ ब्राह्मण मुझे पाँच कल्पों और समस्त कृत्यों वाले अथर्व से अभिन्न मानते हैं। हे धनंजय, जान लीजिए कि भिन्न-भिन्न वेदों की समस्त शाखाएँ, उनकी समस्त ऋचाएँ, उनके समस्त स्वर, और उच्चारण के समस्त नियम, सब मेरे ही कार्य हैं।”
एक उप-कथा: कुण्डरीक और महान् तेजस्वी राजा ब्रह्मदत्त, जन्म और मृत्यु के साथ आने वाले दुख का बार-बार चिन्तन करते हुए, मेरी कृपा से सात जन्मों में योग-निष्ठों को प्राप्त होने वाली परम समृद्धि (मोक्ष-सम्पदा) को पा गए। यह दिखाता है कि निरन्तर जन्म-मृत्यु के दुख का स्मरण ही वैराग्य और योग की ओर ले जाता है।
सार: भगवान् अधोक्षज, घृतार्चिस्, त्रिधातु, वृष, वृषाकपि, अनादि-अमध्य-अनन्त, शुचिश्रवस्, एकशृंग, त्रिककुद्, विरिञ्च, कपिल, हिरण्यगर्भ नामों का अर्थ खोलते हैं, और स्वयं को चारों वेदों, उनकी शाखाओं, ऋचाओं और स्वरों से अभिन्न बताते हैं; अर्थात् समस्त शब्द-राशि उन्हीं का कार्य है।
रुद्र और नारायण का युद्ध, और दोनों का एक-दूसरे को चिह्न देना
“हे पार्थ,” भगवान् ने कहा, “पूर्वकाल में, किसी कारण से, मैं धर्म के पुत्र-रूप में जन्मा, इसी से ‘धर्मज’ कहलाया। मैंने दो रूपों में जन्म लिया, नर और नारायण। उन दोनों रूपों में मैंने गन्धमादन की छाती पर अक्षय तप किया। उसी समय दक्ष का महान् यज्ञ हुआ, जिसमें दक्ष ने रुद्र को यज्ञ-भाग नहीं दिया। दधीचि की प्रेरणा से रुद्र ने वह यज्ञ नष्ट किया। उन्होंने एक दीप्त, प्रति-क्षण ज्वाला छोड़ता दण्ड (अस्त्र) फेंका। दक्ष-यज्ञ की समस्त सामग्री भस्म कर वह दण्ड बड़े वेग से हमारी (नर-नारायण की) ओर, वदरी के आश्रम में आया, और बड़े वेग से नारायण की छाती पर गिरा। उस दण्ड के तेज से नारायण के सिर के केश हरे पड़ गए; इसी रंग-परिवर्तन के कारण मैं ‘मुञ्जकेश’ कहलाया।
“नारायण के ‘हुं’ उच्चार से वह दण्ड, अपना तेज खोकर, शंकर के हाथों लौट गया। इस पर अत्यन्त क्रुद्ध रुद्र कठोर तप से युक्त नर और नारायण ऋषियों की ओर झपटे। तब नारायण ने झपटते रुद्र का गला हाथ से पकड़ लिया। विश्व-स्वामी नारायण से पकड़े जाने पर रुद्र का कण्ठ रंग बदलकर नीला हो गया; तभी से रुद्र ‘सितिकण्ठ’ कहलाए। इस बीच नर ने रुद्र के संहार हेतु एक तृण उठाया और मन्त्र से अभिमन्त्रित किया। वह तृण एक विशाल परशु (कुल्हाड़ी) बन गया। नर ने वह परशु अचानक रुद्र पर फेंका, पर वह टुकड़े-टुकड़े हो गया। उस अस्त्र के यों टूटने से मैं ‘खण्डपरशु’ कहलाया।”
अर्जुन ने पूछा, “हे जनार्दन, तीनों लोकों का संहार करने में समर्थ उस युद्ध में विजय किसे मिली? यह मुझे बताइए।”
परम पवित्र भगवान् ने कहा, “जब रुद्र और नारायण यों युद्ध में लगे, तब समस्त विश्व अचानक चिन्ता से भर गया। अग्निदेव ने वेद-मन्त्रों से शुद्धतम घृत की आहुति भी ग्रहण करना छोड़ दिया। शुद्ध-हृदय ऋषियों के मन में वेद भीतरी प्रकाश से चमकना बन्द हो गए। रजस् और तमस् ने देवताओं को घेर लिया। पृथ्वी काँपी। आकाश का गुम्बद फटने-सा लगा। समस्त ज्योतियाँ तेज-हीन हो गईं। स्रष्टा ब्रह्मा स्वयं अपने आसन से गिर पड़े। समुद्र सूख-सा गया। हिमवान् के पर्वत फटने लगे।
“ऐसे भयंकर अपशकुन सर्वत्र देखकर, हे पाण्डुपुत्र, समस्त देवताओं और उच्च-आत्मा ऋषियों से घिरे ब्रह्मा शीघ्र वहाँ पहुँचे जहाँ युद्ध हो रहा था। चतुर्मुख ब्रह्मा ने हाथ जोड़कर रुद्र से कहा, ‘तीनों लोकों का कल्याण हो। हे विश्व-स्वामी, विश्व के हित हेतु अपने अस्त्र त्याग दीजिए। जो अव्यक्त, अविनाशी, अपरिवर्तनशील, परम, विश्व का उद्गम, और एकरूप है, उसी ने प्रकट होने का चुनाव कर यह एक मंगल-रूप धारण किया है। यह नर और नारायण (परम-ब्रह्म के प्रकट रूप) धर्म के वंश में जन्मे हैं। ये दोनों समस्त देवताओं में अग्रणी, परम व्रतों के पालक और कठोरतम तप वाले हैं। उन्हीं के किसी रहस्यमय कारण से मैं उनके प्रसाद से उपजा हूँ, और शाश्वत आप उनके क्रोध से उपजे हैं। मेरे साथ, इन देवताओं और समस्त महर्षियों के साथ, आप इस ब्रह्म के प्रकट रूप की आराधना कीजिए, और बिना विलम्ब समस्त लोकों में शान्ति हो।’
“ब्रह्मा के यों कहने पर रुद्र ने तत्काल अपने क्रोध की अग्नि त्याग दी और शक्तिशाली नारायण को प्रसन्न करने में लग गए। नारायण भी, जिनका क्रोध और इन्द्रियाँ वश में हैं, रुद्र से प्रसन्न और मेल कर बैठे। ऋषियों, ब्रह्मा और समस्त देवताओं से भली-भाँति पूजित होकर वे महान् देव, विश्व के स्वामी हरि, ईशान से बोले, ‘जो आपको जानता है, वह मुझे जानता है। जो आपका अनुसरण करता है, वह मेरा अनुसरण करता है। आप में और मुझ में कोई भेद नहीं; इसके विपरीत कभी न सोचिए। आपके शूल से मेरी छाती पर बना चिह्न आज से एक सुन्दर भँवर (श्रीवत्स) का रूप लेगा, और आपके कण्ठ पर मेरे हाथ का चिह्न भी एक सुन्दर आकार लेगा, जिससे आप आज से ‘श्रीकण्ठ’ कहलाएँगे।’
“इस प्रकार एक-दूसरे के शरीर पर ऐसे चिह्न बनाकर, नर और नारायण रुद्र से मित्र हो गए, और देवताओं को विदा कर पुनः शान्त-हृदय तप में लग गए। हे पृथापुत्र, मैंने आपको बताया कि पूर्वकाल में रुद्र और नारायण के उस युद्ध में नारायण को विजय कैसे मिली।
“इस प्रकार, हे कुन्ती-पुत्र, अनेक रूप धारण कर मैं पृथ्वी, ब्रह्म-लोक, और ‘गोलोक’ नामक उस अन्य उच्च, शाश्वत आनन्द-लोक में स्वच्छन्द विचरता हूँ। महान् युद्ध में मेरे द्वारा रक्षित होकर आपने महान् विजय पाई। जिस सत्ता को आप अपने हर युद्ध में अपने आगे चलते देखते थे, हे कुन्ती-पुत्र, वह और कोई नहीं; वह रुद्र ही थे, वही देवों के देव, जो कपर्दी कहलाते हैं। वे ‘काल’ नाम से भी जाने जाते हैं, और मेरे क्रोध से उपजे जानिए। जिन शत्रुओं को आपने मारा, वे सब पहले ही उनके द्वारा मारे जा चुके थे। उन देवों के देव, उमा-पति, अपरिमेय शक्ति वाले को सिर झुकाइए।”
समझने की कुंजी (श्रीवत्स और श्रीकण्ठ): इस युद्ध का फल कोई हार-जीत नहीं; वह तो एक-दूसरे पर पड़े चिह्नों का सौन्दर्य में बदल जाना है। नारायण की छाती पर रुद्र के शूल का चिह्न “श्रीवत्स” (भँवर-सा शुभ चिह्न) बना, और रुद्र के कण्ठ पर नारायण के हाथ का चिह्न उन्हें “श्रीकण्ठ” नाम देता है। कथा का मर्म यह है कि रुद्र और नारायण एक ही तत्त्व के दो रूप हैं; उनका “युद्ध” अन्ततः उनकी एकता को ही प्रकट करता है।
सार: दक्ष-यज्ञ का दण्ड नर-नारायण पर गिरता है; नारायण के केश हरे होते हैं (मुञ्जकेश), वे रुद्र का गला पकड़ते हैं (रुद्र सितिकण्ठ हुए), नर का परशु टूटता है (खण्डपरशु)। ब्रह्मा की प्रार्थना पर रुद्र क्रोध त्यागते हैं; दोनों एक-दूसरे को श्रीवत्स और श्रीकण्ठ का चिह्न देकर मित्र होते हैं। भगवान् बताते हैं कि अर्जुन के आगे युद्ध में जो चलते थे, वे काल-रूप रुद्र ही थे, जो नारायण के क्रोध से उपजे हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शान्ति पर्व, आपद्धर्म तथा मोक्षधर्म उपपर्व, अध्याय 129-353; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)