इस पृष्ठ पर
अध्यात्म क्या है, युधिष्ठिर का पहला प्रश्न और भीष्म का उत्तर
शर-शय्या पर लेटे हुए भीष्म से, राजधर्म और आपद्-धर्म सुन चुकने के बाद, युधिष्ठिर ने अब मन की गहराई की ओर मुड़कर पूछा। आपद्-धर्म वह नियम था जो विपत्ति-काल में राजा का आचरण ठीक रखता है; अब जिज्ञासा भीतर की ओर गई। युधिष्ठिर बोले, “हे पितामह, मनुष्य के सम्बन्ध में अध्यात्म क्या है, और वह कहाँ से उठता है, यह हमें बताइए।”
भीष्म ने उत्तर दिया, “अध्यात्म-विद्या के सहारे मनुष्य सब कुछ जान सकता है। यह विद्या सब वस्तुओं से ऊपर है। हम अपनी बुद्धि के सहारे आपको वही समझाएँगे जिसके बारे में आप पूछ रहे हैं। हे पुत्र, ध्यान से सुनिए।
“पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, और पाँचवाँ तेज (अग्नि-प्रकाश), ये पाँच महाभूत (वे मूल तत्त्व जिनसे सृष्टि बनती है) हैं। यही सब प्राणियों की उत्पत्ति और विनाश के कारण हैं। हे भरतवंश के वृषभ, जीवों के शरीर, चाहे सूक्ष्म हों या स्थूल, इन पाँचों के गुणों के मेल का परिणाम हैं। ये गुण बार-बार उत्पन्न होते हैं और बार-बार अपने मूल कारण, परमात्मा में, लौटकर लीन हो जाते हैं। इन्हीं पाँच मूल तत्त्वों से सब प्राणी रचे जाते हैं, और इन्हीं पाँच में बार-बार लौट जाते हैं, जैसे समुद्र की अनगिनत लहरें समुद्र से उठती हैं और उसी में बैठ जाती हैं। जैसे कछुआ अपने पैर बाहर फैलाता और फिर भीतर समेट लेता है, वैसे ही असंख्य प्राणी इन पाँच महाभूतों से निकलते और उन्हीं में समा जाते हैं।
“शब्द आकाश से उपजता है। समस्त ठोस पदार्थ पृथ्वी का गुण है। जीवन (प्राण) वायु से है। रस जल से है। रूप प्रकाश का गुण कहा गया है। यह सम्पूर्ण चर-अचर संसार इन्हीं पाँच महाभूतों का विभिन्न अनुपातों में एक साथ रहना है। प्रलय आने पर प्राणियों की अनन्त विविधता इन्हीं पाँच में लौट जाती है, और जब सृष्टि फिर आरम्भ होती है, तो इन्हीं पाँच से निकलती है। स्रष्टा सब प्राणियों में ये पाँच महाभूत उसी अनुपात में रखता है जो उसे उचित जान पड़ता है।
“शब्द, कान, और सब रिक्त-स्थान, इन तीनों का जनक आकाश है। रस, सब जलीय अथवा रसीले पदार्थ, और जीभ, ये जल के गुण कहे गए हैं। रूप, आँख, और पेट की पाचक अग्नि, ये प्रकाश की प्रकृति के हैं। गन्ध, सूँघने का अवयव (घ्राणेन्द्रिय), और देह, ये पृथ्वी के गुण हैं। जीवन, स्पर्श, और क्रिया, ये वायु के गुण कहे गए हैं। इस प्रकार हे राजन्, हमने आपको पाँचों मूल तत्त्वों के सब गुण समझा दिए।
“इन्हें रचकर परम देव ने इनके साथ छह और जोड़े: सत्त्व, रजस्, तमस् (तीन गुण: प्रकाश-शान्ति, गति-चंचलता, और जड़ता-अन्धकार), काल, क्रियाओं का भान, और छठा मन। जिसे बुद्धि कहते हैं, वह उस सबके भीतर वास करती है जिसे आप पैरों के तलवों से ऊपर और सिर के मुकुट से नीचे देखते हैं, अर्थात् सम्पूर्ण देह में।
“मनुष्य में ज्ञान की इन्द्रियाँ पाँच हैं। छठी इन्द्रिय मन है। सातवीं बुद्धि कहलाती है। आठवाँ क्षेत्रज्ञ अथवा आत्मा है (वह जो शरीर-रूपी क्षेत्र को जानता है)। इन्द्रियाँ केवल अपने-अपने विषयों के संस्कार पकड़ने के लिए हैं। मन का काम सन्देह करना है। बुद्धि का काम निश्चय करना है। क्षेत्रज्ञ केवल निष्क्रिय साक्षी कहा गया है, वह बाकी सबके व्यापारों को देखता भर है।
समझने की कुंजी, अध्यात्म का ढाँचा: पाँच महाभूत (पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश) देह की कच्ची सामग्री हैं। इनके ऊपर तीन गुण (सत्त्व, रजस्, तमस्) मन की दशाएँ बनाते हैं। फिर पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और छठा मन और सातवीं बुद्धि, तथा इन सब से परे आठवाँ, आत्मा (क्षेत्रज्ञ), जो कर्ता नहीं, केवल देखने वाला है। पूरे उपदेश की रीढ़ यही भेद है: बुद्धि गुणों को रचती है; आत्मा उन्हें केवल देखती है।
“बुद्धि ही वह है जो देखती है तो आँख कहलाती है; जब सुनती है तो कान; जब सूँघती है तो घ्राणेन्द्रिय; जब रसों को चखती है तो जीभ; जब स्पर्श का अनुभव करती है तो त्वचा। बुद्धि ही नाना रूपों में बार-बार बदलती है। जब बुद्धि किसी वस्तु की इच्छा करती है, तब वह मन बन जाती है। मन सहित ये पाँच इन्द्रियाँ बुद्धि की ही रचना हैं; ये इन्द्रियाँ कहलाती हैं। जब ये कलुषित होती हैं, तब बुद्धि भी कलुषित हो जाती है।
“जीव में रहती हुई बुद्धि तीन अवस्थाओं में रहती है। कभी सुख पाती है, कभी दुख भोगती है, और कभी ऐसी अवस्था में रहती है जो न सुख है न दुख। जब रजस् जागता है, बुद्धि रजस् में ढल जाती है। हर्ष का उमड़ना, आनन्द, प्रसन्नता, सुख, और हृदय का सन्तोष, ये सत्त्व के लक्षण हैं। जलन, शोक, दुख, असन्तोष, और क्षमा का अभाव, ये किसी विशेष कारण से उठें तो रजस् का फल हैं। अज्ञान, आसक्ति और भ्रम, असावधानी, मोह और भय, क्षुद्रता, उदासी, नींद, और काम को टालते रहना, ये तमस् के गुण हैं।
“जो भी अवस्था, देह या मन की, सुख से जुड़ी हो, उसे सत्त्व का जानिए। जो दुख से भरी और अपने को अप्रिय हो, उसे रजस् से उपजा जानिए। जो भ्रम या मोह से युक्त हो, अकल्पनीय और रहस्यमयी हो, उसे तमस् से जुड़ा जानिए। इस प्रकार हमने आपको बताया कि संसार की सब वस्तुएँ बुद्धि में वास करती हैं। यह जान लेने पर मनुष्य बुद्धिमान हो जाता है। और बुद्धिमानी का चिह्न और क्या होगा?
“अब इन दो सूक्ष्म वस्तुओं का भेद जानिए, बुद्धि और आत्मा। इनमें एक, अर्थात् बुद्धि, गुण रचती है; दूसरी, अर्थात् आत्मा, उन्हें नहीं रचती। यद्यपि ये स्वभाव से एक-दूसरे से भिन्न हैं, फिर भी सदा मेल में रहती हैं। मछली उस जल से भिन्न है जिसमें वह रहती है, पर मछली और जल को साथ ही रहना पड़ता है। गुण आत्मा को नहीं जान सकते; आत्मा उन्हें जानती है। अज्ञानी आत्मा को गुणों से मिली हुई मानते हैं, जैसे गुण अपने धारक के साथ रहते हैं। पर ऐसा नहीं है, क्योंकि आत्मा तो सचमुच हर वस्तु का केवल निष्क्रिय साक्षी है।
“जैसे मकड़ी अपने स्वभाव से धागे बुनती है, वैसे ही बुद्धि अपने स्वभाव से ये सब गुण रचती है। इन गुणों को वही धागे जानिए जो मकड़ी बुनती है। यह जानकर मनुष्य को न शोक में, न हर्ष में बहकर, प्रसन्न-चित्त जीना चाहिए। ऐसा मनुष्य अभिमान के प्रभाव से परे कहा जाता है। जैसे जो लोग नदी का तल नहीं जानते, उस मोह-जल से भरी नदी-रूपी पृथ्वी पर गिरकर व्याकुल हो जाते हैं, वैसे ही वह मनुष्य पीड़ित होता है जो बुद्धि के साथ इस एकता से गिर पड़ता है। पर अध्यात्म के ज्ञाता, धैर्य से सम्पन्न, कभी व्याकुल नहीं होते, क्योंकि वे उन जलों के उस पार पहुँचने में समर्थ हैं। सचमुच ज्ञान ही उस नदी में पार ले जाने वाला बेड़ा है।”
सार: भीष्म ने मोक्ष-धर्म का द्वार अध्यात्म से खोला। देह पाँच भूतों से बनी, मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ उसी से उपजीं, और इन सबके पीछे आत्मा है जो कुछ नहीं करती, केवल देखती है। बुद्धि मकड़ी की भाँति गुण-रूपी धागे बुनती है; जो इस भेद को समझ ले, वही ज्ञान-रूपी नौका पाकर शोक के पार उतरता है।
शोक और मृत्यु का भय कैसे रुके, नारद और सामंग का संवाद
युधिष्ठिर ने कहा, “जीव सदा शोक और मृत्यु से डरते रहते हैं। हे पितामह, हमें बताइए कि इन दोनों का आना कैसे रोका जाए।”
भीष्म बोले, “हे भरत, इस सम्बन्ध में नारद और सामंग के बीच हुए पुराने संवाद की कथा कही जाती है।”
नारद ने सामंग से कहा, “और लोग तो अपने श्रेष्ठजनों को केवल सिर झुकाकर प्रणाम करते हैं, पर आप तो भूमि पर इतना झुककर प्रणाम करते हैं कि आपकी छाती धरती से लग जाती है। आप तो मानो अपने हाथों से जीवन-रूपी नदी पार कर रहे हों। आप सदा शोक से रहित और अत्यन्त प्रसन्न दिखते हैं। हम आप में रत्ती-भर भी चिन्ता नहीं देखते। आप सदा सन्तुष्ट और सुखी रहते हैं, और बालक की भाँति आनन्द में खेलते-से जान पड़ते हैं।”
सामंग ने उत्तर दिया, “हे सम्मान देने वाले, हम भूत, वर्तमान और भविष्य का सच जानते हैं, इसलिए हम कभी उदास नहीं होते। हम यह भी जानते हैं कि इस संसार में कर्मों का आरम्भ क्या है, उनके फल कैसे आते हैं, और वे फल कितने नाना प्रकार के हैं; इसलिए हम कभी शोक के वश नहीं होते। देखिए, अनपढ़, निर्धन, समृद्ध, अन्धा, मूढ़, उन्मत्त, और हम भी, सब जीते हैं। ये सब अपने पूर्व जन्मों के कर्मों के बल पर जीते हैं। वे देवता तक, जो रोगों से रहित हैं, अपने पूर्व कर्मों के बल पर ही उस अवस्था में हैं। बलवान और दुर्बल, सब पूर्व कर्मों के बल पर जीते हैं।
“हजारों के स्वामी जीते हैं; सैकड़ों के स्वामी भी जीते हैं। शोक से दबे हुए भी जीते हैं। देखिए, हम भी तो जी रहे हैं। हे नारद, जब हम शोक के वश नहीं होते, तब धर्म के कर्मों का पालन या न पालन हमारा क्या बिगाड़ सकता है? और चूँकि सब सुख और दुख अनन्त नहीं हैं, इसलिए वे हमें कभी विचलित नहीं कर पाते। जिसके लिए मनुष्य बुद्धिमान कहलाते हैं, बुद्धि की वही जड़ है, इन्द्रियों का भ्रम से मुक्त रहना। इन्द्रियाँ ही भ्रम और शोक में पड़ती हैं। जिसकी इन्द्रियाँ भ्रम के वश हैं, उसे कभी ज्ञानी नहीं कहा जा सकता।
“यह स्मरण रखना चाहिए कि शोक सदा नहीं टिकते और सुख सदा नहीं मिल सकता। मुझ जैसा व्यक्ति इस संसारी जीवन को, उसके सब उतार-चढ़ावों और पीड़ाओं सहित, कभी नहीं अपनाएगा। जो अपने ही आत्मा में विश्राम पा सकता है, वह दूसरों की वस्तुओं की कभी कामना नहीं करता, अनर्जित लाभ की चिन्ता नहीं करता, अपार धन पाकर भी प्रसन्न नहीं होता, और धन के खोने पर शोक के वश नहीं होता।
“न मित्र, न धन, न ऊँचा कुल, न शास्त्र-ज्ञान, न मन्त्र, न तेज, कोई भी परलोक में मनुष्य को शोक से उबार नहीं सकता। केवल आचरण से ही मनुष्य वहाँ सुख पाता है। योग से अनभिज्ञ मनुष्य की बुद्धि कभी मोक्ष की ओर नहीं मुड़ सकती; योग से अनभिज्ञ को कभी सुख नहीं मिलता। धैर्य और शोक को त्यागने का संकल्प, ये दोनों सुख के आगमन के चिह्न हैं। कोई भी प्रिय वस्तु सुख देती है; सुख अभिमान को जन्म देता है; और अभिमान फिर शोक का जनक है। इसी कारण हम इन सब से बचते हैं। शोक, भय, अभिमान, जो हृदय को मूढ़ करते हैं, और सुख तथा दुख को भी, हम एक उदासीन साक्षी की भाँति देखते रहते हैं, जब तक यह देह सजीव है और चलती-फिरती है।
“धन और भोग, तृष्णा और भ्रम, सबको त्यागकर हम पृथ्वी पर विचरते हैं, शोक और हर प्रकार की हृदय-चिन्ता से मुक्त। जैसे अमृत पी चुके हों, वैसे हमें यहाँ या वहाँ, मृत्यु का, या पाप का, या लोभ का कोई भय नहीं। हे ब्राह्मण, यह ज्ञान हमने अपनी कठोर और अक्षय तपस्या के फल-स्वरूप पाया है। इसी कारण, हे नारद, शोक जब हमारे पास आता भी है, तो हमें पीड़ित करने में असमर्थ रहता है।”
सार: सामंग का मन्त्र सरल है, सुख और दुख दोनों अनित्य हैं, और सब कुछ पूर्व कर्मों का फल है। जो इन्द्रियों को भ्रम से बचाकर, धन-भोग को छोड़कर, अपने को सब घटनाओं का केवल साक्षी मान ले, उसके पास शोक आकर भी निष्फल लौट जाता है।
संशय में डूबे मनुष्य के लिए क्या हितकर है, गालव और नारद
युधिष्ठिर ने पूछा, “हे पितामह, जो शास्त्रों के सत्य से अनभिज्ञ है, जो सदा संशय में रहता है, और जो आत्म-ज्ञान के साधनों, संयम आदि से दूर रहता है, उसके लिए क्या हितकर है, यह हमें बताइए।”
भीष्म बोले, “गुरु की सेवा करना, वृद्धों की आदर-पूर्वक प्रतीक्षा में रहना, और योग्य ब्राह्मणों के मुख से शास्त्र सुनना, ये उस मनुष्य के लिए परम हितकर कहे गए हैं। इस सम्बन्ध में गालव और देवर्षि नारद के संवाद की पुरानी कथा कही जाती है।
“एक बार गालव ने, अपने हित की इच्छा से, नारद से, जो भ्रम और थकान से रहित, शास्त्रों में पारंगत, ज्ञान से तृप्त, अपनी इन्द्रियों के पूर्ण स्वामी, और योग में लीन थे, यह कहा, “हे मुनि, जिन गुणों से मनुष्य संसार में सम्मानित होता है, वे सब आप में स्थायी रूप से वास करते हैं। आप भ्रम से रहित हैं; अतः आप हम जैसों के संशय दूर कीजिए जो भ्रम के वश हैं और संसार के सत्य से अनभिज्ञ हैं। हम नहीं जानते कि हमें क्या करना चाहिए, क्योंकि शास्त्र एक ही साथ ज्ञान की ओर भी प्रेरित करते हैं और कर्म की ओर भी। भिन्न-भिन्न आश्रम भिन्न-भिन्न आचरण की प्रशंसा करते हैं। चारों आश्रमों के अनुयायियों को देखकर, और स्वयं को भी अपने शास्त्रों से सन्तुष्ट पाकर, हम समझ नहीं पाते कि सचमुच हितकर क्या है। यदि सब शास्त्र एक-से होते, तो जो सचमुच हितकर है वह प्रकट हो जाता; पर शास्त्रों के बहुविध होने से हित रहस्य में छिप गया है। आप हमें इस विषय पर उपदेश दीजिए।”
समझने की कुंजी, चार आश्रम: जीवन के चार सोपान, ब्रह्मचर्य (विद्यार्थी), गृहस्थ (घर-गृहस्थी), वानप्रस्थ (वन की ओर मुड़ना), और संन्यास (पूर्ण त्याग)। हर आश्रम के अपने नियम हैं, और गालव का संशय यही है कि जब हर सोपान अलग बात कहता है, तो सचमुच का हित कैसे पहचानें।
“नारद ने कहा, “हे पुत्र, आश्रम चार हैं। सब अपने-अपने प्रयोजन सिद्ध करते हैं, और जिन धर्मों का वे उपदेश देते हैं, वे एक-दूसरे से भिन्न हैं। पहले योग्य गुरुओं से इन्हें निश्चय करके जानिए, हे गालव, फिर उन पर विचार कीजिए। इन आश्रमों के गुणों की घोषणाएँ रूप में भिन्न, विषय में अलग-अलग, और आचरण में परस्पर-विरोधी हैं। स्थूल दृष्टि से देखें तो सब आश्रम अपना सच्चा अभिप्राय, जो आत्म-ज्ञान है, स्पष्ट नहीं करते। पर सूक्ष्म दृष्टि वाले उनके परम लक्ष्य को देख लेते हैं।
“जो सचमुच हितकर है, और जिसमें कोई सन्देह नहीं, अर्थात् मित्रों का भला करना, शत्रुओं का दमन, और धर्म-अर्थ-काम इन तीनों का अर्जन, उसे ज्ञानियों ने परम श्रेष्ठता कहा है। पाप-कर्मों से दूर रहना, धर्म में स्थिरता, और सज्जनों के प्रति सद्व्यवहार, ये निःसन्देह श्रेष्ठता हैं। सब प्राणियों के प्रति कोमलता, व्यवहार में सच्चाई, और मधुर वचन, ये भी श्रेष्ठता हैं। जो कुछ हमारे पास है उसका देवताओं, पितरों और अतिथियों में उचित बँटवारा, और सेवकों का पालन, ये भी श्रेष्ठता हैं। वाणी की सच्चाई श्रेष्ठ है। पर सत्य का ज्ञान बहुत कठिन है। हम कहते हैं कि सत्य वही है जो प्राणियों के लिए अत्यन्त हितकर हो।
“अभिमान का त्याग, असावधानी का दमन, सन्तोष, और अपने बल पर जीना, ये परम श्रेष्ठता कहे गए हैं। नियमानुसार वेदों और उनकी शाखाओं का अध्ययन, और ज्ञान-अर्जन के लिए की गई सब खोज, ये निःसन्देह श्रेष्ठ हैं। जो श्रेष्ठ पाना चाहे, उसे शब्द, रूप, रस, स्पर्श और गन्ध का अति-भोग नहीं करना चाहिए, और न ही इन्हें केवल इन्हीं के लिए भोगना चाहिए। रात्रि-भ्रमण, दिन में सोना, आलस्य, धूर्तता, अहंकार, अति-भोग, और इन्द्रिय-विषयों से पूर्ण विरति, इन सबको श्रेष्ठ की कामना करने वाले को त्याग देना चाहिए।
“दूसरों को नीचा दिखाकर अपनी उन्नति नहीं खोजनी चाहिए। केवल अपने गुणों से ही प्रतिष्ठित जनों में विशिष्टता पानी चाहिए, पर अपने से हीनों पर कभी नहीं। फूल अपनी श्रेष्ठता का ढिंढोरा पीटे बिना अपनी पवित्र, मधुर सुगन्ध बिखेरते हैं; इसी प्रकार तेजस्वी सूर्य पूर्ण मौन में अपना प्रकाश आकाश में फैलाता है। उसी प्रकार वे मनुष्य संसार में यश पाते हैं जो अपनी बुद्धि के बल पर इन दोषों को त्याग देते हैं और अपने गुणों की घोषणा नहीं करते। मूर्ख अपनी ही प्रशंसा का प्रचार करके कभी संसार में नहीं चमकता; पर सच्चे गुणी और विद्वान को, गड्ढे में छिपा होने पर भी, यश मिल जाता है। दुर्वचन कितने ही ऊँचे स्वर में कहे जाएँ, तुरन्त बुझ जाते हैं; सुवचन, कितने ही धीमे कहे जाएँ, संसार में दीप्त हो उठते हैं।
“पूछे जाने तक नहीं बोलना चाहिए; और अनुचित ढंग से पूछे जाने पर भी नहीं बोलना चाहिए। बुद्धि और ज्ञान होते हुए भी, जब तक उचित रीति से न पूछा जाए, मूढ़ की भाँति मौन बैठे रहना चाहिए। जो धर्म, उदारता और अपने वर्ण के कर्तव्यों के पालन में लगे सज्जनों के बीच रहता है, वही पवित्र धर्म अर्जित करता है; जैसे जल, अग्नि या चन्द्रमा की किरणों का स्पर्श तुरन्त शीत या ताप का बोध करा देता है, वैसे ही धर्म और अधर्म के संस्कार सुख या दुख के जनक बनते हैं।
समझने की कुंजी, विघस-भोजी: जो यज्ञ अथवा अतिथि-भोजन के बचे अन्न को बिना स्वाद का विचार किए ग्रहण करते हैं, वे विघस-भोजी कहलाते हैं, आसक्ति-मुक्त। इसके विपरीत जो भोजन के स्वादों को परखते हुए खाते हैं, उन्हें अब भी कर्म के बन्धन में बँधा जानिए। नारद इसी से आसक्त और अनासक्त भोजी का भेद बताते हैं।
“धर्मात्मा को वह स्थान छोड़ देना चाहिए जहाँ ब्राह्मण आत्म-ज्ञान का उपदेश ऐसे शिष्यों को देता है जो आदर-पूर्वक उस ज्ञान की जिज्ञासा नहीं करते। पर वह स्थान कौन छोड़ेगा जहाँ शिष्य और गुरु के बीच शास्त्रोक्त आचरण अपनी पूर्णता में बना हो? जलते छोर वाले वस्त्र की भाँति, उस स्थान को कौन न छोड़ेगा जहाँ लोभी जन धर्म की सीमाएँ तोड़ने पर तुले हों? जहाँ नम्र जन निर्भय होकर धर्म का पालन करते हों, ऐसे सज्जनों के बीच ही रहना चाहिए।
“धर्मात्मा को वह राज्य छोड़ देना चाहिए जहाँ राजा और राज-पुरुष समान अधिकार जताते हों, और जहाँ लोग अपने सम्बन्धियों को (अतिथि-रूप में आने पर) भोजन कराने से पहले स्वयं खा लेने के अभ्यासी हों। उस देश में रहना चाहिए जहाँ शास्त्र-ज्ञानी ब्राह्मणों को पहले भोजन कराया जाता हो, जहाँ स्वाहा, स्वधा और वषट् के स्वर निरन्तर और विधिवत गूँजते हों। विष-मिश्रित मांस की भाँति उस राज्य को छोड़ देना चाहिए जहाँ जीविका के अभाव से पीड़ित ब्राह्मण अपवित्र कर्मों में लगने को विवश हों।
“उस देश में निःसंकोच रहना चाहिए जिसका राजा धर्म में लीन हो, जो कामनाओं को त्यागकर धर्म-पूर्वक शासन करता हो, और जहाँ उन पर कठोर दण्ड पड़ता हो जो संयमी जनों पर अपने क्रोध का परिणाम बरसाते हैं, जो धर्मियों के विरुद्ध दुष्ट आचरण करते हैं, जो हिंसा करते हैं, और जो लोभी हैं। ऐसे स्वभाव वाले राजा, जब प्रजा की समृद्धि जाने को होती है, तब भी उसे लौटा लाते हैं। इस प्रकार हे पुत्र, हमने आपके प्रश्न के उत्तर में बताया कि हितकर अथवा श्रेष्ठ क्या है। आत्मा के लिए जो श्रेष्ठ है, उसे उसकी अत्यन्त उच्चता के कारण कोई वर्णन नहीं कर सकता।”
सार: नारद ने हित को आचरण में रखा, शास्त्रों के विवाद में नहीं, मित्र-हित, शत्रु-दमन, धर्म-अर्थ-काम, सच्चाई, कोमलता, अभिमान-त्याग, और सत्संग। साथ ही उन्होंने ठीक से चुनना सिखाया: किस स्थान, किस गुरु, किस राज्य में रहें, क्योंकि मनुष्य उसी रंग में रँगता है जिस संगति में रहता है।
संकट में राजा का आचरण और मोक्ष की चाह, अरिष्टनेमि और सगर
युधिष्ठिर ने पूछा, “हे पितामह, हम जैसे राजा को इस संसार में, परम-अर्जन (मोक्ष) के महान् उद्देश्य को सामने रखकर, कैसे आचरण करना चाहिए? और किन गुणों को सदा धारण करना चाहिए जिससे वह आसक्तियों से मुक्त रह सके?”
भीष्म बोले, “इस सम्बन्ध में हम वह पुरानी कथा सुनाएँगे जो अरिष्टनेमि ने सगर को कही थी, जब सगर ने उनसे परामर्श माँगा।
“सगर ने कहा, “हे ब्राह्मण, वह क्या भला है जिसे करने से मनुष्य यहाँ सुख भोग सके? सचमुच शोक और व्याकुलता से कैसे बचा जाए? हम यह सब जानना चाहते हैं।”
“भीष्म ने आगे कहा, सगर के यों पूछने पर, तार्क्ष्य के वंश के, सब शास्त्रों में पारंगत अरिष्टनेमि ने, प्रश्नकर्ता को हर तरह से उपदेश के योग्य मानकर ये वचन कहे, “मोक्ष का सुख ही संसार में सच्चा सुख है। अज्ञानी इसे नहीं जानता, क्योंकि वह सन्तानों और पशुओं में, और धन-धान्य में आसक्त रहता है। सांसारिक वस्तुओं में बँधी बुद्धि, और तृष्णा से पीड़ित मन, ये दोनों किसी भी कुशल उपचार को विफल कर देते हैं। जो अज्ञानी स्नेह की जंजीरों में बँधा है, वह मोक्ष पाने में असमर्थ है। अब हम आपसे स्नेह से उपजने वाले सब बन्धनों की बात करेंगे; ध्यान से सुनिए।
“उचित समय पर सन्तान उत्पन्न करके, और युवा होने पर उनका विवाह करके, और यह निश्चय करके कि वे अपनी जीविका कमाने में समर्थ हैं, आप सब आसक्तियों से मुक्त हो जाइए और सुख से विचरिए। जब आप अपनी प्रिय पत्नी को वर्षों में वृद्ध और अपने पुत्र में आसक्त देखें, तब परम-अर्जन (मोक्ष) को सामने रखकर समय रहते उनका साथ छोड़ दीजिए। पुत्र मिले या न मिले, जीवन के पहले वर्षों में इन्द्रियों के विषयों को भोग चुकने के बाद, आसक्तियों से मुक्त होकर सुख से विचरिए। जो बिना प्रयास और पूर्व-गणना के मिल जाए उसी से सन्तुष्ट रहते हुए, और सब प्राणियों तथा वस्तुओं को समान दृष्टि से देखते हुए, आसक्ति-रहित होकर आनन्द में विचरिए।
“जो इस संसार में आसक्ति और भय से मुक्त रहते हैं, वे सुख पाते हैं। पर जो सांसारिक वस्तुओं में आसक्त हैं, वे निःसन्देह विनाश को प्राप्त होते हैं। कीड़े और चींटियाँ भी मनुष्यों की भाँति भोजन के अर्जन में लगी रहती हैं और उसी खोज में मरते देखी जाती हैं। यदि आप मोक्ष पाना चाहते हैं, तो अपने सम्बन्धियों के विषय में यह सोचकर कभी चिन्ता न कीजिए कि ‘ये हमारे बिना कैसे जिएँगे’। प्राणी स्वयं जन्म लेता है, स्वयं बढ़ता है, और सुख-दुख तथा मृत्यु स्वयं पाता है।
“जब आपके सम्बन्धी आपकी आँखों के सामने, और आपके अत्यन्त प्रयत्नों के बावजूद, मृत्यु द्वारा उठा लिए जाते हैं, तभी वह घटना आपको जगा देनी चाहिए। आप जिएँ या मरें, जब आपके सम्बन्धी अपने ही कर्मों के फल से इस संसार में अपना निर्वाह कर लेते हैं, तब यह सोचकर आपको अपना भला करना चाहिए। जब ऐसा है, तो संसार में किसे किसका माना जाए? इसलिए आप अपना हृदय मोक्ष पर लगाइए।
“वह दृढ़-आत्मा मनुष्य निश्चय ही मुक्त है जिसने भूख, प्यास और देह की ऐसी अन्य अवस्थाओं को, तथा क्रोध, लोभ और भ्रम को जीत लिया है। वह सदा मुक्त है जो जुआ, मद्य, स्त्री-व्यसन और आखेट में लगकर अपने को नहीं भूलता। वह मनुष्य जीवन के दोषों का ज्ञाता कहा जाता है जो प्रतिदिन और हर रात जीवन-धारण के लिए खाना पड़ने की विवशता से सचमुच दुखी होता है। जो विवेक-पूर्वक यह जानता है कि अपने बार-बार के जन्म केवल स्त्री-संग के कारण हैं, वह आसक्तियों से मुक्त माना जाता है।
“वह मनुष्य निश्चय ही मुक्त है जो करोड़ों अनाज से भरी गाड़ियों में से जीवन-धारण के लिए केवल एक मुट्ठी अन्न को ग्रहण-योग्य मानता है, और जो बाँस-सरकंडे की झोंपड़ी तथा भव्य भवन के भेद को अनदेखा करता है। वह निश्चय मुक्त है जो संसार को मृत्यु, रोग और अकाल से पीड़ित देखता है। जो थोड़े में सन्तुष्ट है, वह मुक्त माना जाता है। वह मुक्त है जो सुख-दुख को समान, और लाभ-हानि को बराबर देखता है, जिसकी दृष्टि में जय-पराजय में भेद नहीं, जिसके लिए राग-द्वेष एक हैं, और जो भय तथा चिन्ता में अविचल रहता है।
“वह मुक्त है जो इस देह को, इसके इतने दोषों सहित, केवल रक्त, मूत्र और मल का, तथा विकारों और रोगों का पुंज मानता है। वह मुक्त होता है जो सदा स्मरण रखता है कि यह देह वृद्धावस्था आने पर झुर्रियों, श्वेत केशों, दुबलेपन, पीली कान्ति और झुकी हुई काया से ग्रस्त हो जाएगी। वह मुक्त है जो जानता है कि ऋषि, देवता और असुर तक अपने-अपने लोकों से दूसरे लोकों में जाने वाले प्राणी हैं। वह मुक्त हो जाता है जो जानता है कि महान् बल और प्रताप वाले हजारों राजा इस पृथ्वी से विदा हो चुके हैं।
“बस इन्हीं वचनों को मन में रखकर, चाहे आप गृहस्थ-जीवन जिएँ या बुद्धि को भ्रमित किए बिना मोक्ष का अनुसरण करें, आप एक मुक्त-पुरुष की भाँति आचरण कीजिए।” इन वचनों को ध्यान से सुनकर पृथ्वी के स्वामी सगर ने वे गुण अर्जित किए जो मोक्ष के जनक हैं, और उन्हीं की सहायता से अपनी प्रजा का शासन करते रहे।”
समझने की कुंजी, सगर: सूर्यवंश के विख्यात राजा, जिनके नाम से ही ‘सागर’ (समुद्र) जुड़ा है। यहाँ वे संकट और राज-कर्तव्य के बीच यह पूछते हैं कि शोक से मुक्त कैसे रहें। उत्तर यह है कि राजा गृहस्थ-कर्तव्य निभाते हुए भी भीतर से अनासक्त, मुक्त-पुरुष की भाँति रह सकता है।
सार: अरिष्टनेमि का उपदेश राजा के लिए मोक्ष का व्यावहारिक मार्ग है, कर्तव्य पूरे कीजिए (सन्तान, विवाह, प्रजा-पालन), पर भीतर से आसक्ति छोड़ दीजिए। देह को विकारों का पुंज जानिए, सुख-दुख को समान देखिए, और स्मरण रखिए कि सम्बन्धी अपने कर्मों के बल पर ही जीते-मरते हैं। यही ज्ञान सगर को शोक से मुक्त राजा बनाता है।
उशनस् ‘शुक्र’ कैसे बने, कुबेर का धन, महादेव का क्रोध, और एक उदर-यात्रा
युधिष्ठिर ने कहा, “हे पितामह, यह जिज्ञासा सदा हमारे मन में बसी रहती है। हम कुरुवंश के पितामह से इसके बारे में सब कुछ सुनना चाहते हैं। देवर्षि, महात्मा उशनस्, जिन्हें कवि भी कहा जाता है, असुरों का प्रिय और देवताओं का अप्रिय करने में क्यों लगे रहे? वे देवताओं का तेज क्यों घटाते रहे? और अमर के समान तेजस्वी होते हुए भी उशनस् को शुक्र नाम कैसे मिला? वे इतनी श्रेष्ठ उत्कृष्टता को कैसे प्राप्त हुए? महान् तेजस्वी होते हुए भी वे आकाश के मध्य-बिन्दु तक यात्रा क्यों नहीं कर पाते? हे पितामह, हम इन सब बातों के बारे में सब कुछ जानना चाहते हैं।”
भीष्म बोले, “हे राजन्, यह सब ध्यान से सुनिए, जैसा वास्तव में हुआ। हे निष्पाप, जैसा हमने सुना और समझा है, वैसा ही आपको सुनाते हैं। दृढ़-व्रती और सबके आदरणीय, भृगु-वंश के उशनस्, एक पर्याप्त कारण से देवताओं का अप्रिय करने में लगे।
“राजा कुबेर, यक्षों और राक्षसों के अधिपति, उस इन्द्र के, जो ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, कोष के रक्षक हैं। योग-सिद्धि से सम्पन्न महान् तपस्वी उशनस् ने योग के बल से कुबेर के शरीर में प्रवेश किया, और धन के स्वामी को परवश करके उनका सब धन हर लिया। अपना धन छिनते देख धनपति अत्यन्त अप्रसन्न हुए। चिन्ता से भरे, और क्रोध भी जागा हुआ, वे देवताओं में श्रेष्ठ महादेव के पास गए।
एक उप-कथा: कुबेर ने अपार-तेजस्वी, उग्र और सौम्य दोनों रूप वाले, नाना-रूपधारी शिव से सारा वृत्तान्त कहा, “उशनस् ने योग से अपने को सिद्ध करके मेरे शरीर में प्रवेश किया, मुझे परवश करके मेरा सब धन हर लिया, और फिर योग से मेरी देह से बाहर निकल गए।” यह सुनकर परम योग-शक्ति वाले महेश्वर क्रोध से भर उठे। हे राजन्, उनकी आँखें रक्त-वर्ण हो गईं, और भाला उठाकर वे उशनस् को मार गिराने को तैयार खड़े हो गए।
“उस श्रेष्ठ शस्त्र को उठाकर महादेव कहने लगे, ‘कहाँ है वह? कहाँ है वह?’ इसी बीच उशनस् ने, योग-शक्ति से दूर ही से महादेव का अभिप्राय जानकर, मौन धारण कर लिया। महेश्वर के क्रोध का तथ्य जानकर पराक्रमी उशनस् सोचने लगे कि वे महेश्वर के पास जाएँ, या भाग जाएँ, या जहाँ हैं वहीं रहें। अपनी कठोर तपस्या के बल से महात्मा महादेव का ध्यान करते हुए, योग-सिद्धि से सम्पन्न उशनस् स्वयं महादेव के भाले की नोक पर जा बैठे।
“धनुर्धारी रुद्र ने जाना कि उशनस्, जिनकी तपस्या सफल हो चुकी थी और जो शुद्ध ज्ञान के रूप में परिणत हो चुके थे, भाले की नोक पर ठहरे हैं, और यह पाकर कि वे उस पर बैठे हुए व्यक्ति पर भाला नहीं फेंक सकते, उन्होंने उस शस्त्र को हाथ से मोड़ दिया। जब उग्र-भुज, अपार-तेजस्वी महादेव ने अपने भाले को इस प्रकार (धनुष के रूप में) मोड़ दिया, तब से वह शस्त्र पिनाक नाम से पुकारा जाने लगा। उमा के स्वामी ने भार्गव को अपनी हथेली पर लाया देखकर अपना मुख खोला, और भार्गव को मुख में डालकर एक ही बार में निगल लिया। तब भृगु-वंश के महात्मा उशनस् महेश्वर के उदर में प्रवेश करके वहीं विचरने लगे।”
समझने की कुंजी, नाम और शस्त्र: उशनस् यानी असुरों के आचार्य, ‘कवि’ भी कहलाए, भृगु-वंशी (अतः भार्गव)। पिनाक यानी शिव का प्रसिद्ध धनुष; यहाँ कथा बताती है कि वह मूलतः भाला था जिसे शिव ने मोड़कर धनुष बना दिया, और तभी से उसका यह नाम पड़ा।
“युधिष्ठिर ने पूछा, “हे राजन्, उशनस् उस परम-बुद्धिमान के उदर के भीतर कैसे विचर सके? और जब वह ब्राह्मण उनके उदर में था, तब वे तेजस्वी देव क्या करते रहे?”
“भीष्म बोले, उशनस् को निगलकर कठोर-व्रती महादेव जल में प्रवेश कर गए और वहाँ काठ के अचल खूँटे की भाँति, हे राजन्, करोड़ों वर्षों तक योग-ध्यान में लीन रहे। अत्यन्त कठोर योग-तप पूरा होने पर वे उस विशाल सरोवर से उठे। तब देवों के आदि-देव, सनातन ब्रह्मा, उनके पास आए और उनके तप तथा कुशल का समाचार पूछा। वृषभ-चिह्न वाले देव ने उत्तर दिया, ‘हमारा तप भली प्रकार सिद्ध हुआ।’ अचिन्त्य-आत्मा, महान्-बुद्धि, और सत्य-धर्म में सदा लीन शंकर ने देखा कि उनके उदर के भीतर उशनस् अपनी तपस्या के कारण और भी महान् हो गए हैं।
“इसके बाद पिनाक-धारी महादेव, वह योग-स्वरूप, एक बार फिर योग-ध्यान में बैठ गए। पर चिन्ता से भरे उशनस् महादेव के उदर में इधर-उधर विचरने लगे। निकलने का मार्ग खोजने की इच्छा से वह महान् तपस्वी वहीं से देव की स्तुति गाने लगे। पर रुद्र ने उनके सब निकास-द्वार रोककर उन्हें बाहर न आने दिया। हे शत्रु-दमन, महादेव के उदर के भीतर से वह महान् तपस्वी उशनस् बार-बार देव से कहते रहे, ‘मुझ पर कृपा कीजिए।’ तब महादेव ने उनसे कहा, ‘मेरे मूत्र-मार्ग से बाहर निकल जाइए।’ उन्होंने देह के बाकी सब द्वार बन्द कर रखे थे।
“चारों ओर से घिरे और बताए गए निकास को न पाते हुए, वह तपस्वी, महादेव के तेज से सर्वत्र जलते हुए, इधर-उधर भटकते रहे। अन्ततः उन्होंने वह मार्ग पाया और उसी से बाहर निकले। इसी कारण वे शुक्र नाम से पुकारे गए, और इसी कारण वे (अपनी यात्रा में) आकाश के मध्य-बिन्दु तक पहुँचने में असमर्थ रहे। उन्हें अपने उदर से बाहर निकलते और तेज से चमकते देख, भव क्रोध से भरकर हाथ में भाला उठाए खड़े हो गए। तब देवी उमा ने बीच में आकर अपने स्वामी को, सब प्राणियों के क्रुद्ध स्वामी को, उस ब्राह्मण के वध से रोका। और उमा के यों रोकने के कारण ही, उस दिन से, तपस्वी उशनस् देवी के पुत्र हो गए।
“देवी ने कहा, ‘यह ब्राह्मण अब आपके हाथों वध-योग्य नहीं रहा। यह मेरा पुत्र हो गया है। हे देव, जो आपके उदर से बाहर निकले, वह आपके हाथों वध के योग्य नहीं।’
“भीष्म ने आगे कहा, अपनी भार्या के इन वचनों से शान्त होकर भव मुस्कराए और बार-बार ये वचन कहे, हे राजन्, ‘यह जहाँ चाहे चला जाए।’ वर-दाता महादेव और उनकी भार्या देवी उमा को प्रणाम करके, परम-बुद्धिमान महान् तपस्वी उशनस् अपने चुने हुए स्थान को चले गए। इस प्रकार हे भरत-श्रेष्ठ, हमने आपको महात्मा भार्गव की वह कथा सुनाई जिसके बारे में आपने पूछा था।”
समझने की कुंजी, ‘शुक्र’ का अर्थ-संकेत: कथा ‘शुक्र’ नाम को उशनस् के शिव के मूत्र-मार्ग (मेढ्र) से बाहर निकलने से जोड़ती है, एक ऐसा कारण जो उन्हें आकाश के ठीक मध्य तक पहुँचने से रोकता भी है। महाभारत यहाँ देव-असुर वैर के बीच के एक आचार्य की उत्पत्ति-कथा को नैतिक सरलीकरण के बिना, अपनी विचित्रता सहित कहता है: उशनस् ने धन हरा (दोष), शिव ने उन्हें निगला (दण्ड), पर उमा की करुणा ने उन्हें पुत्र-रूप में बचा लिया।
सार: उशनस् ने योग-बल से कुबेर का धन हरा; क्रुद्ध शिव ने भाला उठाया, जो उशनस् के उस पर बैठने से धनुष ‘पिनाक’ बन गया; शिव उन्हें निगल गए, और उशनस् करोड़ों वर्ष उदर में भटकते रहे। अन्ततः मूत्र-मार्ग से निकलने के कारण वे ‘शुक्र’ कहलाए और आकाश-मध्य तक न पहुँच सके; उमा की दया ने उन्हें वध से बचाकर पुत्र-पद दिया।
यहाँ और परलोक में हित किसमें है, जनक और पराशर का संवाद, धर्म और कर्म-फल
युधिष्ठिर ने कहा, “हे महाबाहु, इसके बाद हमारे लिए क्या हितकर है, यह बताइए। हे पितामह, हम आपके वचनों से कभी तृप्त नहीं होते, जो हमें अमृत-से लगते हैं। हे श्रेष्ठ पुरुष, वे कौन-से सत्कर्म हैं जिन्हें करके मनुष्य यहाँ और परलोक, दोनों में अपना परम हित पा सकता है?”
भीष्म बोले, “इस सम्बन्ध में हम वह बात सुनाएँगे जो विख्यात राजा जनक ने पुराने समय में महात्मा पराशर से पूछी थी, ‘इस संसार में और अगले में सब प्राणियों के लिए क्या हितकर है? इस विषय में जो जानने योग्य है, वह हमें बताइए।’ यों पूछे जाने पर महान् तपस्वी और हर धर्म की मर्यादा के ज्ञाता पराशर ने राजा का कल्याण चाहते हुए ये वचन कहे।
“पराशर ने कहा, “कर्मों से अर्जित धर्म ही इस संसार में और अगले में परम हित है। प्राचीन ऋषियों ने कहा है कि धर्म से ऊँचा कुछ नहीं। धर्म के कर्म करके मनुष्य स्वर्ग में सम्मानित होता है। हे श्रेष्ठ राजन्, देहधारियों का धर्म कर्मों के विषय में शास्त्र की मर्यादा में बसता है। सब सज्जन, विभिन्न आश्रमों के होते हुए, उसी धर्म पर श्रद्धा रखकर अपने-अपने कर्तव्य करते हैं।
“इस संसार में जीवन के चार साधन ठहराए गए हैं: ब्राह्मण के लिए दान का ग्रहण; क्षत्रिय के लिए कर का उगाहना; वैश्य के लिए कृषि; और शूद्र के लिए तीन अन्य वर्णों की सेवा। जहाँ भी मनुष्य रहें, जीवन के साधन स्वयं उन तक आ जाते हैं। पुण्य या पाप-कर्म नाना ढंग से करते हुए, प्राणी जब अपने मूल तत्त्वों में घुल जाते हैं, तब भिन्न-भिन्न गतियों को प्राप्त होते हैं। जैसे काँसे के पात्र, गलाए हुए स्वर्ण या चाँदी में डुबोए जाने पर, उन धातुओं का रंग पकड़ लेते हैं, वैसे ही प्राणी, जो पूर्व जन्मों के कर्मों पर पूर्णतः निर्भर है, उन कर्मों के स्वभाव से अपना रंग लेता है। बिना बीज के कुछ नहीं उगता। सुख देने वाले कर्म किए बिना कोई सुख नहीं पा सकता।
“संशयवादी, हे पुत्र, तर्क करता है: ‘मैं नहीं देखता कि इस संसार में कुछ भी भाग्य का या पूर्व जन्मों के पुण्य-पाप का फल हो। अनुमान भाग्य का अस्तित्व सिद्ध नहीं कर सकता। देवता, गन्धर्व और दानव अपने स्वभाव से, न कि पूर्व कर्मों से, जो हैं वही बने हैं। लोग अगले जन्मों में पिछले जन्मों के किए कर्म स्मरण नहीं रखते।’ पर यह मत मिथ्या है। वस्तुतः मनुष्य चार प्रकार के कर्मों, अर्थात् आँख, मन, जीभ और देह से किए कर्मों का फल भोगता है। हे राजन्, अपने कर्मों के फल-स्वरूप मनुष्य कभी पूरा सुख पाता है, कभी पूरा दुख, और कभी सुख-दुख मिले हुए। चाहे पुण्य हो या पाप, कर्म कभी नष्ट नहीं होते, जब तक उनका फल भोगा न जाए।
“कभी, हे पुत्र, अच्छे कर्मों का सुख इस तरह छिपा और ढका रहता है कि जब तक मनुष्य के दुख समाप्त नहीं होते, वह प्रकट नहीं होता। दुख के भोग चुकने पर मनुष्य अपने पुण्य-कर्मों का फल भोगने लगता है। और जान लीजिए, हे राजन्, कि पुण्य-कर्मों के फल चुक जाने पर पाप-कर्मों के फल प्रकट होने लगते हैं। संयम, क्षमा, धैर्य, उत्साह, सन्तोष, वाणी की सच्चाई, विनय, अहिंसा, व्यसनों से मुक्ति, और चतुरता, ये सुख के जनक हैं। कोई प्राणी सदा अपने पुण्य या पाप-कर्मों के फल के अधीन नहीं रहता। बुद्धिमान को सदा अपने मन को संयत करने का यत्न करना चाहिए। कोई दूसरे के पुण्य-पाप का फल नहीं भोगता; मनुष्य केवल अपने ही किए कर्मों का फल भोगता है।”
समझने की कुंजी, संशयवादी (नास्तिक) का तर्क: पराशर यहाँ उस मत को पहले रखते हैं जो भाग्य और पूर्व-कर्म के फल को नकारता है, और कहता है कि सब कुछ केवल स्वभाव से होता है। फिर वे उसका खण्डन करते हैं: कर्म चाहे आँख-मन-वाणी-देह किसी से भी हों, उनका फल भोगे बिना नष्ट नहीं होता। महाभारत यहाँ विरोधी दृष्टि को छिपाता नहीं; उसे सामने रखकर उत्तर देता है।
“पराशर ने आगे कहा, “जो मनुष्य इस देह-रूपी रथ को पाकर, इन्द्रिय-विषय रूपी घोड़ों को ज्ञान की लगाम से रोकते हुए आगे बढ़ता है, उसे ही बुद्धिमान जानिए। इतनी कठिनाई से पाई हुई आयु को, हे राजन्, इन्द्रिय-भोग में घटाना नहीं चाहिए। मनुष्य को सदा धर्म-कर्मों से अपनी क्रमशः उन्नति के लिए यत्न करना चाहिए। जो छह रंगों में से जीव अपने अस्तित्व के विभिन्न कालों में पाता है, उनमें से जो ऊँचे रंग से गिर जाता है वह निन्दा के योग्य है।
“अनजाने या अज्ञान में किए गए सब पाप-कर्म तप से नष्ट हो जाते हैं। पर जानबूझकर किया पाप बहुत दुख देता है। इसलिए ऐसे पाप-कर्म कभी न करें जिनका फल केवल दुख हो। बुद्धिमान मनुष्य पाप-कर्म कभी नहीं करता, चाहे उससे कितना ही बड़ा लाभ हो, जैसे पवित्र मनुष्य चाण्डाल का स्पर्श नहीं करता। बिना पकाए पात्र में डाला जल धीरे-धीरे घटता और अन्ततः पूरा निकल जाता है; पर पके पात्र में रखा जल बिना घटे बना रहता है। उसी प्रकार, बिना बुद्धि के विचार के किए कर्म हितकर नहीं होते; पर विवेक से किए कर्म अक्षय रहते हैं और सुख देते हैं।
“राजा को अपने शत्रुओं और श्रेष्ठता जताने वालों को वश में करना चाहिए, और अपनी प्रजा का ठीक से शासन और रक्षण करना चाहिए। मनुष्य को अपने पवित्र अग्नियों को प्रज्वलित करके नाना यज्ञों में आहुतियाँ देनी चाहिए, और मध्य अथवा वृद्धावस्था में वन में जाकर वहाँ रहना चाहिए। संयमी और धर्माचरण से युक्त होकर सब प्राणियों को अपने ही समान देखना चाहिए। फिर अपने श्रेष्ठजनों का आदर करना चाहिए। सत्य और सदाचार के अभ्यास से, हे राजन्, मनुष्य निश्चय ही सुख पाता है।”
एक उप-कथा: जनक ने आगे पूछा कि भिन्न-भिन्न वर्णों में रंग-भेद कहाँ से आया, जब सब मूलतः ब्रह्मा से उपजे। पराशर ने उत्तर दिया कि जब लोक रचने को प्रवृत्त परम स्रष्टा से कुछ प्राणी मुख से, कुछ भुजाओं से, कुछ जंघाओं से, और कुछ चरणों से उत्पन्न हुए। मुख से उपजे ब्राह्मण कहलाए, भुजाओं से क्षत्रिय, जंघाओं से वैश्य, और चरणों से सेवक-वर्ग शूद्र। पर पराशर ने यह भी कहा कि जन्म से नहीं, कर्म से ही मनुष्य अधिक दूषित होता है: जो ऊँचे जन्म का होकर भी निन्दनीय कर्म करे, वह उन्हीं कर्मों से कलंकित होता है; और जो नीचे जन्म का होकर भी पाप न करे, वह जन्म और कर्म दोनों के बावजूद पाप से बचा रहता है।
“जनक ने पूछा, “हे महर्षि, क्या मनुष्य अपने कर्मों से दूषित होता है या उस वर्ण से जिसमें वह जन्म लेता है? मेरे मन में सन्देह उठा है।” पराशर ने कहा, “हे राजन्, निःसन्देह दोनों, कर्म और जन्म, दोष के स्रोत हैं। पर सुनिए इनका भेद। जो जन्म से दूषित होकर भी पाप नहीं करता, वह जन्म और कर्म के बावजूद पाप से बचा रहता है। पर यदि ऊँचे जन्म का व्यक्ति निन्दनीय कर्म करे, तो वे कर्म उसे कलंकित करते हैं। अतः इन दोनों में, कर्म ही मनुष्य को जन्म से अधिक कलंकित करते हैं।”
सार: पराशर ने जनक को धर्म और कर्म-फल का सिद्धान्त समझाया: कर्म, चाहे पुण्य हों या पाप, भोगे बिना नष्ट नहीं होते, और हर प्राणी अपने ही कर्मों का फल भोगता है, दूसरे का नहीं। संशयवादी का खण्डन करते हुए उन्होंने यह भी कहा कि जन्म से अधिक कर्म मनुष्य को कलंकित या उद्धार करता है; देह-रूपी रथ को ज्ञान की लगाम से हाँकने वाला ही बुद्धिमान है।
वसिष्ठ की वाणी: जीव कैसे अपने को बँधा हुआ मान बैठता है
भीष्म जी शर-शय्या पर लेटे हुए युधिष्ठिर को मोक्ष-धर्म सुना रहे हैं। यहाँ वे पुराने आख्यान का सूत्र पकड़ते हैं, जिसमें महर्षि वसिष्ठ ने जनक-वंश के राजा करालजनक को परम तत्त्व का उपदेश दिया था।
वसिष्ठ कहते हैं, हे राजन्, पुरुष (आत्मा) यों तो निर्गुण है, किन्तु शरीर जो-जो कर्म करता है, उन्हीं कर्मों के कारण उसकी सत्ता का अनुमान होता है। आत्मा में किसी प्रकार का विकार नहीं होता, और वही वह सक्रिय तत्त्व है जो प्रकृति (मूल जड़ कारण, जिससे सारा दृश्य जगत् बनता है) को गति देता है। फिर भी जब वह ऐसे शरीर में प्रवेश करता है जो ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों से युक्त है, तब वह उन इन्द्रियों के सब कर्मों को अपना मान बैठता है।
कान से लेकर पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ (जानने के द्वार), और वाणी से लेकर पाँच कर्मेन्द्रियाँ (करने के द्वार), सत्त्व, रज और तम (प्रकृति के तीन गुण) से मिलकर अनेक विषयों में लग जाती हैं। जीव कल्पना करता है कि जीवन के सारे कर्म वही कर रहा है, और ये इन्द्रियाँ उसकी अपनी हैं। वस्तुतः उसके पास कोई इन्द्रिय है ही नहीं। यद्यपि वह शरीर-रहित है, तो भी मान लेता है कि उसका शरीर है। निर्गुण होकर भी अपने को गुणवान् समझता है, और काल से परे होकर भी अपने को काल के वश में मानता है।
बुद्धि से रहित होकर भी वह अपने को बुद्धिमान् समझता है, और चौबीस तत्त्वों से परे होकर भी अपने को उन्हीं में गिना हुआ मानता है। मृत्यु-रहित होकर भी अपने को मरणधर्मा, गति-रहित होकर भी गतिवान्, जन्म-रहित होकर भी जन्म लेने वाला, और भय से परे होकर भी भयभीत मान बैठता है। अविनाशी होकर भी अपने को नश्वर समझ लेता है। अविद्या (मूल अज्ञान) से ढका हुआ आत्मा यों ही अपने विषय में सोचता रहता है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): सांख्य-दर्शन में गिनती इस तरह है। प्रकृति (1) + महत्/बुद्धि (1) + अहंकार (1) + पाँच तन्मात्र (सूक्ष्म तत्त्व) = आठ मूल प्रकृति। इनके सोलह विकार = पाँच महाभूत + दस इन्द्रियाँ + मन। यों चौबीस तत्त्व बनते हैं। इनसे परे पुरुष या आत्मा पच्चीसवाँ है। और इन सबका साक्षी, द्वैत-रहित परम ब्रह्म छब्बीसवाँ कहलाता है। पूरे उपदेश में यही गिनती बार-बार लौटेगी।
वसिष्ठ आगे कहते हैं, अपने अज्ञान के कारण और दूसरे अज्ञानियों की संगति के कारण ही जीव करोड़ों जन्मों में पड़ता है, और हर जन्म का अन्त विनाश में होता है। अविद्या से युक्त चित् बनकर वह देवों, मनुष्यों और बीच के प्राणियों के लाखों घरों में जा बसता है, और हर घर अन्त में नष्ट होने वाला है। जैसे चन्द्रमा हजारों बार घटता-बढ़ता है, वैसे ही अविद्या से ढका जीव बार-बार घटता-बढ़ता है।
चन्द्रमा की वस्तुतः पूरी सोलह कलाएँ हैं। इनमें से पन्द्रह घटती-बढ़ती हैं। सोलहवीं कला, जो अमावस्या की रात अदृश्य रहती है, सदा स्थिर रहती है। इसी प्रकार जीव की भी पूरी सोलह कलाएँ हैं। पन्द्रह कलाएँ (अर्थात् चित् की छाया से युक्त प्रकृति, दस इन्द्रियाँ, और चार अन्तःकरण) उदय-अस्त को प्राप्त होती हैं। सोलहवीं कला (शुद्ध चित्) में कोई विकार नहीं होता। अविद्या से ढका जीव बार-बार इन्हीं पन्द्रह कलाओं में जन्म लेता है। और जो शाश्वत, अविकारी सोलहवीं कला है, उसके साथ जीव का मूल तत्त्व बार-बार जुड़ता है।
यह सोलहवीं कला सूक्ष्म है। इसे ही सोम (शाश्वत, अविकारी) जानना चाहिए। इन्द्रियाँ इसे धारण नहीं करतीं, उलटे यही इन्द्रियों को धारण करती है। ये सोलह कलाएँ ही प्राणियों के जन्म का कारण हैं, इनके बिना कोई जन्म नहीं लेता। इन्हीं को प्रकृति कहते हैं। जीव का प्रकृति से जुड़ने का स्वभाव जब नष्ट हो जाता है, उसी को मोक्ष कहते हैं। जो महत्-आत्मा है, वही पच्चीसवाँ तत्त्व है; जब वह सोलह कलाओं वाले अव्यक्त शरीर को अपना मान बैठता है, तब उसे बार-बार वही शरीर धारण करना पड़ता है। निर्मल और शुद्ध को न जानने के कारण, और शुद्ध-अशुद्ध के मेल में लगे रहने के कारण, वस्तुतः शुद्ध आत्मा अशुद्ध हो जाता है। यद्यपि वह ज्ञानस्वरूप है, तो भी अविद्या में आसक्ति के कारण बार-बार अज्ञान से जुड़ जाता है।
सार: शुद्ध आत्मा निर्विकार है, पर इन्द्रियों और शरीर के साथ जुड़ते ही वह सारे कर्म और सारी सीमाएँ अपनी मान बैठता है। यही बन्धन है। चन्द्रमा की सोलहवीं कला की तरह उसकी एक कला सदा अविकारी रहती है; उसी को पहचान लेना मुक्ति की दिशा है।
जनक का प्रश्न: यदि प्रकृति और पुरुष सदा जुड़े हैं, तो मोक्ष कैसा?
जनक ने पूछा, हे भगवन्, कहा जाता है कि स्त्री और पुरुष का सम्बन्ध वैसा ही है जैसा अविनाशी और नाशवान् का, अर्थात् पुरुष और प्रकृति का। पुरुष के बिना स्त्री गर्भ धारण नहीं कर सकती, और स्त्री के बिना पुरुष कोई रूप नहीं रच सकता। दोनों के परस्पर मेल से, और एक-दूसरे के गुणों पर निर्भर रहकर, प्राणियों के रूप प्रकट होते हैं। मैं उसके लक्षण बताता हूँ। जो पिता से आता है और जो माता से, सुनिए। हे ब्राह्मण, हड्डी, स्नायु और मज्जा पिता से मिलती है, यह हम जानते हैं; और त्वचा, माँस तथा रक्त माता से, यह हमने सुना है। यही वेदों और अन्य शास्त्रों में पढ़ा जाता है, और वेदों का तथा वेद के अविरुद्ध शास्त्रों का प्रमाण शाश्वत है।
यदि प्रकृति और पुरुष इसी तरह एक-दूसरे के गुणों पर निर्भर होकर सदा जुड़े रहते हैं, तो हे भगवन्, मुझे तो मोक्ष का अस्तित्व ही नहीं दिखता। आप दिव्य दृष्टि वाले हैं, सब कुछ आपकी आँखों के सामने प्रत्यक्ष है। यदि मोक्ष के होने का कोई सीधा प्रमाण हो, तो मुझे बताइए। हम मोक्ष पाना चाहते हैं, उस मंगलमय, शरीर-रहित, जरा-रहित, शाश्वत, इन्द्रियों से परे तत्त्व को पाना चाहते हैं जिससे ऊँचा कुछ नहीं।
वसिष्ठ ने उत्तर दिया, वेद और शास्त्रों के लक्षणों के विषय में आप जो कहते हैं, वह ठीक है। पर आप उन लक्षणों को केवल वैसे ही ले रहे हैं जैसे शब्द कहते हैं। आप केवल वेद-शास्त्रों के पाठ अपनी बुद्धि में धारण किए हैं; हे राजन्, आप उन पाठों के वास्तविक अर्थ से परिचित नहीं हैं। जो केवल पाठ रटता है और अर्थ नहीं जानता, वह व्यर्थ बोझ ढोता है। जो ग्रन्थ के सच्चे अर्थ को जानता है, उसी ने उसे सार्थक पढ़ा। अर्थ पूछे जाने पर जो विद्वानों की सभा में अर्थ खोलने से कतराता है, वह मन्द-बुद्धि सही अर्थ कभी नहीं बता पाता।
सुनिए, हे राजन्, सांख्य और योग के मर्मज्ञ महापुरुषों के बीच मोक्ष का विषय किस प्रकार समझाया जाता रहा है। योगी जिसे देखते हैं, वही सांख्य भी अन्त में पाते हैं। जो सांख्य और योग को एक ही देखता है, वही बुद्धिमान् है। त्वचा, माँस, रक्त, मेद, पित्त, मज्जा और स्नायु, तथा ये इन्द्रियाँ जिनकी आप बात कर रहे थे, इन सबका अस्तित्व है। विषयों से विषय निकलते हैं, इन्द्रियों से इन्द्रियाँ। शरीर से शरीर मिलता है, जैसे बीज से बीज। पर जब परम पुरुष इन्द्रिय-रहित, बीज-रहित, पदार्थ-रहित और शरीर-रहित है, तो वह सब गुणों से रहित ही होना चाहिए; फिर उसमें कोई गुण कैसे हो?
आकाश आदि गुण सत्त्व, रज और तम के गुणों से उठते हैं और अन्त में उन्हीं में लीन हो जाते हैं। यों सब गुण प्रकृति से उठते हैं। जीव-आत्मा और यह जगत् दोनों ही तीन गुणों वाली प्रकृति के अंश कहे गए हैं। परमात्मा इन दोनों से भिन्न है। जैसे ऋतुएँ स्वयं निराकार होकर भी फूल-फल के आने से अनुमित होती हैं, वैसे ही प्रकृति निराकार होकर भी महत् आदि अपने विकारों से अनुमित होती है। और शरीर में चैतन्य के होने से ही सर्वगुण-रहित, सर्वथा निर्मल परमात्मा का अनुमान होता है।
जो आदि-अन्त से रहित है, सबका अध्यक्ष और मंगलमय है, वह आत्मा केवल शरीर आदि से अपनी एकता मान लेने के कारण ही गुणवान् समझा जाता है। जब जीव-आत्मा प्रकृति से उपजे, भ्रम से अपनाए उन सब गुणों को जीत लेता है, तभी वह परमात्मा को देखता है। केवल सांख्य और योग के मर्मज्ञ ऋषि ही उस परमात्मा को जानते हैं जो बुद्धि से परे, ज्ञाता, परम विवेकी, अव्यक्त, सब गुणों से रहित, शाश्वत और अविकारी है, जो प्रकृति और प्रकृति-जन्य सब गुणों पर शासन करता है, और जो चौबीस तत्त्वों से परे रहकर पच्चीसवाँ है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): क्षर का अर्थ है नाशवान्, अनेकता, विविधता, अर्थात् प्रकृति और उसके विकार। अक्षर का अर्थ है अविनाशी, एकता, अर्थात् आत्मा। बुद्धिमान् जीव-आत्मा और परमात्मा की एकता को शास्त्र-सम्मत मानता है; मन्द-बुद्धि दोनों को भिन्न देखता है। चौबीस तत्त्वों का बोध तत्त्व-विद्या है; उनसे परे जो है, वही शाश्वत है।
सार: वसिष्ठ जनक को टोकते हैं कि शास्त्र का पाठ रटना काफ़ी नहीं, अर्थ जानना आवश्यक है। मोक्ष इसी में है कि जीव प्रकृति के गुणों को अपना मानना छोड़ दे और स्वयं को पच्चीसवें, फिर छब्बीसवें परम तत्त्व के रूप में पहचाने।
योग की साधना: ध्यान, प्राणायाम और समाधि
जनक ने फिर कहा, हे ऋषिश्रेष्ठ, आपने अक्षर की एकता और क्षर की अनेकता बताई, पर मैं अब भी इनका स्वरूप स्पष्ट नहीं समझ पाया। मेरी बुद्धि मन्द है। इसलिए मैं चाहता हूँ कि आप एकता और अनेकता पर, ज्ञाता और अज्ञ पर, जीव-आत्मा, ज्ञान, अज्ञान, अक्षर, क्षर, तथा सांख्य और योग पर फिर से, विस्तार से और अलग-अलग, सत्य के अनुसार उपदेश करें।
वसिष्ठ बोले, मैं बताता हूँ। पहले सुनिए, मैं योग की साधना अलग से खोलता हूँ। ध्यान, जो योगियों का अनिवार्य अभ्यास है, उनका परम सामर्थ्य है। योग के ज्ञाता कहते हैं कि ध्यान दो प्रकार का है। एक है मन की एकाग्रता, और दूसरा है प्राणायाम (श्वास का नियमन)। प्राणायाम सालम्ब कहा गया है (किसी आधार-सहित), और मन की एकाग्रता निरालम्ब। मल-मूत्र-त्याग और भोजन के तीन समयों को छोड़कर शेष सारा समय ध्यान में लगाना चाहिए।
मन की सहायता से इन्द्रियों को उनके विषयों से खींचकर, अपने को शुद्ध करके, बुद्धिमान् व्यक्ति को प्राण-वायु को बाईस प्रकार से चलाते हुए जीव-आत्मा को उस तत्त्व से जोड़ना चाहिए जो चौबीसवें तत्त्व (अविद्या या प्रकृति) से परे है, जो शरीर के हर अंग में बसता है और जरा-नाश से परे है। इन्हीं बाईस विधियों से आत्मा सदा जाना जा सकता है, यह हमने सुना है। यह योग उसी का सिद्ध होता है जिसका मन दुर्भावों से अछूता है, किसी और का नहीं।
सब आसक्तियों से रहित, अल्पाहारी, सब इन्द्रियों को वश में किए हुए, मनुष्य को रात के पहले और अन्तिम पहर में अपना मन आत्मा पर टिकाना चाहिए। हे मिथिलापति, इन्द्रियों की चेष्टा रोककर, बुद्धि से मन को शान्त करके, पत्थर के टुकड़े के समान निश्चल आसन धारण करके यह करना चाहिए। जब योग के ज्ञाता काठ के खूँटे जैसे जड़ और पर्वत जैसे अचल हो जाते हैं, तब वे योग में कहलाते हैं। जब कोई न सुनता है, न सूँघता है, न चखता है, न देखता है; जब किसी स्पर्श का बोध नहीं रहता; जब मन हर संकल्प से रहित हो जाता है; जब कोई किसी वस्तु का बोध नहीं रखता; जब कोई काठ के टुकड़े जैसा हो जाता है, तब वह पूर्ण योग में कहलाता है।
उस समय वह उस दीपक की भाँति प्रकाशित होता है जो वायु-रहित स्थान में जलता है; उस समय वह अपने सूक्ष्म रूप से भी मुक्त होकर ब्रह्म से पूर्णतया एक हो जाता है। ऐसी अवस्था में पहुँचकर उसे न ऊपर उठना पड़ता है, न बीच के प्राणियों में गिरना। जब ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का पूर्ण ऐक्य हो जाता है, तब योगी परमात्मा को देखता है। योग में परमात्मा योगी के हृदय में प्रज्वलित अग्नि के समान, या उज्ज्वल सूर्य के समान, या आकाश में बिजली की लपट के समान प्रकट होता है।
वह परमात्मा अजन्मा है, अमृत का सार है, सूक्ष्म से सूक्ष्मतर और महान् से महत्तर है। वह सब प्राणियों में बसकर भी उनके द्वारा देखा नहीं जाता। संसार का रचयिता वह केवल उसी को दिखता है जो बुद्धि के धन से सम्पन्न हो और मन के दीपक से सहायता पाए। वह घोर अन्धकार के पार बसता है और जिसे ईश्वर कहते हैं उससे भी परे है। वेद के ज्ञाता उसे अन्धकार-नाशक, निर्मल, अन्धकार से परे, निर्गुण और गुणवान् दोनों कहते हैं। यही योगियों का योग है।
समझने की कुंजी (पारिभाषिक): सालम्ब योग = आधार-सहित अभ्यास, जैसे श्वास या किसी मन्त्र-छवि पर टिकना। निरालम्ब योग = बिना किसी आधार के, मन को उसके सब व्यापारों से रहित कर देना। समाधि = वह गहरी एकाग्रता जिसमें ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का भेद मिट जाता है।
सांख्य का क्रम: सृष्टि का विकास और प्रलय का उलटा क्रम
वसिष्ठ कहते हैं, अब मैं वह सांख्य-दर्शन कहता हूँ जिससे भूलों के क्रमिक नाश द्वारा परमात्मा देखा जाता है। सांख्य, जिनका तन्त्र प्रकृति पर खड़ा है, कहते हैं कि अव्यक्त प्रकृति सर्वप्रथम है। प्रकृति से दूसरा तत्त्व महत् उपजता है। महत् से तीसरा तत्त्व अहंकार बहता है। अहंकार से शब्द, रूप, स्पर्श, रस और गन्ध, ये पाँच सूक्ष्म तन्मात्र निकलते हैं। इन आठों को प्रकृति कहते हैं। इन आठों के सोलह विकार हैं, अर्थात् आकाश, तेज, पृथ्वी, जल और वायु, ये पाँच स्थूल महाभूत, तथा मन सहित दस इन्द्रियाँ। सांख्य-मार्ग के विद्वान् इन चौबीस तत्त्वों को सांख्य-विचार का पूरा क्षेत्र मानते हैं।
जो उपजता है, वह अपने उत्पादक में लीन हो जाता है। परमात्मा से एक के बाद एक रचे जाकर ये तत्त्व प्रलय में उलटे क्रम से नष्ट होते हैं। हर नई सृष्टि में गुण एक के बाद एक उदित होते हैं, और जब प्रलय आता है तब हर एक अपने जनक में लीन हो जाता है, जैसे समुद्र की लहरें उसी समुद्र में मिट जाती हैं जिसने उन्हें जन्म दिया। हे राजन्, इसी प्रकार प्रकृति की सृष्टि और प्रलय होते हैं। महाप्रलय में जो शेष रहता है, वही परम पुरुष है, और सृष्टि में वही अनेक रूप धारण करता है।
प्रकृति ही अध्यक्ष पुरुष को इस प्रकार अनेकता धारण करा देती है और फिर एकता में लौटा देती है। प्रकृति को क्षेत्र (खेत, जिसमें फल उगते हैं) कहते हैं। चौबीस तत्त्वों से परे जो महान् आत्मा है, वही उस प्रकृति या क्षेत्र पर अध्यक्ष है। इसलिए यतिजन उसे अध्यक्ष कहते हैं। और क्योंकि वह उस अव्यक्त क्षेत्र को जानता है, इसलिए उसे क्षेत्रज्ञ (क्षेत्र का ज्ञाता) कहते हैं। और क्योंकि आत्मा अव्यक्त क्षेत्र यानी शरीर में प्रवेश करता है, इसलिए उसे पुरुष कहते हैं।
क्षेत्र क्षेत्रज्ञ से सर्वथा भिन्न है। क्षेत्र अव्यक्त है; चौबीस तत्त्वों से परे जो आत्मा है, वही ज्ञाता है। ज्ञान और ज्ञेय भी भिन्न हैं। यों सांख्य सब स्थूल तत्त्वों को चित् में लीन करके परमात्मा को देखते हैं। चौबीस तत्त्वों को प्रकृति सहित ठीक से पढ़कर, उनका वास्तविक स्वरूप जानकर, सांख्य उस तत्त्व को देख लेते हैं जो चौबीस तत्त्वों से परे है। जीव वस्तुतः वही आत्मा है जो प्रकृति से परे, चौबीस तत्त्वों के पार है। जब वह प्रकृति से अलग होकर परमात्मा को जान लेता है, तब वह परमात्मा से अभिन्न हो जाता है। जो इस दर्शन के ज्ञाता हैं, वे शान्ति पाते हैं; और जो भ्रान्त बुद्धि वाले हैं, वे बार-बार लौटकर देह धारण करते हैं।
सार: योग का मार्ग ध्यान और प्राणायाम से इन्द्रियों को समेटकर समाधि तक ले जाता है, जहाँ ज्ञाता-ज्ञेय-ज्ञान एक हो जाते हैं। सांख्य का मार्ग सृष्टि के तत्त्वों को उलटे क्रम से उनके मूल में लीन कर परमात्मा तक पहुँचता है। वसिष्ठ दोनों मार्गों को एक ही लक्ष्य पर मिलते देखते हैं।
विद्या और अविद्या, फिर जीव का जागना
वसिष्ठ कहते हैं, अब सुनिए कि विद्या (ज्ञान) क्या है और अविद्या (अज्ञान) क्या है। विद्वान् कहते हैं कि जो प्रकृति सृष्टि और प्रलय के गुणों से युक्त है, वह अविद्या है; और जो पुरुष सृष्टि-प्रलय के गुणों से मुक्त है और चौबीस तत्त्वों से परे है, वह विद्या है। तत्त्वों की हर जोड़ी में जो ऊँचा है, वही विद्या कहलाता है। ज्ञानेन्द्रिय और कर्मेन्द्रिय में ज्ञानेन्द्रिय विद्या है; इन्द्रिय और विषय में इन्द्रिय विद्या है; विषय और मन में मन विद्या है; मन और पाँच तन्मात्र में तन्मात्र विद्या है; तन्मात्र और अहंकार में अहंकार; अहंकार और महत् में महत्; महत् आदि और प्रकृति में अव्यक्त परम प्रकृति विद्या है। और सब से परे जो पच्चीसवाँ पुरुष है, वही विद्या जाननी चाहिए।
अब क्षर और अक्षर के विषय में सुनिए। जीव और प्रकृति दोनों को अविनाशी भी कहा गया है और नाशवान् भी। दोनों आदि-अन्त से रहित हैं, दोनों परम माने जाते हैं। बार-बार सृष्टि-प्रलय करने के स्वभाव के कारण अव्यक्त प्रकृति अक्षर कही जाती है। और क्योंकि महत् आदि तत्त्व पुरुष से भी उपजते हैं, और पुरुष तथा अव्यक्त परस्पर निर्भर हैं, इसलिए पच्चीसवाँ पुरुष भी क्षेत्र कहलाता है, और इसी से अक्षर भी।
जब योगी सब तत्त्वों को अव्यक्त ब्रह्म में समेट लेता है, तब पच्चीसवाँ जीव भी उन सब तत्त्वों सहित उसी में लीन हो जाता है। जब तत्त्व अपने-अपने जनक में लीन हो जाते हैं, तब जो शेष रहता है वह प्रकृति है। और जब क्षेत्रज्ञ भी अपने उत्पादक कारण में लीन हो जाता है, तब प्रकृति सब तत्त्वों सहित क्षर हो जाती है, अर्थात् नाश को प्राप्त होती है, और सब तत्त्वों से अलग होकर निर्गुण अवस्था पाती है। यों क्षेत्रज्ञ का क्षेत्र-ज्ञान मिटने पर वह स्वभाव से निर्गुण हो जाता है। जब वह क्षर बनता है, तब गुण धारण करता है; और जब अपने असली स्वरूप में लौटता है, तब अपने को सचमुच निर्गुण समझ लेता है।
प्रकृति को त्यागकर, और यह समझकर कि वह उससे भिन्न है, बुद्धिमान् क्षेत्रज्ञ शुद्ध और निर्मल कहलाता है। जब जीव प्रकृति के साथ जुड़ा रहना बन्द कर देता है, तब वह ब्रह्म से अभिन्न हो जाता है; और जब प्रकृति से जुड़ा रहता है, तब ब्रह्म से भिन्न जान पड़ता है। जब सत्य का ज्ञान उदित होता है, तब जीव विलाप करता है, हाय, अज्ञान से मैंने कैसी मूर्खता की कि जाल में फँसी मछली की तरह प्रकृति के इस ढाँचे में फँस गया! जैसे मछली पानी के सिवा कुछ नहीं जानती, वैसे ही मैं भी सन्तान और पत्नी के सिवा कुछ अपना नहीं जान सका! परमात्मा ही मेरा एकमात्र मित्र है। मैं उसी जैसा हूँ, उसी के समान हूँ; वह निर्मल है, स्पष्ट है कि मैं भी वैसा ही हूँ।
जीव आगे कहता है, अज्ञान और मोह से मैं जड़ प्रकृति से जुड़ गया। यद्यपि वस्तुतः मैं आसक्ति-रहित हूँ, तो भी इतना समय आसक्ति में बिताया। हाय, इतने काल तक उसने मुझे वश में रखा और मैं जान भी न सका। यह उसका दोष नहीं; दोष मेरा है, क्योंकि परमात्मा से मुँह मोड़कर मैं स्वयं उससे जुड़ गया। अब मैं जाग गया हूँ। ममता का वह भाव त्यागकर, और प्रकृति को भी त्यागकर, मैं उसी मंगलमय की शरण लूँगा। मैं उसी से मिलूँगा, जड़ प्रकृति से नहीं। प्रकृति से मेरा कोई स्वभाव-साम्य नहीं! यों पच्चीसवाँ जीव परम को समझकर नाशवान् को त्यागने और अविनाशी से अभिन्न होने में समर्थ हो जाता है।
सार: प्रकृति अविद्या है, पुरुष विद्या। जीव जब तक प्रकृति को अपना मानता है तब तक बँधा है; जागने पर वह पहचानता है कि प्रकृति जड़ है और वह स्वयं परमात्मा का अंश है। यही पहचान मुक्ति है।
बुद्ध और अबुद्ध: छब्बीसवाँ तत्त्व, और यह ज्ञान किसे देना चाहिए
वसिष्ठ कहते हैं, अब सुनिए, बुद्ध (परमात्मा) और अबुद्ध (जीव) के विषय में, जो सत्त्व, रज और तम के गुणों का विधान है। माया के वश अनेक रूप धारण करता हुआ परमात्मा जीव बनकर उन सब रूपों को सच मान लेता है। ऐसे परिवर्तनों के साथ अपनी एकता मान बैठने के कारण जीव परमात्मा को नहीं समझ पाता, क्योंकि वह तीनों गुण धारण कर लेता है, रचता है और जो रचता है उसे फिर अपने में समेट लेता है। अपनी लीला के लिए जीव निरन्तर विकार सहता है, और क्योंकि वह अव्यक्त के व्यापार को समझने में समर्थ है, इसलिए उसे बुध्यमान (समझने वाला) कहते हैं।
अव्यक्त या प्रकृति निर्गुण ब्रह्म को कभी नहीं समझ सकती, इसलिए प्रकृति अबुद्धिमती कही जाती है। श्रुति कहती है कि यदि प्रकृति कभी पच्चीसवें जीव को जान ले, तो वह जीव से अलग न रहकर उसी से एक हो जाती है। पर परमात्मा को, जो सदा असंग और दोनों से परे है, प्रकृति कभी नहीं जान सकती। प्रकृति से जुड़ाव के कारण ही जीव या पुरुष, जो वस्तुतः अव्यक्त और निर्विकार है, अबुद्ध या अज्ञ कहलाता है। पर क्योंकि पच्चीसवाँ अव्यक्त को समझ सकता है, इसलिए वह बुध्यमान कहलाता है। फिर भी वह उस छब्बीसवें को सहज नहीं समझ पाता जो निर्मल, द्वैत-रहित ज्ञान, अप्रमेय और शाश्वत है। पर छब्बीसवाँ जीव और प्रकृति, दोनों को, अर्थात् पच्चीसवें और चौबीसवें को, जान लेता है।
जब जीव अपने को वह मान बैठता है जो वह नहीं है, अर्थात् मोटा या दुबला, गोरा या साँवला, ब्राह्मण या शूद्र, तभी वह परमात्मा को, स्वयं को और जिस प्रकृति से जुड़ा है उसको नहीं जान पाता। जब जीव प्रकृति को समझ लेता है कि वह उससे भिन्न है, तब वह अपने सच्चे स्वरूप में लौट आता है और शुद्ध, निर्मल, ब्रह्म-विषयक उस उच्च बुद्धि को पाता है, जिसे छब्बीसवाँ या ब्रह्म कहते हैं। तब वह सृष्टि-प्रलय के गुणों वाली अव्यक्त प्रकृति को त्याग देता है। जब जीव सत्त्व-रज-तम से मुक्त होकर परमात्मा के स्वरूप में एक हो जाता है, तब वह उसी आत्मा से अभिन्न हो जाता है।
मच्छर और गूलर का अन्तर, या मछली और पानी का अन्तर, जीव-आत्मा और परमात्मा के अन्तर का दृष्टान्त है। इन दोनों की अनेकता और एकता इसी तरह समझी जाती है। यही मोक्ष है, अर्थात् अपने को जड़ अव्यक्त प्रकृति से भिन्न जान लेना। जो पच्चीसवाँ प्राणियों के शरीरों में बसता है, उसे केवल अव्यक्त परमात्मा का ज्ञान कराकर ही मुक्त किया जा सकता है, किसी और उपाय से नहीं।
जिस क्षेत्र में वह बसता है उससे भिन्न होकर भी, उसके साथ जुड़ने के कारण वह उसी क्षेत्र का स्वभाव अपना लेता है। शुद्ध से जुड़कर शुद्ध हो जाता है, बुद्धिमान् से जुड़कर बुद्धिमान्, मुक्त से जुड़कर मुक्त, आसक्ति-रहित से जुड़कर आसक्ति-रहित। और जब वह उस एक स्वतन्त्र आत्मा से जुड़ता है, तब स्वयं एक और स्वतन्त्र हो जाता है।
वसिष्ठ कहते हैं, हे राजन्, मैंने आपको शाश्वत, निर्मल, आदि ब्रह्म पर सच्चा उपदेश किया। यह उच्च ज्ञान आप उसी को दीजिए जो विनम्र हो और ब्रह्म-ज्ञान की उत्कट इच्छा रखता हो, भले वह वेद-ज्ञ न हो। यह उसे कभी न दीजिए जो झूठ से बँधा हो, धूर्त हो, मन का दुर्बल हो, टेढ़ी बुद्धि का हो, ज्ञानियों से ईर्ष्या करता हो, या दूसरों को कष्ट देता हो। यह ज्ञान उसी को दीजिए जो श्रद्धावान् हो, गुणवान् हो, दूसरों की निन्दा से दूर रहता हो, शुद्ध भाव से तप करता हो, क्षमाशील हो, सब प्राणियों पर दया करता हो, एकान्त-प्रिय हो, और इन्द्रियों को जीत चुका हो।
हे करालजनक, अब आपको कोई भय न रहे, क्योंकि आपने आज मुझसे परम ब्रह्म का यह उपदेश सुन लिया। यह ज्ञान मैंने शाश्वत हिरण्यगर्भ से पाया था, जिन्हें मैंने सेवा से प्रसन्न किया था। आपके पूछने पर मैंने वही उपदेश आपको दिया जैसा मैंने अपने गुरु से पाया था।
भीष्म कहते हैं, यों महर्षि वसिष्ठ ने जो करालजनक से कहा, वही मैंने आपको सुनाया। इसे पाकर पच्चीसवाँ जीव फिर नहीं लौटता। यह ज्ञान वसिष्ठ ने हिरण्यगर्भ से पाया, वसिष्ठ से नारद ने, और नारद से मैंने पाया। हे कुरुश्रेष्ठ, इस उच्च उपदेश को सुनकर अब आप शोक मत कीजिए। जो क्षर और अक्षर को जानता है, वह भयमुक्त हो जाता है। अज्ञान का यह समुद्र भयानक, अथाह और अव्यक्त कहलाता है; हे भारत, प्रतिदिन प्राणी उसमें गिरते-डूबते हैं। आप उस समुद्र से पार हो गए हैं, इसलिए रज और तम से भी मुक्त हो गए हैं।
सार: छब्बीसवाँ परम तत्त्व जीव और प्रकृति दोनों को जानता है, पर जीव उसे सहज नहीं जान पाता। संगति का नियम यह है कि जीव जिससे जुड़ता है, वैसा हो जाता है; इसलिए शुद्ध और मुक्त के संग से मुक्ति आती है। यह उच्च ज्ञान केवल पात्र को देने योग्य है।
एक उप-कथा: राजा वसुमान् और भृगुवंशी ऋषि का धर्म-उपदेश
एक उप-कथा: भीष्म कहते हैं, एक बार जनक-वंश का राजा वसुमान् हिरन का पीछा करते हुए निर्जन वन में भटक रहा था, तभी उसने भृगु-कुल के एक श्रेष्ठ ऋषि को देखा। सिर झुकाकर उसने प्रणाम किया, पास बैठा, और अनुमति पाकर पूछा, हे भगवन्, इस अस्थिर शरीर वाले और इच्छाओं के दास मनुष्य के लिए इस लोक और परलोक में परम हित किसमें है?
ऋषि ने उत्तर दिया, यदि इस लोक और परलोक में आप अपने मन के अनुकूल फल चाहते हैं, तो इन्द्रियों को वश में रखकर वह मत कीजिए जो किसी प्राणी को अप्रिय हो। धर्म ही सज्जनों का हित करता है, धर्म ही उनकी शरण है। धर्म से ही चराचर सहित तीनों लोक प्रवाहित हुए हैं। हे अल्पबुद्धि, आप मधु तो देखते हैं, पर उसके नीचे की खाई को नहीं देखते। जैसे ज्ञान का फल चाहने वाले को ज्ञान कमाना पड़ता है, वैसे ही धर्म का फल चाहने वाले को धर्म कमाना चाहिए।
यदि दुष्ट पुरुष पुण्य की इच्छा से कोई शुद्ध कर्म करना चाहे, तो उसकी कामना पूरी नहीं होती; पर सज्जन यदि पुण्य की इच्छा से कठिन कर्म भी करना चाहे, तो वह सहज सिद्ध हो जाता है। यदि कोई वन में रहकर भी नगर के सुख भोगे, तो वह वनवासी नहीं, नगरवासी कहलाएगा; और यदि कोई नगर में रहकर भी वनवासी का संयम पाले, तो वह नगरवासी नहीं, वनवासी कहलाएगा।
प्रवृत्ति-धर्म (कर्म का मार्ग) और निवृत्ति-धर्म (कर्म-त्याग का मार्ग) के गुण समझकर, इन्द्रियों को एकाग्र कर, मन-वाणी-कर्म से धर्म में लगो। देश-काल का विचार कर, व्रतों से शुद्ध होकर, बिना द्वेष के सज्जनों को बड़े दान दो। धर्म से कमाया धन सुपात्र को देना चाहिए, क्रोध त्यागकर देना चाहिए, और देकर न शोक करना चाहिए, न अपने मुँह से उस दान का बखान करना चाहिए। दयालु, सरल और शुद्ध जन्म वाला ब्राह्मण दान का पात्र माना गया है। शुद्ध जन्म वाला वह है जो ऐसी माता से उपजा हो जिसका एक ही पति हो और जो पति के ही वर्ण की हो।
कर्ता, काल और स्थान के अनुसार धर्म अधर्म बन जाता है और अधर्म धर्म बन जाता है। पाप शरीर के मैल की तरह छूटता है, थोड़े प्रयत्न से थोड़ा और अधिक प्रयत्न से अधिक। जैसे पेट साफ़ करने के बाद मनुष्य घी लेता है जो उसके लिए हितकर होता है, वैसे ही जब कोई सब दोषों से अपने को धोकर धर्म-संचय में लगता है, तब वह धर्म परलोक में परम सुख देता है। सबके मन में अच्छे और बुरे, दोनों विचार रहते हैं; बुरे से हटाकर मन को सदा अच्छे की ओर मोड़ना चाहिए। अपने वर्ण-धर्म का सदा आदर करना चाहिए।
हे अधीर आत्मा वाले, धैर्य का अभ्यास कीजिए। हे मन्द-बुद्धि, बुद्धिमान् बनने का यत्न कीजिए। अशान्त हों तो शान्त होने का, और विवेक-हीन हों तो विवेक से चलने का प्रयत्न कीजिए। जो सज्जनों की संगति में चलता है, वह अपने ही बल से इस लोक और परलोक का हित-साधन कर लेता है। इस हित की जड़ है अटल दृढ़ता। राजर्षि महाभिष इसी दृढ़ता के अभाव में स्वर्ग से गिरा। और ययाति, यद्यपि उसके पुण्य चुक गए थे और घमंड के कारण स्वर्ग से गिरा दिया गया, फिर भी अपनी दृढ़ता से सुख-लोक पुनः पा गया। आप भी गुणवान्, विद्वान् और तपस्वी जनों की सेवा से परम बुद्धि और परम हित अवश्य पाएंगे। यह सुनकर राजा वसुमान् ने अपना मन भोगों से हटाकर धर्म-संचय में लगा दिया।
सार: मोक्ष-धर्म के बीच भीष्म एक आपद्-धर्म जैसा सीधा नीति-पाठ रखते हैं: इन्द्रिय-संयम, अहिंसा, धर्म से धन कमाना, सुपात्र-दान बिना अहंकार के, और सब से बढ़कर अटल दृढ़ता; इसी से इस लोक और परलोक का हित सधता है।
याज्ञवल्क्य और जनक: तत्त्वों की गिनती और नौ प्रकार की सृष्टि
युधिष्ठिर ने कहा, हे पितामह, मुझे उस तत्त्व का उपदेश कीजिए जो कर्तव्य और अकर्तव्य से परे है, हर सन्देह से रहित है, जन्म-मृत्यु तथा पुण्य-पाप से ऊपर है, जो मंगलमय, शाश्वत, अविनाशी, अविकारी और सदा शुद्ध है। भीष्म बोले, इस विषय में याज्ञवल्क्य और जनक का पुराना संवाद सुनो। एक बार जनक-वंश का प्रसिद्ध राजा दैवरातिजनक, जो सब प्रश्नों के मर्म को जानता था, ऋषिश्रेष्ठ याज्ञवल्क्य से यह पूछने लगा।
जनक ने पूछा, हे ब्रह्मर्षि, इन्द्रियाँ कितने प्रकार की हैं? प्रकृति कितने प्रकार की है? अव्यक्त और परम ब्रह्म क्या है? ब्रह्म से ऊँचा क्या है? जन्म और मृत्यु क्या है? आयु की सीमा क्या है? आप ज्ञान के समुद्र हैं और मैं अज्ञानी; इसलिए पूछता हूँ। याज्ञवल्क्य बोले, सुनिए, राजन्। मैं वह उच्च ज्ञान दूँगा जिसका योगी आदर करते हैं और जो विशेषतः सांख्यों के पास है। आठ तत्त्व प्रकृति कहलाते हैं, सोलह विकार कहलाते हैं, और व्यक्त के सात हैं; अध्यात्म-विद्या के ज्ञाताओं का यही मत है।
अव्यक्त (मूल प्रकृति), महत्, अहंकार, और पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और तेज के पाँच सूक्ष्म तन्मात्र, ये आठ प्रकृति कहलाते हैं। अब विकार सुनिए: कान, त्वचा, जिह्वा और नासिका; शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध; तथा वाणी, दो हाथ, दो पैर, गुदा और जननेन्द्रिय। इनमें शब्द आदि दस, जिनकी उत्पत्ति पाँच महाभूतों से है, विशेष कहलाते हैं। पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ सविशेष कहलाती हैं। और मन सोलहवाँ माना जाता है।
हे राजन्, अव्यक्त से महत्-आत्मा उपजता है; यह प्रधान से सम्बद्ध पहली सृष्टि है। महत् से अहंकार उपजता है; यह बुद्धि-स्वरूप दूसरी सृष्टि है। अहंकार से मन उपजा; यह तीसरी सृष्टि है। मन से पाँच महाभूत उपजे; यह चौथी, मानसिक सृष्टि है। शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध पाँचवीं सृष्टि हैं, जो महाभूतों से सम्बद्ध है। कान, त्वचा, जिह्वा और नासिका की रचना छठी सृष्टि है। फिर कर्मेन्द्रियाँ उपजती हैं; यह सातवीं सृष्टि है। फिर ऊपर चलने वाला प्राण और तिरछी गति वाले वायु आठवीं सृष्टि हैं, जो आर्जव कहलाती है। और नीचे चलने वाला अपान तथा शरीर के निचले भाग में चलने वाले वायु नवीं सृष्टि हैं, जो आर्जव कहलाती है। ये नौ प्रकार की सृष्टि और चौबीस तत्त्व शास्त्र के अनुसार आपको कहे।
समझने की कुंजी (वंश/परम्परा): दैवरातिजनक मिथिला-नरेश जनक-वंश के राजा हैं। याज्ञवल्क्य वही महर्षि हैं जिन्होंने सूर्य से यजुर्वेद और शतपथ ब्राह्मण पाया। यह संवाद बृहदारण्यक-परम्परा का स्वर लिए हुए है।
तत्त्वों की कालावधि और जगत् का प्रलय
याज्ञवल्क्य कहते हैं, अब अव्यक्त परम पुरुष की कालावधि सुनिए। उसका एक दिन दस हजार कल्पों का होता है, और उतनी ही उसकी रात। रात बीतने पर वह जागता है और पहले औषधियाँ तथा वनस्पतियाँ रचता है, जो प्राणियों का आहार हैं। फिर वह स्वर्ण-अण्डे से उत्पन्न ब्रह्मा को रचता है, जो सब रचे हुए की मूर्ति है। उस अण्डे में एक पूरे वर्ष रहकर वह महातपस्वी ब्रह्मा, जिन्हें प्रजापति भी कहते हैं, बाहर आए और सारी पृथ्वी तथा ऊपर का स्वर्ग रचा, और बीच में आकाश को स्थापित किया। ब्रह्मा का दिन साढ़े सात हजार कल्प का है, और उतनी ही उसकी रात।
महान् ब्रह्मा फिर अहंकार को रचते हैं, जिसे भूत कहते हैं। महाभूतों से शरीर रचने से पहले तपस्या से युक्त उन ब्रह्मा ने चार पुत्र रचे, जो आदि-पितरों के पिता हैं। फिर ज्ञानेन्द्रियाँ और चार अन्तःकरण पाँच महाभूतों से उपजे, और चराचर जगत् उन्हीं महाभूतों से भरा गया। अहंकार ने पाँच भूत रचे, अर्थात् पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और तेज। इस अहंकार की रात पाँच हजार कल्प की है, और उतना ही दिन।
शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध, ये पाँच विशेष कहलाते हैं और पाँच महाभूतों में बसते हैं। सब प्राणी इन पाँच से व्याप्त होकर एक-दूसरे की संगति चाहते हैं, एक-दूसरे के अधीन होते हैं, एक-दूसरे को ललकारते और लाँघते हैं, और इन्हीं अटल, लुभावने तत्त्वों से प्रेरित होकर परस्पर हिंसा करते और अनेक योनियों में भटकते हैं। इनका दिन तीन हजार कल्प का है, रात भी उतनी।
मन सब वस्तुओं पर इन्द्रियों के सहारे घूमता है। इन्द्रियाँ स्वयं कुछ नहीं देखतीं; मन ही उनके द्वारा देखता है। आँख मन की सहायता से रूप देखती है, स्वयं नहीं। जब मन विचलित हो, तब आँख सामने रखी वस्तु को भी नहीं देखती। यों इन्द्रियों को मन के अधीन समझना चाहिए; मन ही सब इन्द्रियों का स्वामी है। ये सब मिलाकर बीस भूत हैं।
याज्ञवल्क्य आगे कहते हैं, अब प्रलय सुनिए। ब्रह्मा का दिन बीतने और रात आने पर वह सोने की इच्छा करता है। तब अव्यक्त उस महारुद्र को संसार-नाश के लिए प्रेरित करता है। प्रेरित होकर वह लाखों किरणों वाले सूर्य का रूप धारण कर बारह भागों में बँट जाता है, हर भाग प्रज्वलित अग्नि जैसा। वह पल भर में चार प्रकार के प्राणियों को, अर्थात् जरायुज, अण्डज, स्वेदज और उद्भिज्ज को, अपने तेज से भस्म कर देता है। पलक झपकते सब चराचर नष्ट हो जाते हैं और पृथ्वी कछुए की पीठ जैसी सूनी रह जाती है।
सब जलाकर रुद्र पृथ्वी को महाबली जल से भर देते हैं। फिर वे युग-अग्नि रचते हैं जो उस जल को सोख लेती है। जल के सूखने पर तेज तत्त्व प्रचण्ड जलता है। फिर अपार बल वाला वायु अपने आठ रूपों में आकर उस सात लपटों वाली अग्नि को निगल लेता है। अग्नि को निगलकर वायु ऊपर, नीचे और तिरछा सब ओर बहता है। फिर आकाश उस वायु को निगल लेता है। फिर मन उस आकाश को, फिर अहंकार मन को, फिर महत्-आत्मा अहंकार को निगल लेता है। और अन्त में वह अतुल महत्-आत्मा या जगत् सम्भु में लीन हो जाता है, जो सब वस्तुओं का स्वामी है, जिसमें अणिमा-लघिमा आदि योग-सिद्धियाँ सहज बसती हैं, और जो परम, शुद्ध, अविकारी तेज है। उसके हाथ-पैर, आँख-सिर-मुख और कान सब ओर हैं; वह सबको व्याप्त किए हुए है, सब प्राणियों का हृदय है, और अँगूठे के पोरुए जितना माना जाता है। यों वह परम आत्मा जगत् को निगल लेता है, और जो शेष रहता है वही अविनाशी और अविकारी है।
समझने की कुंजी (संख्या-समतुल्य): कल्प = ब्रह्मा का एक दिन-मान का खण्ड, अरबों मानव-वर्षों जितना विशाल युग। यहाँ अलग-अलग तत्त्वों के दिन-रात अलग कल्प-संख्या में नापे गए हैं (अव्यक्त: दस हजार कल्प; ब्रह्मा: साढ़े सात हजार; अहंकार: पाँच हजार; महाभूत-विशेष: तीन हजार)। आशय यह कि जो तत्त्व जितना सूक्ष्म और मूल के निकट है, उसकी कालावधि उतनी विशाल है।
सार: याज्ञवल्क्य तत्त्वों की रचना का क्रम और उनकी विराट् कालावधि बताते हैं, और दिखाते हैं कि प्रलय में हर तत्त्व उलटे क्रम से अपने जनक में लीन होते-होते अन्त में परम सम्भु में समा जाता है; जो शेष रहता है वही अविनाशी ब्रह्म है।
अध्यात्म, अधिभूत और अधिदैवत; तथा तीन गुणों के लक्षण
याज्ञवल्क्य कहते हैं, तत्त्व-ज्ञाता ब्राह्मण हर इन्द्रिय के तीन पक्ष बताते हैं: अध्यात्म (शरीर में इन्द्रिय), अधिभूत (उसका विषय या व्यापार), और अधिदैवत (उसका अधिष्ठाता देव)। दो पैर अध्यात्म हैं, चलना अधिभूत, और विष्णु अधिदैवत हैं। गुदा अध्यात्म है, मल-त्याग अधिभूत, और मित्र (सूर्य) अधिदैवत। जननेन्द्रिय अध्यात्म है, उसका सुख अधिभूत, और प्रजापति अधिदैवत। हाथ अध्यात्म, उनका कर्म अधिभूत, और इन्द्र अधिदैवत। वाणी अध्यात्म, शब्द अधिभूत, और अग्नि अधिदैवत। आँख अध्यात्म, रूप अधिभूत, और सूर्य अधिदैवत। कान अध्यात्म, शब्द अधिभूत, और दिशाएँ अधिदैवत। जिह्वा अध्यात्म, रस अधिभूत, और जल अधिदैवत। नासिका अध्यात्म, गन्ध अधिभूत, और पृथ्वी अधिदैवत। त्वचा अध्यात्म, स्पर्श अधिभूत, और वायु अधिदैवत।
मन अध्यात्म है, उसका विषय अधिभूत, और चन्द्रमा अधिदैवत। अहंकार अध्यात्म है, प्रकृति से अपनी एकता का भाव अधिभूत, और महत् या बुद्धि अधिदैवत। बुद्धि अध्यात्म है, ज्ञेय अधिभूत, और क्षेत्रज्ञ अधिदैवत। यों मैंने आपको आदि, मध्य और अन्त में परम के विभिन्न रूपों में प्रकट होने का सामर्थ्य कह दिया।
प्रकृति प्रसन्न होकर, मानो लीला के लिए, स्वयं विकार करती हुई अपने मूल रूपान्तरों के, जिन्हें गुण कहते हैं, हजारों-हजार संयोग रचती है। जैसे एक दीपक से हजारों दीपक जलाए जा सकते हैं, वैसे ही प्रकृति विकार से सत्त्व, रज और तम के तीन गुणों को हजारों वस्तुओं में बहुगुणित कर देती है।
सत्त्व गुण के लक्षण ये हैं: धैर्य, हर्ष, समृद्धि, सन्तोष, इन्द्रियों की निर्मलता, सुख, पवित्रता, स्वास्थ्य, सन्तोष, श्रद्धा, उदारता, दया, क्षमा, स्थिरता, हितैषिता, समता, सत्य, ऋण-शोधन, मृदुता, लज्जा, शान्ति, बाहरी शुद्धि, सरलता, नियत कर्मों का पालन, निर्द्वन्द्वता, हृदय की निर्भयता, भले-बुरे और बीते कर्मों के प्रति उदासीनता, केवल दान से मिली वस्तु ग्रहण करना, लोभ का अभाव, दूसरों के हित का ध्यान, और सब प्राणियों पर करुणा।
रज गुण के लक्षण ये हैं: रूप का अभिमान, स्वामित्व का दावा, युद्ध, दान में अरुचि, दया का अभाव, सुख-दुःख का भोग, दूसरों की निन्दा में रस, झगड़े-विवाद, घमंड, अशिष्टता, चिन्ता, शत्रुता में रस, शोक, पराये धन का हरण, निर्लज्जता, कुटिलता, फूट, कठोरता, काम, क्रोध, अहंकार, श्रेष्ठता का दावा, द्वेष और कलंक लगाना। और तम गुण के लक्षण ये हैं: बुद्धि का मोह, हर शक्ति का धुँधला पड़ना, अन्धकार और घोर अन्धकार (अर्थात् मृत्यु और क्रोध), हर प्रकार के भोजन का लोभ, खान-पान की अतृप्त भूख, सुगन्ध-वस्त्र-खेल-शय्या-आसन और दिन में नींद का व्यसन, निन्दा, प्रमाद से किए कर्म, अज्ञान से नाच-गान में रस, और हर धर्म से विमुखता।
समझने की कुंजी (अवधारणा): सत्त्व = प्रकाश, शान्ति, ज्ञान का गुण; रज = क्रिया, इच्छा, अशान्ति का गुण; तम = जड़ता, मोह, आलस्य का गुण। ये तीनों प्रकृति में सदा रहते हैं; प्राणी जिस गुण की अधिकता से बँधा हो, वैसी ही गति पाता है: शुद्ध सत्त्व से देव-लोक, सत्त्व-रज से मनुष्य, रज-तम से पशु-योनि।
गुणों की गति, और जनक का गहरा प्रश्न: प्रकृति जड़, पुरुष चेतन क्यों?
याज्ञवल्क्य कहते हैं, सत्त्व, रज और तम प्रकृति के गुण हैं, जो जगत् की हर वस्तु में सदा बसते हैं। अव्यक्त पुरुष छह योग-गुणों से युक्त होकर इन तीन गुणों को अपनाकर स्वयं को सैकड़ों-हजारों-करोड़ों रूपों में बदल लेता है। अध्यात्म-ज्ञाता कहते हैं कि सत्त्व को ऊँचा, रज को मध्यम और तम को नीचा स्थान मिला है। निर्मल धर्म से प्राणी ऊँची गति (देव आदि) पाता है, पाप-मिश्रित धर्म से मनुष्य-योनि, और शुद्ध पाप से नीची योनि।
कभी रज सत्त्व के साथ रहता है, कभी तम रज के साथ, कभी सत्त्व तम के साथ; और कभी तीनों समान मात्रा में मिले रहते हैं, यही अव्यक्त प्रकृति है। केवल सत्त्व से युक्त होने पर प्राणी देव-लोक पाता है, सत्त्व-रज से मनुष्य-योनि, रज-तम से बीच की योनि, और तीनों से मनुष्य-योनि। जो महापुरुष पुण्य-पाप दोनों से ऊपर उठ जाते हैं, वे उस शाश्वत, अविकारी, अजर-अमर स्थान को पाते हैं।
आपने अव्यक्त में बसने वाले परम पुरुष का स्वरूप पूछा था। सुनिए, प्रकृति में रहकर भी वह अपने ही स्वभाव में रहता है, प्रकृति का स्वभाव नहीं लेता। प्रकृति जड़ और अचेतन है; पुरुष के अध्यक्ष होने पर ही वह रच-नष्ट कर पाती है।
जनक ने पूछा, हे महाबुद्धिमान्, प्रकृति और पुरुष दोनों ही आदि-अन्त से रहित, निराकार, अविनाशी और अगम्य हैं। फिर एक जड़-अचेतन और दूसरा चेतन-बुद्धिमान् क्यों कहलाता है? और दूसरा क्षेत्रज्ञ क्यों कहलाता है? आप मोक्ष-धर्म के पूर्ण ज्ञाता हैं; मैं विस्तार से सुनना चाहता हूँ: पुरुष का अस्तित्व और उसकी एकता, प्रकृति से उसकी भिन्नता, शरीर में बसने वाले देव, मरने पर प्राणी जहाँ जाते हैं वह स्थान, सांख्य और योग का ज्ञान, और मृत्यु के पूर्व-लक्षण।
याज्ञवल्क्य बोले, जो निर्गुण है उसे गुण लगाकर नहीं समझाया जा सकता; फिर भी सुनिए। तत्त्व-ज्ञाता मुनि कहते हैं कि जब पुरुष गुणों को वैसे पकड़ लेता है जैसे स्फटिक लाल फूल का प्रतिबिम्ब पकड़ लेता है, तब वह गुणवान् कहलाता है; पर जब वह उस प्रतिबिम्ब से मुक्त स्फटिक की तरह गुणों से मुक्त होता है, तब अपने असली निर्गुण रूप में देखा जाता है। अव्यक्त प्रकृति स्वभाव से गुणवती है, गुणों से परे नहीं जा सकती। बुद्धि-रहित होने से वह गुणों में लिपटी रहती है। प्रकृति कुछ नहीं जानती, पर पुरुष स्वभाव से ज्ञानवान् है, और सदा यह जानता है कि मुझसे ऊँचा कुछ नहीं। इसी कारण अव्यक्त प्रकृति, यद्यपि स्वभाव से जड़ है, पुरुष से जुड़कर सचेतन-सी जान पड़ती है।
पर जब पुरुष अज्ञान से बार-बार गुणों से जुड़ जाता है, तो वह अपने असली स्वरूप को नहीं समझ पाता और मोक्ष नहीं पा सकता। प्रकृति से उपजे तत्त्वों पर अध्यक्ष होने के कारण वह उन तत्त्वों का स्वभाव अपनाता-सा दिखता है। और इन्हीं कारणों से तत्त्व-ज्ञानी यति, अध्यात्म में निपुण और हर ज्वर से मुक्त, उसे अद्वितीय, अविकारी, कारण-रूप में अव्यक्त, और कार्य-रूप में व्यक्त मानते हैं।
पर कुछ सांख्य, जो केवल ज्ञान और सब प्राणियों पर दया से मोक्ष मानते हैं, कहते हैं कि प्रकृति एक है पर पुरुष अनेक हैं। पुरुष प्रकृति से भिन्न है, जो अस्थिर होकर भी स्थिर-सी दिखती है। जैसे सरकंडे की डंडी अपने बाहरी छिलके से भिन्न है, वैसे ही पुरुष प्रकृति से भिन्न है। गूलर में बैठा कीड़ा गूलर से भिन्न है। मछली जिस पानी में रहती है उससे भिन्न है, और जल मछली से भिन्न; साथ रहकर भी मछली जल से भीगती नहीं। मिट्टी के पात्र में रखी अग्नि पात्र से भिन्न है। पानी पर तैरता कमल-पत्र पानी से भिन्न है। इन सबकी सहावस्था को साधारण जन ठीक से नहीं समझते। जो प्रकृति और पुरुष को अन्यथा देखते हैं, उनकी दृष्टि भ्रान्त है, और उन्हें बार-बार घोर नरक में डूबना पड़ता है। प्रकृति और पुरुष का यों भेद जानकर सांख्य मोक्ष पाते हैं।
सार: प्रकृति स्वभाव से जड़ है, पुरुष चेतन; पर पुरुष की संगति से प्रकृति सचेतन-सी और पुरुष गुणवान्-सा जान पड़ता है। स्फटिक-फूल, सरकंडा-छिलका, मछली-जल, कमल-पत्र के दृष्टान्तों से याज्ञवल्क्य दिखाते हैं कि साथ रहकर भी दोनों सदा भिन्न हैं; यही भेद-ज्ञान मोक्ष देता है।
योगियों का विज्ञान और समाधि के लक्षण
याज्ञवल्क्य कहते हैं, अब योगियों का विज्ञान सुनिए, जैसा मैंने सुना-देखा है। सांख्य के ज्ञान जैसा कोई ज्ञान नहीं, योग के सामर्थ्य जैसा कोई सामर्थ्य नहीं। ये दोनों एक ही साधना बताते हैं और दोनों मोक्ष तक ले जाते हैं। मन्द-बुद्धि सांख्य और योग को भिन्न मानते हैं, पर हम दोनों को एक ही देखते हैं। जान लीजिए, राजन्, प्राण और इन्द्रियाँ ही योग के मुख्य साधन हैं। केवल इन्हीं को साधकर योगी जहाँ चाहें घूमते हैं।
स्थूल शरीर के नष्ट होने पर अणिमा-लघिमा-प्राप्ति आदि आठ योग-गुणों से युक्त सूक्ष्म शरीर में योगी सारे जगत् में विचरते हैं और हर सुख भोगते हैं। योग के दो भेद हैं: गुण-सहित और गुण-रहित। सोलह विषयों पर मन को एकाग्र करना, साथ ही प्राण को नियमित करना, यह एक प्रकार है। और मन को इस प्रकार एकाग्र करना कि ध्याता, ध्येय और ध्यान का भेद मिट जाए, इन्द्रियों को जीतते हुए, यह दूसरा प्रकार है। पहला गुण-सहित है, दूसरा गुण-रहित।
प्राणायाम गुण-सहित योग है। पहले गुण-सहित प्राणायाम का ही अभ्यास करना चाहिए, क्योंकि, हे मिथिलापति, यदि साँस को बिना किसी मन्त्र-छवि का मन में ध्यान किए छोड़ा जाए, तो नौसिखुए के शरीर में वायु बढ़कर बड़ी हानि करती है। रात के पहले पहर में बारह विधियाँ साँस रोकने की बताई गई हैं, और नींद के बाद अन्तिम पहर में बारह और। शान्त, संयमी, एकान्तवासी, आत्म-तुष्ट और शास्त्र-ज्ञ पुरुष को इन चौबीस विधियों से प्राण साधकर अपनी आत्मा को परमात्मा पर टिकाना चाहिए।
पाँच इन्द्रियों के पाँच दोष, अर्थात् शब्द, रूप, स्पर्श, रस और गन्ध की ओर भटकना, तथा प्रतिभा और अपवर्ग नामक अवस्थाएँ, इन्हें हटाकर सब इन्द्रियों को मन पर टिकाना चाहिए। फिर मन को अहंकार पर, अहंकार को बुद्धि पर, और बुद्धि को प्रकृति पर टिकाना चाहिए। यों एक के बाद एक लीन करते हुए योगी उस एक परमात्मा का ध्यान करते हैं जो रज-रहित, निर्मल, अविकारी, अनन्त, शुद्ध, निर्दोष, शाश्वत, अविभाज्य, अजर-अमर और अविकारी ब्रह्म है।
अब समाधि के लक्षण सुनिए। जैसे सन्तोष में सोए व्यक्ति के मुख पर तृप्ति झलकती है, वैसी ही तृप्ति समाधिस्थ में दिखती है। समाधि में स्थित पुरुष वायु-रहित स्थान में जलते, तेल से भरे दीपक की ऊपर उठती स्थिर लौ जैसा होता है। वह उस चट्टान जैसा होता है जिसे मूसलाधार वर्षा भी तनिक नहीं हिला सकती। शंख-नगाड़ों के घोष से, या सैकड़ों वाद्यों के एक साथ बजने से भी वह विचलित नहीं होता। जैसे धीर-वीर पुरुष तेल से भरा पात्र हाथ में लिए सीढ़ियाँ चढ़ते हुए, शस्त्रधारियों से डराए जाने पर भी एक बूँद नहीं गिराता, वैसे ही योगी समाधि में परमात्मा को देखते हुए इन्द्रियों के पूर्ण रुक जाने के कारण तनिक भी नहीं डिगता।
समाधि में योगी उस परम, अविकारी ब्रह्म को देखता है जो घोर अन्धकार के बीच प्रज्वलित तेज की भाँति स्थित है। इसी से वह अनेक वर्षों के बाद इस जड़ शरीर को त्यागकर मोक्ष पाता है। यही श्रुति कहती है। यही योगियों का योग है; इससे बढ़कर और क्या?
मरने पर जीव कहाँ जाता है, और मृत्यु के पूर्व-लक्षण
याज्ञवल्क्य कहते हैं, अब सुनिए कि मरने वाले किन स्थानों को जाते हैं। यदि जीव पैरों से निकले तो वह विष्णु के लोक को जाता है। पिंडलियों से निकले तो वसुओं के लोक को; घुटनों से निकले तो साध्य देवों की संगति को; गुदा से निकले तो मित्र के लोक को; नितम्बों से निकले तो पृथ्वी पर लौटता है; जाँघों से निकले तो प्रजापति के लोक को; पार्श्वों से निकले तो मरुतों के लोक को; नथुनों से निकले तो चन्द्रमा के लोक को।
भुजाओं से निकले तो इन्द्र के लोक को; छाती से निकले तो रुद्र के लोक को; गले से निकले तो उस श्रेष्ठ तपस्वी नर के उत्तम लोक को; मुख से निकले तो विश्वेदेवों के लोक को; कानों से निकले तो दिशाओं के देवों के लोक को; नासिका से निकले तो वायु-देव के लोक को; आँखों से निकले तो अग्नि के लोक को; भौंहों से निकले तो अश्विनों के लोक को; ललाट से निकले तो पितरों के लोक को; और सिर के ब्रह्मरन्ध्र से निकले तो वह देवश्रेष्ठ ब्रह्मा के लोक को जाता है।
अब उन लोगों के पूर्व-लक्षण सुनिए जिनकी आयु एक ही वर्ष शेष हो। जो अरुन्धती तारे को पहले देखकर फिर न देख सके, या ध्रुव तारे को न देख सके, या पूर्ण चन्द्र अथवा दीपक की लौ को दक्षिण की ओर से टूटी देखे, उसकी आयु एक वर्ष शेष है। जो दूसरों की आँखों में अपना प्रतिबिम्ब न देख सके, उसकी भी आयु एक वर्ष शेष है। जो तेजस्वी होकर तेज खो दे, या बुद्धिमान् होकर बुद्धि, अर्थात् जिसका भीतरी-बाहरी स्वभाव यों बदल जाए, उसकी आयु छह मास शेष है। जो देवों का अनादर करे, ब्राह्मणों से झगड़े, या साँवला होकर पीला पड़ जाए, उसकी आयु छह मास शेष है।
जो चन्द्र-बिम्ब को मकड़ी के जाले जैसा छेदों वाला देखे, या सूर्य-बिम्ब को वैसा देखे, उसकी आयु एक सप्ताह शेष है। जो पूजा-स्थल की सुगन्ध को शव की दुर्गन्ध जैसा सूँघे, उसकी आयु एक सप्ताह शेष है। नाक या कान का धँस जाना, दाँत या आँख का रंग बदल जाना, चेतना और शरीर की ऊष्मा का खो जाना, उसी दिन मृत्यु के लक्षण हैं। यदि बिना कारण बायीं आँख से अचानक आँसू बहें और सिर से वाष्प-सी उठती दिखे, तो वह दिन ढलने से पहले ही मृत्यु निश्चित है।
इन सब पूर्व-लक्षणों को जानकर शुद्ध-चित्त पुरुष को दिन-रात अपनी आत्मा को परमात्मा से जोड़े रखना चाहिए, अन्त तक। पर यदि मरने के बदले वह जीना चाहे, तो सब भोग, सब गन्ध-रस त्यागकर संयम से जिए, और आत्मा को परमात्मा पर टिकाकर मृत्यु को जीत ले। आत्म-ज्ञानी पुरुष सांख्यों की बताई जीवन-चर्या से मृत्यु को जीतकर अन्त में उस अविनाशी, अजन्मा, मंगलमय, अविकारी और स्थिर तत्त्व को पाता है, जो अशुद्ध-चित्त वालों को कभी नहीं मिलता।
सार: योग प्राणायाम से शुरू होकर मन-अहंकार-बुद्धि को क्रमशः प्रकृति में लीन कर समाधि तक पहुँचता है, जहाँ योगी निश्चल दीपक-सा अडिग रहता है। जीव शरीर के जिस द्वार से निकलता है, उसी के अनुसार उसकी गति होती है; और शास्त्र मृत्यु के पूर्व-चिह्न भी बताते हैं ताकि साधक अन्तिम समय आत्मा को परम से जोड़े रखे।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शान्ति पर्व, आपद्धर्म तथा मोक्षधर्म उपपर्व, अध्याय 129-353; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)