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वसिष्ठ की वाणी: जीव कैसे अपने को बँधा हुआ मान बैठता है
भीष्म जी शर-शय्या पर लेटे हुए युधिष्ठिर को मोक्ष-धर्म सुना रहे हैं। यहाँ वे पुराने आख्यान का सूत्र पकड़ते हैं, जिसमें महर्षि वसिष्ठ ने जनक-वंश के राजा करालजनक को परम तत्त्व का उपदेश दिया था।
वसिष्ठ कहते हैं, “हे राजन्, आत्मा-रूप पुरुष यों तो निर्गुण है, किन्तु शरीर जो-जो कर्म करता है, उन्हीं कर्मों के कारण उसकी सत्ता का अनुमान होता है। आत्मा में किसी प्रकार का विकार नहीं होता, और वही वह सक्रिय तत्त्व है जो प्रकृति को, उस मूल जड़ कारण को जिससे सारा दृश्य जगत् बनता है, गति देता है। फिर भी जब वह ऐसे शरीर में प्रवेश करता है जो ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों से युक्त है, तब वह उन इन्द्रियों के सब कर्मों को अपना मान बैठता है।”
“कान से लेकर जानने के पाँच द्वार, ये ज्ञानेन्द्रियाँ, और वाणी से लेकर करने के पाँच द्वार, ये कर्मेन्द्रियाँ, तथा प्रकृति के तीन गुण सत्त्व, रज और तम से मिलकर अनेक विषयों में लग जाती हैं। जीव कल्पना करता है कि जीवन के सारे कर्म वही कर रहा है, और ये इन्द्रियाँ उसकी अपनी हैं। वस्तुतः उसके पास कोई इन्द्रिय है ही नहीं। यद्यपि वह शरीर-रहित है, तो भी मान लेता है कि उसका शरीर है। निर्गुण होकर भी अपने को गुणवान् समझता है, और काल से परे होकर भी अपने को काल के वश में मानता है।”
“बुद्धि से रहित होकर भी वह अपने को बुद्धिमान् समझता है, और चौबीस तत्त्वों से परे होकर भी अपने को उन्हीं में गिना हुआ मानता है। मृत्यु-रहित होकर भी अपने को मरणधर्मा, गति-रहित होकर भी गतिवान्, जन्म-रहित होकर भी जन्म लेने वाला, और भय से परे होकर भी भयभीत मान बैठता है। अविनाशी होकर भी अपने को नश्वर समझ लेता है। मूल अज्ञान, अविद्या से ढका हुआ आत्मा यों ही अपने विषय में सोचता रहता है।”
समझने की कुंजी (अवधारणा): सांख्य-दर्शन में गिनती इस तरह है। प्रकृति (1) + महत्/बुद्धि (1) + अहंकार (1) + पाँच तन्मात्र (सूक्ष्म तत्त्व) = आठ मूल प्रकृति। इनके सोलह विकार = पाँच महाभूत + दस इन्द्रियाँ + मन। यों चौबीस तत्त्व बनते हैं। इनसे परे पुरुष या आत्मा पच्चीसवाँ है। और इन सबका साक्षी, द्वैत-रहित परम ब्रह्म छब्बीसवाँ कहलाता है। पूरे उपदेश में यही गिनती बार-बार लौटेगी।
वसिष्ठ आगे कहते हैं, “अपने अज्ञान के कारण और दूसरे अज्ञानियों की संगति के कारण ही जीव करोड़ों जन्मों में पड़ता है, और हर जन्म का अन्त विनाश में होता है। अविद्या से युक्त चित् बनकर वह देवों, मनुष्यों और बीच के प्राणियों के लाखों घरों में जा बसता है, और हर घर अन्त में नष्ट होने वाला है। जैसे चन्द्रमा हजारों बार घटता-बढ़ता है, वैसे ही अविद्या से ढका जीव बार-बार घटता-बढ़ता है।”
“चन्द्रमा की वस्तुतः पूरी सोलह कलाएँ हैं। इनमें से पन्द्रह घटती-बढ़ती हैं। सोलहवीं कला, जो अमावस्या की रात अदृश्य रहती है, सदा स्थिर रहती है। इसी प्रकार जीव की भी पूरी सोलह कलाएँ हैं। पन्द्रह कलाएँ, यानी चित् की छाया से युक्त प्रकृति, दस इन्द्रियाँ और चार अन्तःकरण, उदय-अस्त को प्राप्त होती हैं। शुद्ध चित् की सोलहवीं कला में कोई विकार नहीं होता। अविद्या से ढका जीव बार-बार इन्हीं पन्द्रह कलाओं में जन्म लेता है। और जो शाश्वत, अविकारी सोलहवीं कला है, उसके साथ जीव का मूल तत्त्व बार-बार जुड़ता है।”
“यह सोलहवीं कला सूक्ष्म है। इसे ही शाश्वत और अविकारी सोम जानना चाहिए। इन्द्रियाँ इसे धारण नहीं करतीं, उलटे यही इन्द्रियों को धारण करती है। ये सोलह कलाएँ ही प्राणियों के जन्म का कारण हैं, इनके बिना कोई जन्म नहीं लेता। इन्हीं को प्रकृति कहते हैं। जीव का प्रकृति से जुड़ने का स्वभाव जब नष्ट हो जाता है, उसी को मोक्ष कहते हैं। जो महत्-आत्मा है, वही पच्चीसवाँ तत्त्व है; जब वह सोलह कलाओं वाले अव्यक्त शरीर को अपना मान बैठता है, तब उसे बार-बार वही शरीर धारण करना पड़ता है। निर्मल और शुद्ध को न जानने के कारण, और शुद्ध-अशुद्ध के मेल में लगे रहने के कारण, वस्तुतः शुद्ध आत्मा अशुद्ध हो जाता है। यद्यपि वह ज्ञानस्वरूप है, तो भी अविद्या में आसक्ति के कारण बार-बार अज्ञान से जुड़ जाता है।”
सार: शुद्ध आत्मा निर्विकार है, पर इन्द्रियों और शरीर के साथ जुड़ते ही वह सारे कर्म और सारी सीमाएँ अपनी मान बैठता है। यही बन्धन है। चन्द्रमा की सोलहवीं कला की तरह उसकी एक कला सदा अविकारी रहती है; उसी को पहचान लेना मुक्ति की दिशा है।
जनक का प्रश्न: यदि प्रकृति और पुरुष सदा जुड़े हैं, तो मोक्ष कैसा?
जनक ने पूछा, “हे भगवन्, कहा जाता है कि स्त्री और पुरुष का सम्बन्ध वैसा ही है जैसा अविनाशी और नाशवान् का, अर्थात् पुरुष और प्रकृति का। पुरुष के बिना स्त्री गर्भ धारण नहीं कर सकती, और स्त्री के बिना पुरुष कोई रूप नहीं रच सकता। दोनों के परस्पर मेल से, और एक-दूसरे के गुणों पर निर्भर रहकर, प्राणियों के रूप प्रकट होते हैं। मैं उसके लक्षण बताता हूँ। जो पिता से आता है और जो माता से, सुनिए। हे ब्राह्मण, हड्डी, स्नायु और मज्जा पिता से मिलती है, यह हम जानते हैं; और त्वचा, माँस तथा रक्त माता से, यह हमने सुना है। यही वेदों और अन्य शास्त्रों में पढ़ा जाता है, और वेदों का तथा वेद के अविरुद्ध शास्त्रों का प्रमाण शाश्वत है।”
“यदि प्रकृति और पुरुष इसी तरह एक-दूसरे के गुणों पर निर्भर होकर सदा जुड़े रहते हैं, तो हे भगवन्, मुझे तो मोक्ष का अस्तित्व ही नहीं दिखता। आप दिव्य दृष्टि वाले हैं, सब कुछ आपकी आँखों के सामने प्रत्यक्ष है। यदि मोक्ष के होने का कोई सीधा प्रमाण हो, तो मुझे बताइए। हम मोक्ष पाना चाहते हैं, उस मंगलमय, शरीर-रहित, जरा-रहित, शाश्वत, इन्द्रियों से परे तत्त्व को पाना चाहते हैं जिससे ऊँचा कुछ नहीं।”
वसिष्ठ ने उत्तर दिया, “वेद और शास्त्रों के लक्षणों के विषय में आप जो कहते हैं, वह ठीक है। पर आप उन लक्षणों को केवल वैसे ही ले रहे हैं जैसे शब्द कहते हैं। आप केवल वेद-शास्त्रों के पाठ अपनी बुद्धि में धारण किए हैं; हे राजन्, आप उन पाठों के वास्तविक अर्थ से परिचित नहीं हैं। जो केवल पाठ रटता है और अर्थ नहीं जानता, वह व्यर्थ बोझ ढोता है। जो ग्रन्थ के सच्चे अर्थ को जानता है, उसी ने उसे सार्थक पढ़ा। अर्थ पूछे जाने पर जो विद्वानों की सभा में अर्थ खोलने से कतराता है, वह मन्द-बुद्धि सही अर्थ कभी नहीं बता पाता।”
“सुनिए, हे राजन्, सांख्य और योग के मर्मज्ञ महापुरुषों के बीच मोक्ष का विषय किस प्रकार समझाया जाता रहा है। योगी जिसे देखते हैं, वही सांख्य भी अन्त में पाते हैं। जो सांख्य और योग को एक ही देखता है, वही बुद्धिमान् है। त्वचा, माँस, रक्त, मेद, पित्त, मज्जा और स्नायु, तथा ये इन्द्रियाँ जिनकी आप बात कर रहे थे, इन सबका अस्तित्व है। विषयों से विषय निकलते हैं, इन्द्रियों से इन्द्रियाँ। शरीर से शरीर मिलता है, जैसे बीज से बीज। पर जब परम पुरुष इन्द्रिय-रहित, बीज-रहित, पदार्थ-रहित और शरीर-रहित है, तो वह सब गुणों से रहित ही होना चाहिए; फिर उसमें कोई गुण कैसे हो?”
“आकाश आदि गुण सत्त्व, रज और तम के गुणों से उठते हैं और अन्त में उन्हीं में लीन हो जाते हैं। यों सब गुण प्रकृति से उठते हैं। जीव-आत्मा और यह जगत् दोनों ही तीन गुणों वाली प्रकृति के अंश कहे गए हैं। परमात्मा इन दोनों से भिन्न है। जैसे ऋतुएँ स्वयं निराकार होकर भी फूल-फल के आने से अनुमित होती हैं, वैसे ही प्रकृति निराकार होकर भी महत् आदि अपने विकारों से अनुमित होती है। और शरीर में चैतन्य के होने से ही सर्वगुण-रहित, सर्वथा निर्मल परमात्मा का अनुमान होता है।”
“जो आदि-अन्त से रहित है, सबका अध्यक्ष और मंगलमय है, वह आत्मा केवल शरीर आदि से अपनी एकता मान लेने के कारण ही गुणवान् समझा जाता है। जब जीव-आत्मा प्रकृति से उपजे, भ्रम से अपनाए उन सब गुणों को जीत लेता है, तभी वह परमात्मा को देखता है। केवल सांख्य और योग के मर्मज्ञ ऋषि ही उस परमात्मा को जानते हैं जो बुद्धि से परे, ज्ञाता, परम विवेकी, अव्यक्त, सब गुणों से रहित, शाश्वत और अविकारी है, जो प्रकृति और प्रकृति-जन्य सब गुणों पर शासन करता है, और जो चौबीस तत्त्वों से परे रहकर पच्चीसवाँ है।”
समझने की कुंजी (अवधारणा): क्षर का अर्थ है नाशवान्, अनेकता, विविधता, अर्थात् प्रकृति और उसके विकार। अक्षर का अर्थ है अविनाशी, एकता, अर्थात् आत्मा। बुद्धिमान् जीव-आत्मा और परमात्मा की एकता को शास्त्र-सम्मत मानता है; मन्द-बुद्धि दोनों को भिन्न देखता है। चौबीस तत्त्वों का बोध तत्त्व-विद्या है; उनसे परे जो है, वही शाश्वत है।
सार: वसिष्ठ जनक को टोकते हैं कि शास्त्र का पाठ रटना काफ़ी नहीं, अर्थ जानना आवश्यक है। मोक्ष इसी में है कि जीव प्रकृति के गुणों को अपना मानना छोड़ दे और स्वयं को पच्चीसवें, फिर छब्बीसवें परम तत्त्व के रूप में पहचाने।
योग की साधना: ध्यान, प्राणायाम और समाधि
जनक ने फिर कहा, “हे ऋषिश्रेष्ठ, आपने अक्षर की एकता और क्षर की अनेकता बताई, पर मैं अब भी इनका स्वरूप स्पष्ट नहीं समझ पाया। मेरी बुद्धि मन्द है। इसलिए मैं चाहता हूँ कि आप एकता और अनेकता पर, ज्ञाता और अज्ञ पर, जीव-आत्मा, ज्ञान, अज्ञान, अक्षर, क्षर, तथा सांख्य और योग पर फिर से, विस्तार से और अलग-अलग, सत्य के अनुसार उपदेश करें।”
वसिष्ठ बोले, “मैं बताता हूँ। पहले सुनिए, मैं योग की साधना अलग से खोलता हूँ। ध्यान, जो योगियों का अनिवार्य अभ्यास है, उनका परम सामर्थ्य है। योग के ज्ञाता कहते हैं कि ध्यान दो प्रकार का है। एक है मन की एकाग्रता, और दूसरा है श्वास का नियमन, प्राणायाम। प्राणायाम किसी आधार-सहित होने से सालम्ब कहा गया है, और मन की एकाग्रता निरालम्ब। मल-मूत्र-त्याग और भोजन के तीन समयों को छोड़कर शेष सारा समय ध्यान में लगाना चाहिए।”
“मन की सहायता से इन्द्रियों को उनके विषयों से खींचकर, अपने को शुद्ध करके, बुद्धिमान् व्यक्ति को प्राण-वायु को बाईस प्रकार से चलाते हुए जीव-आत्मा को उस तत्त्व से जोड़ना चाहिए जो अविद्या या प्रकृति के चौबीसवें तत्त्व से परे है, जो शरीर के हर अंग में बसता है और जरा-नाश से परे है। इन्हीं बाईस विधियों से आत्मा सदा जाना जा सकता है, यह हमने सुना है। यह योग उसी का सिद्ध होता है जिसका मन दुर्भावों से अछूता है, किसी और का नहीं।”
“सब आसक्तियों से रहित, अल्पाहारी, सब इन्द्रियों को वश में किए हुए, मनुष्य को रात के पहले और अन्तिम पहर में अपना मन आत्मा पर टिकाना चाहिए। हे मिथिलापति, इन्द्रियों की चेष्टा रोककर, बुद्धि से मन को शान्त करके, पत्थर के टुकड़े के समान निश्चल आसन धारण करके यह करना चाहिए। जब योग के ज्ञाता काठ के खूँटे जैसे जड़ और पर्वत जैसे अचल हो जाते हैं, तब वे योग में कहलाते हैं। जब कोई न सुनता है, न सूँघता है, न चखता है, न देखता है; जब किसी स्पर्श का बोध नहीं रहता; जब मन हर संकल्प से रहित हो जाता है; जब कोई किसी वस्तु का बोध नहीं रखता; जब कोई काठ के टुकड़े जैसा हो जाता है, तब वह पूर्ण योग में कहलाता है।”
“उस समय वह उस दीपक की भाँति प्रकाशित होता है जो वायु-रहित स्थान में जलता है; उस समय वह अपने सूक्ष्म रूप से भी मुक्त होकर ब्रह्म से पूर्णतया एक हो जाता है। ऐसी अवस्था में पहुँचकर उसे न ऊपर उठना पड़ता है, न बीच के प्राणियों में गिरना। जब ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का पूर्ण ऐक्य हो जाता है, तब योगी परमात्मा को देखता है। योग में परमात्मा योगी के हृदय में प्रज्वलित अग्नि के समान, या उज्ज्वल सूर्य के समान, या आकाश में बिजली की लपट के समान प्रकट होता है।”
“वह परमात्मा अजन्मा है, अमृत का सार है, सूक्ष्म से सूक्ष्मतर और महान् से महत्तर है। वह सब प्राणियों में बसकर भी उनके द्वारा देखा नहीं जाता। संसार का रचयिता वह केवल उसी को दिखता है जो बुद्धि के धन से सम्पन्न हो और मन के दीपक से सहायता पाए। वह घोर अन्धकार के पार बसता है और जिसे ईश्वर कहते हैं उससे भी परे है। वेद के ज्ञाता उसे अन्धकार-नाशक, निर्मल, अन्धकार से परे, निर्गुण और गुणवान् दोनों कहते हैं। यही योगियों का योग है।”
समझने की कुंजी (पारिभाषिक): सालम्ब योग = आधार-सहित अभ्यास, जैसे श्वास या किसी मन्त्र-छवि पर टिकना। निरालम्ब योग = बिना किसी आधार के, मन को उसके सब व्यापारों से रहित कर देना। समाधि = वह गहरी एकाग्रता जिसमें ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का भेद मिट जाता है।
सांख्य का क्रम: सृष्टि का विकास और प्रलय का उलटा क्रम
वसिष्ठ कहते हैं, “अब मैं वह सांख्य-दर्शन कहता हूँ जिससे भूलों के क्रमिक नाश द्वारा परमात्मा देखा जाता है। सांख्य, जिनका तन्त्र प्रकृति पर खड़ा है, कहते हैं कि अव्यक्त प्रकृति सर्वप्रथम है। प्रकृति से दूसरा तत्त्व महत् उपजता है। महत् से तीसरा तत्त्व अहंकार बहता है। अहंकार से शब्द, रूप, स्पर्श, रस और गन्ध, ये पाँच सूक्ष्म तन्मात्र निकलते हैं। इन आठों को प्रकृति कहते हैं। इन आठों के सोलह विकार हैं, अर्थात् आकाश, तेज, पृथ्वी, जल और वायु, ये पाँच स्थूल महाभूत, तथा मन सहित दस इन्द्रियाँ। सांख्य-मार्ग के विद्वान् इन चौबीस तत्त्वों को सांख्य-विचार का पूरा क्षेत्र मानते हैं।”
“जो उपजता है, वह अपने उत्पादक में लीन हो जाता है। परमात्मा से एक के बाद एक रचे जाकर ये तत्त्व प्रलय में उलटे क्रम से नष्ट होते हैं। हर नई सृष्टि में गुण एक के बाद एक उदित होते हैं, और जब प्रलय आता है तब हर एक अपने जनक में लीन हो जाता है, जैसे समुद्र की लहरें उसी समुद्र में मिट जाती हैं जिसने उन्हें जन्म दिया। हे राजन्, इसी प्रकार प्रकृति की सृष्टि और प्रलय होते हैं। महाप्रलय में जो शेष रहता है, वही परम पुरुष है, और सृष्टि में वही अनेक रूप धारण करता है।”
“प्रकृति ही अध्यक्ष पुरुष को इस प्रकार अनेकता धारण करा देती है और फिर एकता में लौटा देती है। प्रकृति को क्षेत्र कहते हैं, वह खेत जिसमें फल उगते हैं। चौबीस तत्त्वों से परे जो महान् आत्मा है, वही उस प्रकृति या क्षेत्र पर अध्यक्ष है। इसलिए यतिजन उसे अध्यक्ष कहते हैं। और क्योंकि वह उस अव्यक्त क्षेत्र को जानता है, इसलिए उसे क्षेत्र का ज्ञाता, क्षेत्रज्ञ कहते हैं। और क्योंकि आत्मा अव्यक्त क्षेत्र यानी शरीर में प्रवेश करता है, इसलिए उसे पुरुष कहते हैं।”
“क्षेत्र क्षेत्रज्ञ से सर्वथा भिन्न है। क्षेत्र अव्यक्त है; चौबीस तत्त्वों से परे जो आत्मा है, वही ज्ञाता है। ज्ञान और ज्ञेय भी भिन्न हैं। यों सांख्य सब स्थूल तत्त्वों को चित् में लीन करके परमात्मा को देखते हैं। चौबीस तत्त्वों को प्रकृति सहित ठीक से पढ़कर, उनका वास्तविक स्वरूप जानकर, सांख्य उस तत्त्व को देख लेते हैं जो चौबीस तत्त्वों से परे है। जीव वस्तुतः वही आत्मा है जो प्रकृति से परे, चौबीस तत्त्वों के पार है। जब वह प्रकृति से अलग होकर परमात्मा को जान लेता है, तब वह परमात्मा से अभिन्न हो जाता है। जो इस दर्शन के ज्ञाता हैं, वे शान्ति पाते हैं; और जो भ्रान्त बुद्धि वाले हैं, वे बार-बार लौटकर देह धारण करते हैं।”
सार: योग का मार्ग ध्यान और प्राणायाम से इन्द्रियों को समेटकर समाधि तक ले जाता है, जहाँ ज्ञाता-ज्ञेय-ज्ञान एक हो जाते हैं। सांख्य का मार्ग सृष्टि के तत्त्वों को उलटे क्रम से उनके मूल में लीन कर परमात्मा तक पहुँचता है। वसिष्ठ दोनों मार्गों को एक ही लक्ष्य पर मिलते देखते हैं।
विद्या और अविद्या, फिर जीव का जागना
वसिष्ठ कहते हैं, “अब सुनिए कि ज्ञान, यानी विद्या, क्या है और अज्ञान, यानी अविद्या, क्या है। विद्वान् कहते हैं कि जो प्रकृति सृष्टि और प्रलय के गुणों से युक्त है, वह अविद्या है; और जो पुरुष सृष्टि-प्रलय के गुणों से मुक्त है और चौबीस तत्त्वों से परे है, वह विद्या है। तत्त्वों की हर जोड़ी में जो ऊँचा है, वही विद्या कहलाता है। ज्ञानेन्द्रिय और कर्मेन्द्रिय में ज्ञानेन्द्रिय विद्या है; इन्द्रिय और विषय में इन्द्रिय विद्या है; विषय और मन में मन विद्या है; मन और पाँच तन्मात्र में तन्मात्र विद्या है; तन्मात्र और अहंकार में अहंकार; अहंकार और महत् में महत्; महत् आदि और प्रकृति में अव्यक्त परम प्रकृति विद्या है। और सब से परे जो पच्चीसवाँ पुरुष है, वही विद्या जाननी चाहिए।”
“अब क्षर और अक्षर के विषय में सुनिए। जीव और प्रकृति दोनों को अविनाशी भी कहा गया है और नाशवान् भी। दोनों आदि-अन्त से रहित हैं, दोनों परम माने जाते हैं। बार-बार सृष्टि-प्रलय करने के स्वभाव के कारण अव्यक्त प्रकृति अक्षर कही जाती है। और क्योंकि महत् आदि तत्त्व पुरुष से भी उपजते हैं, और पुरुष तथा अव्यक्त परस्पर निर्भर हैं, इसलिए पच्चीसवाँ पुरुष भी क्षेत्र कहलाता है, और इसी से अक्षर भी।”
“जब योगी सब तत्त्वों को अव्यक्त ब्रह्म में समेट लेता है, तब पच्चीसवाँ जीव भी उन सब तत्त्वों सहित उसी में लीन हो जाता है। जब तत्त्व अपने-अपने जनक में लीन हो जाते हैं, तब जो शेष रहता है वह प्रकृति है। और जब क्षेत्रज्ञ भी अपने उत्पादक कारण में लीन हो जाता है, तब प्रकृति सब तत्त्वों सहित क्षर हो जाती है, अर्थात् नाश को प्राप्त होती है, और सब तत्त्वों से अलग होकर निर्गुण अवस्था पाती है। यों क्षेत्रज्ञ का क्षेत्र-ज्ञान मिटने पर वह स्वभाव से निर्गुण हो जाता है। जब वह क्षर बनता है, तब गुण धारण करता है; और जब अपने असली स्वरूप में लौटता है, तब अपने को सचमुच निर्गुण समझ लेता है।”
“प्रकृति को त्यागकर, और यह समझकर कि वह उससे भिन्न है, बुद्धिमान् क्षेत्रज्ञ शुद्ध और निर्मल कहलाता है। जब जीव प्रकृति के साथ जुड़ा रहना बन्द कर देता है, तब वह ब्रह्म से अभिन्न हो जाता है; और जब प्रकृति से जुड़ा रहता है, तब ब्रह्म से भिन्न जान पड़ता है। जब सत्य का ज्ञान उदित होता है, तब जीव विलाप करता है, ‘हाय, अज्ञान से मैंने कैसी मूर्खता की कि जाल में फँसी मछली की तरह प्रकृति के इस ढाँचे में फँस गया! जैसे मछली पानी के सिवा कुछ नहीं जानती, वैसे ही मैं भी सन्तान और पत्नी के सिवा कुछ अपना नहीं जान सका! परमात्मा ही मेरा एकमात्र मित्र है। मैं उसी जैसा हूँ, उसी के समान हूँ; वह निर्मल है, स्पष्ट है कि मैं भी वैसा ही हूँ।’”
“जीव आगे कहता है, ‘अज्ञान और मोह से मैं जड़ प्रकृति से जुड़ गया। यद्यपि वस्तुतः मैं आसक्ति-रहित हूँ, तो भी इतना समय आसक्ति में बिताया। हाय, इतने काल तक उसने मुझे वश में रखा और मैं जान भी न सका। यह उसका दोष नहीं; दोष मेरा है, क्योंकि परमात्मा से मुँह मोड़कर मैं स्वयं उससे जुड़ गया। अब मैं जाग गया हूँ। ममता का वह भाव त्यागकर, और प्रकृति को भी त्यागकर, मैं उसी मंगलमय की शरण लूँगा। मैं उसी से मिलूँगा, जड़ प्रकृति से नहीं। प्रकृति से मेरा कोई स्वभाव-साम्य नहीं!’ यों पच्चीसवाँ जीव परम को समझकर नाशवान् को त्यागने और अविनाशी से अभिन्न होने में समर्थ हो जाता है।”
सार: प्रकृति अविद्या है, पुरुष विद्या। जीव जब तक प्रकृति को अपना मानता है तब तक बँधा है; जागने पर वह पहचानता है कि प्रकृति जड़ है और वह स्वयं परमात्मा का अंश है। यही पहचान मुक्ति है।
बुद्ध और अबुद्ध: छब्बीसवाँ तत्त्व, और यह ज्ञान किसे देना चाहिए
वसिष्ठ कहते हैं, “अब सुनिए, परमात्मा-रूप बुद्ध और जीव-रूप अबुद्ध के विषय में, जो सत्त्व, रज और तम के गुणों का विधान है। माया के वश अनेक रूप धारण करता हुआ परमात्मा जीव बनकर उन सब रूपों को सच मान लेता है। ऐसे परिवर्तनों के साथ अपनी एकता मान बैठने के कारण जीव परमात्मा को नहीं समझ पाता, क्योंकि वह तीनों गुण धारण कर लेता है, रचता है और जो रचता है उसे फिर अपने में समेट लेता है। अपनी लीला के लिए जीव निरन्तर विकार सहता है, और क्योंकि वह अव्यक्त के व्यापार को समझने में समर्थ है, इसलिए उसे समझने वाला, बुध्यमान कहते हैं।”
“अव्यक्त या प्रकृति निर्गुण ब्रह्म को कभी नहीं समझ सकती, इसलिए प्रकृति अबुद्धिमती कही जाती है। श्रुति कहती है कि यदि प्रकृति कभी पच्चीसवें जीव को जान ले, तो वह जीव से अलग न रहकर उसी से एक हो जाती है। पर परमात्मा को, जो सदा असंग और दोनों से परे है, प्रकृति कभी नहीं जान सकती। प्रकृति से जुड़ाव के कारण ही जीव या पुरुष, जो वस्तुतः अव्यक्त और निर्विकार है, अबुद्ध या अज्ञ कहलाता है। पर क्योंकि पच्चीसवाँ अव्यक्त को समझ सकता है, इसलिए वह बुध्यमान कहलाता है। फिर भी वह उस छब्बीसवें को सहज नहीं समझ पाता जो निर्मल, द्वैत-रहित ज्ञान, अप्रमेय और शाश्वत है। पर छब्बीसवाँ जीव और प्रकृति, दोनों को, अर्थात् पच्चीसवें और चौबीसवें को, जान लेता है।”
“जब जीव अपने को वह मान बैठता है जो वह नहीं है, अर्थात् मोटा या दुबला, गोरा या साँवला, ब्राह्मण या शूद्र, तभी वह परमात्मा को, स्वयं को और जिस प्रकृति से जुड़ा है उसको नहीं जान पाता। जब जीव प्रकृति को समझ लेता है कि वह उससे भिन्न है, तब वह अपने सच्चे स्वरूप में लौट आता है और शुद्ध, निर्मल, ब्रह्म-विषयक उस उच्च बुद्धि को पाता है, जिसे छब्बीसवाँ या ब्रह्म कहते हैं। तब वह सृष्टि-प्रलय के गुणों वाली अव्यक्त प्रकृति को त्याग देता है। जब जीव सत्त्व-रज-तम से मुक्त होकर परमात्मा के स्वरूप में एक हो जाता है, तब वह उसी आत्मा से अभिन्न हो जाता है।”
“मच्छर और गूलर का अन्तर, या मछली और पानी का अन्तर, जीव-आत्मा और परमात्मा के अन्तर का दृष्टान्त है। इन दोनों की अनेकता और एकता इसी तरह समझी जाती है। यही मोक्ष है, अर्थात् अपने को जड़ अव्यक्त प्रकृति से भिन्न जान लेना। जो पच्चीसवाँ प्राणियों के शरीरों में बसता है, उसे केवल अव्यक्त परमात्मा का ज्ञान कराकर ही मुक्त किया जा सकता है, किसी और उपाय से नहीं।”
“जिस क्षेत्र में वह बसता है उससे भिन्न होकर भी, उसके साथ जुड़ने के कारण वह उसी क्षेत्र का स्वभाव अपना लेता है। शुद्ध से जुड़कर शुद्ध हो जाता है, बुद्धिमान् से जुड़कर बुद्धिमान्, मुक्त से जुड़कर मुक्त, आसक्ति-रहित से जुड़कर आसक्ति-रहित। और जब वह उस एक स्वतन्त्र आत्मा से जुड़ता है, तब स्वयं एक और स्वतन्त्र हो जाता है।”
वसिष्ठ कहते हैं, “हे राजन्, मैंने आपको शाश्वत, निर्मल, आदि ब्रह्म पर सच्चा उपदेश किया। यह उच्च ज्ञान आप उसी को दीजिए जो विनम्र हो और ब्रह्म-ज्ञान की उत्कट इच्छा रखता हो, भले वह वेद-ज्ञ न हो। यह उसे कभी न दीजिए जो झूठ से बँधा हो, धूर्त हो, मन का दुर्बल हो, टेढ़ी बुद्धि का हो, ज्ञानियों से ईर्ष्या करता हो, या दूसरों को कष्ट देता हो। यह ज्ञान उसी को दीजिए जो श्रद्धावान् हो, गुणवान् हो, दूसरों की निन्दा से दूर रहता हो, शुद्ध भाव से तप करता हो, क्षमाशील हो, सब प्राणियों पर दया करता हो, एकान्त-प्रिय हो, और इन्द्रियों को जीत चुका हो।”
“हे करालजनक, अब आपको कोई भय न रहे, क्योंकि आपने आज मुझसे परम ब्रह्म का यह उपदेश सुन लिया। यह ज्ञान मैंने शाश्वत हिरण्यगर्भ से पाया था, जिन्हें मैंने सेवा से प्रसन्न किया था। आपके पूछने पर मैंने वही उपदेश आपको दिया जैसा मैंने अपने गुरु से पाया था।”
भीष्म कहते हैं, “यों महर्षि वसिष्ठ ने जो करालजनक से कहा, वही मैंने आपको सुनाया। इसे पाकर पच्चीसवाँ जीव फिर नहीं लौटता। यह ज्ञान वसिष्ठ ने हिरण्यगर्भ से पाया, वसिष्ठ से नारद ने, और नारद से मैंने पाया। हे कुरुश्रेष्ठ, इस उच्च उपदेश को सुनकर अब आप शोक मत कीजिए। जो क्षर और अक्षर को जानता है, वह भयमुक्त हो जाता है। अज्ञान का यह समुद्र भयानक, अथाह और अव्यक्त कहलाता है; हे भारत, प्रतिदिन प्राणी उसमें गिरते-डूबते हैं। आप उस समुद्र से पार हो गए हैं, इसलिए रज और तम से भी मुक्त हो गए हैं।”
सार: छब्बीसवाँ परम तत्त्व जीव और प्रकृति दोनों को जानता है, पर जीव उसे सहज नहीं जान पाता। संगति का नियम यह है कि जीव जिससे जुड़ता है, वैसा हो जाता है; इसलिए शुद्ध और मुक्त के संग से मुक्ति आती है। यह उच्च ज्ञान केवल पात्र को देने योग्य है।
एक उप-कथा: राजा वसुमान् और भृगुवंशी ऋषि का धर्म-उपदेश
एक उप-कथा: भीष्म कहते हैं, एक बार जनक-वंश का राजा वसुमान् हिरन का पीछा करते हुए निर्जन वन में भटक रहा था, तभी उसने भृगु-कुल के एक श्रेष्ठ ऋषि को देखा। सिर झुकाकर उसने प्रणाम किया, पास बैठा, और अनुमति पाकर पूछा, हे भगवन्, इस अस्थिर शरीर वाले और इच्छाओं के दास मनुष्य के लिए इस लोक और परलोक में परम हित किसमें है?
ऋषि ने उत्तर दिया, “यदि इस लोक और परलोक में आप अपने मन के अनुकूल फल चाहते हैं, तो इन्द्रियों को वश में रखकर वह मत कीजिए जो किसी प्राणी को अप्रिय हो। धर्म ही सज्जनों का हित करता है, धर्म ही उनकी शरण है। धर्म से ही चराचर सहित तीनों लोक प्रवाहित हुए हैं। हे अल्पबुद्धि, आप मधु तो देखते हैं, पर उसके नीचे की खाई को नहीं देखते। जैसे ज्ञान का फल चाहने वाले को ज्ञान कमाना पड़ता है, वैसे ही धर्म का फल चाहने वाले को धर्म कमाना चाहिए।”
“यदि दुष्ट पुरुष पुण्य की इच्छा से कोई शुद्ध कर्म करना चाहे, तो उसकी कामना पूरी नहीं होती; पर सज्जन यदि पुण्य की इच्छा से कठिन कर्म भी करना चाहे, तो वह सहज सिद्ध हो जाता है। यदि कोई वन में रहकर भी नगर के सुख भोगे, तो वह वनवासी नहीं, नगरवासी कहलाएगा; और यदि कोई नगर में रहकर भी वनवासी का संयम पाले, तो वह नगरवासी नहीं, वनवासी कहलाएगा।”
“कर्म के मार्ग प्रवृत्ति-धर्म और कर्म-त्याग के मार्ग निवृत्ति-धर्म के गुण समझकर, इन्द्रियों को एकाग्र कर, मन-वाणी-कर्म से धर्म में लगें। देश-काल का विचार कर, व्रतों से शुद्ध होकर, बिना द्वेष के सज्जनों को बड़े दान दें। धर्म से कमाया धन सुपात्र को देना चाहिए, क्रोध त्यागकर देना चाहिए, और देकर न शोक करना चाहिए, न अपने मुँह से उस दान का बखान करना चाहिए। दयालु, सरल और शुद्ध जन्म वाला ब्राह्मण दान का पात्र माना गया है। शुद्ध जन्म वाला वह है जो ऐसी माता से उपजा हो जिसका एक ही पति हो और जो पति के ही वर्ण की हो।”
“कर्ता, काल और स्थान के अनुसार धर्म अधर्म बन जाता है और अधर्म धर्म बन जाता है। पाप शरीर के मैल की तरह छूटता है, थोड़े प्रयत्न से थोड़ा और अधिक प्रयत्न से अधिक। जैसे पेट साफ़ करने के बाद मनुष्य घी लेता है जो उसके लिए हितकर होता है, वैसे ही जब कोई सब दोषों से अपने को धोकर धर्म-संचय में लगता है, तब वह धर्म परलोक में परम सुख देता है। सबके मन में अच्छे और बुरे, दोनों विचार रहते हैं; बुरे से हटाकर मन को सदा अच्छे की ओर मोड़ना चाहिए। अपने वर्ण-धर्म का सदा आदर करना चाहिए।”
“हे अधीर आत्मा वाले, धैर्य का अभ्यास कीजिए। हे मन्द-बुद्धि, बुद्धिमान् बनने का यत्न कीजिए। अशान्त हों तो शान्त होने का, और विवेक-हीन हों तो विवेक से चलने का प्रयत्न कीजिए। जो सज्जनों की संगति में चलता है, वह अपने ही बल से इस लोक और परलोक का हित-साधन कर लेता है। इस हित की जड़ है अटल दृढ़ता। राजर्षि महाभिष इसी दृढ़ता के अभाव में स्वर्ग से गिरा। और ययाति, यद्यपि उसके पुण्य चुक गए थे और घमंड के कारण स्वर्ग से गिरा दिया गया, फिर भी अपनी दृढ़ता से सुख-लोक पुनः पा गया। आप भी गुणवान्, विद्वान् और तपस्वी जनों की सेवा से परम बुद्धि और परम हित अवश्य पाएंगे।” यह सुनकर राजा वसुमान् ने अपना मन भोगों से हटाकर धर्म-संचय में लगा दिया।
सार: मोक्ष-धर्म के बीच भीष्म एक आपद्-धर्म जैसा सीधा नीति-पाठ रखते हैं: इन्द्रिय-संयम, अहिंसा, धर्म से धन कमाना, सुपात्र-दान बिना अहंकार के, और सब से बढ़कर अटल दृढ़ता; इसी से इस लोक और परलोक का हित सधता है।
याज्ञवल्क्य और जनक: तत्त्वों की गिनती और नौ प्रकार की सृष्टि
युधिष्ठिर ने कहा, “हे पितामह, मुझे उस तत्त्व का उपदेश कीजिए जो कर्तव्य और अकर्तव्य से परे है, हर सन्देह से रहित है, जन्म-मृत्यु तथा पुण्य-पाप से ऊपर है, जो मंगलमय, शाश्वत, अविनाशी, अविकारी और सदा शुद्ध है।” भीष्म बोले, “इस विषय में याज्ञवल्क्य और जनक का पुराना संवाद सुनिए।” एक बार जनक-वंश का प्रसिद्ध राजा दैवरातिजनक, जो सब प्रश्नों के मर्म को जानता था, ऋषिश्रेष्ठ याज्ञवल्क्य से यह पूछने लगा।
जनक ने पूछा, “हे ब्रह्मर्षि, इन्द्रियाँ कितने प्रकार की हैं? प्रकृति कितने प्रकार की है? अव्यक्त और परम ब्रह्म क्या है? ब्रह्म से ऊँचा क्या है? जन्म और मृत्यु क्या है? आयु की सीमा क्या है? आप ज्ञान के समुद्र हैं और मैं अज्ञानी; इसलिए पूछता हूँ।” याज्ञवल्क्य बोले, “सुनिए, राजन्। मैं वह उच्च ज्ञान दूँगा जिसका योगी आदर करते हैं और जो विशेषतः सांख्यों के पास है। आठ तत्त्व प्रकृति कहलाते हैं, सोलह विकार कहलाते हैं, और व्यक्त के सात हैं; अध्यात्म-विद्या के ज्ञाताओं का यही मत है।”
“मूल प्रकृति अव्यक्त, महत्, अहंकार, और पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और तेज के पाँच सूक्ष्म तन्मात्र, ये आठ प्रकृति कहलाते हैं। अब विकार सुनिए: कान, त्वचा, जिह्वा और नासिका; शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध; तथा वाणी, दो हाथ, दो पैर, गुदा और जननेन्द्रिय। इनमें शब्द आदि दस, जिनकी उत्पत्ति पाँच महाभूतों से है, विशेष कहलाते हैं। पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ सविशेष कहलाती हैं। और मन सोलहवाँ माना जाता है।”
“हे राजन्, अव्यक्त से महत्-आत्मा उपजता है; यह प्रधान से सम्बद्ध पहली सृष्टि है। महत् से अहंकार उपजता है; यह बुद्धि-स्वरूप दूसरी सृष्टि है। अहंकार से मन उपजा; यह तीसरी सृष्टि है। मन से पाँच महाभूत उपजे; यह चौथी, मानसिक सृष्टि है। शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध पाँचवीं सृष्टि हैं, जो महाभूतों से सम्बद्ध है। कान, त्वचा, जिह्वा और नासिका की रचना छठी सृष्टि है। फिर कर्मेन्द्रियाँ उपजती हैं; यह सातवीं सृष्टि है। फिर ऊपर चलने वाला प्राण और तिरछी गति वाले वायु आठवीं सृष्टि हैं, जो आर्जव कहलाती है। और नीचे चलने वाला अपान तथा शरीर के निचले भाग में चलने वाले वायु नवीं सृष्टि हैं, जो आर्जव कहलाती है। ये नौ प्रकार की सृष्टि और चौबीस तत्त्व शास्त्र के अनुसार आपको कहे।”
समझने की कुंजी (वंश/परम्परा): दैवरातिजनक मिथिला-नरेश जनक-वंश के राजा हैं। याज्ञवल्क्य वही महर्षि हैं जिन्होंने सूर्य से यजुर्वेद और शतपथ ब्राह्मण पाया। यह संवाद बृहदारण्यक-परम्परा का स्वर लिए हुए है।
तत्त्वों की कालावधि और जगत् का प्रलय
याज्ञवल्क्य कहते हैं, “अब अव्यक्त परम पुरुष की कालावधि सुनिए। उसका एक दिन दस हजार कल्पों का होता है, और उतनी ही उसकी रात। रात बीतने पर वह जागता है और पहले औषधियाँ तथा वनस्पतियाँ रचता है, जो प्राणियों का आहार हैं। फिर वह स्वर्ण-अण्डे से उत्पन्न ब्रह्मा को रचता है, जो सब रचे हुए की मूर्ति है। उस अण्डे में एक पूरे वर्ष रहकर वह महातपस्वी ब्रह्मा, जिन्हें प्रजापति भी कहते हैं, बाहर आए और सारी पृथ्वी तथा ऊपर का स्वर्ग रचा, और बीच में आकाश को स्थापित किया। ब्रह्मा का दिन साढ़े सात हजार कल्प का है, और उतनी ही उसकी रात।”
“महान् ब्रह्मा फिर अहंकार को रचते हैं, जिसे भूत कहते हैं। महाभूतों से शरीर रचने से पहले तपस्या से युक्त उन ब्रह्मा ने चार पुत्र रचे, जो आदि-पितरों के पिता हैं। फिर ज्ञानेन्द्रियाँ और चार अन्तःकरण पाँच महाभूतों से उपजे, और चराचर जगत् उन्हीं महाभूतों से भरा गया। अहंकार ने पाँच भूत रचे, अर्थात् पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और तेज। इस अहंकार की रात पाँच हजार कल्प की है, और उतना ही दिन।”
“शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध, ये पाँच विशेष कहलाते हैं और पाँच महाभूतों में बसते हैं। सब प्राणी इन पाँच से व्याप्त होकर एक-दूसरे की संगति चाहते हैं, एक-दूसरे के अधीन होते हैं, एक-दूसरे को ललकारते और लाँघते हैं, और इन्हीं अटल, लुभावने तत्त्वों से प्रेरित होकर परस्पर हिंसा करते और अनेक योनियों में भटकते हैं। इनका दिन तीन हजार कल्प का है, रात भी उतनी।”
“मन सब वस्तुओं पर इन्द्रियों के सहारे घूमता है। इन्द्रियाँ स्वयं कुछ नहीं देखतीं; मन ही उनके द्वारा देखता है। आँख मन की सहायता से रूप देखती है, स्वयं नहीं। जब मन विचलित हो, तब आँख सामने रखी वस्तु को भी नहीं देखती। यों इन्द्रियों को मन के अधीन समझना चाहिए; मन ही सब इन्द्रियों का स्वामी है। ये सब मिलाकर बीस भूत हैं।”
याज्ञवल्क्य आगे कहते हैं, “अब प्रलय सुनिए। ब्रह्मा का दिन बीतने और रात आने पर वह सोने की इच्छा करता है। तब अव्यक्त उस महारुद्र को संसार-नाश के लिए प्रेरित करता है। प्रेरित होकर वह लाखों किरणों वाले सूर्य का रूप धारण कर बारह भागों में बँट जाता है, हर भाग प्रज्वलित अग्नि जैसा। वह पल भर में चार प्रकार के प्राणियों को, अर्थात् जरायुज, अण्डज, स्वेदज और उद्भिज्ज को, अपने तेज से भस्म कर देता है। पलक झपकते सब चराचर नष्ट हो जाते हैं और पृथ्वी कछुए की पीठ जैसी सूनी रह जाती है।”
“सब जलाकर रुद्र पृथ्वी को महाबली जल से भर देते हैं। फिर वे युग-अग्नि रचते हैं जो उस जल को सोख लेती है। जल के सूखने पर तेज तत्त्व प्रचण्ड जलता है। फिर अपार बल वाला वायु अपने आठ रूपों में आकर उस सात लपटों वाली अग्नि को निगल लेता है। अग्नि को निगलकर वायु ऊपर, नीचे और तिरछा सब ओर बहता है। फिर आकाश उस वायु को निगल लेता है। फिर मन उस आकाश को, फिर अहंकार मन को, फिर महत्-आत्मा अहंकार को निगल लेता है। और अन्त में वह अतुल महत्-आत्मा या जगत् सम्भु में लीन हो जाता है, जो सब वस्तुओं का स्वामी है, जिसमें अणिमा-लघिमा आदि योग-सिद्धियाँ सहज बसती हैं, और जो परम, शुद्ध, अविकारी तेज है। उसके हाथ-पैर, आँख-सिर-मुख और कान सब ओर हैं; वह सबको व्याप्त किए हुए है, सब प्राणियों का हृदय है, और अँगूठे के पोरुए जितना माना जाता है। यों वह परम आत्मा जगत् को निगल लेता है, और जो शेष रहता है वही अविनाशी और अविकारी है।”
समझने की कुंजी (संख्या-समतुल्य): कल्प = ब्रह्मा का एक दिन-मान का खण्ड, अरबों मानव-वर्षों जितना विशाल युग। यहाँ अलग-अलग तत्त्वों के दिन-रात अलग कल्प-संख्या में नापे गए हैं (अव्यक्त: दस हजार कल्प; ब्रह्मा: साढ़े सात हजार; अहंकार: पाँच हजार; महाभूत-विशेष: तीन हजार)। आशय यह कि जो तत्त्व जितना सूक्ष्म और मूल के निकट है, उसकी कालावधि उतनी विशाल है।
सार: याज्ञवल्क्य तत्त्वों की रचना का क्रम और उनकी विराट् कालावधि बताते हैं, और दिखाते हैं कि प्रलय में हर तत्त्व उलटे क्रम से अपने जनक में लीन होते-होते अन्त में परम सम्भु में समा जाता है; जो शेष रहता है वही अविनाशी ब्रह्म है।
अध्यात्म, अधिभूत और अधिदैवत; तथा तीन गुणों के लक्षण
याज्ञवल्क्य कहते हैं, “तत्त्व-ज्ञाता ब्राह्मण हर इन्द्रिय के तीन पक्ष बताते हैं: शरीर में बसी इन्द्रिय अध्यात्म, उसका विषय या व्यापार अधिभूत, और उसका अधिष्ठाता देव अधिदैवत। दो पैर अध्यात्म हैं, चलना अधिभूत, और विष्णु अधिदैवत हैं। गुदा अध्यात्म है, मल-त्याग अधिभूत, और मित्र सूर्य अधिदैवत। जननेन्द्रिय अध्यात्म है, उसका सुख अधिभूत, और प्रजापति अधिदैवत। हाथ अध्यात्म, उनका कर्म अधिभूत, और इन्द्र अधिदैवत। वाणी अध्यात्म, शब्द अधिभूत, और अग्नि अधिदैवत। आँख अध्यात्म, रूप अधिभूत, और सूर्य अधिदैवत। कान अध्यात्म, शब्द अधिभूत, और दिशाएँ अधिदैवत। जिह्वा अध्यात्म, रस अधिभूत, और जल अधिदैवत। नासिका अध्यात्म, गन्ध अधिभूत, और पृथ्वी अधिदैवत। त्वचा अध्यात्म, स्पर्श अधिभूत, और वायु अधिदैवत।”
“मन अध्यात्म है, उसका विषय अधिभूत, और चन्द्रमा अधिदैवत। अहंकार अध्यात्म है, प्रकृति से अपनी एकता का भाव अधिभूत, और महत् या बुद्धि अधिदैवत। बुद्धि अध्यात्म है, ज्ञेय अधिभूत, और क्षेत्रज्ञ अधिदैवत। यों मैंने आपको आदि, मध्य और अन्त में परम के विभिन्न रूपों में प्रकट होने का सामर्थ्य कह दिया।”
“प्रकृति प्रसन्न होकर, मानो लीला के लिए, स्वयं विकार करती हुई अपने मूल रूपान्तरों के, जिन्हें गुण कहते हैं, हजारों-हजार संयोग रचती है। जैसे एक दीपक से हजारों दीपक जलाए जा सकते हैं, वैसे ही प्रकृति विकार से सत्त्व, रज और तम के तीन गुणों को हजारों वस्तुओं में बहुगुणित कर देती है।”
“सत्त्व गुण के लक्षण ये हैं: धैर्य, हर्ष, समृद्धि, सन्तोष, इन्द्रियों की निर्मलता, सुख, पवित्रता, स्वास्थ्य, सन्तोष, श्रद्धा, उदारता, दया, क्षमा, स्थिरता, हितैषिता, समता, सत्य, ऋण-शोधन, मृदुता, लज्जा, शान्ति, बाहरी शुद्धि, सरलता, नियत कर्मों का पालन, निर्द्वन्द्वता, हृदय की निर्भयता, भले-बुरे और बीते कर्मों के प्रति उदासीनता, केवल दान से मिली वस्तु ग्रहण करना, लोभ का अभाव, दूसरों के हित का ध्यान, और सब प्राणियों पर करुणा।”
“रज गुण के लक्षण ये हैं: रूप का अभिमान, स्वामित्व का दावा, युद्ध, दान में अरुचि, दया का अभाव, सुख-दुःख का भोग, दूसरों की निन्दा में रस, झगड़े-विवाद, घमंड, अशिष्टता, चिन्ता, शत्रुता में रस, शोक, पराये धन का हरण, निर्लज्जता, कुटिलता, फूट, कठोरता, काम, क्रोध, अहंकार, श्रेष्ठता का दावा, द्वेष और कलंक लगाना। और तम गुण के लक्षण ये हैं: बुद्धि का मोह, हर शक्ति का धुँधला पड़ना, अन्धकार और घोर अन्धकार, अर्थात् मृत्यु और क्रोध, हर प्रकार के भोजन का लोभ, खान-पान की अतृप्त भूख, सुगन्ध-वस्त्र-खेल-शय्या-आसन और दिन में नींद का व्यसन, निन्दा, प्रमाद से किए कर्म, अज्ञान से नाच-गान में रस, और हर धर्म से विमुखता।”
समझने की कुंजी (अवधारणा): सत्त्व = प्रकाश, शान्ति, ज्ञान का गुण; रज = क्रिया, इच्छा, अशान्ति का गुण; तम = जड़ता, मोह, आलस्य का गुण। ये तीनों प्रकृति में सदा रहते हैं; प्राणी जिस गुण की अधिकता से बँधा हो, वैसी ही गति पाता है: शुद्ध सत्त्व से देव-लोक, सत्त्व-रज से मनुष्य, रज-तम से पशु-योनि।
गुणों की गति, और जनक का गहरा प्रश्न: प्रकृति जड़, पुरुष चेतन क्यों?
याज्ञवल्क्य कहते हैं, “सत्त्व, रज और तम प्रकृति के गुण हैं, जो जगत् की हर वस्तु में सदा बसते हैं। अव्यक्त पुरुष छह योग-गुणों से युक्त होकर इन तीन गुणों को अपनाकर स्वयं को सैकड़ों-हजारों-करोड़ों रूपों में बदल लेता है। अध्यात्म-ज्ञाता कहते हैं कि सत्त्व को ऊँचा, रज को मध्यम और तम को नीचा स्थान मिला है। निर्मल धर्म से प्राणी देव आदि की ऊँची गति पाता है, पाप-मिश्रित धर्म से मनुष्य-योनि, और शुद्ध पाप से नीची योनि।”
“कभी रज सत्त्व के साथ रहता है, कभी तम रज के साथ, कभी सत्त्व तम के साथ; और कभी तीनों समान मात्रा में मिले रहते हैं, यही अव्यक्त प्रकृति है। केवल सत्त्व से युक्त होने पर प्राणी देव-लोक पाता है, सत्त्व-रज से मनुष्य-योनि, रज-तम से बीच की योनि, और तीनों से मनुष्य-योनि। जो महापुरुष पुण्य-पाप दोनों से ऊपर उठ जाते हैं, वे उस शाश्वत, अविकारी, अजर-अमर स्थान को पाते हैं।”
“आपने अव्यक्त में बसने वाले परम पुरुष का स्वरूप पूछा था। सुनिए, प्रकृति में रहकर भी वह अपने ही स्वभाव में रहता है, प्रकृति का स्वभाव नहीं लेता। प्रकृति जड़ और अचेतन है; पुरुष के अध्यक्ष होने पर ही वह रच-नष्ट कर पाती है।”
जनक ने पूछा, “हे महाबुद्धिमान्, प्रकृति और पुरुष दोनों ही आदि-अन्त से रहित, निराकार, अविनाशी और अगम्य हैं। फिर एक जड़-अचेतन और दूसरा चेतन-बुद्धिमान् क्यों कहलाता है? और दूसरा क्षेत्रज्ञ क्यों कहलाता है? आप मोक्ष-धर्म के पूर्ण ज्ञाता हैं; मैं विस्तार से सुनना चाहता हूँ: पुरुष का अस्तित्व और उसकी एकता, प्रकृति से उसकी भिन्नता, शरीर में बसने वाले देव, मरने पर प्राणी जहाँ जाते हैं वह स्थान, सांख्य और योग का ज्ञान, और मृत्यु के पूर्व-लक्षण।”
याज्ञवल्क्य बोले, “जो निर्गुण है उसे गुण लगाकर नहीं समझाया जा सकता; फिर भी सुनिए। तत्त्व-ज्ञाता मुनि कहते हैं कि जब पुरुष गुणों को वैसे पकड़ लेता है जैसे स्फटिक लाल फूल का प्रतिबिम्ब पकड़ लेता है, तब वह गुणवान् कहलाता है; पर जब वह उस प्रतिबिम्ब से मुक्त स्फटिक की तरह गुणों से मुक्त होता है, तब अपने असली निर्गुण रूप में देखा जाता है। अव्यक्त प्रकृति स्वभाव से गुणवती है, गुणों से परे नहीं जा सकती। बुद्धि-रहित होने से वह गुणों में लिपटी रहती है। प्रकृति कुछ नहीं जानती, पर पुरुष स्वभाव से ज्ञानवान् है, और सदा यह जानता है कि मुझसे ऊँचा कुछ नहीं। इसी कारण अव्यक्त प्रकृति, यद्यपि स्वभाव से जड़ है, पुरुष से जुड़कर सचेतन-सी जान पड़ती है।”
“पर जब पुरुष अज्ञान से बार-बार गुणों से जुड़ जाता है, तो वह अपने असली स्वरूप को नहीं समझ पाता और मोक्ष नहीं पा सकता। प्रकृति से उपजे तत्त्वों पर अध्यक्ष होने के कारण वह उन तत्त्वों का स्वभाव अपनाता-सा दिखता है। और इन्हीं कारणों से तत्त्व-ज्ञानी यति, अध्यात्म में निपुण और हर ज्वर से मुक्त, उसे अद्वितीय, अविकारी, कारण-रूप में अव्यक्त, और कार्य-रूप में व्यक्त मानते हैं।”
“पर कुछ सांख्य, जो केवल ज्ञान और सब प्राणियों पर दया से मोक्ष मानते हैं, कहते हैं कि प्रकृति एक है पर पुरुष अनेक हैं। पुरुष प्रकृति से भिन्न है, जो अस्थिर होकर भी स्थिर-सी दिखती है। जैसे सरकंडे की डंडी अपने बाहरी छिलके से भिन्न है, वैसे ही पुरुष प्रकृति से भिन्न है। गूलर में बैठा कीड़ा गूलर से भिन्न है। मछली जिस पानी में रहती है उससे भिन्न है, और जल मछली से भिन्न; साथ रहकर भी मछली जल से भीगती नहीं। मिट्टी के पात्र में रखी अग्नि पात्र से भिन्न है। पानी पर तैरता कमल-पत्र पानी से भिन्न है। इन सबकी सहावस्था को साधारण जन ठीक से नहीं समझते। जो प्रकृति और पुरुष को अन्यथा देखते हैं, उनकी दृष्टि भ्रान्त है, और उन्हें बार-बार घोर नरक में डूबना पड़ता है। प्रकृति और पुरुष का यों भेद जानकर सांख्य मोक्ष पाते हैं।”
सार: प्रकृति स्वभाव से जड़ है, पुरुष चेतन; पर पुरुष की संगति से प्रकृति सचेतन-सी और पुरुष गुणवान्-सा जान पड़ता है। स्फटिक-फूल, सरकंडा-छिलका, मछली-जल, कमल-पत्र के दृष्टान्तों से याज्ञवल्क्य दिखाते हैं कि साथ रहकर भी दोनों सदा भिन्न हैं; यही भेद-ज्ञान मोक्ष देता है।
योगियों का विज्ञान और समाधि के लक्षण
याज्ञवल्क्य कहते हैं, “अब योगियों का विज्ञान सुनिए, जैसा मैंने सुना-देखा है। सांख्य के ज्ञान जैसा कोई ज्ञान नहीं, योग के सामर्थ्य जैसा कोई सामर्थ्य नहीं। ये दोनों एक ही साधना बताते हैं और दोनों मोक्ष तक ले जाते हैं। मन्द-बुद्धि सांख्य और योग को भिन्न मानते हैं, पर हम दोनों को एक ही देखते हैं। जान लीजिए, राजन्, प्राण और इन्द्रियाँ ही योग के मुख्य साधन हैं। केवल इन्हीं को साधकर योगी जहाँ चाहें घूमते हैं।”
“स्थूल शरीर के नष्ट होने पर अणिमा-लघिमा-प्राप्ति आदि आठ योग-गुणों से युक्त सूक्ष्म शरीर में योगी सारे जगत् में विचरते हैं और हर सुख भोगते हैं। योग के दो भेद हैं: गुण-सहित और गुण-रहित। सोलह विषयों पर मन को एकाग्र करना, साथ ही प्राण को नियमित करना, यह एक प्रकार है। और मन को इस प्रकार एकाग्र करना कि ध्याता, ध्येय और ध्यान का भेद मिट जाए, इन्द्रियों को जीतते हुए, यह दूसरा प्रकार है। पहला गुण-सहित है, दूसरा गुण-रहित।”
“प्राणायाम गुण-सहित योग है। पहले गुण-सहित प्राणायाम का ही अभ्यास करना चाहिए, क्योंकि, हे मिथिलापति, यदि साँस को बिना किसी मन्त्र-छवि का मन में ध्यान किए छोड़ा जाए, तो नौसिखुए के शरीर में वायु बढ़कर बड़ी हानि करती है। रात के पहले पहर में बारह विधियाँ साँस रोकने की बताई गई हैं, और नींद के बाद अन्तिम पहर में बारह और। शान्त, संयमी, एकान्तवासी, आत्म-तुष्ट और शास्त्र-ज्ञ पुरुष को इन चौबीस विधियों से प्राण साधकर अपनी आत्मा को परमात्मा पर टिकाना चाहिए।”
“पाँच इन्द्रियों के पाँच दोष, अर्थात् शब्द, रूप, स्पर्श, रस और गन्ध की ओर भटकना, तथा प्रतिभा और अपवर्ग नामक अवस्थाएँ, इन्हें हटाकर सब इन्द्रियों को मन पर टिकाना चाहिए। फिर मन को अहंकार पर, अहंकार को बुद्धि पर, और बुद्धि को प्रकृति पर टिकाना चाहिए। यों एक के बाद एक लीन करते हुए योगी उस एक परमात्मा का ध्यान करते हैं जो रज-रहित, निर्मल, अविकारी, अनन्त, शुद्ध, निर्दोष, शाश्वत, अविभाज्य, अजर-अमर और अविकारी ब्रह्म है।”
“अब समाधि के लक्षण सुनिए। जैसे सन्तोष में सोए व्यक्ति के मुख पर तृप्ति झलकती है, वैसी ही तृप्ति समाधिस्थ में दिखती है। समाधि में स्थित पुरुष वायु-रहित स्थान में जलते, तेल से भरे दीपक की ऊपर उठती स्थिर लौ जैसा होता है। वह उस चट्टान जैसा होता है जिसे मूसलाधार वर्षा भी तनिक नहीं हिला सकती। शंख-नगाड़ों के घोष से, या सैकड़ों वाद्यों के एक साथ बजने से भी वह विचलित नहीं होता। जैसे धीर-वीर पुरुष तेल से भरा पात्र हाथ में लिए सीढ़ियाँ चढ़ते हुए, शस्त्रधारियों से डराए जाने पर भी एक बूँद नहीं गिराता, वैसे ही योगी समाधि में परमात्मा को देखते हुए इन्द्रियों के पूर्ण रुक जाने के कारण तनिक भी नहीं डिगता।”
“समाधि में योगी उस परम, अविकारी ब्रह्म को देखता है जो घोर अन्धकार के बीच प्रज्वलित तेज की भाँति स्थित है। इसी से वह अनेक वर्षों के बाद इस जड़ शरीर को त्यागकर मोक्ष पाता है। यही श्रुति कहती है। यही योगियों का योग है; इससे बढ़कर और क्या?”
मरने पर जीव कहाँ जाता है, और मृत्यु के पूर्व-लक्षण
याज्ञवल्क्य कहते हैं, “अब सुनिए कि मरने वाले किन स्थानों को जाते हैं। यदि जीव पैरों से निकले तो वह विष्णु के लोक को जाता है। पिंडलियों से निकले तो वसुओं के लोक को; घुटनों से निकले तो साध्य देवों की संगति को; गुदा से निकले तो मित्र के लोक को; नितम्बों से निकले तो पृथ्वी पर लौटता है; जाँघों से निकले तो प्रजापति के लोक को; पार्श्वों से निकले तो मरुतों के लोक को; नथुनों से निकले तो चन्द्रमा के लोक को।”
“भुजाओं से निकले तो इन्द्र के लोक को; छाती से निकले तो रुद्र के लोक को; गले से निकले तो उस श्रेष्ठ तपस्वी नर के उत्तम लोक को; मुख से निकले तो विश्वेदेवों के लोक को; कानों से निकले तो दिशाओं के देवों के लोक को; नासिका से निकले तो वायु-देव के लोक को; आँखों से निकले तो अग्नि के लोक को; भौंहों से निकले तो अश्विनों के लोक को; ललाट से निकले तो पितरों के लोक को; और सिर के ब्रह्मरन्ध्र से निकले तो वह देवश्रेष्ठ ब्रह्मा के लोक को जाता है।”
“अब उन लोगों के पूर्व-लक्षण सुनिए जिनकी आयु एक ही वर्ष शेष हो। जो अरुन्धती तारे को पहले देखकर फिर न देख सके, या ध्रुव तारे को न देख सके, या पूर्ण चन्द्र अथवा दीपक की लौ को दक्षिण की ओर से टूटी देखे, उसकी आयु एक वर्ष शेष है। जो दूसरों की आँखों में अपना प्रतिबिम्ब न देख सके, उसकी भी आयु एक वर्ष शेष है। जो तेजस्वी होकर तेज खो दे, या बुद्धिमान् होकर बुद्धि, अर्थात् जिसका भीतरी-बाहरी स्वभाव यों बदल जाए, उसकी आयु छह मास शेष है। जो देवों का अनादर करे, ब्राह्मणों से झगड़े, या साँवला होकर पीला पड़ जाए, उसकी आयु छह मास शेष है।”
“जो चन्द्र-बिम्ब को मकड़ी के जाले जैसा छेदों वाला देखे, या सूर्य-बिम्ब को वैसा देखे, उसकी आयु एक सप्ताह शेष है। जो पूजा-स्थल की सुगन्ध को शव की दुर्गन्ध जैसा सूँघे, उसकी आयु एक सप्ताह शेष है। नाक या कान का धँस जाना, दाँत या आँख का रंग बदल जाना, चेतना और शरीर की ऊष्मा का खो जाना, उसी दिन मृत्यु के लक्षण हैं। यदि बिना कारण बायीं आँख से अचानक आँसू बहें और सिर से वाष्प-सी उठती दिखे, तो वह दिन ढलने से पहले ही मृत्यु निश्चित है।”
“इन सब पूर्व-लक्षणों को जानकर शुद्ध-चित्त पुरुष को दिन-रात अपनी आत्मा को परमात्मा से जोड़े रखना चाहिए, अन्त तक। पर यदि मरने के बदले वह जीना चाहे, तो सब भोग, सब गन्ध-रस त्यागकर संयम से जिए, और आत्मा को परमात्मा पर टिकाकर मृत्यु को जीत ले। आत्म-ज्ञानी पुरुष सांख्यों की बताई जीवन-चर्या से मृत्यु को जीतकर अन्त में उस अविनाशी, अजन्मा, मंगलमय, अविकारी और स्थिर तत्त्व को पाता है, जो अशुद्ध-चित्त वालों को कभी नहीं मिलता।”
सार: योग प्राणायाम से शुरू होकर मन-अहंकार-बुद्धि को क्रमशः प्रकृति में लीन कर समाधि तक पहुँचता है, जहाँ योगी निश्चल दीपक-सा अडिग रहता है। जीव शरीर के जिस द्वार से निकलता है, उसी के अनुसार उसकी गति होती है; और शास्त्र मृत्यु के पूर्व-चिह्न भी बताते हैं ताकि साधक अन्तिम समय आत्मा को परम से जोड़े रखे।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शान्ति पर्व, आपद्धर्म तथा मोक्षधर्म उपपर्व, अध्याय 129-353। जहाँ पाठ भिन्न हैं, वहाँ यह पुनर्कथन गीता प्रेस के पाठ पर चलता है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)