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उतथ्य का माण्धाता को उपदेश: राजा ही धर्म है, राजा ही युग है
भीष्म ने कहा, अब अंगिरा-वंशी उतथ्य का वह उपदेश सुनाता हूँ जो उन्होंने युवनाश्व-पुत्र माण्धाता को दिया था। उतथ्य बोले, मनुष्य राजा इसलिए बनता है कि धर्म के हित में काम करे, मनमाने आचरण के लिए नहीं। यह जान लीजिए, हे माण्धाता, राजा ही संसार का रक्षक है। यदि राजा धर्मपूर्वक आचरण करे, तो देवता की स्थिति पाता है, और अधर्म करे तो नरक में गिरता है। सब प्राणी धर्म पर टिके हैं, और धर्म राजा पर। जो राजा धर्म को धारण करता है, वही सच्चा राजा है। यदि राजा अधर्म को दण्ड न दे, तो देवता उसका भवन छोड़ देते हैं और वह मनुष्यों में अपयश पाता है।
उतथ्य बोले, जब पाप नहीं रोका जाता, तब धर्माचरण समाप्त हो जाता है और अधर्म बढ़ता है। तब कोई शास्त्र के अनुसार यह नहीं कह सकता कि यह मेरा है और यह मेरा नहीं। मनुष्य अपनी पत्नियों, पशुओं, खेतों और घरों के स्वामी नहीं रह जाते। देवताओं को पूजा नहीं मिलती, पितरों को श्राद्ध में अर्पण नहीं मिलता, अतिथियों को आतिथ्य नहीं मिलता। द्विज वर्ण वेद नहीं पढ़ते, व्रत नहीं पालते, यज्ञ नहीं फैलाते। मनुष्यों के मन शस्त्र से घायलों के समान दुर्बल और मूढ़ हो जाते हैं। दोनों लोकों पर दृष्टि रखकर ऋषियों ने राजा को इसलिए रचा कि वह धरती पर धर्म का साकार रूप बने। जिसमें धर्म चमके, वही राजन कहलाता है। जिसमें धर्म न हो, वह वृषल कहलाता है। दिव्य धर्म का दूसरा नाम वृष है, और जो वृष को क्षीण करे, वह वृषल कहलाता है। धर्म इसलिए धर्म कहलाता है क्योंकि वह धन की प्राप्ति और रक्षा में सहायक होता है।
एक उप-कथा: उतथ्य अहंकार और अधर्म की चेतावनी देते हुए विरोचन के पुत्र असुर बलि का दृष्टान्त देते हैं। ब्राह्मणों के प्रति द्वेष से, जो उसकी मूढ़ता से उपजा था, समृद्धि की देवी, जो पहले उसके साथ रहती थी, क्रोधित होकर बलि को छोड़ गईं और इन्द्र की शरण में चली गईं। बलि उसे इन्द्र के साथ देखकर व्यर्थ ही पछताता रहा। उतथ्य कहते हैं, श्रुति कहती है कि अधर्म ने समृद्धि की देवी के गर्भ से अहंकार नामक पुत्र को जन्म दिया, और इसी अहंकार ने अनेक देवों, असुरों और राजर्षियों का नाश किया। हे माण्धाता, जागिए, ताकि देवी क्रोध में आपको भी न छोड़ दें।
उतथ्य बोले, जो इन दो, अहंकार और अधर्म, में नहीं फँसता, वही शाश्वत सुख का जीवन जीता है। मद में चूर, ईमान से बेसुध, धर्म का उपहास करने वाले और मूढ़ व्यक्ति की संगति त्यागिए। जिन मन्त्रियों को एक बार दण्ड दे चुके हों, उनसे, विशेषकर स्त्रियों से, पर्वतों, ऊँची-नीची और दुर्गम भूमियों, हाथी-घोड़ों और विषैले सरीसृपों से सदा सावधान रहिए। रात में भटकना त्यागिए, और कंजूसी, घमण्ड, डींग और क्रोध के दोषों से बचिए। जब राजा अधर्म को नहीं रोकता, तब वर्ण-संकर होता है, पापी राक्षस और नपुंसक जन्म लेते हैं, और सम्मानित कुलों में भी अपंग या मूढ़ बालक उत्पन्न होते हैं। तब ग्रीष्म में शीत पड़ता है और ऋतु आने पर वह लोप हो जाता है। अकाल, बाढ़ और महामारी प्रजा को सताते हैं। अशुभ तारे और भयानक धूमकेतु उठते हैं, राज्य के विनाश के अनेक अपशकुन दिखते हैं।
समझने की कुंजी (राजन और वृषल): उतथ्य के इस उपदेश में शब्दों का गूढ़ खेल है। राजन वह है जिसमें धर्म चमके (राज् धातु से, चमकना)। धर्म का एक नाम वृष है। जो इस वृष को दुर्बल करे, वह वृषल, अर्थात पतित राजा या अधर्मी कहलाता है। धर्म स्वयं धन (धन) से जुड़ा है, क्योंकि वह धन की रक्षा करता है। यह दृष्टान्त राजा को स्मरण कराता है कि उसका शासन-अधिकार धर्म से ही आता है, बल से नहीं।
भीष्म ने आगे उतथ्य के शब्द दोहराए, यदि मेघ का देवता समय पर वर्षा करे और राजा धर्मपूर्वक आचरण करे, तो वह समृद्धि प्रजा को सुख में रखती है। जो धोबी कपड़े का रंग छुड़ाए बिना मैल नहीं धो सकता, वह अपने काम में अकुशल है। उसी प्रकार जो ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य अपने वर्ण के धर्म से गिरकर शूद्र-सा हो गया हो, वह उसी धोबी जैसा है। जो क्षत्रिय अन्य वर्णों के आचरण के दोष सुधारकर उन्हें धोबी की तरह स्वच्छ कर सके, वही उनका सच्चा पिता और राजा होने योग्य है। कृत, त्रेता, द्वापर और कलि, ये युग राजा के आचरण पर निर्भर हैं। राजा ही युग का निर्माण करता है। जब राजा प्रमादी होता है, तब चारों वर्ण, वेद और चारों आश्रमों के धर्म, सब भ्रष्ट और दुर्बल हो जाते हैं। राजा ही सब प्राणियों का सृष्टा है और राजा ही संहारक। धर्मात्मा राजा सृष्टा है और पापी राजा संहारक।
एक उप-कथा: उतथ्य दुर्बल की शक्ति का गूढ़ दृष्टान्त देते हैं। दुर्बल, मुनि और विष-सर्प की आँखें असह्य होती हैं, उनसे शत्रुता मत कीजिए। दुर्बल को सदा अपमान-योग्य समझने की भूल न कीजिए। दुर्बल की आँखें आपको आपके कुल सहित जला सकती हैं। जिस वंश को दुर्बल की आँखें झुलसा दें, उसमें सन्तान नहीं होती, वह वंश जड़ से जल जाता है। दुर्बलता परम शक्ति से भी बलवती है, क्योंकि दुर्बलता से झुलसी हुई शक्ति पूरी तरह मिट जाती है। यदि कोई अपमानित या प्रताड़ित व्यक्ति सहायता के लिए चिल्लाते हुए भी रक्षक न पाए, तो दिव्य दण्ड राजा का नाश कर देता है। उतथ्य कहते हैं, सृष्टा ने शक्ति (राजा) को दुर्बलता की रक्षा के लिए ही रचा। दुर्बलता एक महान सत्ता है, क्योंकि सब कुछ उसी पर निर्भर है।
भीष्म ने उतथ्य के शब्द कहे, राजा यम के समान है। वह धर्मात्माओं के लिए साक्षात देवता है। इन्द्रियों को वश में करके वह महान ऐश्वर्य पाता है, और वश में न करके पाप कमाता है। यम सब प्राणियों को बिना भेद किए शासित करता है, राजा उसी की भाँति सब प्रजा का संयम करे। राजा सहस्र-नेत्र इन्द्र के समान कहा गया है, जिसे वह धर्म माने वही धर्म है। आप प्रमाद छोड़कर क्षमा, बुद्धि, धैर्य और सब प्राणियों के प्रति प्रेम का विकास कीजिए। सबके बल-निर्बलता को जानिए और सही-गलत में भेद करना सीखिए। नगर और प्रान्तों के निवासियों को सुख में रखिए। जो राजा कुशल नहीं, वह प्रजा की रक्षा नहीं कर पाता। राज-पद बड़ा सुखद भार है, पर इसे वही उठा सकता है जो बुद्धि, साहस और दण्ड-नीति से युक्त हो। भीष्म ने जोड़ा, इस उपदेश से माण्धाता ने वैसा ही किया, और सम्पूर्ण धरती का एकछत्र स्वामी हुआ। हे राजन्, आप भी माण्धाता की तरह धर्म से आचरण कीजिए, तो धरती शासन कर अन्त में स्वर्ग पाएँगे।
सार: उतथ्य का उपदेश राजा को धर्म का साकार रूप घोषित करता है। राजा ही युग रचता है, राजा ही सृष्टा और संहारक है। अहंकार और अधर्म से बचे, दुर्बल को कभी न सताए, क्योंकि दुर्बल के आँसुओं और शाप की शक्ति परम प्रचण्ड है। राजा का बल दुर्बल की रक्षा के लिए ही रचा गया।
वामदेव का वसुमना को उपदेश: धर्म से बढ़कर कुछ नहीं
युधिष्ठिर ने पूछा, धर्म का इच्छुक धर्मात्मा राजा कैसे बरते? भीष्म बोले, इस पर वामदेव का प्राचीन उपदेश है। राजा वसुमना ने महर्षि वामदेव से पूछा कि वे ऐसा आचरण बताएँ जिससे वे अपने नियत धर्म से न गिरें। ययाति की भाँति सुख से बैठे, स्वर्ण-वर्ण वसुमना से वामदेव बोले, धर्मपूर्वक आचरण कीजिए, धर्म से बढ़कर कुछ नहीं। जो राजा धर्म-परायण हैं, वे सारी धरती जीत लेते हैं। जो राजा धर्म को अपने प्रयोजन सिद्ध करने का परम साधन माने और धर्मात्माओं के परामर्श पर चले, वह धर्म से दीप्त होता है। जो धर्म की उपेक्षा कर बल-प्रयोग से काम लेना चाहे, वह शीघ्र ही धर्म और अर्थ दोनों खो देता है।
वामदेव बोले, जो राजा किसी दुष्ट और पापी मन्त्री के परामर्श पर चले, वह धर्म का नाशक बनकर अपने सारे कुल सहित प्रजा द्वारा वध-योग्य हो जाता है, और शीघ्र विनाश पाता है। जो राजा राज-कार्य में अकुशल हो, हर काम में मनमानी करे और डींग हाँके, वह सारी धरती का स्वामी होकर भी शीघ्र नष्ट होता है। पर जो समृद्धि का इच्छुक हो, द्वेष से रहित हो, इन्द्रिय-संयमी और बुद्धिमान हो, वह उस समुद्र की भाँति समृद्धि में बढ़ता है जिसमें सौ नदियाँ अपना जल उँडेलती हैं। राजा कभी न समझे कि उसके पास पर्याप्त धर्म, भोग, धन, बुद्धि और मित्र हैं। संसार का व्यवहार इन्हीं पर टिका है। जो राजा कठोर, स्नेहहीन, अनुचित दण्ड से प्रजा को सताने वाला और आचरण में उतावला हो, वह शीघ्र विनाश पाता है। जो बुद्धिहीन हो, वह अपने दोष नहीं देख पाता, यहाँ अपयश पाकर परलोक में नरक में गिरता है।
वामदेव बोले, यदि राजा योग्य लोगों को सम्मान दे, दान करे और स्वयं मधुर वचन बोलकर उनका मूल्य पहचाने, तो उसकी प्रजा उस पर आए संकटों को ऐसे दूर करती है मानो वे संकट उन्हीं पर पड़े हों। जो राजा धर्म-मार्ग में कोई गुरु न रखे, किसी से परामर्श न ले और मनमाने उपायों से धन कमाना चाहे, वह कभी दीर्घकाल तक सुख नहीं भोगता। पर जो अपने आचार्यों के उपदेश सुने, राज-कार्य की स्वयं देखरेख करे और हर अर्जन में धर्म का विचार रखे, वह दीर्घकाल तक सुख भोगता है। भीष्म ने जोड़ा, वसुमना ने इसी उपदेश के अनुसार आचरण किया।
सार: वामदेव की शिक्षा का केन्द्र-बिन्दु है धर्म की सर्वोच्चता। बल-प्रयोग और मनमानी से अर्जित राज्य टिकता नहीं। राजा को सन्तोष का भ्रम न पाले; धर्म, बुद्धि और मित्रों की निरन्तर वृद्धि करता रहे।
वामदेव का आगे का वचन: निर्बल पर अन्याय का दुष्परिणाम
वामदेव बोले, जब बलवान राजा निर्बल के प्रति अधर्म करता है, तो उसके वंश में जन्मे भी वही आचरण सीखते हैं। दूसरे भी उस पापारम्भक का अनुकरण करते हैं। ऐसा अनियन्त्रित अनुकरण शीघ्र ही राज्य का नाश ले आता है। जो राजा अपने धर्म पर अडिग रहे, उसका आचरण लोग आदर्श मानकर अपनाते हैं। पर जो राजा अपने धर्म से गिरे, उसका आचरण उसके अपने सगे भी नहीं सहते। जो उतावला राजा शास्त्र की मर्यादा छोड़कर राज्य में हठ-बल से चले, वह शीघ्र विनाश पाता है। जो क्षत्रिय प्राचीन क्षत्रियों की रीति का पालन न करे, चाहे विजित हो या अविजित, वह क्षत्रिय-धर्म से गिरता है। युद्ध में किसी ऐसे शत्रु-राजा को पकड़कर जिसने पहले कभी विजेता का भला किया हो, यदि विजेता द्वेषवश उसका सम्मान न करे, तो वह क्षत्रिय-धर्म से गिरता है।
वामदेव बोले, राजा अपना बल दिखाए, प्रसन्न रहकर जिए, और संकट के समय जो आवश्यक हो वही करे। ऐसा शासक सब प्राणियों का प्रिय बनता है। यदि आपने किसी से बुरा किया हो, तो अवसर आने पर उसका भला करके भरपाई कीजिए। असत्य वचन त्यागिए। बिना माँगे ही दूसरों का भला कीजिए। काम, क्रोध या द्वेष से धर्म को कभी न छोड़िए। किसी के पूछने पर रूखा उत्तर मत दीजिए, अशिष्ट वचन मत बोलिए, किसी काम में उतावले मत होइए, द्वेष में मत डूबिए। इन्हीं उपायों से शत्रु भी अपना बन जाता है। प्रिय घटने पर अति आनन्द में न डूबिए और अप्रिय पर अति शोक में न बहिए। धन समाप्त होने पर शोक न कीजिए और प्रजा का भला करने का धर्म सदा स्मरण रखिए।
वामदेव बोले, राजा उस समर्पित सेवक का सावधानी से पालन करे जो स्वामी का अहित नहीं करता और सदा हित करता है। जिन्होंने इन्द्रियाँ जीती हैं, जो समर्पित और पवित्र आचरण वाले और सामर्थ्यवान हैं, उन्हें बड़े कार्यों में नियुक्त करे। राजा मूढ़ों, इन्द्रियों के दासों, लोभियों, अप्रतिष्ठित आचरण वालों, छली, कपटी, द्वेषी, दुष्ट-आत्मा, अज्ञानी, नीच-मन वाले, तथा मद्य, जुआ, स्त्री और आखेट में लिप्त लोगों को महत्व के पदों पर रखकर अपनी समृद्धि खो देता है। जो राजा पहले अपनी रक्षा करके फिर रक्षा-योग्य दूसरों की रक्षा करता है, वह प्रजा को समृद्ध होते देखकर सन्तोष पाता है और महानता भी पाता है।
समझने की कुंजी (राज्य के पाँच स्तम्भ): वामदेव कहते हैं कि दुर्गों की रक्षा, युद्ध, न्याय-प्रशासन, नीति-विषयक परामर्श, और प्रजा को सुख में रखना, ये पाँच कर्म राजा के राज्य को बढ़ाते हैं। पर एक मनुष्य के लिए हर समय इन सबकी देखरेख असम्भव है, इसलिए इन्हें योग्य मन्त्रियों को सौंपकर राजा चिरकाल तक धरती शासन कर सकता है।
वामदेव बोले, किसी बलवान राजा को हानि पहुँचाकर यह मत सोचिए कि वह दूर रहता है तो सुरक्षित हैं। आहत बलवान राजा प्रमाद के क्षण में बाज़ की तरह झपटता है। जिस राजा का बल सुदृढ़ हो, वह अपने से दुर्बल पड़ोसी पर आक्रमण करे, बलवान पर कभी नहीं। जो राजा अपने ही निर्दोष प्रजाजनों के साथ छल करे, वह कुल्हाड़ी से वन काटने वाले की भाँति अपना ही नाश करता है। पर राजा एक बार दण्डित मन्त्रियों से, विशेषकर स्त्रियों से, पर्वतों और दुर्गम स्थलों से, हाथी-घोड़ों और सरीसृपों से, अपनी रक्षा सावधानी से करे। जो राजा अपने प्रमुख मन्त्रियों को छोड़कर नीच लोगों को चहेता बनाए, वह शीघ्र संकट में पड़ता है। नहुष-पुत्र ययाति ने राज-नीति के रहस्य बताते हुए कहा था कि शासक तुच्छ शत्रु को भी नष्ट कर दे।
सार: निर्बल और निर्दोष पर अन्याय राजा के अपने ही कुल को क्षय में ले जाता है। आहत बलवान कभी निरापद नहीं, इसलिए हानि पहुँचाकर निश्चिन्त मत रहिए। राज्य के पाँच स्तम्भों की देखरेख योग्य मन्त्रियों को सौंपकर राजा चिरकाल शासन कर सकता है।
बिना युद्ध की विजय और धर्मयुद्ध के नियम
वामदेव बोले, राजा बिना युद्ध के ही विजय पाए। युद्ध से प्राप्त विजय की बुद्धिमान प्रशंसा नहीं करते। जब तक अपनी शक्ति सुदृढ़ न हो, राजा नई विजयों की लालसा न करे। जिस राजा का राज्य विस्तृत और धन-धान्य से भरा हो, जिसकी प्रजा निष्ठावान और सन्तुष्ट हो, और जिसके पास अनेक योग्य अधिकारी हों, उसी की शक्ति सुदृढ़ कही जाती है। जिस राजा के सैनिक सन्तुष्ट, वेतन और पुरस्कार से प्रसन्न और शत्रु को छलने में समर्थ हों, वह छोटी सेना से भी सारी धरती जीत सकता है। राजा अपने तेज को बढ़ाना सीखे, पर शत्रु को विवेक से जीते। जो राजा अपने क्रोध को मारना जानता है, उसका कोई शत्रु नहीं। भीष्म ने जोड़ा, वसुमना ने वैसा ही किया।
युधिष्ठिर ने पूछा, यदि कोई क्षत्रिय युद्ध में किसी अन्य क्षत्रिय को जीतना चाहे, तो विजय के मामले में उसका आचरण कैसा हो? भीष्म बोले, राजा, चाहे सेना के साथ या बिना सेना के, जिस राजा को जीतना चाहे उसके राज्य में जाकर सब प्रजा से कहे, मैं आपका राजा हूँ, मैं सदा आपकी रक्षा करूँगा, मुझे उचित कर दीजिए या मुझसे युद्ध कीजिए। यदि प्रजा उसे राजा मान ले, तो युद्ध की आवश्यकता ही नहीं।
भीष्म ने धर्मयुद्ध के नियम खोले, क्षत्रिय बिना कवच वाले क्षत्रिय से युद्ध करते समय स्वयं कवच न पहने। एक से एक भिड़े, और शत्रु के अशक्त हो जाने पर उसे छोड़ दे। यदि शत्रु कवच पहने हो, तो प्रतिद्वन्द्वी भी कवच पहने। यदि शत्रु सेना के साथ आए, तो सेना से सामना हो। यदि शत्रु छल से लड़े, तो छल से जवाब हो, और यदि निष्कपट लड़े, तो निष्कपट साधनों से सामना हो। घुड़सवार रथी पर आक्रमण न करे, रथी रथी से भिड़े। जब प्रतिद्वन्द्वी संकट में पड़ जाए, उस पर प्रहार न हो, न ही भयभीत या परास्त पर। विषैले या काँटेदार बाण काम में न लाए जाएँ, ये दुष्टों के अस्त्र हैं। निष्कपट होकर, क्रोध और हत्या की लालसा के बिना, युद्ध करना चाहिए। दुर्बल या घायल का, सन्तानहीन का, जिसका अस्त्र टूट गया हो, जो संकट में पड़ा हो, जिसकी धनुष-डोरी कट गई हो, या जिसका वाहन छिन गया हो, वध न हो।
भीष्म ने कहा, घायल शत्रु को या तो उसके घर भेज दिया जाए, या विजेता के यहाँ लाकर कुशल वैद्यों से उसके घाव भरवाए जाएँ। जब धर्मात्मा राजाओं के झगड़े में कोई धर्मनिष्ठ योद्धा संकट में पड़े, तो उसके घाव भरवाकर, स्वस्थ होने पर उसे मुक्त कर देना चाहिए। यह सनातन धर्म है। स्वयं स्वयम्भू-पुत्र मनु ने कहा है कि युद्ध निष्कपट होकर लड़े जाएँ। यदि धर्मपूर्वक लड़ने को बाध्य क्षत्रिय अधर्म से विजय पाए, तो वह पापी हो जाता है, मानो अपना ही वध करता हो। दुष्ट को भी निष्कपट साधनों से जीतना चाहिए। धर्म के पालन में प्राण त्याग देना भी पाप से जीतने से श्रेष्ठ है।
एक उप-कथा: भीष्म पाप के विलम्बित फल का दृष्टान्त देते हैं। गाय की तरह, किया हुआ पाप तुरन्त फल नहीं देता। वह पापी की जड़ और शाखाएँ चाटकर अन्ततः उसे डुबो देता है। पापी अधर्म से धन कमाकर हर्षित होता है, धर्म को निष्फल मानकर धर्मात्माओं का उपहास करता है। वरुण के पाश में फँसा होकर भी वह स्वयं को अमर समझता है। पर वह हवा से फूली चमड़े की मशक की भाँति है, और शीघ्र ही उस वृक्ष की तरह जड़ सहित बह जाता है जो नदी-तट पर खड़ा था। तब लोग उसे पत्थर पर फूटे मिट्टी के घड़े-सा मानकर उसकी निन्दा करते हैं।
सार: श्रेष्ठ विजय वह है जो बिना युद्ध के हो। पर जब युद्ध अनिवार्य हो, तो वह धर्मयुद्ध हो, बराबरी का, निष्कपट, संकटग्रस्त और निरस्त्र पर प्रहार रहित। अधर्म से जीती विजय राजा और धरती दोनों को क्षीण करती है।
विजय के बाद का धर्म और प्राचीन राजाओं के उदाहरण
भीष्म ने कहा, राजा अधर्म के साधनों से धरती जीतने की इच्छा कभी न करे, चाहे वह सारी पृथ्वी का स्वामी क्यों न बना दे। कौन राजा अनुचित साधनों से पाई विजय से प्रसन्न होगा? अधर्म से कलंकित विजय अस्थिर है और स्वर्ग नहीं देती। ऐसी विजय राजा और धरती, दोनों को दुर्बल करती है। जिस योद्धा का कवच गिर चुका हो, जो शरण माँगे और कहे मैं आपका हूँ, या हाथ जोड़ ले, या अस्त्र रख दे, उसे बस पकड़ा जाए, मारा कभी नहीं। यदि कोई शत्रु-राजा आक्रमणकारी की सेना से परास्त हो जाए, तो विजेता स्वयं उससे न लड़े। वह उसे अपने महल लाकर पूरे वर्ष समझाए कि वह कहे मैं आपका सेवक हूँ। चाहे वह कहे या न कहे, विजेता के घर एक वर्ष रहकर वह परास्त शत्रु नया जीवन पाता है।
भीष्म ने कहा, यदि राजा परास्त शत्रु के घर से बलपूर्वक किसी कन्या को लाए, तो उसे एक वर्ष अपने पास रखे और पूछे कि वह उससे या किसी और से विवाह करना चाहती है। यदि वह सहमत न हो, तो उसे लौटा दे। बल से अर्जित अन्य सम्पत्ति के विषय में भी वही व्यवहार करे। राजा फाँसी की प्रतीक्षा में पड़े चोरों आदि से ज़ब्त धन को अपने काम में न ले। शत्रु से बल से ली गई गायें ब्राह्मणों को दे दे, ताकि वे उनका दूध पिएँ। शत्रु से लिए बैल कृषि में लगाए या शत्रु को लौटा दे। यह नियम है कि राजा ही राजा से लड़े। जो राजा नहीं, वह राजा पर प्रहार न करे। यदि कोई ब्राह्मण शान्ति का इच्छुक होकर निर्भय दो लड़ती सेनाओं के बीच आ जाए, तो दोनों तुरन्त युद्ध रोक दें।
एक उप-कथा: भीष्म प्राचीन राजाओं के उदाहरण देते हैं। राजा प्रतर्दन ने महायुद्ध में शत्रुओं को जीतकर उनका सारा धन, यहाँ तक कि अन्न और औषधियाँ तक ले लीं, पर उनकी भूमि अछूती छोड़ दी। राजा दिवोदास ने शत्रुओं को जीतकर उनके यज्ञ की अग्नि के अवशेष, आहुति का घृत और भोजन तक उठा लाया, और इसी कारण अपनी विजय का पुण्य खो बैठा। राजा नाभाग ने अपनी विजयों के बाद पूरे राज्य उनके शासकों सहित ब्राह्मणों को यज्ञ-दक्षिणा में दे दिए, पर विद्वान ब्राह्मणों और तपस्वियों का धन छोड़ दिया। भीष्म कहते हैं, प्राचीन धर्मात्मा राजाओं का यह आचरण उत्तम था, और मैं इसका पूर्ण समर्थन करता हूँ।
भीष्म ने कहा, नए जीते राज्य के उत्तेजनशील वर्गों को बिना विलम्ब मधुर वचनों और उपहारों से शान्त किया जाए, यही उत्तम नीति है। यदि इसके बजाय उन्हें कुनीति से वश में करने का यत्न हो, तो वे राज्य छोड़कर विजेता के शत्रुओं से जा मिलते हैं और विपत्ति की प्रतीक्षा करते हैं। असन्तुष्ट लोग, संकट ताकते हुए, संकट के समय शत्रु से मिल जाते हैं। शत्रु को अनुचित साधनों से छला न जाए, न उसे प्राणघातक रूप से घायल किया जाए, क्योंकि प्राणघातक चोट से उसका जीवन ही निकल सकता है। जिस राजा का राज्य विस्तृत और धनी हो, प्रजा निष्ठावान हो और सेवक-अधिकारी सन्तुष्ट हों, उसी की जड़ें सुदृढ़ कही जाती हैं। जिस राजा के ऋत्विज, पुरोहित, आचार्य और सम्मान-योग्य विद्वान उचित आदर पाते हैं, वही संसार की रीति का ज्ञाता कहलाता है। ऐसे ही आचरण से इन्द्र ने जगत का स्वामित्व पाया।
सार: विजय के बाद का धर्म और भी सूक्ष्म है। परास्त शत्रु, बलपूर्वक लाई कन्या और जब्त सम्पत्ति, सबके प्रति उदारता और मर्यादा का पालन हो। प्राचीन राजाओं ने भूमि और विद्वानों का धन छोड़कर ही अपनी विजय को पुण्य बनाया। शत्रु-भूमि के असन्तुष्ट वर्गों को मधुरता से जीतना ही श्रेष्ठ नीति है।
युद्ध की हिंसा में राजा का पुण्य कैसे: खेत-रक्षक का दृष्टान्त
युधिष्ठिर ने व्याकुल होकर पूछा, क्षत्रिय के कर्मों से अधिक पापमय कुछ नहीं। यात्रा या युद्ध में राजा असंख्य प्राणियों का संहार करता है। तो किन कर्मों से राजा सुख के लोक पाता है? भीष्म बोले, दुष्टों को दण्ड देकर, सत्पुरुषों को सहेजकर, यज्ञ और दान से राजा शुद्ध होते हैं। यह सच है कि विजय के इच्छुक राजा अनेक प्राणियों को पीड़ित करते हैं, पर विजय के बाद वे सबको आगे बढ़ाते और समृद्ध करते हैं। दान, यज्ञ और तप के बल से वे अपने पाप नष्ट करते हैं और उनका पुण्य इसलिए बढ़ता है कि वे सब प्राणियों का भला कर सकें।
एक उप-कथा: भीष्म खेत सुधारने वाले का दृष्टान्त देते हैं। खेत को उपजाऊ बनाने के लिए किसान धान के पौधे और खर-पतवार, दोनों उखाड़ता है। पर उसका यह कर्म धान के पौधों को नष्ट करने के बजाय उन्हें और सबल बना देता है। उसी तरह जो अस्त्र उठाते हैं, वे अनेक वध-योग्य लोगों का संहार करते हैं, और यह व्यापक संहार शेष बचे लोगों की वृद्धि और उन्नति का कारण बनता है। जो प्रजा को लूट, हत्या और पीड़ा से बचाता है, वह उनके प्राण लुटेरों से बचाकर धन, जीवन और भोजन का दाता माना जाता है।
भीष्म ने कहा, जो राजा ब्राह्मणों के लिए उठे युद्धों में जूझकर प्राण देता है, वह असीम दक्षिणा वाले यज्ञ का साकार रूप माना जाता है। यदि राजा अपने तरकश शत्रुओं पर निर्भयता से रिक्त करे, तो देवता उससे श्रेष्ठ कोई नहीं देखते। जितने बाणों से वह शत्रुओं के शरीर बेधता है, उतने ही शाश्वत और कामना-पूर्ण लोक वह भोगता है। शरीर से बहता रक्त उसे उसके सब पापों से, और साथ ही उस पीड़ा से भी, धो देता है। शास्त्र कहते हैं कि क्षत्रिय युद्ध में जो पीड़ा सहता है, वह तप की भाँति उसके पुण्य को बढ़ाती है। डरे हुए धर्मात्मा वीरों के पीछे खड़े होकर उनसे जीवन की याचना करते हैं, जैसे लोग मेघों से वर्षा माँगते हैं। यदि वे वीर, याचकों को युद्ध के संकट में डाले बिना, स्वयं संकट झेलकर भय के समय उनकी रक्षा करें, तो उनका पुण्य महान होता है।
भीष्म ने कहा, मनुष्यों में बड़ा अन्तर है। कुछ युद्ध के भयानक कोलाहल में शस्त्र-सज्जित शत्रु-पंक्तियों पर टूट पड़ते हैं, और वीर स्वर्ग का मार्ग अपनाते हुए शत्रु-समूह में घुसता है। पर जो कायर भय से भरकर भागने में बचाव ढूँढ़ता है और संकट में साथियों को छोड़ देता है, ऐसे नीच आपके वंश में न जन्में। जो साथियों को छोड़कर अनाहत अंगों से लौटते हैं, उन पर इन्द्र सहित देवता विपत्तियाँ भेजते हैं। ऐसे को लाठियों या पत्थरों से मारना चाहिए, या सूखी घास में लपेटकर जलाना चाहिए। कफ-मूत्र त्यागते हुए, दीन क्रन्दन करते हुए, शय्या पर मरना क्षत्रिय के लिए पापमय है। क्षत्रिय की घर में मृत्यु प्रशंसनीय नहीं। वे वीर हैं, उनका कोई अवीर कर्म पाप और अपयश है। जो रोग से ग्रस्त होकर पछताते हुए मरता है, वह स्वजनों को शोक में डुबोता है। पर वीर, गर्व और गरिमा से युक्त, स्वजनों से घिरा, शत्रुओं का संहार करता, तीखे शस्त्रों की धार पर मरे, यही उसे यश और इन्द्रलोक का निवास देता है।
सार: युद्ध की हिंसा के बावजूद राजा पुण्य पाता है, क्योंकि वह दुष्टों के संहार से शेष प्रजा की वृद्धि करता है, जैसे खेत-रक्षक खर-पतवार उखाड़कर फसल सबल करता है। क्षत्रिय की वीरगति तप के समान है। साथियों को छोड़कर भागना परम अपयश और पाप है।
अम्बरीष और इन्द्र: युद्ध-यज्ञ का रूपक
युधिष्ठिर ने पूछा, युद्ध में मृत्यु पाने वाले अपराजित वीर कौन-से लोक पाते हैं? भीष्म ने अम्बरीष और इन्द्र का संवाद सुनाया। नाभाग-पुत्र अम्बरीष, उस दुर्लभ स्वर्ग में पहुँचकर, अपने ही सेनापति को इन्द्र के साथ दिव्य रूप में, अति सुन्दर रथ पर, और भी ऊँचे लोकों की ओर बढ़ते देखकर विस्मित हुए। उन्होंने इन्द्र से पूछा, मैंने समुद्र-पर्यन्त धरती धर्म से शासित की, चारों वर्णों के साझा धर्म पाले, कठोर ब्रह्मचर्य का व्रत निभाया, गुरुजनों की सेवा की, वेद और राज-शास्त्र पढ़े, अतिथियों को अन्न-जल दिया, पितरों को श्राद्ध, ऋषियों को अध्ययन और दीक्षा, और देवों को उत्तम यज्ञ अर्पित किए, क्षत्रिय-धर्म निभाया और अनेक विजय पाईं। यह सुदेव, जो पहले मेरा सेनापति था, शान्त-आत्मा योद्धा था, उसने न महान यज्ञ किए, न ब्राह्मणों को विधिवत प्रचुर दान दिया। फिर वह किस कारण मुझसे आगे निकल गया?
इन्द्र ने उत्तर दिया, हे राजन्, इस सुदेव ने अनेक बार युद्ध का महान यज्ञ रचा था। यही हर उस मनुष्य के साथ होता है जो युद्ध में उतरता है। कवच पहने जो योद्धा शत्रु-पंक्तियों पर बढ़ता है, वह उस यज्ञ में दीक्षित हो जाता है। निश्चय ही ऐसा व्यक्ति युद्ध-यज्ञ का यजमान माना जाता है।
एक उप-कथा: अम्बरीष ने पूछा, इस यज्ञ में आहुति, द्रव-अर्पण, दक्षिणा और ऋत्विज क्या हैं? इन्द्र ने रूपक खोला। हाथी इस यज्ञ के ऋत्विज हैं, घोड़े इसके अध्वर्यु। शत्रुओं का मांस इसकी आहुति है, रक्त इसका द्रव-अर्पण। गीदड़, गिद्ध और कौए, और सपक्ष बाण, इसके सदस्य हैं। भाले, बरछी, तलवारें, फरसे और कुल्हाड़े इसके चमचे हैं। तीखे बाण इसके बड़े दोमुँहे चमचे हैं। बाघ-चर्म की म्यान में रखी, हाथीदाँत की मूठ वाली तलवारें इसके यज्ञ-पात्र हैं। रणक्षेत्र पर बहता रक्त इस होम की अन्तिम आहुति है, जो असीम पुण्य देती और हर कामना पूरी करती है। काटो, बेधो जैसी ध्वनियाँ इसके साम-गान हैं। हाथियों की चिंघाड़ इसके इडा-मन्त्र हैं, और नगाड़ों की थाप के साथ करतल-ध्वनि इसके वषट्कार और त्रिसामन-उद्गाता हैं।
इन्द्र ने कहा, जब किसी ब्राह्मण का धन हरा जा रहा हो, और कोई उसकी रक्षा के लिए अपने प्रिय शरीर का त्याग कर दे, तो वह आत्म-समर्पण से असीम दक्षिणा वाले यज्ञ का फल पाता है। जो वीर अपने स्वामी के लिए सेना के अग्रभाग में पराक्रम दिखाए और भय से पीठ न दिखाए, वह मेरे जैसे लोक पाता है। जो योद्धा रक्त की भयानक और अपार नदी बहा दे, जिसमें नगाड़े मेंढक-कछुए हों, वीरों की हड्डियाँ रेत, रक्त-मांस कीचड़, तलवार-ढाल बेड़े, मारे योद्धाओं के केश काई, घोड़े-हाथी-रथ पुल, ध्वजाएँ नरकट की झाड़ियाँ, मरे हाथियों के शरीर नौकाएँ, और गिद्ध-कौए तैरती राफ्ट हों, वह उस यज्ञ की अन्तिम स्नान-क्रिया पूरी करता है।
इन्द्र ने कहा, ऋषियों ने कहा है कि जो योद्धा शत्रु-सेना के अग्रभाग को अपनी रानियों का अन्तःपुर, अपनी सेना के अग्रभाग को आहुति-पात्र, अपने दक्षिण के योद्धाओं को सदस्य और उत्तर के योद्धाओं को अग्निध्र माने, और शत्रु-सेना को अपनी विवाहिता पत्नी समझे, वह सब लोक जीत लेता है। दो सेनाओं के बीच की खुली भूमि उसकी यज्ञ-वेदी है, और तीनों वेद उसकी तीन अग्नियाँ। जो भयभीत होकर युद्ध से मुँह मोड़ता और शत्रुओं से मारा जाता है, वह नरक में गिरता है, इसमें सन्देह नहीं। वीर के लिए कोई शोक न करे। बिना शोक किए मारा गया वीर स्वर्ग जाता है और वहाँ के निवासियों का सम्मान पाता है। ऐसे वीर के लिए लोग अन्न-जल अर्पित नहीं करते, स्नान या शोक नहीं करते। सहस्रों श्रेष्ठ अप्सराएँ बड़े वेग से उसे अपना स्वामी बनाने की इच्छा से, उस मारे गए वीर की आत्मा को लेने आती हैं।
इन्द्र ने कहा, वृद्ध और बालक न मारे जाएँ, न कोई स्त्री, न भागता हुआ, न जो होंठों में तिनका दबाए हो, न जो कहे मैं आपका हूँ। जम्भ, वृत्र, बल, पाक, शतमाय, विरोचन, अदम्य नमुचि, असंख्य मायाओं वाले सम्बर, विप्रचित्ति, इन सब दिति और दनु के पुत्रों को, तथा प्रह्लाद को, युद्ध में जीतकर मैं स्वयं देवों का अधिपति बना। भीष्म ने जोड़ा, ये शक्र के वचन सुनकर अम्बरीष ने समझ लिया कि योद्धा युद्ध को साधन बनाकर स्वर्ग में परम कल्याण कैसे पाते हैं।
समझने की कुंजी (युद्ध-यज्ञ का रूपक): यहाँ इन्द्र युद्ध की भयावहता को वैदिक यज्ञ की शब्दावली में ढाल देते हैं। यज्ञ में ऋत्विज (पुरोहित), अध्वर्यु (कर्मकाण्ड कराने वाला), आहुति (अग्नि में अर्पण), दक्षिणा (पुरोहितों को दिया धन), सदस्य (साक्षी), इडा और वषट्कार (मन्त्र-उच्चार) होते हैं। इन्द्र इन सबको रणक्षेत्र के तत्वों से जोड़ देते हैं, ताकि यह स्थापित हो कि वीर का युद्ध स्वयं एक पवित्र यज्ञ है, और उसका रक्त ही उसकी अन्तिम पावन आहुति।
सार: युद्ध स्वयं एक महायज्ञ है, जिसमें वीर यजमान, उसका रक्त अन्तिम आहुति, और वीरगति परम पुण्य है। पर इसी रूपक के भीतर इन्द्र युद्ध की क्रूर मर्यादा भी रखते हैं, बालक, वृद्ध, स्त्री, भागते और शरणागत का वध वर्जित है।
मिथिला-नरेश जनक की वीरों को प्रेरणा और सेना-व्यूह
भीष्म ने कहा, इस सन्दर्भ में प्रतर्दन और मिथिला-नरेश के युद्ध की प्राचीन कथा है। मिथिला के राजा जनक ने युद्ध-यज्ञ में दीक्षित होकर युद्ध की पूर्वसन्ध्या पर अपने सब सैनिकों को उत्साहित किया। सत्य के ज्ञाता उच्च-आत्मा जनक ने अपने योद्धाओं को स्वर्ग और नरक, दोनों दिखाए। उन्होंने कहा, देखिए, ये महान तेज वाले लोक उनके लिए हैं जो निर्भय होकर लड़ते हैं। गन्धर्व-कन्याओं से भरे ये लोक शाश्वत हैं और हर कामना पूर्ण करते हैं। और उस ओर वे नरक के लोक हैं, उनके लिए जो युद्ध से भागते हैं। उन्हें वहाँ अनन्त काल अपयश में सड़ना होगा। अपने प्राणों की परवाह छोड़कर अपने शत्रुओं को जीतिए। अपयश के नरक में मत गिरिए। वीरों के लिए युद्ध में प्राण देना ही स्वर्ग का सुखद द्वार है। यह सुनकर मिथिला के योद्धाओं ने अपने शासकों को प्रसन्न करते हुए शत्रुओं को युद्ध में जीत लिया।
भीष्म ने सेना-व्यूह की रचना बताई, जो दृढ़-आत्मा हों, वे युद्ध के अग्रभाग में खड़े हों। रथी हाथियों के बीच रखे जाएँ। रथियों के पीछे घुड़सवार और उनके पीछे कवच-धारी पैदल सैनिक। जो राजा इस प्रकार व्यूह बनाता है, वह सदा शत्रुओं को जीतता है। क्रोध से भरे वीर निष्कपट युद्ध करके स्वर्ग का कल्याण पाना चाहते हैं। जैसे मकर समुद्र को मथते हैं, वैसे वे शत्रु-पंक्तियों को मथ देते हैं। एक-दूसरे को आश्वासन देते हुए वे उत्साहहीनों को उत्साहित करें। विजेता नव-विजित भूमि की रक्षा करे और भागते शत्रु का अधिक पीछा न कराए। जो परास्त होकर फिर संगठित हो जाते हैं और प्राणों से निराश होकर पीछा करने वालों पर टूट पड़ते हैं, उनका आक्रमण अप्रतिरोध्य होता है। इसी कारण, हे राजन्, भागते शत्रु का अधिक पीछा न कराइए।
सार: जनक ने योद्धाओं को स्वर्ग-नरक का दर्शन कराकर निर्भय बनाया। व्यूह में दृढ़-आत्मा आगे, रथी-हाथी मध्य में, घुड़सवार और पैदल पीछे। भागते शत्रु का अति पीछा वर्जित है, क्योंकि निराश शत्रु का पलटवार परम घातक होता है।
सेना-संचालन, ऋतु, मार्ग और सात्त्विक-तामस उपाय
युधिष्ठिर ने पूछा, हे पितामह, विजय के इच्छुक राजा धर्म से थोड़ा हटकर भी अपनी सेना को कैसे युद्ध में ले जाएँ? भीष्म बोले, कुछ कहते हैं धर्म सत्य से स्थिर होता है, कुछ तर्क से, कुछ सदाचार से, और कुछ उपाय-साधनों से। मैं तत्काल फल देने वाले उपाय बताता हूँ। लुटेरे प्रायः मर्यादा तोड़कर सम्पत्ति और पुण्य के नाशक बनते हैं। इन्हें रोकने के उपाय शास्त्रसम्मत हैं। राजा के पास सीधी और टेढ़ी, दोनों बुद्धि उपलब्ध हों। टेढ़ी बुद्धि का प्रयोग वह दूसरों को हानि पहुँचाने में न करे, पर अपने ऊपर आए संकट से बचने में कर सकता है। शत्रु प्रायः मन्त्रियों, सैनिकों, मित्रों या प्रजा में फूट डालकर राजा को हानि पहुँचाते हैं। छल का ज्ञाता राजा छल से ही उनका प्रतिकार करे।
भीष्म ने सामग्री-संग्रह बताया, हाथियों के शरीर की रक्षा के लिए चमड़े के कवच, बैलों के लिए वैसे ही कवच, हड्डी, काँटे, तीखे लोहे के अस्त्र, कवच, याक-पूँछ, तीखे और सुधरे हुए शस्त्र, पीले-लाल कवच, भाँति-भाँति की ध्वजाएँ, तलवारें, भाले, फरसे, बरछियाँ और ढालें, सब प्रचुर मात्रा में बनवाकर रखे जाएँ। सब शस्त्र भली-भाँति धार किए हों। सैनिक साहस और संकल्प से भरे जाएँ। सेना को चैत्र या अग्रहायण मास में चलाना उचित है, क्योंकि उस समय फसलें पकती हैं और जल का अभाव नहीं रहता। वह ऋतु न अधिक शीत होती है, न अधिक उष्ण। पर यदि शत्रु संकट में हो, तो उस अनुकूल समय की प्रतीक्षा किए बिना तुरन्त सेना चलाई जाए।
भीष्म ने कहा, जिस मार्ग पर जल और घास प्रचुर हो, जो समतल और सुगम हो, वही चुना जाए। मार्ग के दोनों ओर के क्षेत्र पहले से कुशल और वन-परिचित गुप्तचरों से जान लिए जाएँ। सेना को पशुओं की तरह घने वनों से न ले जाया जाए। दुर्गों में वही प्रशंसनीय है जिसके चारों ओर जल भरी खाई और दीवार हो, और प्रवेश केवल एक हो। शिविर खुले आकाश के नीचे से अधिक उत्तम वन के निकट माना जाता है। सैनिकों को इस प्रकार खड़ा किया जाए कि हवा, सूर्य और शुक्र-ग्रह उनके पीछे से आएँ। विजय के साधनों में हवा सूर्य से श्रेष्ठ है, और सूर्य शुक्र से। जो भूमि दलदली, जलमय, ऊबड़-खाबड़ और ईंट-पत्थर वाली न हो, वह घुड़सवारों के लिए उपयुक्त है। कीचड़ और गड्ढों से मुक्त भूमि रथियों के लिए, झाड़ियों और बड़े वृक्षों वाली जलमय भूमि हाथी-योद्धाओं के लिए, और दुर्गम, वृक्षों-नरकट से भरी या पर्वतीय भूमि पैदल सेना के लिए उपयुक्त है।
भीष्म ने कहा, जो आपकी सेना में शत्रु-पंक्ति तोड़ें या भागती सेना को फिर खड़ा करें, उनका वेतन दुगुना हो और उन्हें अपने समान भोजन, पेय और आसन से सम्मानित कीजिए। जो दस सैनिकों का मुखिया हो, उसे सौ का बनाइए, और जो सौ का, उसे सहस्र का। प्रमुख योद्धाओं को एकत्र कर कहिए, हम विजय की और एक-दूसरे को न छोड़ने की शपथ लें। जो भयभीत हों, वे यहीं रहें। जो साथियों को संकट में छोड़कर भागे, उसे प्राणों का त्याग, धन-हानि, अपयश और निन्दा भोगनी पड़ती है। जो प्राण देने को तैयार हों, वे ही साहस से शत्रु-पंक्तियों पर टूटें। अग्रभाग में तलवार-ढाल वाली टुकड़ी रखी जाए, पीछे रथ-दल, और बीच में अन्य योद्धा। डरे हुए दुर्बल सैनिकों को धीरज से ढाढ़स दिया जाए और कम-से-कम सेना की संख्या दिखाने के लिए मैदान में रखा जाए। यदि सेना थोड़ी हो और बड़ी सेना से भिड़ना हो, तो सूचीमुख व्यूह बनाया जाए।
समझने की कुंजी (आधुनिक समतुल्यता): भीष्म जिस सूचीमुख व्यूह की बात करते हैं, वह सुई की नोक जैसी पतली, भेदक रचना है, जिससे थोड़े सैनिक भी बड़ी सेना में सेंध मार सकें। आधुनिक सैन्य भाषा में यह केन्द्रित आक्रमण (कन्सन्ट्रेटेड पेनिट्रेशन) जैसा है, जहाँ कम बल को एक बिन्दु पर समेटकर शत्रु की पंक्ति तोड़ी जाती है। चैत्र-अग्रहायण की ऋतु-गणना भी आधुनिक सेनाओं की उस रणनीति जैसी है जहाँ रसद और मौसम देखकर ही अभियान का समय तय होता है।
सार: सेना-संचालन का धर्म व्यावहारिक है, अस्त्र-संग्रह, उचित ऋतु, सुगम मार्ग, भूभाग के अनुसार सेना का प्रयोग, वीरों का सम्मान और पुरस्कार, और थोड़ी सेना के लिए सूचीमुख व्यूह। संकटग्रस्त शत्रु पर समय की प्रतीक्षा बिना ही प्रहार उचित है।
योद्धाओं के लक्षण और विजय के शकुन
युधिष्ठिर ने पूछा, युद्ध के योग्य योद्धा किस स्वभाव, रूप और शस्त्र वाले हों? भीष्म बोले, हर योद्धा-दल वही शस्त्र और वाहन अपनाए जिनका वह अभ्यासी हो। गन्धर्व, सिन्धु और सौवीर देश के लोग नख और भालों से उत्तम लड़ते हैं, वे बलशाली और हर सेना को जीतने में समर्थ हैं। उशीनर के लोग सब शस्त्रों में निपुण हैं। पूर्व के लोग हाथी की पीठ से और अनुचित युद्ध की हर रीति में कुशल हैं। यवन, काम्बोज और मथुरा के आसपास के लोग नंगे हाथों से लड़ने में दक्ष हैं। दक्षिण के लोग तलवार हाथ में लेकर लड़ने में निपुण हैं। बल और साहस से युक्त लोग प्रायः हर देश में जन्मते हैं।
भीष्म ने योद्धाओं के बाह्य लक्षण बताए, जिनकी वाणी और आँखें सिंह-व्याघ्र जैसी हों, चाल सिंह-व्याघ्र जैसी हो, और आँखें कबूतर या सर्प जैसी हों, वे सब शत्रु-पंक्ति पीसने वाले वीर हैं। जिनकी वाणी हिरन जैसी और आँखें चीते या बैल जैसी हों, वे बड़े फुर्तीले हैं। जिनकी वाणी घण्टों जैसी हो, वे उत्तेजित, दुष्ट और क्रोधी होते हैं। जिनकी वाणी मेघ जैसी गम्भीर हो, मुख क्रोधपूर्ण या ऊँट जैसा हो, नाक और जीभ टेढ़ी हो, वे बड़े वेग वाले होते हैं और दूर तक शस्त्र फेंक सकते हैं। बिल्ली जैसी टेढ़ी देह और पतले बाल-त्वचा वाले बड़े वेगवान और रण में लगभग अजेय होते हैं। जो सुगठित, सुन्दर और सम देह वाले, चौड़ी छाती वाले हों, शत्रु का नगाड़ा-तुरही सुनते ही क्रोधित हों, हर भिड़न्त में आनन्द लें, उनकी आँखें गम्भीर हों या उभरी हुई या हरी हों, वे सब वीर हैं और रण में प्राण न्योछावर करने में समर्थ। जो दूर के प्रदेशों में रहते हैं, क्रूर और उद्धत हैं, मधुर वचन को पराजय का चिह्न मानते हैं, उन्हें सदा अग्रभाग में रखा जाए। वे बिना पीछे हटे शत्रु को मारते और स्वयं मरते हैं। यदि उनसे कोमलता बरती जाए, तो वे अपने ही राजा पर क्रोध दिखाते हैं।
युधिष्ठिर ने पूछा, सेना की भावी विजय के सुप्रसिद्ध लक्षण क्या हैं? भीष्म बोले, जिस सेना के सैनिक और पशु अनुदास और प्रसन्न हों, वह निश्चित विजय पाती है। ऐसी सेना के पीछे से अनुकूल हवा बहती है। आकाश में इन्द्रधनुष दिखते हैं। मेघ उन पर छाया डालते हैं और कभी सूर्य उन पर चमकता है। गीदड़, कौए और गिद्ध उनके अनुकूल हो जाते हैं। उनकी यज्ञाग्नि शुद्ध तेज से ऊपर की ओर जलती है, धुआँ-रहित लपटें दक्षिण की ओर झुकती हैं, और आहुति से सुगन्ध उठती है। शंख और नगाड़े गहरी, गूँजती ध्वनि देते हैं, सैनिक उत्साह से भर जाते हैं, ये भावी विजय के लक्षण हैं।
भीष्म ने कहा, यदि हंस, सारस, शतपत्र और चाष पक्षी शुभ स्वर बोलें, और सब सबल योद्धा प्रसन्न हों, तो ये विजय के लक्षण हैं। जिनका व्यूह शस्त्रों, यन्त्रों, कवचों और ध्वजाओं की चमक से तथा भीतर खड़े तेजस्वी सैनिकों के दीप्त मुखों से देदीप्यमान और भयावह दिखे, वे सदा शत्रु को जीतते हैं। यदि सेना के योद्धा पवित्र आचरण और विनम्र व्यवहार वाले हों और एक-दूसरे का स्नेह से ध्यान रखें, तो यह विजय का लक्षण है। बायें खड़ा कौआ युद्ध में जुटे व्यक्ति के लिए, और दाहिने खड़ा कौआ युद्ध में जुटने वाले के लिए शुभ माना जाता है। पीठ पीछे दिखे तो उद्देश्य की अपूर्ति, और सामने दिखे तो संकट का संकेत है।
भीष्म ने अन्तिम और परम सूत्र दिया, चारों प्रकार की विशाल सेना जुटा लेने पर भी, हे युधिष्ठिर, पहले शान्ति का ही व्यवहार कीजिए। यदि शान्ति के प्रयत्न विफल हों, तभी युद्ध में उतरिए। युद्ध से पाई विजय अति निम्न श्रेणी की है, वह मानो सनक या भाग्य पर निर्भर है। जब बड़ी सेना टूटकर भागने लगती है, तब उसका वेग रोकना अत्यन्त कठिन हो जाता है, मानो जल का प्रवाह या डरे हिरनों का झुंड हो। कुछ टूटते हैं, और बिना कारण साहसी और कुशल योद्धा भी उनके साथ टूट जाते हैं। फिर भी, कभी पचास संकल्पवान, एक-दूसरे पर भरोसा करते, प्राण देने को तैयार सैनिक संख्या में बहुत बड़े शत्रु को पीस देते हैं। कभी पाँच, छह या सात उच्च कुल के, परस्पर सटे और सम्मानित योद्धा अपने से कहीं अधिक संख्या वाले शत्रु को जीत लेते हैं।
सार: योद्धाओं की पहचान उनके देश, स्वभाव और बाह्य लक्षणों से होती है, और विजय के शकुन सेना के मनोबल, अग्नि, पक्षियों और हवा से पढ़े जाते हैं। पर भीष्म का परम सूत्र यह है कि युद्ध अन्तिम उपाय है, पहले शान्ति का यत्न हो। युद्ध की विजय भाग्य पर टिकी, निम्न श्रेणी की विजय है।
साम-दाम-भेद-दण्ड और विजय के बाद की करुणा
भीष्म ने कहा, जब तक टकराव टल सके, युद्ध वांछनीय नहीं। पहले साम (मेल), भेद (फूट डालना) और दान (उपहार) के उपाय आज़माए जाएँ, युद्ध इन सबके बाद। शत्रु-सेना के मात्र दर्शन से भयभीत लोग वैसे ही काँप उठते हैं जैसे आकाश की बिजली गिरते देख पूछते हों, यह किस पर गिरेगी। शत्रु के सहयोगियों में फूट डालने के लिए गुप्तचर भेजे जाएँ। फूट डाल देने पर उस राजा से सन्धि करना उचित है जो उस शत्रु से अधिक बलवान हो जिसे कुचलना है। शत्रु पर हर ओर से घेरा डालने का यत्न हो। क्षमा सदा सत्पुरुषों को मिलती है, दुष्टों को नहीं।
भीष्म ने कहा, विजय के बाद क्षमा दिखाने वाले राजा की कीर्ति अधिक फैलती है। क्षमाशील राजा के शत्रु भी, चाहे वह कोई बड़ा अपराध कर बैठे, उस पर भरोसा करते हैं। सम्बर ने कहा था कि पहले शत्रु को पीड़ित करके फिर क्षमा दिखानी चाहिए, क्योंकि लकड़ी का डण्डा, यदि पहले आग पर सीधा न किया जाए, शीघ्र अपनी पुरानी टेढ़ी अवस्था में लौट आता है। पर शास्त्रज्ञ इसकी प्रशंसा नहीं करते। वे कहते हैं कि शत्रु को पिता के समान, बिना क्रोध और बिना नष्ट किए, पुत्र को वश में करने की भाँति वश में करना चाहिए। यदि राजा अति कठोर हो, तो सब उससे घृणा करते हैं, और अति मृदु हो, तो सब उसकी उपेक्षा करते हैं। इसलिए दोनों का अभ्यास कीजिए, कठोरता और मृदुता।
भीष्म ने करुणा का अनुपम सूत्र दिया, प्रहार से पहले और प्रहार करते समय, हे भारत, मधुर वचन बोलिए, और प्रहार के बाद उन पर करुणा दिखाइए, ताकि वे जानें कि आप उनके लिए शोक और अश्रु बहा रहे हैं। किसी शत्रु-सेना को जीतकर राजा बचे हुओं से कहे, मुझे तनिक हर्ष नहीं कि मेरे सैनिकों ने इतनों को मार डाला। मैंने बार-बार मना किया, पर उन्होंने मेरी बात नहीं मानी। काश ये सब, जो मारे गए, जीवित होते। वे ऐसी मृत्यु के योग्य नहीं थे। वे सब सज्जन और सच्चे थे, युद्ध से न हटने वाले। ऐसे लोग दुर्लभ हैं। जिसने ऐसे वीर को मारा है, उसने वह किया जो मुझे प्रिय नहीं। ऐसे वचन परास्त पक्ष के सामने कहकर, राजा एकान्त में अपने उन वीरों का सम्मान करे जिन्होंने साहस से शत्रु को मारा। घायल योद्धाओं की पीड़ा पर सान्त्वना देते हुए, उन्हें अपने साथ जोड़ने को राजा उनके हाथ स्नेह से पकड़कर रो भी ले। ऐसा निर्भय और धर्मात्मा राजा सब प्राणियों का प्रिय बनता है, और उनका विश्वास जीतकर धरती को इच्छानुसार भोगता है।
समझने की कुंजी (साम-दाम-भेद-दण्ड): राज-नीति के ये चार उपाय हैं। साम का अर्थ मेल-मिलाप और मधुर वचन, दान का अर्थ उपहार या रिश्वत देकर पक्ष में करना, भेद का अर्थ शत्रु-पक्ष में फूट डालना, और दण्ड का अर्थ बल-प्रयोग या युद्ध। भीष्म का मूल विधान यह है कि दण्ड (युद्ध) अन्त में आए, पहले तीन उपाय पूरी तरह आज़माए जाएँ।
सार: राज-नीति का क्रम है साम, दान, भेद, और अन्त में दण्ड। राजा न अति कठोर हो न अति मृदु; दोनों। और विजय के बाद की करुणा, परास्त के लिए शोक प्रकट करना, ही राजा को सब प्राणियों का प्रिय बनाती है।
बृहस्पति और इन्द्र: शत्रु से कैसे बरतें और दुष्ट की पहचान
युधिष्ठिर ने पूछा, राजा मृदु शत्रु, उग्र शत्रु, और अनेक मित्रों व बड़ी सेना वाले शत्रु के साथ कैसे बरते? भीष्म ने बृहस्पति और इन्द्र का संवाद सुनाया। इन्द्र ने हाथ जोड़कर बृहस्पति से पूछा, हे विप्र, मैं अपने शत्रुओं से कैसे बरतूँ? उन्हें बिना नष्ट किए उपायों से कैसे वश में करूँ? दो सेनाओं की भिड़न्त में विजय किसी भी ओर हो सकती है। मैं ऐसा कैसे करूँ कि मेरी जीती हुई यह प्रचण्ड समृद्धि मुझे न छोड़े? बृहस्पति ने उत्तर दिया, झगड़े से शत्रु को जीतने की इच्छा कभी न कीजिए। क्रोध से भरे और क्षमा-हीन बालक ही झगड़ा ढूँढ़ते हैं।
बृहस्पति बोले, जो शत्रु का नाश चाहे, वह उसे सावधान न होने दे। अपना क्रोध, भय या हर्ष कभी प्रकट न करे, इन्हें हृदय में छिपाए रखे। वास्तव में शत्रु पर भरोसा किए बिना, उसके साथ ऐसे बरते मानो पूरा भरोसा हो। शत्रु से सदा मधुर वचन बोले और कुछ अप्रिय न करे। व्यर्थ की शत्रुता और कटु वाणी से बचे। जैसे बहेलिया उन्हीं पक्षियों की-सी बोली बोलकर उन्हें फँसा लेता है जिन्हें पकड़ना चाहता है, वैसे ही राजा अपने शत्रुओं को वश में लाकर, यदि चाहे, तब नष्ट करे। शत्रुओं को जीतकर निश्चिन्त होकर न सोए, क्योंकि दुष्ट शत्रु लापरवाही से बुझाई आग की तरह फिर सिर उठा लेता है।
बृहस्पति बोले, राजा शत्रु को निश्चिन्त बनाकर वश में लाए और अपना प्रयोजन सिद्ध करे। मन्त्रियों और नीति-ज्ञ बुद्धिमानों से परामर्श करके, उपेक्षित और हृदय से अजेय शत्रु पर उचित समय पर, विशेषकर तब प्रहार करे जब वह कोई भूल कर बैठे। राजा शत्रु को पूरी तरह कभी न मारे, पर ऐसा कर्म अवश्य करे जो विजय को निर्णायक बना दे। शत्रु को ऐसी चोट न दे जो उसके हृदय में सदा सालती रहे, न ही वचन के बाणों से घाव करे। काम, क्रोध और घमण्ड त्यागकर, सावधानी से, राजा शत्रुओं की भूलों की प्रतीक्षा करे। अपनी मृदुता, दण्ड की कठोरता, अकर्मण्यता और प्रमाद, तथा शत्रुओं के सुप्रयुक्त छल, ये चार दोष मूर्ख राजा का नाश करते हैं। जो इन चार दोषों को जीत ले और शत्रुओं के छल का प्रतिकार कर सके, वह निश्चय ही सबको जीत लेता है।
बृहस्पति बोले, जब कोई एक मन्त्री अकेला गुप्त कार्य कर सकता हो, तब राजा केवल उसी एक से परामर्श करे। अनेक से परामर्श करने पर वे काम का भार एक-दूसरे पर डालते हैं और गुप्त बात को प्रकट कर देते हैं। शत्रु अदृश्य हों तो उन पर दिव्य दण्ड (होम-मन्त्रादि) का आह्वान हो, और दृश्य हों तो चतुरंगिणी सेना चलाई जाए। राजा यदि मृदु हो तो उपेक्षित होता है, उग्र हो तो लोग डरते हैं। इसलिए न उग्र बनिए न मृदु; दोनों। जैसे तीव्र धारा ऊँचे तट को निरन्तर काटकर भूमि गिरा देती है, वैसे ही प्रमाद और भूल राज्य को नष्ट कर देते हैं। एक साथ अनेक शत्रुओं पर आक्रमण कभी न कीजिए। साम, दान या भेद से उन्हें एक-एक करके पीसिए, और शेष थोड़े बचे शत्रुओं से शान्ति से बरतिए। बुद्धिमान राजा समर्थ होने पर भी सब शत्रुओं को एक साथ कुचलने न लगे।
एक उप-कथा: इन्द्र ने पूछा, दुष्ट व्यक्ति के लक्षण क्या हैं? मैं कैसे जानूँ कौन दुष्ट है? बृहस्पति बोले, दुष्ट वह है जो दूसरों के दोष उनकी पीठ पीछे फैलाता है, जो दूसरों की उपलब्धियों से ईर्ष्या करता है, और जब उसके सामने किसी के गुणों की प्रशंसा होती है तो मौन रह जाता है, मानो उस स्तुति में मिलना उसे भारी पड़ता हो। केवल मौन रहना दुष्टता का चिह्न नहीं। पर दुष्ट ऐसे अवसर पर गहरी साँसें लेता है, होंठ चबाता है और सिर हिलाता है। ऐसा व्यक्ति समाज में घुलमिलकर भी असंगत बातें करता है। वह अपने वचन तब पूरे नहीं करता जब आश्वासन पाने वाले की दृष्टि उस पर न हो। जब दृष्टि उस पर हो, तब वह उस विषय का उल्लेख तक नहीं करता। दुष्ट व्यक्ति अकेला भोजन करता है और परोसे भोजन में दोष ढूँढ़ता है कि आज सब वैसा अच्छा नहीं जैसा अन्य दिनों होता है। उसका स्वभाव उसके बैठने, लेटने और सवारी करने तक में प्रकट हो जाता है। शोक के अवसर पर दुखी होना और हर्ष के अवसर पर प्रसन्न होना, ये मित्र के लक्षण हैं, और इसके विपरीत आचरण शत्रु का।
भीष्म ने जोड़ा, बृहस्पति के ये वचन सुनकर पुरन्दर ने उन्हीं के अनुसार आचरण किया, और अवसर पाते ही, विजय का संकल्प करके, अपने सब शत्रुओं को वश में कर लिया।
सार: शत्रु-नीति का सार है धैर्य और गोपनीयता, अपना क्रोध-भय-हर्ष छिपाओ, शत्रु को निश्चिन्त बनाकर उसकी भूल की प्रतीक्षा करो, एक साथ अनेक पर आक्रमण मत करो। न अति मृदु बनो न अति उग्र। और मित्र-शत्रु की पहचान आचरण के सूक्ष्म चिह्नों से करो।
यहाँ यह राज-धर्म का खण्ड विराम लेता है। शर-शय्या पर लेटे भीष्म ने मन्त्री-चयन से लेकर दुर्ग, कोष, कर-नीति, ब्राह्मण-रक्षा, धर्मयुद्ध, विजय की मर्यादा और शत्रु-नीति तक का विस्तृत मार्ग युधिष्ठिर के सामने खोल दिया, बीच-बीच में काकवृक्षीय, बृहस्पति-इन्द्र, उतथ्य-माण्धाता, वामदेव-वसुमना, अम्बरीष-इन्द्र और जनक की कथाओं से उसे सजाते हुए। धर्मराज का प्रश्न-क्रम अभी थमा नहीं, क्योंकि अगली कथा फिर क्षेमदर्शी और काकवृक्षीय से आरम्भ होती है, जहाँ संकटग्रस्त, राज्यहीन राजा के कर्तव्य का प्रश्न उठता है।
धर्म क्या है, और कब असत्य भी पाप नहीं
भीष्म ने कहा, “हे युधिष्ठिर, जो प्रश्न आपने पूछा है, वह कठिन है, क्योंकि यह कहना ही कठिन है कि धर्म क्या है। उसका ठीक-ठीक संकेत करना सहज नहीं। धर्म पर बोलते हुए कोई भी उसे पूरी सूक्ष्मता से नहीं बता सकता। ब्रह्मा ने धर्म को सब प्राणियों की उन्नति और वृद्धि के लिए कहा है। अतः जो उन्नति और वृद्धि की ओर ले जाए, वही धर्म है। धर्म इसलिए कहा गया कि प्राणी एक-दूसरे को क्षति न पहुँचाएँ; अतः जो प्राणियों की हिंसा को रोके, वही धर्म है। धर्म को धर्म इसलिए कहते हैं कि वह सब प्राणियों को धारण करता है। सचमुच, सारे प्राणी धर्म से ही धारण किए जाते हैं; अतः जो सब प्राणियों को धारण करने में समर्थ हो, वही धर्म है।
“कुछ कहते हैं कि धर्म वही है जो श्रुति (वेद) में कहा गया है। दूसरे इससे सहमत नहीं। हम उन्हें दोष नहीं देते जो ऐसा कहते हैं। फिर भी सब कुछ श्रुति में बताया नहीं गया। कभी डाकू किसी का धन हड़पना चाहते हैं और लूट को सरल करने के लिए पूछताछ करते हैं। ऐसी पूछताछ का उत्तर कभी नहीं देना चाहिए, यह निश्चित कर्तव्य है। यदि चुप रहकर बच जाएँ तो चुप ही रह जाएँ। किन्तु जहाँ बोलना ही पड़े और चुप्पी से सन्देह जागे, वहाँ सत्य की अपेक्षा असत्य कह देना अच्छा है, यह निश्चित निष्कर्ष है। यदि किसी झूठी शपथ से भी पापी जनों से बचा जा सके, तो वह शपथ बिना पाप लिए ली जा सकती है।
“समर्थ होते हुए भी पापी जनों को अपना धन न दे। पापियों को दिया गया धन देनेवाले को भी पीड़ित करता है। प्राण संकट में हों, अथवा विवाह का अवसर हो, तब असत्य कहा जा सकता है। जो धर्म चाहता है, वह असत्य कहकर भी पाप नहीं करता, यदि वह असत्य दूसरों के धन और समृद्धि की रक्षा के लिए, अथवा धार्मिक प्रयोजन के लिए कहा जाए। देने का वचन देकर मनुष्य उसे पूरा करने को बँधता है; न करे तो उस आत्म-हरणकर्ता को बलपूर्वक दास बना लें। जो धर्म-संगत वचन पूरा किए बिना अनुचित आचरण करे, उसे दण्ड के द्वारा अवश्य पीड़ित किया जाए।
“कपटी पुरुष सब कर्तव्यों से गिरकर, अपने वर्ण के धर्म त्यागकर, जीवन-निर्वाह के लिए असुरों के आचरण की ओर झुकता है। ऐसा पापी जो छल से जीता है, उसे हर उपाय से मारा जाए। ऐसे पापी समझते हैं कि इस संसार में धन से बड़ा कुछ नहीं। ऐसे जनों को कभी न सहा जाए। कोई उनके साथ भोजन न करे। वे अपने पापों के कारण पतित माने जाएँ। मनुष्यता से गिरे, देवताओं की कृपा से बहिष्कृत, वे दुष्ट प्रेतों के समान हैं। न यज्ञ, न तप; उनका संग छोड़ दें। यदि उनका धन नष्ट हो जाए तो वे आत्महत्या तक कर बैठते हैं, जो अत्यन्त दयनीय है। ऐसे पापियों में कोई ऐसा नहीं जिससे आप कह सकें, ‘यह आपका कर्तव्य है, इसमें मन लगाइए।’ उनका दृढ़ विश्वास यही है कि संसार में धन के बराबर कुछ नहीं। जो ऐसे प्राणी को मारता है, वह कोई पाप नहीं करता; वह तो उसी को मारता है जो अपने ही कर्मों से पहले ही मारा जा चुका है। मारा जाए तो मरा हुआ ही मारा जाता है। जिसने ऐसे विवेक-शून्य जनों के नाश की प्रतिज्ञा की हो, वह अपनी प्रतिज्ञा निबाहे। ऐसे पापी कौवे और गिद्ध के समान छल पर जीते हैं; शरीर छूटने पर वे कौवे और गिद्ध होकर ही जन्म लेते हैं। किसी भी विषय में दूसरे के साथ वैसा ही बरतना चाहिए जैसा वह उस विषय में बरतता है। जो छल करे, उसका छल से सामना करना चाहिए; जो ईमानदार हो, उसके साथ ईमानदारी से।”
समझने की कुंजी (श्रुति): श्रुति का अर्थ है “जो सुना गया”, अर्थात् वेद। भीष्म का यह कथन महाभारत की नैतिक जटिलता दिखाता है: वे स्वीकारते हैं कि सत्य ही सर्वत्र धर्म नहीं; प्राण-रक्षा, विवाह, पराए धन की रक्षा और धर्म-कार्य के लिए असत्य भी क्षम्य है। यह सपाट “सदा सच बोलो” का खण्डन है।
सार: धर्म वह है जो प्राणियों को धारण करे, उनकी हिंसा रोके, उनकी उन्नति करे। श्रुति में सब कुछ नहीं समाया; प्राण-संकट, विवाह और पराए धन की रक्षा में असत्य पाप नहीं। छल का सामना छल से, सत्य का सत्कार सत्य से।
समस्त कठिनाइयों को पार करने के उपाय
युधिष्ठिर ने कहा, “हे पितामह, प्राणी नाना प्रकार के कष्टों से प्रायः निरन्तर पीड़ित दिखते हैं। बताइए, मनुष्य उन सब कठिनाइयों को किस प्रकार पार करे।”
भीष्म ने कहा, “द्विज वर्ग के जो लोग संयत-चित्त होकर अपने-अपने आश्रम के लिए शास्त्रों में कहे कर्तव्यों का विधिपूर्वक पालन करते हैं, वे सब कठिनाइयों को पार कर जाते हैं। जो कभी छल नहीं करते, जिनका आचरण हितकर मर्यादाओं से बँधा है, जो सब सांसारिक कामनाओं पर नियन्त्रण रखते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो बुरी भाषा सुनकर भी उत्तर नहीं देते, जो स्वयं पीड़ित होकर भी दूसरों को नहीं सताते, जो देते हैं पर लेते नहीं, वे पार हो जाते हैं। जो अतिथियों को सदा शरण देते हैं, जो द्वेष नहीं रखते, जो निरन्तर वेद-अध्ययन में लगे रहते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो माता-पिता के प्रति उचित आचरण रखते हैं, जो दिन में सोने से बचते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो मन, वचन और कर्म से किसी प्रकार का पाप नहीं करते, किसी प्राणी को क्षति नहीं पहुँचाते, वे पार हो जाते हैं।
“जो राजा राग और लोभ के वश में आकर भारी कर नहीं लगाते और अपने राज्य की रक्षा करते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो ऋतु-काल में अपनी विवाहिता पत्नियों के पास जाते हैं और पर-स्त्री का संग नहीं चाहते, जो ईमानदार हैं और अग्निहोत्र में सावधान हैं, वे पार हो जाते हैं। जो साहसी हैं और मृत्यु का भय त्यागकर, उचित उपायों से विजय चाहते हुए युद्ध में जुटते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो प्राण संकट में होने पर भी सदा सत्य बोलते हैं और सब प्राणियों के लिए अनुकरणीय आदर्श हैं, वे पार हो जाते हैं। जिनके कर्म कभी छलते नहीं, जिनके वचन सदा प्रिय हैं, जिनका धन सदा सुपात्र में व्यय होता है, वे पार हो जाते हैं। जो ब्राह्मण अनध्याय (अध्ययन-निषिद्ध) समय में वेद नहीं पढ़ते और श्रद्धा से तप करते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो ब्रह्मचर्य का जीवन अपनाते हैं, तप करते हैं और विद्या, वेद-ज्ञान तथा उचित व्रतों से शुद्ध हैं, वे पार हो जाते हैं।
“जिन्होंने रजोगुण और तमोगुण के सब लक्षण रोक लिए हैं, जो उच्च-आत्मा हैं और सत्त्वगुण का अभ्यास करते हैं, वे पार हो जाते हैं। जिनसे कोई प्राणी नहीं डरता और जो स्वयं किसी प्राणी से नहीं डरते, जो सब प्राणियों को अपने ही समान देखते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो श्रेष्ठ पुरुष दूसरों की समृद्धि देखकर कभी दुःखी नहीं होते और हर नीच आचरण से दूर रहते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो सब देवताओं को नमस्कार करते हैं, सब मतों के सिद्धान्त सुनते हैं, जिनमें श्रद्धा है और जिनकी आत्मा शान्त है, वे पार हो जाते हैं। जो अपने लिए सम्मान नहीं चाहते, दूसरों को सम्मान देते हैं और पूज्यों के सामने झुकते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो उचित तिथियों पर शुद्ध मन से, सन्तान की कामना से श्राद्ध करते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो अपना क्रोध रोकते हैं, दूसरों का क्रोध शान्त करते हैं और किसी प्राणी पर कुपित नहीं होते, वे पार हो जाते हैं। जो जन्म से ही मधु, मांस और मादक पेय से दूर रहते हैं, वे पार हो जाते हैं। जो केवल प्राण-धारण के लिए खाते हैं, केवल सन्तान के लिए स्त्री-संग करते हैं और केवल सत्य कहने के लिए होंठ खोलते हैं, वे पार हो जाते हैं।
“जो उन भगवान् नारायण की भक्ति से उपासना करते हैं, जो सब प्राणियों के परम स्वामी, जगत् के उद्भव और प्रलय हैं, वे पार हो जाते हैं। यही कृष्ण, कमल-से लाल नेत्रोंवाले, पीताम्बरधारी, महाबाहु, जो हमारे हितैषी, भाई, मित्र और सम्बन्धी हैं, वही अविनाशी कीर्तिवाले नारायण हैं। वे अपनी इच्छा से सब लोकों को चर्म के समान ढक लेते हैं। वे अचिन्त्य आत्मावाले पुण्य प्रभु हैं, गोविन्द हैं, सब प्राणियों में अग्रणी। यही कृष्ण, जो सदा जिष्णु (अर्जुन) का और आपका, हे राजन्, प्रिय और हित करते हैं, वही उन सब प्राणियों में परम, अप्रतिरोध्य, नित्य-आनन्द के धाम हैं। जो भक्ति से इन नारायण की, जिन्हें हरि भी कहते हैं, शरण लेते हैं, वे सब कठिनाइयों को पार कर जाते हैं। जो इन कठिनाई-तरण के श्लोकों को पढ़ते हैं, दूसरों को सुनाते हैं और ब्राह्मणों से इनकी चर्चा करते हैं, वे भी पार हो जाते हैं। हे निष्पाप, अब हमने आपको वे सब कर्म कह दिए जिनसे मनुष्य इस लोक और परलोक की सब कठिनाइयाँ पार करता है।”
समझने की कुंजी (तीन गुण): सत्त्व (शुभता, प्रकाश), रजस् (राग, चंचलता) और तमस् (अन्धकार, जड़ता) प्रकृति के तीन गुण हैं। भीष्म कहते हैं कि रज और तम के लक्षण रोककर सत्त्व का अभ्यास करनेवाला कठिनाई पार करता है। अन्त में पूरी सूची नारायण-भक्ति में मिल जाती है, और भीष्म स्पष्ट कहते हैं कि उपस्थित कृष्ण ही वे नारायण हैं।
सार: कठिनाइयाँ पार करने का मार्ग है संयम, अहिंसा, सत्य, अतिथि-सत्कार, माता-पिता की सेवा, अल्प-भोग, क्रोध-शमन और अन्ततः नारायण की शरण; और वे नारायण साक्षात् यहीं विराजमान कृष्ण हैं।
बाघ और सियार की कथा: शान्त-आत्मा की पहचान
युधिष्ठिर ने कहा, “यहाँ बहुत-से ऐसे जन हैं जो वस्तुतः शान्त-आत्मा न होकर भी बाहर से शान्त-आत्मा-से दिखते हैं। और कुछ ऐसे भी हैं जो वस्तुतः शान्त-आत्मा हैं, पर अन्यथा दिखते हैं। हे आर्य, हम इन लोगों को कैसे पहचानें?”
भीष्म ने कहा, “इस सम्बन्ध में बाघ और सियार के बीच हुए पुराने संवाद की कथा सुनाई जाती है। सुनिए, हे युधिष्ठिर। पुराने समय में पुरिका नामक एक समृद्ध नगर में पौरिक नामक राजा था। वह प्राणियों में अत्यन्त क्रूर और दूसरों को सताने में प्रसन्न रहता था। आयु पूरी होने पर उसकी अवांछित गति हुई। अपने मानव-जीवन के दुष्कर्मों से कलंकित होकर वह सियार के रूप में जन्मा। पूर्व-समृद्धि स्मरण कर वह शोक से भर गया और दूसरों के लाए मांस को भी छोड़ देता। वह सब प्राणियों पर दयालु, वचन में सत्यनिष्ठ और कठोर व्रतों में दृढ़ हो गया। नियत समय पर वह केवल वृक्षों से गिरे फल खाता। वह सियार एक विशाल श्मशान में रहता और वहीं रहना उसे प्रिय था; वह उसका जन्म-स्थान था, इसलिए वह उसे किसी सुन्दर स्थान के लिए बदलना नहीं चाहता था।
“उसके आचरण की शुद्धता न सह सकनेवाले उसकी जाति के अन्य सियार उसे विनम्र शब्दों में फुसलाने लगे, ‘इस भयानक श्मशान में रहकर भी आप ऐसी शुद्धता से जीना चाहते हैं? आप तो स्वभाव से मुर्दाखोर हैं, फिर यह आपकी बुद्धि की विकृति नहीं तो क्या है? हमारे जैसे बन जाइए। हम सब आपको भोजन देंगे। यह शुद्ध आचरण छोड़कर वही खाइए जो सदा आपका भोजन होना चाहिए।’ यह सुनकर सियार ने मधुर, सयुक्तिक और अहिंसा-भरे वचनों में, पूर्ण ध्यान से उत्तर दिया, ‘मेरा जन्म नीचा है। किन्तु जाति का निर्णय आचरण से होता है। मैं ऐसे आचरण की इच्छा रखता हूँ जिससे मेरी कीर्ति फैले। यद्यपि मेरा निवास यह श्मशान है, फिर भी मेरे आचरण-व्रत सुनिए। अपने कर्मों का कारण मनुष्य का अपना स्व ही है; जिस जीवन-शैली में मनुष्य हो, वह उसके धार्मिक कर्मों का कारण नहीं। यदि कोई किसी विशेष जीवन-शैली में रहकर ब्राह्मण की हत्या करे, तो क्या उसे ब्रह्म-हत्या का पाप न लगेगा? और यदि कोई किसी विशेष शैली के बिना गाय दान दे, तो क्या वह पुण्य फल न देगा? प्रिय की कामना से प्रेरित होकर आप केवल पेट भरने में लगे हैं। मूढ़ता से ग्रस्त आप अन्त के तीन दोष नहीं देखते। मुझे आपका जीवन स्वीकार नहीं, जो यहाँ और परलोक, दोनों में बुरा है, और जिसमें असन्तोष और लोभ से धर्म की निन्दनीय हानि होती है।’
“पराक्रम के लिए प्रसिद्ध एक बाघ ने यह संवाद सुन लिया, और सियार को शुद्ध-आचरण विद्वान् मानकर उसका यथोचित सत्कार किया तथा उसे अपना मन्त्री बनाने की इच्छा प्रकट की।
“बाघ ने कहा, ‘हे धर्मनिष्ठ, मैं जानता हूँ कि आप क्या हैं। आप मेरे साथ शासन के कार्यों में लगिए। जो वस्तु आप चाहें, उसका उपभोग कीजिए, और जो रुचिकर न हो, उसे छोड़ दीजिए। रहा हमारा स्वभाव, हम उग्र प्रकृति के जाने जाते हैं; यह हम आपको पहले ही बताए देते हैं। यदि आप मृदुता से बरतेंगे, तो आपका लाभ होगा।’ पशुओं के उस उदार-आत्मा स्वामी के इन वचनों का सम्मान कर सियार ने सिर थोड़ा झुकाकर विनम्र वचन कहे।
“सियार ने कहा, ‘हे पशुओं के राजा, मेरे विषय में आपके ये वचन आपके योग्य ही हैं। यह भी आपके योग्य है कि आप शुद्ध-आचरण और कर्तव्य तथा लोक-व्यवहार के ज्ञाता मन्त्री खोजें। आप पवित्र मन्त्री के बिना अपनी महत्ता नहीं रख सकते, हे वीर; अथवा ऐसे दुष्ट मन्त्री के साथ जो आपके प्राण लेने की ताक में हो। हे महाभाग, अपने मन्त्रियों में जो आपके प्रति समर्पित हों, नीति के ज्ञाता हों, एक-दूसरे पर निर्भर न हों, आपको विजय दिलाने के इच्छुक हों, लोभ-रहित, छल-रहित, बुद्धिमान् और सदा आपके हित में लगे और महान् मानसिक शक्तिवाले हों, उनको आप अपने गुरुजनों या माता-पिता के समान मानें। किन्तु, हे पशु-राज, मैं अपने वर्तमान स्थान से पूर्ण सन्तुष्ट हूँ; उसे किसी और के लिए बदलना नहीं चाहता। मुझे विलासी भोग या उनसे उपजते सुख की लालसा नहीं। मेरा आचरण आपके पुराने सेवकों से मेल न खाएगा। यदि वे दुष्ट आचरणवाले निकले, तो आपमें और मुझमें फूट डालेंगे। दूसरे पर निर्भरता, चाहे वह दूसरा कितना ही तेजस्वी क्यों न हो, वांछनीय या प्रशंसनीय नहीं।
“‘मैं शुद्ध-आत्मा हूँ, महाभाग हूँ। मैं पापियों पर भी कठोरता दिखाने में असमर्थ हूँ। मैं बड़ी दूरदर्शिता रखता हूँ, बड़े प्रयत्न की क्षमता रखता हूँ। मैं छोटी बातों पर ध्यान नहीं देता, बड़े बल से युक्त हूँ, कर्मों में सफल हूँ, कभी निष्फल नहीं होता। मैं हर भोग-वस्तु से सम्पन्न हूँ, थोड़े से कभी सन्तुष्ट नहीं। मैंने कभी किसी की सेवा नहीं की, और सेवा में अकुशल भी हूँ। मैं वन में अपनी इच्छा से जीता हूँ। राजाओं के पास रहनेवालों को अपने विरुद्ध कुवचनों के कारण बड़ा कष्ट सहना पड़ता है। जो वन में रहते हैं, वे निर्भय और निश्चिन्त, व्रतों का पालन करते हुए दिन बिताते हैं। राजा से बुलाए जाने पर हृदय में जो भय जागता है, वह फल-मूल पर सन्तोषपूर्वक जीनेवाले वनवासियों को नहीं होता। बिना प्रयत्न मिला सादा अन्न-जल, और भय के साथ पाया विलासी भोजन, दोनों में बड़ा अन्तर है। इन दोनों पर विचार कर मेरा मत यही है कि सुख वहीं है जहाँ चिन्ता नहीं। राजाओं की सेवा करनेवालों में थोड़े ही अपने अपराध के लिए न्यायपूर्वक दण्डित होते हैं; बहुत-से तो झूठे अभियोगों में मृत्यु पाते हैं।
“‘फिर भी, हे पशु-राज, यदि आप मुझे मन्त्री बनाते ही हैं, तो मैं आपके साथ अपने प्रति आपके आचरण की एक प्रतिज्ञा करना चाहता हूँ। आपके हित के लिए मैं जो वचन कहूँ, उन्हें आप सुनें और मानें। मेरे लिए जो व्यवस्था आप करेंगे, उसमें आप हस्तक्षेप न करें। मैं आपके अन्य मन्त्रियों से कभी परामर्श न करूँगा; यदि करूँ तो वे, श्रेष्ठता के इच्छुक होकर, मुझ पर नाना दोष लगाएँगे। आपसे एकान्त में अकेला मिलकर ही मैं आपका हित कहूँगा। आपके कुटुम्बियों से जुड़े विषयों में आप मुझसे न पूछें कि क्या हित है और क्या अहित। मुझसे परामर्श करके आप अपने अन्य मन्त्रियों को बाद में दण्ड न दें; और क्रोध में आकर मेरे अनुयायियों और आश्रितों को दण्ड न दें।’ सियार के इन वचनों पर पशु-राज ने कहा, ‘ऐसा ही हो,’ और उसका हर प्रकार सत्कार किया। तब सियार ने बाघ का मन्त्री-पद स्वीकार कर लिया।
समझने की कुंजी (मन्त्री की प्रतिज्ञा): सियार जो शर्तें रखता है, वे ही प्राचीन राजनीति का मन्त्रि-धर्म हैं: गोपनीय एकान्त-परामर्श, अन्य मन्त्रियों से असंलग्नता, और राजा द्वारा बिना कारण अविश्वास न करने का वचन। यह आगे की पूरी कथा की धुरी बनती है।
“सियार को सम्मानित और हर कार्य में आदृत देख राजा के पुराने सेवक एक होकर निरन्तर उससे द्वेष दिखाने लगे। उन दुष्टों ने पहले मित्र-भाव से उसे रिझाने और दरबार के नाना भ्रष्टाचार सहन कराने का यत्न किया। दूसरों की सम्पत्ति लूटनेवाले वे अब, सियार के शासन में, किसी का कुछ हड़प न पाते थे। उन्नति और समृद्धि के इच्छुक वे मीठी बातों से उसे लुभाने लगे; उसका मन मोहने के लिए बड़ी-बड़ी रिश्वतें तक दी गईं। महाबुद्धिमान् सियार उन प्रलोभनों में नहीं झुका। तब उनमें से कुछ ने आपस में मिलकर उसके विनाश की सन्धि की, और पशु-राज के लिए रखा, उसका अति-प्रिय भोजन, सुसज्जित मांस चुराकर चुपके से सियार के घर रख दिया। सियार जानता था कि मांस किसने चुराया और किसने षड्यन्त्र रचा। पर सब जानते हुए भी, एक विशेष प्रयोजन से, उसने सह लिया। मन्त्री-पद स्वीकार करते समय उसने राजा से यह वचन ले रखा था, ‘आप मेरी मित्रता चाहते हैं, किन्तु हे राजन्, आप मुझ पर बिना कारण अविश्वास न करेंगे।’
“भीष्म ने कहा, जब पशु-राज भूख से व्याकुल भोजन करने आया, तो उसके भोजन के लिए जो मांस रखा जाना था, वह उसे न मिला। राजा ने आदेश दिया, ‘चोर का पता लगाओ।’ उसके कपटी मन्त्रियों ने कहा कि उसके लिए रखा मांस उसके विद्वान् मन्त्री सियार ने, जो अपनी बुद्धि पर इतना घमण्ड करता है, चुरा लिया है। सियार के इस अविवेकी कर्म की बात सुनकर बाघ क्रोध से भर गया, और रोष में आकर मन्त्री को मारने का आदेश दे दिया। अवसर पाकर पुराने मन्त्रियों ने कहा, ‘सियार तो हम सब से जीविका छीनने को सदा तैयार रहता है।’ यह कहकर उन्होंने फिर राजा के भोजन-चोरी का दोष दोहराया। और कहा, ‘यही उसका कर्म है! ऐसा क्या है जो वह न कर बैठे? वह वैसा नहीं जैसा आपने सुना था। वह वचन में धर्मात्मा है, पर असली स्वभाव पापमय। वास्तव में दुष्ट, उसने सद्गुण का वेश धर रखा है। अपने स्वार्थ के लिए ही उसने आहार और व्रतों में तप किया था। यदि आपको विश्वास न हो, तो हम प्रत्यक्ष प्रमाण देते हैं।’ यह कहकर उन्होंने तुरन्त सियार के घर में घुसकर वह मांस ढुँढ़वा दिया। मांस सियार के घर से लाया गया जान, और अपने पुराने सेवकों की सब बातें सुन, राजा ने आदेश दिया, ‘सियार को मार डाला जाए।’
“बाघ के ये वचन सुनकर उसकी माता उस स्थान पर आई, ताकि पुत्र की सद्बुद्धि हितकारी सलाह से जगाए। आदरणीया माता ने कहा, ‘हे पुत्र, इस छल-भरे अभियोग को मत स्वीकार कीजिए। दुष्ट जन ईर्ष्या और प्रतिद्वन्द्विता से प्रेरित होकर ईमानदार पर भी दोष लगाते हैं। झगड़े के इच्छुक शत्रु किसी शत्रु की उन्नति, जो उसके उच्च कर्मों से आई हो, नहीं सह सकते। तप में लगे शुद्ध-आत्मा पर भी दोष मढ़े जाते हैं। वन में अपने निर्दोष कर्मों में लगे तपस्वी के प्रति भी तीन दल खड़े होते हैं: मित्र, तटस्थ और शत्रु। लोभी शुद्धों से बैर रखते हैं, आलसी कर्मठों से, मूर्ख विद्वानों से, निर्धन धनिकों से, अधर्मी धर्मात्माओं से, कुरूप सुन्दरों से। विद्वान्, मूर्ख, लोभी और कपटी, ये बहुत-से निर्दोष पर भी झूठा दोष मढ़ देंगे, चाहे वह निर्दोष बृहस्पति-सा गुणी और बुद्धिमान् ही क्यों न हो।
“‘यदि सचमुच आपकी अनुपस्थिति में आपके घर से मांस चुराया गया, तो स्मरण रहे, सियार तो दिया हुआ मांस भी लेने से मना करता है। इस तथ्य पर भली-भाँति विचार किया जाए (चोर ढूँढने में)। दुष्ट कभी सज्जन का स्वाँग रचते हैं और सज्जन कभी दुष्ट-से दिखते हैं। प्राणियों में नाना रूप दिखते हैं; अतः परीक्षा आवश्यक है कि कौन क्या है। आकाश किसी पात्र के ठोस तल-सा दिखता है, जुगनू अग्नि की वास्तविक चिनगारी-सा। पर आकाश का कोई तल नहीं, और जुगनू में आग नहीं। देखिए, जो आँखों के सामने हैं, उनकी भी जाँच आवश्यक है। जो जाँच के बाद हर बात निश्चित करता है, उसे बाद में पछताना नहीं पड़ता। स्वामी के लिए सेवक को मार डालना कठिन नहीं, हे पुत्र; किन्तु शक्तिमानों में क्षमा सदा प्रशंसनीय और कीर्ति देनेवाली है। आपने सियार को अपना प्रथम मन्त्री बनाया था; इस कर्म से आपने पड़ोसी राजाओं में बड़ी कीर्ति पाई। अच्छा मन्त्री सरलता से नहीं मिलता। सियार आपका हितैषी है; अतः उसे सँभालिए। जो राजा शत्रुओं द्वारा झूठा दोषी ठहराए गए सचमुच निर्दोष व्यक्ति को अपराधी मान लेता है, वह उन दुष्ट मन्त्रियों के कारण, जो उसे इस मत पर ले जाते हैं, शीघ्र विनाश पाता है।’
“बाघ की माता के यह कहने के बाद, सियार का एक धर्मनिष्ठ आदमी उसके शत्रुओं की उस पंक्ति से निकलकर सामने आया और बता दिया कि वह झूठा अभियोग किस प्रकार रचा गया। सियार की निर्दोषता प्रकट हुई; वह दोष-मुक्त हुआ और स्वामी से सम्मानित हुआ। पशु-राज ने उसे बार-बार स्नेह से गले लगाया। किन्तु नीति-शास्त्र के ज्ञाता सियार ने, शोक से जलते हुए, पशु-राज को प्रणाम कर ‘प्राय’ व्रत (आमरण-अनशन) द्वारा अपने प्राण त्यागने की अनुमति माँगी। स्नेह से फैले नेत्रोंवाले बाघ ने उस सद्गुणी सियार पर श्रद्धापूर्ण सत्कार बरसाते हुए उसे संकल्प से रोकने का यत्न किया। स्वामी को स्नेह से व्याकुल देख सियार ने उसे प्रणाम किया और आँसुओं से रुँधे कण्ठ से ये वचन कहे, ‘पहले आपने मुझे सम्मानित किया, फिर अपमानित किया। आपका मेरे प्रति आचरण मुझे आपका शत्रु बनानेवाला है। अतः अब मेरा आपके साथ रहना उचित नहीं।
“‘असन्तुष्ट सेवक, जो अपने पदों से हटाए गए हों या जिनका मान घटाया गया हो, जो दरिद्रता में पड़े हों या शत्रुओं से (स्वामी के क्रोध के द्वारा) नष्ट किए गए हों, जो दुर्बल किए गए हों, जो लोभी या रुष्ट या भयभीत या ठगे गए हों, जिनकी सम्पत्ति जब्त हो गई हो, जो अभिमानी और बड़े कर्मों के इच्छुक हों पर धन कमाने के साधन से वंचित हों, जो किसी अपकार से शोक या रोष में जल रहे हों, वे सदा अपने स्वामियों पर आ पड़नेवाली विपत्तियों की प्रतीक्षा करते हैं; ठगे जाकर वे स्वामी को छोड़ देते हैं और शत्रुओं के हाथ का प्रभावी अस्त्र बन जाते हैं। आपने मुझे अपमानित किया और मेरे स्थान से गिराया; अब आप मुझ पर फिर कैसे विश्वास करेंगे? और मैं आपके साथ कैसे रहूँगा? आपने मुझे योग्य समझकर लिया, परीक्षा कर पद पर बैठाया; फिर अपनी प्रतिज्ञा भंग कर मुझे अपमानित किया। यदि कोई दूसरों के सामने किसी को धर्मात्मा कहे, तो अपनी संगति बनाए रखना चाहे, तो बाद में उसी को दुष्ट न कहे।
“‘इस प्रकार जब आपने मेरी उपेक्षा की, तो अब मैं आपका विश्वास-पात्र नहीं रह सकता। और मेरी ओर से, जब मैं देखूँगा कि आप मुझसे विश्वास हटा रहे हैं, तो मैं भय और चिन्ता से भर उठूँगा। आप शंकालु, मैं भयभीत, तब हमारे शत्रु हमें क्षति पहुँचाने के अवसर ढूँढेंगे। परिणामस्वरूप आपकी प्रजा चिन्तित और असन्तुष्ट होगी। ऐसी स्थिति में बहुत दोष हैं। बुद्धिमान् उस स्थिति को सुखद नहीं मानते जिसमें पहले मान, फिर अपमान हो। जो दो अलग हो गए, उन्हें फिर मिलाना कठिन है, जैसे दो मिले हुओं को अलग करना। बिछुड़कर फिर मिले लोगों का आचरण स्नेहपूर्ण नहीं रहता। ऐसा कोई सेवक नहीं दिखता जो केवल स्वामी के हित की इच्छा से कुछ करता हो; सेवा स्वामी के और अपने, दोनों के हित के भाव से चलती है। सब कर्म स्वार्थ-प्रेरित होते हैं; निःस्वार्थ कर्म या भाव बहुत दुर्लभ हैं। जिन राजाओं के हृदय अस्थिर और अशान्त हैं, वे मनुष्यों का सच्चा ज्ञान नहीं पा सकते। सौ में एक ही ऐसा मिलता है जो समर्थ या निर्भय हो। मनुष्यों की समृद्धि और पतन, दोनों स्वयं आते हैं; समृद्धि, विपत्ति और महत्ता, सब बुद्धि की दुर्बलता से ही उपजते हैं।’
“भीष्म ने कहा, धर्म, अर्थ और काम से युक्त ये सान्त्वना-भरे वचन कहकर और राजा को प्रसन्न कर, सियार वन को चला गया। पशु-राज की विनती न सुनकर, बुद्धिमान् सियार ने ‘प्राय’ में बैठकर अपना शरीर त्याग दिया और (अपने सत्कर्मों के फल से) स्वर्ग को गया।”
एक उप-कथा: राजा पौरिक की पुनर्जन्म-कथा इस आख्यान की नींव है: अत्याचारी राजा अगले जन्म में सियार बनता है, पर पूर्व-स्मृति के साथ सद्गुणी जीवन चुनता है। यह महाभारत का स्थायी सूत्र दिखाता है कि जाति जन्म से नहीं, आचरण से तय होती है (“जन्म नीचा है, पर आचरण जाति का निर्णय करता है”)।
सार: एक बार खोया विश्वास फिर पूरा नहीं जुड़ता। राजा को सेवक पर बिना जाँच दोष नहीं मढ़ना चाहिए; पर अपमानित सेवक, चाहे निर्दोष सिद्ध हो, स्वामी के पास रहना उचित नहीं समझता। शक्तिमान् की क्षमा प्रशंसनीय, किन्तु टूटी प्रतिज्ञा अपूरणीय।
ऊँट की कथा: आलस्य का अनर्थ, और बुद्धि से विजय
युधिष्ठिर ने कहा, “राजा को कौन-से कर्म करने चाहिए, और किन कर्मों से राजा सुखी होता है? हे कर्तव्यज्ञों में श्रेष्ठ, यह मुझे विस्तार से बताइए।”
भीष्म ने कहा, “जो आप जानना चाहते हैं, वह कहूँगा। राजा को उस ऊँट के समान आचरण नहीं करना चाहिए जिसकी कथा हमने सुनी है। सुनिए, हे युधिष्ठिर। कृतयुग में एक विशाल ऊँट था, जिसे अपने पूर्व-जन्म के सब कर्म स्मरण थे। कठोरतम व्रत धारण कर उस ऊँट ने वन में अति-उग्र तप किया। तप के अन्त में पुण्य-स्वरूप ब्रह्मा उससे प्रसन्न हुए और उसे वर देना चाहा।
“ऊँट ने कहा, ‘हे पुण्यपुरुष, आपकी कृपा से मेरी गर्दन इतनी लम्बी हो जाए कि मैं सौ योजन दूर पड़ा भोजन भी ग्रहण कर सकूँ।’ वर-दाता उदार-आत्मा ने कहा, ‘ऐसा ही हो।’ वर पाकर ऊँट अपने वन को लौट आया। उस दिन से वह मूर्ख पशु आलसी हो गया; भाग्य से मोहित होकर उस दिन से चरने ही नहीं निकला। एक दिन वह अपनी सौ-योजन लम्बी गर्दन फैलाकर बिना परिश्रम भोजन चुग रहा था कि भारी आँधी उठी। ऊँट ने अपना सिर और गर्दन का कुछ भाग एक पर्वत-गुफा में रख दिया और आँधी के थमने की प्रतीक्षा करने लगा। तभी मूसलाधार वर्षा होने लगी और सारी पृथ्वी जलमग्न हो गई। वर्षा में भीगा, ठण्ड से काँपता एक सियार अपनी मादा के साथ कठिनाई से उसी गुफा की ओर खिंचा आया और शरण के लिए शीघ्र भीतर घुस गया। मांसाहारी, अति भूखा और थका वह सियार, हे भरतवंशी, ऊँट की गर्दन देखकर जितना खा सकता था, खाने लगा। ऊँट ने जब देखा कि उसकी गर्दन खाई जा रही है, तो दुःख में उसे छोटा करने का यत्न किया; पर ज्यों-ज्यों वह उसे ऊपर-नीचे करता, सियार और उसकी मादा पकड़ न छोड़ते हुए उसे खाते ही गए। थोड़े ही समय में ऊँट प्राण-हीन हो गया। आँधी-वर्षा थमने पर सियार ऊँट को मार-खाकर गुफा से बाहर निकला। इस प्रकार वह मूर्ख ऊँट अपनी मृत्यु को प्राप्त हुआ। देखिए, आलस्य के पीछे कितना बड़ा अनर्थ चला आया।
“आप, आलस्य त्यागकर और इन्द्रियों को संयत कर, संसार में हर कार्य उचित साधनों से कीजिए। मनु ने स्वयं कहा है कि विजय बुद्धि पर निर्भर है। जो कर्म बुद्धि की सहायता से सिद्ध हों, वे श्रेष्ठ माने जाते हैं; जो भुजबल से हों, मध्यम; जो पैरों से हों, निकृष्ट; और जो भार ढोकर हों, अधम। यदि राजा कार्य-संचालन में चतुर हो और इन्द्रियों को रोके, तो उसका राज्य टिकता है। मनु ने कहा है कि महत्त्वाकांक्षी पुरुष बुद्धि की सहायता से ही विजय पाता है। हे युधिष्ठिर, इस संसार में जो उन गूढ़ बुद्धिमान् परामर्शों को सुनते हैं जो सर्वसाधारण को ज्ञात नहीं, जिनके पास सहायक-मित्र हैं, और जो उचित जाँच के बाद कर्म करते हैं, वे अपने सब प्रयोजन सिद्ध कर लेते हैं और समस्त पृथ्वी पर शासन कर सकते हैं। हे इन्द्र-समान पराक्रमी, यह प्राचीन शास्त्रज्ञ मनीषियों का कथन है; मैंने भी शास्त्र की ओर दृष्टि रखकर वही आपसे कहा। अपनी बुद्धि का प्रयोग कर, हे राजन्, आप इस संसार में कर्म कीजिए।”
समझने की कुंजी (योजन और कृतयुग): “योजन” प्राचीन दूरी-माप है, और सौ योजन तक की पहुँच एक असम्भव-सा वरदान। “कृतयुग” चार युगों में पहला, धर्म का पूर्ण-युग। कथा का मर्म: सुविधा का वरदान भी आलस्य के साथ मृत्यु बन जाता है।
सार: सुविधा का वर भी आलस्य के साथ विनाश लाता है। मनु का वचन: विजय बुद्धि पर टिकी है; बुद्धि से किए कर्म श्रेष्ठ, बाहुबल मध्यम, भार-वहन अधम। संयत और उद्यमी राजा का राज्य टिकता है।
समुद्र और नदियों का संवाद: नरकट की तरह झुकना
युधिष्ठिर ने कहा, “हे भरतश्रेष्ठ, साधनहीन राजा, जिसने इतना अमूल्य राज्य पाया हो, बलवान् शत्रु के प्रति कैसे आचरण करे?”
भीष्म ने कहा, “इस सम्बन्ध में समुद्र और नदियों के बीच हुए पुराने संवाद की कथा कही जाती है। पुराने समय में नित्य समुद्र, नदियों का वह स्वामी, देवशत्रुओं का आश्रय, अपने मन में उठे एक सन्देह को सुलझाने के लिए सब नदियों से पूछता है।
“समुद्र ने कहा, ‘हे नदियो, मैं देखता हूँ कि आप सब अपने पूरे प्रवाह से बड़े-बड़े तनोंवाले वृक्षों को जड़ और शाखाओं समेत उखाड़ लाती हैं। पर कभी एक नरकट तक नहीं लातीं। आपके तटों पर उगते नरकट दुर्बल तनेवाले और बल-हीन हैं। क्या आप उन्हें तुच्छ समझकर बहा लाने से इनकार करती हैं, अथवा वे आपके किसी काम के हैं? मैं जानना चाहता हूँ कि आप सबकी प्रेरणा क्या है। नरकट किसी से क्यों नहीं उखाड़े जाते?’ यह सुनकर गंगा ने नदियों के स्वामी समुद्र को गम्भीर, सयुक्तिक और इसीलिए सबको स्वीकार्य वचनों में उत्तर दिया।
“गंगा ने कहा, ‘वृक्ष एक ही स्थान पर खड़े रहते हैं और अपने स्थान के विषय में अड़े रहते हैं। हमारे प्रवाह का प्रतिरोध करने के इसी स्वभाव के कारण उन्हें अपना उगने का स्थान छोड़ना पड़ता है। नरकट भिन्न रीति से आचरण करते हैं। बढ़ता प्रवाह देखकर नरकट उसके आगे झुक जाता है; दूसरे ऐसा नहीं करते। प्रवाह बीत जाने पर नरकट फिर अपनी पूर्व-मुद्रा में आ जाता है। नरकट काल और अवसर के गुण जानता है। वह विनम्र और आज्ञाकारी है, कड़ा हुए बिना नम्र है। इसी कारण वह जहाँ उगता है, वहीं खड़ा रहता है, हमारे साथ बहना नहीं पड़ता। जो पौधे, वृक्ष और लताएँ पवन और जल के वेग के आगे झुककर फिर उठ खड़े होते हैं, उन्हें कभी (जड़ से उखड़ने की) पराजय नहीं भुगतनी पड़ती।’
“भीष्म ने कहा, जो पुरुष उस शत्रु के बल के आगे नहीं झुकता जो बल में बढ़ा हुआ और बन्दी बनाने या मारने में समर्थ हो, वह शीघ्र विनाश पाता है। जो बुद्धिमान् अपने और शत्रु के बल-दुर्बलता, सामर्थ्य और तेज को भली-भाँति जानकर कर्म करता है, उसे कभी पराजय नहीं भुगतनी पड़ती। अतः बुद्धिमान् पुरुष, जब शत्रु को अपने से अधिक बलवान् देखे, तो नरकट का-सा आचरण करे; यही बुद्धिमत्ता का लक्षण है।”
सार: दृढ़ खड़ा वृक्ष प्रवाह में उखड़ जाता है, झुकनेवाला नरकट बच जाता है। बलवान् शत्रु के आगे, अपने और शत्रु के बल को परखकर, नरकट की भाँति झुक जाना ही बुद्धिमत्ता है, कायरता नहीं।
सभा में कटु वचनों को सहना
युधिष्ठिर ने कहा, “हे भरत, विनम्रता से सुशोभित विद्वान् पुरुष, जब किसी घमण्ड से फूले अज्ञानी द्वारा सभा के बीच कठोर वचनों से आक्रान्त किया जाए, तब कैसे आचरण करे?”
भीष्म ने कहा, “सुनिए, हे पृथ्वीपति, सज्जन-पुरुष को अल्पबुद्धि जनों के अपशब्द कैसे सहने चाहिए। यदि कोई दूसरे के अपशब्द सुनकर क्रोध के वश न हो, तो वह अपमान करनेवाले के सब सत्कर्मों का पुण्य छीन लेता है; और सहनेवाला अपने सब दुष्कर्मों का दोष उस क्रोधी अपमानकर्ता को दे देता है। बुद्धिमान् को ऐसी अपमान-भाषा की उपेक्षा करनी चाहिए जो टिटिभ (टिटहरी) के कर्कश स्वर-सी ही है। जो द्वेष के वश हो जाए, वह व्यर्थ जीता कहा जाता है। मूर्ख प्रायः कहता सुना जाता है, ‘अमुक प्रतिष्ठित व्यक्ति को मैंने अमुक सभा में अमुक वचन कहे,’ और इस दुष्ट कर्म पर डींग भी हाँकता है। वह कहेगा, ‘मेरे अपमान से वह लज्जा से मरा-सा मौन रह गया।’ इस प्रकार निर्लज्ज पुरुष उस कर्म पर इतराता है जिस पर किसी को इतराना न चाहिए। ऐसे नर-अधम की सावधानी से उपेक्षा करनी चाहिए। बुद्धिमान् को ऐसे अल्पबुद्धि के सब कथन सहने चाहिए। गँवार अपनी स्तुति या निन्दा से क्या कर लेगा? वह तो वन में व्यर्थ काँव-काँव करते कौवे-सा है।
“जो केवल वचनों से दूसरों पर दोष लगाते हैं, यदि वे उन दोषों को सिद्ध कर पाते, तब शायद उनके वचनों का कुछ मूल्य होता। पर वास्तव में वे वचन उतने ही प्रभावी हैं जितने मूर्खों के वे शाप जो वे अपने विवादी पर मृत्यु बुलाते हुए देते हैं। ऐसा आचरण और वचन करनेवाला अपनी ही हीनता की घोषणा करता है; वह उस मोर-सा है जो नाचते समय शरीर का वह भाग दिखा देता है जो सदा छिपा रहना चाहिए। शुद्ध-आचरण पुरुष को उस पापाचारी से कभी बात भी न करनी चाहिए जो कुछ भी कहने या करने में संकोच नहीं करता। जो सामने हो तब किसी के गुण कहे और पीठ-पीछे निन्दा करे, वह कुत्ते-सा है; वह स्वर्ग के अपने सब लोक और अपनी विद्या-धर्म के सब फल खो देता है। पीठ-पीछे निन्दा करनेवाला अपने सब हवन और सौ पुरुषों को दिए दान के फल तुरन्त खो देता है। अतः बुद्धिमान् ऐसे पाप-हृदय की उपेक्षा बिना हिचक करे, जैसे कुत्ते का मांस त्यागते हैं।
“जो दुष्ट-आत्मा किसी उच्च-आत्मा के दोष ढिंढोरा पीटता है, वह उसी कर्म से अपना दुष्ट स्वभाव प्रकट करता है, जैसे साँप छेड़े जाने पर फन फैलाता है। जो ऐसे सदा अपने ही व्यवसाय में लगे निन्दक का प्रतिकार करना चाहे, वह राख के ढेर में धँसे मूर्ख गधे-सी कष्टप्रद दशा पाता है। सदा दूसरों की निन्दा में लगे पुरुष से उसी प्रकार बचना चाहिए जैसे उग्र भेड़िये, मद में गरजते हाथी या उग्र कुत्ते से। धिक्कार है उस पापी को जो मूर्खों के मार्ग पर चलकर सब मर्यादा और लज्जा से गिर गया, जो सदा दूसरों का अनिष्ट करने में लगा है और अपनी ही समृद्धि की परवाह नहीं करता। यदि ईमानदार पुरुष ऐसे अधमों से, जब वे उसे अपमानित करना चाहें, वचन-विनिमय करना चाहे, तो उसे यह सलाह दी जाए: ‘आप पीड़ित न होइए।’ उच्च और नीच के बीच वाद-विवाद को शान्त-बुद्धि जन सदा अनुचित मानते हैं। निन्दक, क्रुद्ध होने पर, हथेली से प्रहार कर सकता है, धूल या भूसी फेंक सकता है, या दाँत पीसकर डरा सकता है; यह सब विदित है। जो दुष्ट-आत्माओं की सभाओं में कही निन्दा और अपवाद सहन करता है, अथवा जो इन उपदेशों को बार-बार पढ़ता है, वह वाणी से उपजा कोई कष्ट नहीं भुगतता।”
समझने की कुंजी (पुण्य-पाप का स्थानान्तरण): भीष्म एक सूक्ष्म नैतिक नियम कहते हैं: जो अपमान सहकर क्रोध नहीं करता, वह अपमानकर्ता का पुण्य पा जाता है और अपना दोष उसे दे देता है। यही “टिटिभ के स्वर-सी उपेक्षा” का आधार है: मौन-क्षमा निष्क्रियता नहीं, सूक्ष्म-धर्म का सक्रिय लाभ है।
सार: कटु वचन सुनकर क्रोध न करनेवाला निन्दक का पुण्य छीन लेता है। गँवार की निन्दा-स्तुति कौवे की काँव-काँव-सी निरर्थक। निन्दक की उपेक्षा कीजिए, उच्च-नीच का वाद-विवाद टालिए; सहनशील को वाणी का कोई घाव नहीं लगता।
राज्य को सुखी कैसे रखें: सेवक, कोष और न्याय
युधिष्ठिर ने कहा, “हे महाबुद्धि पितामह, एक बड़ा सन्देह मुझे सताता है। आपने दुष्ट-आत्माओं के निन्दा-वचनों पर उपदेश दिया; अब मैं और पूछना चाहता हूँ। जो राज्य के लिए हितकर हो, राजवंश के सुख का कारण हो, भविष्य और वर्तमान में कल्याण और उन्नति दे, अन्न-जल और शरीर के लिए भी अच्छा हो, उन विषयों पर आप उपदेश दें। सिंहासन पर बैठा राजा, मित्रों, मन्त्रियों और सेवकों से घिरा हुआ, अपनी प्रजा को कैसे प्रसन्न करे? जो राजा अपने राग-रुचियों के वश दुष्ट संगियों में लिप्त हो और इन्द्रियों के दास होकर पापियों की चापलूसी करे, उसके सब कुलीन सेवक उससे विमुख हो जाते हैं; और ऐसा राजा उन प्रयोजनों को सिद्ध नहीं कर पाता जिनकी सिद्धि अनेक अच्छे सेवकों पर निर्भर है। यदि राजा अकेला, सेवकों के बिना, शासन करना चाहे, तो वह कभी प्रजा की रक्षा नहीं कर सकता। फिर भी सब उच्चकुल के लोग राज-पद की लालसा रखते हैं।”
भीष्म ने कहा, “हे भरत, राजा अकेला अपने राज्य का शासन नहीं कर सकता। सहायक सेवकों के बिना वह कोई प्रयोजन सिद्ध नहीं कर सकता; और सिद्ध कर भी ले, तो अकेला उसे रख नहीं सकता। जिस राजा के सेवक ज्ञान और बुद्धि से सम्पन्न, स्वामी के हित में समर्पित, कुलीन और शान्त-स्वभाव हों, वही राज-सुख भोगता है। जिसके मन्त्री सुकुल के हों, रिश्वत आदि से न डिगाए जा सकें, सदा उसके साथ रहें, परामर्श देने में लगे रहें, बुद्धिमान् और सद्गुणी हों, वस्तुओं के सम्बन्ध जानें, भावी घटनाओं की व्यवस्था कर सकें, काल के गुण जानें और बीते पर शोक न करें, वही राज-सुख भोगता है। जिसके सेवक उसके शोक-हर्ष में सहभागी हों, सदा उसका प्रिय करें, स्वामी के प्रयोजन की सिद्धि में ध्यान लगाएँ और सब निष्ठावान् हों, वही राज-सुख भोगता है। जिसकी प्रजा सदा प्रसन्न, उच्च-मन और धर्म-मार्ग पर हो, वही राज-सुख भोगता है।
“वही राजा श्रेष्ठ है जिसकी आय के सब स्रोत सन्तुष्ट, विश्वसनीय और वित्त-वृद्धि के साधन जाननेवाले पुरुषों द्वारा देखे-सँभाले जाएँ। वही राजा समृद्धि और पुण्य पाता है जिसके कोष और भण्डार अभ्रष्ट, विश्वसनीय, समर्पित और लोभ-रहित सेवकों के अधीन हों, जो सदा संचय में लगे रहें। जिस राजा की नगरी में न्याय का ठीक-ठीक पालन हो, जहाँ झूठा वादी या प्रतिवादी दण्डित हो, और जहाँ शंख तथा लिखित (प्राचीन धर्म-शास्त्रकार) की रीति से दण्ड-विधि चले, वही राज-पुण्य पाता है। जो राजा कृपा से अपनी प्रजा को अपने साथ जोड़ता है, राज-धर्म जानता है और छह गुणों के समुच्चय का ध्यान रखता है, वही राज-पुण्य पाता है।”
समझने की कुंजी (छह गुण और शंख-लिखित): राजनीति में “षाड्गुण्य” अर्थात् सन्धि (मेल), विग्रह (युद्ध), यान (चढ़ाई), आसन (ठहराव), द्वैधीभाव (दुहरी नीति) और आश्रय (शरण), ये छह परराष्ट्र-उपाय हैं। शंख और लिखित भाई-ऋषि थे, जिनकी धर्म-संहिता प्राचीन दण्ड-विधि की प्रमाण मानी जाती थी।
सार: राजा अकेला नहीं चल सकता। कुलीन, निष्ठावान्, लोभ-रहित मन्त्री; कोष और भण्डार की ईमानदार रक्षा; शंख-लिखित-सा निष्पक्ष न्याय; और कृपा से प्रजा को जोड़ना, यही राज-सुख का मूल है।
कुत्ते की कथा: योग्यता से बढ़कर पद का अनर्थ
भीष्म ने कहा, “इस सम्बन्ध में एक प्राचीन कथा कही जाती है, जिसे साधु और बुद्धिमान् जन ऊँचा दृष्टान्त मानते हैं। मैंने इसे जमदग्नि-पुत्र राम के आश्रम में अनेक श्रेष्ठ ऋषियों के मुख से सुना था। एक विशाल, मनुष्य-रहित वन में एक तपस्वी फल-मूल पर जीता, कठोर व्रत और संयत इन्द्रियोंवाला रहता था। शान्त और शुद्ध-आत्मा, सदा वेद-पाठ में लीन, उपवासों से शुद्ध-हृदय, वह सब प्राणियों के प्रति सद्भाव-पूर्ण जीवन जीता था। उसके सद्भाव को जानकर वन के सब प्राणी स्नेह से उसके पास आते। उग्र सिंह और बाघ, विशाल मदोन्मत्त हाथी, चीते, गैंडे, भालू, और रक्त पर जीनेवाले अन्य भयानक पशु ऋषि के पास आकर शिष्ट कुशल-प्रश्न करते, शिष्यों और दासों-से व्यवहार करते, फिर अपने स्थानों को लौट जाते।
“किन्तु एक पालतू पशु वहाँ स्थायी रूप से रहता, मुनि को कभी न छोड़ता। वह उपवासों से दुर्बल और क्षीण एक कुत्ता था, फल-मूल और जल पर जीता, शान्त और निरुपद्रव। उच्च-आत्मा ऋषि के चरणों में पड़ा वह कुत्ता, मानव-से हृदयवाला, उस स्नेह के कारण ऋषि से अत्यन्त संलग्न हो गया था। एक दिन रक्त पर जीनेवाला एक बलवान् चीता वहाँ आया, क्रूर और शिकार की आशा से प्रसन्न, दूसरे यम-सा। जीभ से मुख के कोने चाटता, पूँछ फटकारता, भूखा-प्यासा, फैले जबड़ोंवाला वह चीता कुत्ते को शिकार बनाने आया। वह भयानक पशु आता देख, हे राजन्, प्राण-भय से कुत्ते ने मुनि से कहा, ‘हे पुण्यपुरुष, यह चीता कुत्तों का शत्रु है, मुझे मारना चाहता है। हे महर्षि, आप ऐसा कीजिए जिससे इस पशु से मेरा सब भय आपकी कृपा से दूर हो। आप निस्सन्देह सर्वज्ञ हैं।’ सब प्राणियों के विचार जाननेवाले ऋषि ने अनुभव किया कि कुत्ते का भय सकारण है।
“ऋषि ने कहा, ‘अब आपको चीतों से मृत्यु का भय न रहेगा। आपका यह स्वरूप लोप हो और आप चीता बन जाइए, हे पुत्र!’ इन शब्दों से कुत्ता स्वर्ण-सी कान्तिवाला चीता बन गया, शरीर पर धारियाँ और बड़े दाँतों के साथ; अब वह उस वन में निर्भय विचरने लगा। चीते ने अपनी ही जाति का पशु देख उसके प्रति शत्रुता त्याग दी। कुछ काल बाद एक भूखा बाघ, फैले मुख से, रक्त-पान का इच्छुक, चीता-बने पशु की ओर बढ़ा। भयभीत होकर उसने ऋषि की शरण ली; ऋषि ने, उसके सहवास के स्नेह से, उसे सब शत्रुओं के लिए प्रबल बाघ बना दिया। बाघ अपनी जाति का प्राणी देख उसे क्षति न पहुँचाता। कालान्तर में कुत्ता प्रबल बाघ बनकर मांस-रक्त पर जीने लगा और अपना पुराना फल-मूल का आहार छोड़ बैठा।
“एक दिन आश्रम के आँगन में पड़े उस बाघ के पास एक मदोन्मत्त हाथी आया, उठते बादल-सा। फटे कपोलों, कमल-चिह्नित देह, चौड़े कुम्भ-स्थलों, लम्बे दाँतों और मेघ-गम्भीर स्वरवाले उस हाथी को देख बाघ भयभीत होकर ऋषि की शरण गया; ऋषि ने उसे हाथी बना दिया। असली हाथी अपनी ही जाति का विशाल प्राणी देख डर गया। ऋषि का हाथी कमल-पराग से रँगा, कमल-भरे सरोवरों में आनन्द से गोता लगाता विचरने लगा। बहुत काल बीता। एक दिन आश्रम के पास विचरते हाथी के सामने पर्वत-गुफा में जन्मा, हाथियों का वध करनेवाला एक केसरी सिंह आया। भय से काँपता हाथी ऋषि की शरण गया; ऋषि ने उसे सिंह बना दिया। जंगली सिंह अपने से प्रबल सजातीय देख डर गया। ऋषि का सिंह आश्रम में रहने लगा, और उसके भय से अन्य प्राणियों ने आश्रम के पास आना छोड़ दिया।
“कुछ काल बाद एक शरभ वहाँ आया, सब प्राणियों का वधकर्ता, अति बलवान्, सबको भय देनेवाला, आठ पैरों और मस्तक पर नेत्रोंवाला; वह ऋषि के सिंह को मारने ही आया था। यह देख ऋषि ने अपने सिंह को महाबली शरभ बना दिया। जंगली शरभ, ऋषि के शरभ को अधिक उग्र और प्रबल देख, उस वन से शीघ्र भाग गया। शरभ बना वह पशु अपने रूपान्तरकर्ता के पास सुख से रहने लगा। उसके भय से आसपास के सब प्राणी वन छोड़ भागे। प्रसन्न होकर शरभ नित्य प्राणियों का वध कर भोजन करता; मांसाहारी होकर उसने फल-मूल छोड़ दिया। एक दिन वह कृतघ्न पशु, जो पहले कुत्ता था और अब शरभ बन चुका था, रक्त की तीव्र लालसा में ऋषि को ही मारना चाहने लगा। तपोबल से ऋषि ने यह सब अपने आध्यात्मिक ज्ञान से जान लिया, और पशु के अभिप्राय को निश्चित कर उससे कहा।
“ऋषि ने कहा, ‘हे कुत्ते, पहले आप चीता बने, फिर बाघ, फिर मद-झरते कपोलोंवाला हाथी, फिर सिंह, फिर सिंह से शरभ। आप पर स्नेह से मैंने ही आपको ये नाना रूप दिए। जन्म से आप इनमें से किसी जाति के नहीं थे। पर, हे पापी, जब आप मुझ निरपराध को ही मारना चाहते हैं, तो आप अपनी ही जाति में लौटिए और फिर कुत्ता बन जाइए।’ इसके बाद वह नीच, मूर्ख और दुष्ट-आत्मा पशु, ऋषि के शाप से, फिर से अपना उचित कुत्ते का रूप पा गया।”
समझने की कुंजी (शरभ): शरभ पुराणों का एक कल्पित अष्टपाद प्राणी है, सिंह से भी प्रबल, मस्तक पर नेत्रोंवाला। कथा में रूपान्तर की यह सीढ़ी (कुत्ता → चीता → बाघ → हाथी → सिंह → शरभ) राजनीति का रूपक है: नीच को जब उसकी पात्रता से ऊँचा पद मिले, तो वह अन्ततः उसी हाथ को काटता है जिसने उसे उठाया।
“भीष्म ने कहा, अपना उचित रूप पाकर कुत्ता बहुत उदास हुआ। ऋषि ने उसे फटकारकर उस पापी को अपने आश्रम से निकाल दिया। बुद्धिमान् राजा इस दृष्टान्त से शिक्षा ले, और प्रत्येक सेवक को उसी कार्य पर नियुक्त करे जिसके योग्य वह हो, उन पर समुचित निगरानी रखे, और पहले उनकी सत्यनिष्ठा, शुद्धता, निष्कपटता, स्वभाव, शास्त्र-ज्ञान, आचरण, कुल, संयम, करुणा, बल, तेज, गरिमा और क्षमा की परीक्षा कर ले। राजा बिना परीक्षा के मन्त्री न रखे। यदि राजा नीच-कुल के लोग एकत्र करे, तो कभी सुखी नहीं हो सकता। उच्चकुल का पुरुष, बिना दोष सताए जाने पर भी, अपने रक्त की प्रतिष्ठा के कारण स्वामी का अनिष्ट नहीं चाहता; पर नीच और निम्नकुल का व्यक्ति, किसी सज्जन की संगति से बड़ी सम्पत्ति पाकर भी, यदि वचनों से भर्त्सना पा जाए, तो उसी का शत्रु बन जाता है।
“मन्त्री उच्चकुल और बलवान्, क्षमाशील, संयमी, इन्द्रिय-जयी हो; लोभ-दोष से मुक्त, अपने उचित अर्जन में सन्तुष्ट, स्वामी और मित्रों की समृद्धि से प्रसन्न, देश-काल के अनुकूल; सदा शुभ-कर्मों से मनुष्यों को जोड़ने में लगा, कर्तव्य में सावधान, स्वामी-हितैषी, युद्ध और सन्धि की कला में निपुण, सेना को उत्साह देने में समर्थ, संकेत-संकेत पढ़नेवाला, कूच की सब आवश्यकताओं का ज्ञाता, गज-शिक्षण में कुशल, घमण्ड-रहित, आत्म-विश्वासी, कार्य-दक्ष, सदा उचित करनेवाला, धर्मनिष्ठ मित्रोंवाला, मधुरभाषी, सुन्दर रूपवाला, मनुष्यों का नेतृत्व करने योग्य, नीतिज्ञ, गुणवान्, उद्यमी, सक्रिय, चतुर, मधुर-स्वभाव, विनम्र-वचन, धीर, वीर, धनी और देश-काल के अनुसार उपाय ढालने में समर्थ हो। ऐसा मन्त्री पानेवाला राजा कभी पराजित नहीं होता; उसका राज्य चन्द्रमा की कान्ति-सा पृथ्वी पर धीरे-धीरे फैलता है।
“जो राजा शास्त्रज्ञ हो, धर्म को परम माने, सदा प्रजा-रक्षा में लगा हो, और इन गुणों से युक्त हो, वह सबका प्रेम पाता है: धैर्यवान्, क्षमाशील, शुद्ध-आचरण, अवसर पड़ने पर कठोर, उद्यम का फल जाननेवाला, गुरुजनों के प्रति आदर-शील, शास्त्रज्ञ, योग्य परामर्शदाताओं की सलाह सुनने को तत्पर, परस्पर-विरोधी मार्गों में ठीक निर्णय करने में समर्थ, बुद्धिमान्, तीव्र-स्मृति, न्याय करने को तत्पर, संयमी, सदा मधुरभाषी, शत्रुओं को भी क्षमा करनेवाला, स्वयं दान देनेवाला, श्रद्धावान्, सुन्दर रूपवाला, विपत्ति में पड़े जनों को हाथ देनेवाला, हितैषी मन्त्रियोंवाला, अहंकार-रहित, सदा पत्नी-सहित, और किसी कार्य में हड़बड़ी न करनेवाला। वह अपने मन्त्रियों को उनके किसी विशेष कार्य पर पुरस्कृत करे, समर्पित जनों से प्रेम करे, आलस्य त्यागकर शुभकर्मों से लोगों को अपने साथ जोड़े। उसका मुख सदा प्रसन्न रहे, सेवकों की आवश्यकता पर ध्यान दे, क्रोध न करे, उदार रहे। दण्ड का स्वामी (राजदण्ड) त्यागे बिना, उसे औचित्य से चलाए। सबको धर्म-आचरण में प्रवृत्त करे। गुप्तचरों को अपना नेत्र बनाकर प्रजा के कार्यों की देखरेख करे और धर्म-अर्थ के सब विषयों का ज्ञाता हो। इन सौ गुणों से युक्त राजा सबका प्रेम पाता है; हर शासक को ऐसा होने का यत्न करना चाहिए।
“राजा अच्छे योद्धा भी खोजे, सब आवश्यक गुणोंवाले, जो राज्य-रक्षा में सहायक हों। अपनी उन्नति चाहनेवाला राजा अपनी सेना की कभी उपेक्षा न करे। जिसके सैनिक युद्ध में वीर, कृतज्ञ और शास्त्रज्ञ हों, जिसके पैदल धर्म-कर्तव्य के ग्रन्थों के ज्ञाता हों, गज-योद्धा निर्भय हों, रथी अपनी युद्ध-शैली में कुशल और अस्त्र-संचालन में निपुण हों, वही समस्त पृथ्वी को जीतता है। जो राजा सदा सब मनुष्यों को अपने साथ जोड़ने में लगा हो, उद्यम के लिए तत्पर हो, मित्रों और सहयोगियों से धनी हो, वही शासकों में अग्रणी होता है। हे भरत, जिसने सब मनुष्यों को अपने साथ जोड़ लिया, वह हज़ार साहसी अश्वारोहियों की सहायता से भी समस्त पृथ्वी जीत सकता है।”
सार: कुत्ते के दृष्टान्त की शिक्षा: राजा हर सेवक को परख कर ही नियुक्त करे, और उसकी पात्रता से ऊँचा पद कभी न दे, वरना नीच उठकर उसी को काटता है। मन्त्री और राजा के सौ-सौ गुण गिनाए गए; प्रजा को कृपा से जोड़नेवाला राजा थोड़े बल से भी पृथ्वी जीत लेता है।
योग्यता के अनुसार पद, और सिंह की संगति
भीष्म ने कहा, “जो राजा कुत्ते की कथा की शिक्षा से, हर सेवक को उसके योग्य पद पर नियुक्त करता है, वही राज-सुख भोगता है। कुत्ते को सम्मान देकर उससे ऊँचे स्थान पर न बैठाएँ जिसके वह योग्य नहीं; अपने योग्य से ऊपर बैठाया कुत्ता घमण्ड में उन्मत्त हो जाता है। मन्त्री उन्हीं पदों पर हों जिनके वे योग्य हों, और उनके पास अपने-अपने कार्य के लिए आवश्यक गुण हों। अयोग्य की नियुक्ति कभी सराही नहीं जाती। शरभ शरभ के स्थान पर रहे, सिंह सिंह के बल से फूले, बाघ बाघ के पद पर, चीता चीता के रूप में रखा जाए। यदि सफलता चाहते हैं, तो सेवकों को उनकी पात्रता से ऊँचे स्थान पर कभी न बैठाएँ। जो मूर्ख राजा मर्यादा लाँघकर अयोग्यों को पद देता है, वह प्रजा को प्रसन्न नहीं कर पाता।
“बुद्धिहीन, नीच-मन, विवेक-शून्य, इन्द्रियों के दास और नीच-कुल के लोगों को राजा कभी नियुक्त न करे। ईमानदार, उच्चकुल, वीर, विद्वान्, द्वेष और ईर्ष्या से रहित, उच्च-मन, शुद्ध-आचरण और कार्य-दक्ष पुरुष ही मन्त्री-पद के योग्य हैं। विनम्र, कर्तव्य-तत्पर, शान्त-स्वभाव, शुद्ध-मन, नाना सद्गुणों से सज्जित और जिनके पद को लेकर कोई निन्दा न हो, वे राजा के घनिष्ठ सहचर हों। सिंह सदा सिंह की ही संगति करे; जो सिंह नहीं वह सिंह का संगी बने, तो सिंह के सब लाभ पा जाता है। पर जो सिंह, सिंह के कर्तव्य निभाते हुए, केवल कुत्तों के झुण्ड को संगी बनाए, वह उस संगति से अपने कर्तव्य कभी सिद्ध नहीं कर पाता। इसी प्रकार, हे नर-शासक, राजा यदि वीर, बुद्धिमान्, विद्वान् और उच्चकुल मन्त्री रखे, तो समस्त पृथ्वी जीत सकता है। हे राज-स्वामियों में श्रेष्ठ, विद्या, निष्कपटता, बुद्धि और महान् सम्पत्ति से रहित सेवक राजा कभी न रखे। स्वामी की सेवा में समर्पित जनों को कोई बाधा नहीं रोक पाती। स्वामी का सदा भला करनेवाले सेवकों से राजा सान्त्वना-भरे वचन कहे।
“राजा बड़े यत्न से अपने कोषों की रक्षा करे; राजा की जड़ उसके कोषों में है। राजा सदा अपना कोष बढ़ाने का यत्न करे। हे राजन्, आपके भण्डार अन्न से भरे रहें, और उनकी रक्षा ईमानदार सेवकों को सौंपी जाए। आप धन और अन्न बढ़ाने का यत्न कीजिए। आपके युद्ध-कुशल सेवक सदा अपने कर्तव्य में तत्पर रहें, और अश्व-संचालन में निपुण हों। हे कुरु-आनन्द, अपने कुटुम्बियों और मित्रों की आवश्यकता का ध्यान रखिए, मित्रों और सम्बन्धियों से घिरे रहिए, अपनी नगरी का हित खोजिए। कुत्ते का दृष्टान्त देकर मैंने आपको बताया कि प्रजा के प्रति आपका कर्तव्य कैसा हो। और क्या सुनना चाहते हैं?”
सार: हर पद उसके योग्य को; अयोग्य को ऊँचा बैठाना उसे उन्मत्त करता है। सिंह सिंह की संगति करे, कुत्तों की नहीं। कोष ही राज्य की जड़ है, उसकी और भण्डारों की रक्षा ईमानदार हाथों में हो।
राजा मोर की तरह: स्मरण रखने योग्य राज-धर्म
युधिष्ठिर ने कहा, “हे भरतश्रेष्ठ, आपने प्राचीन राज-धर्मज्ञों के देखे-कहे अनेक राज-कर्तव्य बताए। अब उन्हें ऐसे कहिए कि स्मृति में टिक जाएँ।”
भीष्म ने कहा, “सब प्राणियों की रक्षा क्षत्रिय का परम धर्म है। सुनिए, यह रक्षा-धर्म कैसे निभाया जाए। राज-धर्मज्ञ राजा अनेक रूप धारण करे, जैसे मोर नाना रंग के पंख फैलाता है। तीक्ष्णता, कुटिलता, सत्य और निष्कपटता, ये गुण उसमें हों। पूर्ण निष्पक्षता से, यदि वह सुख चाहे, तो सत्त्व-गुण का आचरण करे। जिस प्रयोजन को साधना हो, उसी के अनुकूल रंग या रूप धारण करे; जो राजा नाना रूप धर सकता है, वह सूक्ष्म-से-सूक्ष्म प्रयोजन भी साध लेता है। शरद् के मोर-सा मौन रहकर अपना मन्त्र छिपाए। थोड़ा बोले, और जो थोड़ा बोले वह मधुर हो। सुन्दर रूपवाला और शास्त्रज्ञ हो। जिन द्वारों से संकट आ सकते हैं, उनके प्रति सदा सावधान रहे, जैसे लोग तालाब के बाँध की दरारों की रक्षा करते हैं ताकि जल खेत-घर न डुबो दे। तप-सिद्ध ब्राह्मणों की शरण ले, जैसे लोग पर्वत-झीलों से उपजी प्रबल नदियों की शरण लेते हैं।
“राजदण्ड सदा उसके हाथ में उठा रहे। प्रजा की आय-व्यय परखकर ही वह सावधानी से कर ले, जैसे लोग पूर्ण-विकसित ताड़ से रस खींचने जाते हैं। अपनी प्रजा से समता का बरताव करे; शत्रुओं की फसलें अश्वारोही-दल की टापों से कुचले; जब अपने पंख (पक्ष) बलवान् हो जाएँ तभी शत्रु पर चढ़े; और अपनी दुर्बलता के सब स्रोत देखता रहे। शत्रुओं के दोष घोषित करे, उनके पक्षधरों को कुचले, और बाहर से धन बटोरे जैसे कोई वन से फूल चुनता है। उन्नत-मस्तक पर्वत-से बलोन्मत्त राजाओं का नाश अज्ञात आड़, घात और अकस्मात् आक्रमण से करे। वर्षा-ऋतु के मोर-सा वह अकेला, अदृश्य, अपने रात्रि-निवास में जाए; और मोर की भाँति अपने अन्तःपुर में अपनी पत्नियों का सान्निध्य भोगे। कवच न उतारे, स्वयं अपनी रक्षा करे, और शत्रुओं के गुप्तचरों के फैलाए जालों से बचे। शत्रुओं के गुप्तचरों को अपने वश में करे, पर अवसर पाते ही उनका उन्मूलन करे। मोर-सी रीति से बलवान्, क्रुद्ध और कुटिल-नीति शत्रुओं को मारे, उनकी शक्ति तोड़े और उन्हें उनके घर से दूर खदेड़े। मोर की भाँति राजा अपना हित करे, और सब ओर से ज्ञान बटोरे जैसे मोर वन से भी कीट चुन लेते हैं।
“बुद्धिमान्, मोर-से राजा को इसी प्रकार राज्य चलाना और हितकर नीति अपनानी चाहिए। अपनी बुद्धि से तय करे कि क्या करना है; दूसरों से परामर्श कर उस निश्चय को छोड़े या दृढ़ करे। शास्त्र से तीक्ष्ण हुई बुद्धि से ही कर्म-मार्ग तय होते हैं; यही शास्त्र की उपयोगिता है। साम-नीति से शत्रुओं के हृदय में विश्वास जगाए, अपना बल दिखाए, और भिन्न मार्गों को मन में तौलकर अपनी बुद्धि से निष्कर्ष पर पहुँचे। राजा को यह आना चाहिए कि क्या करना है और क्या नहीं। गहरी बुद्धिवाले को परामर्श की आवश्यकता ही नहीं रहती। बृहस्पति-सी बुद्धिवाला बुद्धिमान्, यदि निन्दा भी पाए, तो शीघ्र अपनी स्वस्थ-वृत्ति लौटा लेता है, जैसे तपा लोहा जल में डूबकर शान्त हो जाता है।
“राजा अपने योग्य सेवकों को उनके योग्य कार्यों में लगाकर, उन सबके साथ वैसे ही ताल मिलाकर चले जैसे उचित कसाव में बँधे वाद्य के तार अपने-अपने स्वर में बजते हैं। धर्म की मर्यादा लाँघे बिना राजा सबका हित करे। वही राजा पर्वत-सा अटल खड़ा रहता है जिसे हर कोई ‘यह मेरा है’ कहकर मानता है। वादियों के बीच न्याय करते समय राजा, प्रिय-अप्रिय में भेद किए बिना, न्याय की रक्षा करे। राजा हर पद पर उन्हें नियुक्त करे जो विभिन्न कुलों, जन-समूहों और देशों के लक्षण जानते हों; जो मृदुभाषी, मध्यम आयु के, निर्दोष, सत्कर्म में लगे, सदा सावधान, लोभ-रहित, विद्या और संयम से युक्त, धर्म में दृढ़ और धर्म-अर्थ दोनों के हित-रक्षक हों। इस प्रकार कार्यों और उनके अन्तिम लक्ष्यों को जानकर राजा उन्हें सावधानी से सिद्ध करे, और गुप्तचरों से सब बातें जानकर प्रसन्नतापूर्वक जीए।
“जो राजा बिना पर्याप्त कारण क्रोध या हर्ष नहीं करता, अपने सब कर्म स्वयं देखता है, और आय-व्यय अपनी आँखों से जाँचता है, वही पृथ्वी से महान् धन पाता है। वही राजा राज-धर्मज्ञ कहा जाता है जो किसी के सत्कर्म पर सार्वजनिक रूप से पुरस्कार दे, दण्ड-योग्य को दण्ड दे, अपनी और अपने राज्य की हर अनिष्ट से रक्षा करे। सूर्य की भाँति, जो नीचे सब पर किरणें बरसाता है, राजा अपने राज्य को स्वयं देखे और अपनी बुद्धि से सब गुप्तचरों-अधिकारियों की देखरेख करे। राजा उचित समय पर प्रजा से धन ले, और जो करता है उसका ढिंढोरा न पीटे। बुद्धिमान् ग्वाले की तरह जो रोज़ गाय दुहता है, राजा अपने राज्य को नित्य दुहे। मधुमक्खी जैसे फूलों से धीरे-धीरे मधु संचित करती है, वैसे राजा अपने राज्य से धीरे-धीरे धन संचित करे। पर्याप्त भाग पृथक् रखकर शेष धर्म-संचय और इच्छित सुख-प्राप्ति में व्यय करे। धर्मज्ञ-बुद्धिमान् राजा संचित धन को कभी नष्ट नहीं करता।
“राजा किसी धन को उसकी अल्पता से तुच्छ न समझे, किसी शत्रु को उसकी दुर्बलता से उपेक्षित न करे; अपनी बुद्धि से अपने आप को परखे; बुद्धिहीन जनों पर कभी विश्वास न करे। स्थिरता, चतुरता, संयम, बुद्धि, स्वास्थ्य, धैर्य, वीरता और देश-काल का ध्यान, ये आठ गुण धन की वृद्धि करते हैं, चाहे थोड़ा हो या बहुत। घी से पोषित छोटी आग दावानल बन सकती है, एक बीज से हज़ार वृक्ष उपज सकते हैं; अतः राजा अपनी आय-व्यय को बड़ा सुनकर भी छोटे मदों की उपेक्षा न करे। शत्रु चाहे बालक हो, युवक हो या वृद्ध, असावधान को मार डालता है। तुच्छ शत्रु भी बलवान् होकर राजा का उच्छेद कर सकता है; अतः काल का ज्ञाता राजा ही श्रेष्ठ है। शत्रु, बलवान् हो या दुर्बल, द्वेष से प्रेरित होकर राजा की कीर्ति शीघ्र नष्ट कर सकता है, उसके पुण्यार्जन में बाधा डाल सकता है, उसका तेज तक छीन सकता है; अतः संयत-मन राजा शत्रु होने पर कभी असावधान न रहे।
“यदि बुद्धिमान् राजा समृद्धि और विजय चाहता है, तो आय-व्यय, संचय और शासन का सर्वेक्षण कर सन्धि या युद्ध करे; इसी कारण राजा बुद्धिमान् मन्त्री की सहायता ले। प्रचण्ड बुद्धि बलवान् को भी दुर्बल करती है; बुद्धि से बढ़ती शक्ति की रक्षा होती है; बढ़ता शत्रु बुद्धि से दुर्बल किया जाता है; अतः बुद्धि के अनुसार किया हर कर्म प्रशंसनीय है। धैर्यवान् और निर्दोष राजा, चाहे तो थोड़े बल से भी सब कामनाएँ पा लेता है; पर जो राजा स्वार्थी चापलूसों के झुण्ड से घिरना चाहता है, वह तनिक भी लाभ नहीं पाता। इसलिए राजा प्रजा से धन मृदुता से ले। यदि राजा निरन्तर प्रजा का उत्पीड़न करे, तो वह उस बिजली-सा नष्ट होता है जो क्षण-भर चमककर बुझ जाती है।
“विद्या, तप, विपुल धन, सब कुछ उद्यम से अर्जित होता है। प्राणियों में उद्यम बुद्धि से शासित होता है; अतः उद्यम को सर्वोपरि मानना चाहिए। यह मानव-शरीर अनेक तेजस्वी, बुद्धिमान् सत्त्वों, इन्द्र, विष्णु, सरस्वती आदि का निवास है; अतः ज्ञानी कभी शरीर की उपेक्षा न करे। लोभी को निरन्तर दान से वश में किया जाए; लोभी दूसरों का धन हड़पकर कभी तृप्त नहीं होता। धन-हीन हुआ मनुष्य धर्म और सुख, दोनों से वंचित हो जाता है, क्योंकि वे धन से ही प्राप्य हैं। लोभी दूसरों का धन, भोग, पुत्र-पुत्री और सम्पत्ति हड़पना चाहता है; लोभी में हर दोष दिखता है। अतः राजा लोभी को कभी मन्त्री या अधिकारी न बनाए। उचित अभिकर्ता न हो तो राजा शत्रुओं के भाव और कर्म जानने के लिए नीच व्यक्ति को भी भेज सकता है। बुद्धिमान् शासक शत्रुओं के सब यत्न और प्रयोजन विफल करे। जो विश्वासी, उच्चकुल राजा विद्वान्-सद्गुणी ब्राह्मणों से शिक्षा लेता है और मन्त्रियों से रक्षित रहता है, वह अपने सब सामन्तों को वश में रखता है। हे नरश्रेष्ठ, मैंने आपको शास्त्र-कथित सब कर्तव्य संक्षेप में कह दिए; बुद्धि की सहायता से इन्हें ध्यान में रखिए। जो राजा अपने गुरु की आज्ञा मानकर इनका पालन करता है, वह समस्त पृथ्वी पर शासन करता है। जो राजा नीति से उपजते सुख की उपेक्षा कर संयोग पर भरोसा करता है, वह न राज-सुख पाता है, न परलोक का कल्याण।
“सावधान राजा, युद्ध और सन्धि की आवश्यकताओं का ध्यान रखकर, ऐसे शत्रुओं को भी मार सकता है जो धन से प्रतिष्ठित, बुद्धि-आचरण के लिए पूजित, गुणवान्, युद्ध में वीर और उद्यम के लिए तत्पर हों। राजा भिन्न-भिन्न कर्मों और उपायों से प्राप्त साधन खोजे, भाग्य पर निर्भर न रहे। जो निर्दोषों में दोष देखता है, वह समृद्धि-कीर्ति नहीं पाता। जब दो मित्र एक ही कार्य में जुटें, तो बुद्धिमान् उन दोनों में उसी की सराहना करता है जो भारी भाग स्वयं उठाता है। हे कुन्ती-पुत्र, इन राज-कर्तव्यों का पालन कीजिए, मनुष्यों की रक्षा में हृदय लगाइए; तब आप सहज ही धर्म का फल पाएँगे; परलोक के सब सुख-लोक पुण्य पर ही टिके हैं।”
समझने की कुंजी (मोर का रूपक): भीष्म पूरा राज-धर्म एक मोर के बिम्ब में बाँध देते हैं: नाना रंग (अनेक रूप धरना), शरद् का मौन (मन्त्र-गोपन), वर्षा में एकान्त (अन्तःपुर-सुख और गुप्त-गति), और कीट चुगना (हर ओर से ज्ञान बटोरना)। साथ ही धन-संग्रह के दो सूत्र: गाय को नित्य दुहना और मधुमक्खी-सा धीरे-धीरे संचय, अर्थात् प्रजा को निचोड़े बिना क्रमिक कर-संग्रह।
सार: राजा मोर-सा हो: अनेक रूप, गुप्त मन्त्र, मधुर थोड़े वचन, सतर्क द्वार-रक्षा। धन गाय-दूध और मधु-संग्रह की भाँति क्रमशः ले, प्रजा को निचोड़े नहीं। छोटे मद, छोटे शत्रु, छोटे धन की उपेक्षा न करे; उद्यम और बुद्धि सर्वोपरि।
दण्ड कौन है: उसका रूप और उसके अनेक नाम
युधिष्ठिर ने कहा, “हे पितामह, अब आपका राज-धर्म-उपदेश पूरा हुआ। आपके कथन से प्रतीत होता है कि दण्ड (दण्ड-शक्ति, राजदण्ड) उच्च स्थान पर है और सबका स्वामी है, क्योंकि सब कुछ दण्ड पर निर्भर है। महान् तेजवाला, सर्वत्र व्याप्त दण्ड देवताओं, ऋषियों, पितरों, यक्षों, राक्षसों, पिशाचों, साध्यों और इस लोक के पशु-पक्षी सहित सब प्राणियों में अग्रणी जान पड़ता है। आपने कहा कि देव, असुर और मनुष्य सहित समस्त चराचर दण्ड पर ही टिके हैं। अब मैं सचमुच जानना चाहता हूँ कि दण्ड कौन है? वह किस प्रकार का है? उसका रूप, स्वभाव, उपादान, उद्भव, लक्षण और तेज क्या हैं? वह प्राणियों के बीच कैसे इतनी सावधानी से जागता रहता है? कौन है वह जो नित्य जागकर इस जगत् की रक्षा करता है?”
भीष्म ने कहा, “सुनिए, हे कुरु-वंशी, दण्ड कौन है और वह ‘व्यवहार’ भी क्यों कहा जाता है। जिस पर सब कुछ टिका है, वही दण्ड है। दण्ड वह है जिससे धर्म बना रहता है। उसे कभी व्यवहार भी कहते हैं। सावधानी से जागते राजा का धर्म नष्ट न हो, इसी कारण उसे यह नाम मिला। पुराने समय में मनु ने सर्वप्रथम यह सत्य घोषित किया, ‘जो प्रिय और अप्रिय, दोनों प्रकार के प्राणियों की समान-रूप से रक्षा करता है, दण्ड का निष्पक्ष प्रयोग करते हुए, वही धर्म का मूर्त रूप कहा जाता है।’ ये वचन मनु ने पुराने समय में कहे थे; ये ब्रह्मा के उच्च वचन हैं, और सर्वप्रथम कहे जाने से ‘प्रथम वचन’ कहलाए। और चूँकि दण्ड से ही दूसरों के धन के अपहरण रोके जाते हैं, इसी से उसे व्यवहार नाम मिला।
“धर्म, अर्थ और काम, यह त्रिवर्ग सदा सुप्रयुक्त दण्ड पर टिका है। दण्ड महान् देव है। रूप में वह धधकती आग-सा दिखता है, उसका वर्ण नील-कमल की पँखुड़ी-सा गहरा है। चार दाँत, चार भुजाएँ, आठ पैर और अनेक नेत्र; उसके कान बाण-से नुकीले, बाल खड़े, जटाएँ बँधी, दो जीभ, मुख ताम्र-वर्ण, और देह सिंह-चर्म से ढकी। वह अप्रतिरोध्य देव ऐसा भयानक रूप धरता है। तलवार, धनुष, गदा, भाला, त्रिशूल, मुद्गर, बाण, छोटी मोटी सोंटा, फरसा, चक्र, पाश, भारी डण्डा, कृपाण, बरछी, और पृथ्वी पर विद्यमान हर अस्त्र का रूप धरकर दण्ड संसार में विचरता है, अपने शिकार को भेदता, काटता, पीड़ित करता, खण्डित करता, मारता और झपटता हुआ।
“हे युधिष्ठिर, दण्ड के कुछ नाम ये हैं: खड्ग, कृपाण, धर्म, क्रोध, अप्रतिरोध्य, समृद्धि का जनक, विजय, दण्डकर्ता, निवारक, नित्य, शास्त्र, ब्राह्मण, मन्त्र, प्रतिकारी, प्रथम विधि-निर्माता, न्यायाधीश, अक्षय, देव, अमोघ-गति, सदा-गतिमान्, प्रथम-जात, राग-रहित, रुद्र की आत्मा, ज्येष्ठ मनु और महान् उपकारक। दण्ड पवित्र विष्णु है, वही प्रबल नारायण है। और चूँकि वह सदा भयानक रूप धरता है, इसी से महापुरुष कहलाता है। उसकी पत्नी ‘मर्यादा’ (नीति) ब्राह्मण-कन्या, लक्ष्मी, वृति, सरस्वती और जगत्-माता नामों से जानी जाती है। दण्ड के इस प्रकार अनेक रूप हैं: आशीर्वाद और शाप, सुख और दुःख, धर्म और अधर्म, बल और दुर्बलता, सौभाग्य और दुर्भाग्य, पुण्य और पाप, राग और द्वेष, ऋतु और मास, रात्रि-दिन और मुहूर्त, सावधानी और प्रमाद, हर्ष और क्रोध, शान्ति और संयम, भाग्य और उद्यम, मोक्ष और निन्दा, भय और निर्भयता, हिंसा और अहिंसा, तप-यज्ञ-व्रत, विष और पथ्य, आदि-मध्य-अन्त, सब घातक कर्मों का फल, उद्धतता, उन्माद, अहंकार, गर्व, धैर्य, नीति-अनीति, शक्ति-अशक्ति, मान-अपमान, क्षय-स्थिरता, विनम्रता, दान, सु-अवसर और कु-अवसर, असत्य, बुद्धि, सत्य, श्रद्धा-अश्रद्धा, व्यापार, लाभ-हानि, जय-पराजय, उग्रता-मृदुता, मृत्यु, संग्रह-असंग्रह, मेल-अनमेल, करणीय-अकरणीय, द्वेष-सद्भाव, लज्जा-निर्लज्जता, समृद्धि-विपत्ति, तेज, कर्म, विद्या, वाक्-चातुर्य और बुद्धि की तीक्ष्णता, ये सब, हे युधिष्ठिर, इस संसार में दण्ड के ही रूप हैं। अतः दण्ड अत्यन्त बहुरूप है।
“यदि दण्ड न होता, तो सब प्राणी एक-दूसरे को पीस डालते। दण्ड के भय से ही प्राणी एक-दूसरे को नहीं मारते। दण्ड से रक्षित प्रजा अपने शासक की शक्ति बढ़ाती है; इसी से दण्ड सबका परम आश्रय माना जाता है। दण्ड संसार को शीघ्र धर्म-मार्ग पर लाता है। सत्य पर आश्रित धर्म ब्राह्मणों में रहता है; धर्मयुक्त श्रेष्ठ ब्राह्मण वेदों में लीन होते हैं; वेदों से यज्ञ बहते हैं; यज्ञ देवताओं को तृप्त करते हैं; तृप्त देव प्रजा को इन्द्र के समीप ले जाते हैं; इन्द्र प्रजा-हित के लिए वर्षा-रूप अन्न देते हैं, जिसके बिना फसल और वनस्पति विफल हो जाएँ; सब प्राणियों का जीवन अन्न पर निर्भर है। दण्ड (क्षत्रिय-शासक के रूप में) उनके बीच जागता रहता है। इसी प्रयोजन से दण्ड मनुष्यों में क्षत्रिय का रूप धरता है; मनुष्यों की रक्षा करते हुए वह सदा सावधान, अक्षय जागता है।”
समझने की कुंजी (दण्ड और व्यवहार): “दण्ड” का अर्थ राजदण्ड या दण्ड-शक्ति है, जिसे यहाँ एक प्रचण्ड देव-रूप में व्यक्तित किया गया है। “व्यवहार” का दोहरा अर्थ है: न्यायालय का मुकदमा (वादी-प्रतिवादी का विवाद), और लोक-व्यवहार (धर्म-मर्यादा)। भीष्म दण्ड को धर्म, वेद, मन्त्र और अन्ततः विष्णु-नारायण के समान बताते हैं; उसकी पत्नी “मर्यादा” लक्ष्मी और सरस्वती से अभिन्न है।
सार: दण्ड वह शक्ति है जिस पर धर्म, अर्थ और काम टिके हैं। वह बहुरूप देव है, खड्ग से लेकर लज्जा-तक हर द्वन्द्व उसका रूप है। दण्ड के भय से ही प्राणी एक-दूसरे को नहीं मारते; वह क्षत्रिय-रूप धरकर सबकी रक्षा में जागता है।
वसुहोम और मान्धाता: दण्ड का उद्भव और उसकी सौंपी हुई परम्परा
भीष्म ने आगे कहा, “दण्ड के ये आठ नाम और हैं: देव, मनुष्य, प्राण, शक्ति, हृदय, प्रजापति, सर्व-आत्मा और जीव। ईश्वर ने उस राजा को समृद्धि और राजदण्ड, दोनों दिए जो (सैन्य-रूप में) बलवान् हो और पाँच अंगों से युक्त हो। राजा के लिए ये खोजे जाएँ: कुल की श्रेष्ठता, धनी मन्त्री, विद्या, नाना प्रकार के बल (देह-बल, मनोबल आदि), आठ वस्तुओं सहित, और भरे कोष पर आश्रित बल। वे आठ वस्तुएँ हैं: हाथी, घोड़े, रथ, पैदल, नौकाएँ, बेगारी-श्रमिक (जो शिविर के साथ चलें और काम करें), जन-वृद्धि, और पशुधन (भेड़ आदि)। कवच-सज्जित सेना के अंग हैं: रथी, गज-योद्धा, अश्वारोही, पैदल, अधिकारी और शल्य-चिकित्सक। भिखारी, प्रधान न्यायाधीश, ज्योतिषी, शान्ति-कर्म और अथर्व-कर्म के कर्ता, कोष, सहयोगी, अन्न और अन्य आवश्यकताएँ, ये राज्य-रूपी शरीर के अंग हैं, जो सात गुणों और आठ अंगों से बना है। दण्ड (सेना-रूप में) राज्य का एक और प्रबल अंग है, और राज्य का जनक है। ईश्वर ने बड़ी सावधानी से क्षत्रिय के उपयोग के लिए दण्ड भेजा है। यह नित्य जगत् निष्पक्ष दण्ड का ही स्वरूप है। राजाओं के लिए दण्ड से बढ़कर पूज्य कुछ नहीं, जिससे धर्म के मार्ग दिखाए जाते हैं।
“इस सम्बन्ध में एक प्राचीन कथा कही जाती है। अंग देश में वसुहोम नामक महान् तेजस्वी राजा था। वह सदा धर्म-कर्मों में लगा, अपनी पत्नी सहित कठोर तप करता था। वह ‘मुंजपृष्ठ’ नामक स्थान को गया, जो पितरों और देव-ऋषियों में सम्मानित था। वहाँ, हिमवान् के उस शिखर पर, मेरु के स्वर्ण-पर्वतों के निकट, राम (परशुराम) ने एक प्रसिद्ध वट-वृक्ष की छाया में अपनी जटाएँ बाँधी थीं। उसी से, हे राजन्, वह रुद्र का प्रिय-स्थल, कठोर-व्रत ऋषियों द्वारा मुंजपृष्ठ कहलाया। वसुहोम वहाँ रहकर अनेक पुण्य-गुण अर्जित कर, ब्राह्मणों का सम्मान पाकर, पवित्रता में देव-ऋषि-सा माना गया।
“एक दिन शत्रु-संहारक, इन्द्र के मित्र, महात्मा राजा मान्धाता उस पर्वत-आश्रम में वसुहोम के पास आए। वसुहोम ने अतिथि को पैर धोने का जल और यथोचित अर्घ्य दिया, और सात अंगोंवाले उसके राज्य की कुशल पूछी। फिर वसुहोम ने पूछा, ‘हे राजन्, मैं आपके लिए क्या करूँ?’ तब अति प्रसन्न मान्धाता ने सुख से बैठे वसुहोम से कहा।
“मान्धाता ने कहा, ‘आपने बृहस्पति के सब सिद्धान्त पढ़े हैं, उशनस् (शुक्र) के मत भी आप जानते हैं। मैं जानना चाहता हूँ कि दण्ड का उद्भव क्या है? दण्ड से पहले कौन जागता था? उसका अन्त क्या कहा जाता है? दण्ड क्षत्रिय पर कैसे निर्भर हुआ? यह सब मुझे बताइए। मैं शिष्य-भाव से, गुरु-दक्षिणा देने को तत्पर, आपके पास आया हूँ।’
“वसुहोम ने कहा, ‘सुनिए, हे राजन्, जगत् का धारक दण्ड कैसे उत्पन्न हुआ। धर्म की आत्मा-रूप वह नित्य है, और सब प्राणियों के उचित शासन के लिए रचा गया। हमने सुना है कि एक बार, सब लोकों के पितामह दिव्य ब्रह्मा यज्ञ करना चाहते थे, पर अपने समान योग्य पुरोहित न पा सके। इसी से उन्होंने मस्तिष्क में गर्भ धारण किया और अनेक वर्षों तक उसे रोके रखा। हज़ार वर्ष बीतने पर उस महान् देव को छींक आई, और उस क्रिया में गर्भ उनके मस्तक से गिर पड़ा। जो दिव्य प्राणी इस प्रकार ब्रह्मा से जन्मा, उसका नाम क्षुप पड़ा। महान् शक्तिवाला वह प्रजापति बना, और उसी ने पितामह के उस यज्ञ में पुरोहित का कार्य किया। उस यज्ञ के आरम्भ में, पितामह को जो दृश्य रूप धारण करना पड़ा, उसके कारण दण्ड अन्तर्धान हो गया।
“‘दण्ड के लोप होते ही सब प्राणियों में महान् भ्रम फैल गया। करणीय-अकरणीय का भेद न रहा, शुद्ध-अशुद्ध भोजन का भेद मिट गया, पेय-अपेय का विवेक छूट गया। सब प्राणी एक-दूसरे को क्षति पहुँचाने लगे, स्त्री-पुरुष-संग में कोई मर्यादा न रही, सम्पत्ति का सब भाव लुप्त हो गया। सब लूटने और एक-दूसरे से मांस छीनने लगे; बलवान् दुर्बल को मारने लगे; कोई अपने पड़ोसी की तनिक भी परवाह न करता। तब पितामह ने नित्य दिव्य विष्णु की उपासना कर उस वरदाता देव से कहा, “हे केशव, इस समय कृपा कीजिए। आप ऐसा विधान कीजिए जिससे यह भ्रम मिट जाए।” यह सुनकर विशाल शूल-धारी उन देवश्रेष्ठ ने दीर्घ चिन्तन कर अपने ही स्वरूप को दण्ड के रूप में रच डाला। धर्म को पैर बनाकर रचे उस रूप से सरस्वती देवी ने दण्ड-नीति (दण्ड का शास्त्र) रची, जो शीघ्र ही संसार में प्रसिद्ध हुई।
“‘इसके बाद शूल-धारी महान् देव ने फिर चिन्तन कर देवताओं में से कुछ को उनके वर्गों के स्वामी नियुक्त किया। तब उन्होंने सहस्र-नेत्र इन्द्र को देवताओं का स्वामी बनाया, विवस्वान् के पुत्र यम को पितरों का, कुबेर को धन और राक्षसों का, मेरु को पर्वतों का राजा, समुद्र को नदियों का स्वामी, वरुण को जलों और असुरों का अधिपति, मृत्यु को प्राण और सब जीवों का, अग्नि को तेजस्वी पदार्थों का। तीन-नेत्र ईशान, उच्च-आत्मा नित्य महादेव, रुद्रों के स्वामी बनाए गए; वसिष्ठ ब्राह्मणों के, जातवेदा वसुओं के प्रमुख; सूर्य ज्योतिर्मय पिण्डों का, चन्द्रमा नक्षत्रों-तारों का राजा; अंशुमान् सब औषधियों का स्वामी, और बारह भुजाओंवाले कुमार (स्कन्द) सब भूत-गणों के प्रमुख। नाश और वृद्धि, दोनों के बीज धारण करनेवाला काल सब प्राणियों का, और मृत्यु के चार भागों (अस्त्र, रोग, यम और कर्म) तथा शोक-हर्ष का अधिपति बनाया गया। श्रुति घोषित करती है कि शूल-धारी परम देव महादेव, रुद्रों के प्रमुख हैं। दण्ड ब्रह्मा के परवर्ती पुत्र क्षुप को दिया गया, जो सब प्राणियों के स्वामी और धर्मात्माओं में अग्रणी थे।
“‘यज्ञ की समाप्ति पर महादेव ने यथोचित आदर कर दण्ड, धर्म के रक्षक, विष्णु को सौंपा। विष्णु ने उसे अंगिरा को दिया; अंगिरा ने इन्द्र और मरीचि को; मरीचि ने भृगु को; भृगु ने सब ऋषियों को; ऋषियों ने लोकपालों को; लोकपालों ने पुनः क्षुप को; क्षुप ने सूर्य-पुत्र मनु को; और श्राद्ध-देव मनु ने सच्चे धर्म और अर्थ के लिए उसे अपने पुत्रों को दिया। दण्ड विवेक से दिया जाए, धर्म से प्रेरित होकर, मनमानी से नहीं; वह दुष्टों को रोकने के लिए है। जुर्माने और जब्ती भय जगाने के लिए हैं, राजा का कोष भरने के लिए नहीं। शरीर का अंग-भंग या प्राण-दण्ड तुच्छ कारणों से न दिया जाए। नाना उपायों से शारीरिक पीड़ा, पर्वत-शिखर से गिराना, और निर्वासन भी तुच्छ कारणों से न हों।
“‘सूर्य-पुत्र मनु ने जगत् की रक्षा के लिए अपने पुत्रों को दण्ड सौंपा। दण्ड क्रमशः उत्तराधिकारियों के हाथ में सब प्राणियों की रक्षा करता जागता रहा। शिखर पर दिव्य इन्द्र जागते हैं; उनके बाद धधकती ज्वालावाले अग्नि; फिर वरुण; फिर प्रजापति; फिर संयम-रूपी धर्म; फिर ब्रह्मा के पुत्र नित्य विधि; फिर रक्षा-कर्म में लगा तेज; फिर (यज्ञ में आहुत) औषधियाँ; फिर पर्वत; फिर सब रस और उनके गुण; फिर निऋति देवी; फिर ग्रह और ज्योतिर्मय पिण्ड; फिर वेद; फिर अश्व-शिर विष्णु; फिर सर्वशक्तिमान् नित्य पितामह ब्रह्मा; फिर दिव्य महादेव; फिर विश्वेदेव; फिर महान् ऋषि; फिर दिव्य सोम; फिर नित्य देवता; और देवताओं के बाद, जान लीजिए कि ब्राह्मण जागते हैं। ब्राह्मणों के बाद क्षत्रिय धर्मपूर्वक सब प्राणियों की रक्षा करते हैं। चराचर का यह नित्य जगत् क्षत्रियों से जगाया रहता है। प्राणी इस लोक में जगाए रहते हैं, और दण्ड उनके बीच जागता है। पितामह-सी कान्तिवाला दण्ड सब को साथ बाँधे, धारण किए रहता है। हे भरत, काल आदि-मध्य-अन्त, सदा जागता है। सब लोकों का स्वामी, प्रजा-पति, प्रबल कल्याणकारी महादेव, देवों के देव, सदा जागते हैं। उन्हें कपर्दी, शंकर, रुद्र, भव, स्थाणु और उमा-पति भी कहते हैं। इस प्रकार दण्ड भी आदि-मध्य-अन्त में जागता रहता है। धर्मात्मा राजा दण्ड के निर्देशन में ठीक-ठीक शासन करे।’
“भीष्म ने कहा, जो वसुहोम के इस उपदेश को सुनकर उसी अनुसार आचरण करता है, वह अपनी सब कामनाएँ पाता है। हे नरश्रेष्ठ, अब मैंने आपको सब कुछ कह दिया कि दण्ड कौन है, वह धर्म-शासित जगत् का संयमकर्ता।”
एक उप-कथा: ब्रह्मा का यज्ञ-प्रसंग दण्ड के उद्भव की कुंजी है: जब ब्रह्मा को यज्ञ हेतु दृश्य-रूप धरना पड़ा, तब दण्ड अन्तर्धान हुआ और जगत् में ऐसी अव्यवस्था फैली कि बलवान् निर्बल को मारने लगे। तब विष्णु ने अपने को ही दण्ड-रूप में रचा, सरस्वती ने दण्ड-नीति प्रकट की, और दण्ड विष्णु → अंगिरा → मरीचि → भृगु → ऋषि → लोकपाल → क्षुप → मनु की परम्परा से होता क्षत्रिय तक पहुँचा।
सार: दण्ड का उद्भव विष्णु के स्वरूप से हुआ; उसके लोप होते ही जगत् अराजकता में डूबा। दण्ड देव-ऋषि-परम्परा से क्षत्रिय तक उतरा। वह विवेक और धर्म से दिया जाए, मनमानी या कोष-लोभ से नहीं; भय जगाना उसका प्रयोजन है, राजकोष भरना नहीं।
धर्म, अर्थ और काम: कामन्दक और अंगारिष्ठ
युधिष्ठिर ने कहा, “हे आर्य, मैं धर्म, अर्थ और काम के विषय में निश्चित निष्कर्ष सुनना चाहता हूँ। जीवन का प्रवाह इनमें से किस पर निर्भर है? इन तीनों की जड़ें क्या हैं? इनके फल क्या हैं? ये कभी मिले-जुले दिखते हैं, कभी पृथक्।”
भीष्म ने कहा, “जब मनुष्य इस संसार में शुभ हृदय से धर्म की सहायता से अर्थ अर्जित करते हैं, तब धर्म, अर्थ और काम, ये तीनों काल, कारण और कर्म में एक साथ मिले दिखते हैं। अर्थ की जड़ धर्म में है, और काम अर्थ का फल कहा जाता है। तीनों की जड़ संकल्प (इच्छा) में है। संकल्प विषयों से जुड़ा है, और सब विषय भोग की कामना तृप्त करने के लिए हैं। इन्हीं पर त्रिवर्ग टिका है। सब विषयों से पूर्ण विरति ही मोक्ष है। कहा जाता है कि धर्म शरीर की रक्षा के लिए खोजा जाता है, अर्थ धर्म-अर्जन के लिए, और काम इन्द्रियों की तृप्ति-मात्र है; अतः तीनों में रजोगुण का अंश है।
“धर्म, अर्थ और काम जब स्वर्ग आदि फल के लिए खोजे जाएँ, तो दूर कहलाते हैं, क्योंकि फल स्वयं दूर हैं; पर जब आत्म-ज्ञान के लिए खोजे जाएँ, तो निकट कहलाते हैं। ऐसी अवस्था में इन्हें खोजना चाहिए, मन से भी त्यागना नहीं चाहिए। यदि त्यागना ही हो, तो तप से अपने को मुक्त कर लेने पर त्यागे। त्रिवर्ग का लक्ष्य मोक्ष की ओर है; काश मनुष्य उसे पा सके। बुद्धि की सहायता से किए-पूरे किए कर्म कभी अभीष्ट फल देते हैं, कभी नहीं। धर्म ही सदा अर्थ की जड़ नहीं, क्योंकि धर्म के सिवा सेवा, कृषि आदि से भी अर्थ मिलता है। एक विरुद्ध मत भी है (कि अर्थ संयोग, जन्म आदि से मिलता है)। कई बार अर्जित अर्थ अनिष्टकारी हुआ है, और उपवास-व्रत आदि धर्म-साधनों से अर्थ नहीं, धर्म ही अर्जित हुआ है। अतः अज्ञान से मलिन बुद्धिवाला मूढ़ धर्म और अर्थ का परम लक्ष्य, अर्थात् मोक्ष, कभी नहीं पाता। धर्म का मैल है फल की कामना, और अर्थ का मैल है उसे जमा रखना; इन मलों से शुद्ध होने पर ही ये महान् फल देते हैं।
“इस सम्बन्ध में कामन्दक और अंगारिष्ठ के पुराने संवाद की कथा कही जाती है। एक दिन राजा अंगारिष्ठ ने अवसर पाकर, सुख से बैठे ऋषि कामन्दक का अभिवादन कर पूछा, ‘हे ऋषि, यदि कोई राजा काम और मूढ़ता से प्रेरित होकर पाप करे, और बाद में पछताए, तो किन कर्मों से वे पाप नष्ट हों? और यदि कोई अज्ञानवश पाप को धर्म समझकर करे, तो राजा उस प्रचलित पाप को कैसे रोके?’
“कामन्दक ने कहा, ‘जो मनुष्य धर्म और अर्थ छोड़कर केवल काम का पीछा करता है, उसके फलस्वरूप उसकी बुद्धि नष्ट होती है। बुद्धि-नाश के बाद प्रमाद आता है, जो धर्म और अर्थ, दोनों का विनाशक है। ऐसे प्रमाद से घोर नास्तिकता और व्यवस्थित दुराचार उपजते हैं। यदि राजा उन पापाचारी दुष्टों को न रोके, तो सब सज्जन प्रजा उससे उसी प्रकार डरकर जीती है जैसे उस कमरे में रहनेवाला जिसमें साँप छिपा हो। प्रजा ऐसे राजा का अनुसरण नहीं करती; ब्राह्मण और सब पुण्यात्मा भी वैसा ही करते हैं। फलतः राजा महान् संकट और अन्ततः विनाश के जोखिम में पड़ता है; अपयश और अपमान से घिरा वह दयनीय जीवन घसीटता है, और अपयश का जीवन मृत्यु के बराबर है।
“‘शास्त्रज्ञों ने पाप रोकने के ये उपाय बताए हैं: राजा सदा तीनों वेदों के अध्ययन में लगे, ब्राह्मणों का सम्मान और उपकार करे, धर्म में समर्पित रहे, उच्च-कुलों से विवाह-सम्बन्ध जोड़े, क्षमाशील उच्च-मन ब्राह्मणों की सेवा करे, स्नान और मन्त्र-जप कर सुख से समय बिताए। सब दुष्ट प्रजा को अपने और राज्य से निकालकर सद्जनों की संगति करे। वचनों या सत्कर्मों से सबको प्रसन्न करे; सब से कहे, “मैं आपका हूँ”; अपने शत्रुओं तक के गुण घोषित करे। ऐसे आचरण से वह शीघ्र अपने पापों से शुद्ध होकर सबका आदर पाता है। आप अपने गुरुजनों के बताए सब उच्च कर्तव्य निभाएँ; उनकी कृपा से आप महान् कल्याण पाएँगे।’”
समझने की कुंजी (त्रिवर्ग और मोक्ष): धर्म (नैतिक-कर्तव्य), अर्थ (साधन-सम्पत्ति) और काम (इच्छा-भोग), ये तीन पुरुषार्थ “त्रिवर्ग” कहलाते हैं; चौथा और परम पुरुषार्थ मोक्ष (मुक्ति) है। भीष्म का सूक्ष्म मत: त्रिवर्ग तब “दूर” है जब स्वर्ग-फल के लिए हो, और “निकट” जब आत्म-ज्ञान के लिए; इसका अन्तिम लक्ष्य भी मोक्ष ही है।
सार: अर्थ की जड़ धर्म में, काम अर्थ का फल; पर तीनों का अन्तिम लक्ष्य मोक्ष है। धर्म का मैल फल-कामना, अर्थ का मैल संग्रह। केवल काम का पीछा बुद्धि-नाश, प्रमाद और नास्तिकता लाता है; राजा वेद-अध्ययन, ब्राह्मण-सेवा और दुष्ट-त्याग से पाप धोए।
आचरण की महिमा: प्रह्लाद ने अपना आचरण कैसे खोया
युधिष्ठिर ने कहा, “हे नरश्रेष्ठ, पृथ्वी के सब लोग सदाचरण की प्रशंसा करते हैं। मुझे इस प्रशंसा-विषय में गहरा सन्देह है। हे सद्जनों में श्रेष्ठ, मैं सुनना चाहता हूँ कि सदाचरण कैसे अर्जित होता है, और उसके लक्षण क्या कहे गए हैं।”
भीष्म ने कहा, “पहले, हे मान-दाता, इन्द्रप्रस्थ में आपकी और आपके भाइयों की प्रसिद्ध समृद्धि देखकर, और उस भव्य भवन में अपनी भूल पर मिले उपहास से जलते हुए, दुर्योधन ने अपने पिता धृतराष्ट्र से यही प्रश्न पूछा था। सुनिए, हे भरत, उस अवसर पर क्या हुआ। आपके उस भव्य भवन और उच्च समृद्धि को देखकर दुर्योधन ने पिता के सामने उसका वर्णन किया। दुर्योधन के वचन सुनकर धृतराष्ट्र ने पुत्र और कर्ण को सम्बोधित कर उत्तर दिया।
“धृतराष्ट्र ने कहा, ‘हे पुत्र, आप क्यों शोक करते हैं? मैं विस्तार से कारण सुनना चाहता हूँ। यदि कारण पर्याप्त निकले, तो मैं आपको परामर्श दूँगा। हे शत्रु-नगर-विजयी, आपने भी बड़ी सम्पत्ति पाई है, आपके सब भाई आपके आज्ञाकारी हैं, सब मित्र-सम्बन्धी भी। आप उत्तम वस्त्र पहनते हैं, समृद्ध भोजन करते हैं, श्रेष्ठ अश्व आपको वहन करते हैं। फिर आप क्यों पीले और दुर्बल हो गए हैं?’
“दुर्योधन ने कहा, ‘दस सहस्र उच्च-आत्मा स्नातक ब्राह्मण नित्य युधिष्ठिर के भवन में सोने के पात्रों में भोजन करते हैं। उनका उत्तम भवन, फूलों-फलों से सजा, तित्तिरि और कल्माष नस्ल के अश्व, नाना वस्त्र, और मेरे शत्रु पाण्डु-पुत्रों की वह समृद्धि, जो वैश्रवण (कुबेर) के वैभव-सी है, देखकर मैं शोक से जल रहा हूँ, हे भरत!’
“धृतराष्ट्र ने कहा, ‘हे पुत्र, यदि आप युधिष्ठिर-सी या उससे भी अधिक समृद्धि चाहते हैं, तो सदाचरण के लिए यत्न कीजिए। निस्सन्देह केवल आचरण से तीनों लोक जीते जा सकते हैं; सदाचारी के लिए कुछ भी अप्राप्य नहीं। मान्धाता ने एक ही रात्रि में सारा संसार जीता, जनमेजय ने तीन में, और नाभाग ने सात में। ये सब करुणावान् और सदाचारी थे; इसी से पृथ्वी उनकी ओर स्वयं चली आई।’
“दुर्योधन ने कहा, ‘हे भरत, मैं सुनना चाहता हूँ कि वह आचरण कैसे अर्जित होता है, जिसके कारण उन राजाओं ने पृथ्वी इतनी शीघ्र जीती।’
“धृतराष्ट्र ने कहा, ‘इस सम्बन्ध में नारद की कही एक पुरानी कथा है। पुराने समय में दैत्य प्रह्लाद ने अपने आचरण के पुण्य से उच्च-आत्मा इन्द्र से उसका राज्य छीनकर तीनों लोक वश में कर लिए। तब इन्द्र हाथ जोड़कर बृहस्पति के पास गए। देवराज ने महान् देव-गुरु से पूछा, “मैं जानना चाहता हूँ कि सुख का स्रोत क्या है?” बृहस्पति ने कहा कि (मोक्ष की ओर ले जानेवाला) ज्ञान परम सुख का स्रोत है। पर इन्द्र ने फिर पूछा कि क्या इससे भी कुछ ऊँचा है।
“‘बृहस्पति ने कहा, “हे पुत्र, कुछ है जो अब भी ऊँचा है। उच्च-आत्मा भार्गव (उशनस्) आपको बेहतर बताएँगे; उनके पास जाइए।” तब इन्द्र भार्गव के पास गए और सन्तुष्ट-हृदय से अपने महान् हित का ज्ञान पाया। भार्गव की अनुमति लेकर शत-यज्ञकर्ता इन्द्र ने फिर पूछा कि क्या इससे ऊँचा भी कुछ है। सर्वज्ञ भार्गव ने कहा, “उच्च-आत्मा प्रह्लाद को इससे अच्छा ज्ञान है।” यह जान इन्द्र अति प्रसन्न हुए। पाक-शत्रु इन्द्र ने ब्राह्मण का रूप धरकर प्रह्लाद के पास जाकर कहा, “मैं सुनना चाहता हूँ कि सुख किससे आता है।” प्रह्लाद ने उत्तर दिया, “हे द्विजश्रेष्ठ, मुझे समय नहीं; मैं तीनों लोकों के शासन में पूर्ण व्यस्त हूँ, अतः उपदेश नहीं दे सकता।” ब्राह्मण ने कहा, “हे राजन्, जब आपको अवकाश हो, मैं आपके उपदेश सुनना चाहता हूँ।” इस उत्तर पर प्रह्लाद उस ब्रह्मवादी से प्रसन्न हुए; “ऐसा ही हो” कहकर अवसर पाते ही ज्ञान के सत्य उसे बताने लगे।
“‘ब्राह्मण ने प्रह्लाद के प्रति शिष्य का-सा आचरण किया और पूरे हृदय से उनकी सेवा की। कई बार उसने पूछा, “हे शत्रु-दमन, किन उपायों से आपने तीनों लोकों का राज्य जीता? बताइए।” प्रह्लाद ने उत्तर दिया, “हे द्विज, मुझे राजा होने का कोई गर्व नहीं, न ब्राह्मणों के प्रति शत्रुता। शुक्र की शिक्षा पर आधारित जो नीति-परामर्श वे देते हैं, उसे मैं स्वीकार और पालन करता हूँ। वे पूर्ण विश्वास से मुझे कहते हैं और अधर्म-अनुचित मार्गों से रोकते हैं। मैं सदा शुक्र की शिक्षा का आज्ञाकारी हूँ, ब्राह्मणों और गुरुजनों की सेवा करता हूँ, द्वेष नहीं रखता, धर्मात्मा हूँ, क्रोध जीत चुका हूँ, संयमी हूँ, सब इन्द्रियाँ वश में हैं। ये गुरुजन मुझ पर हितकर शिक्षा यों उँडेलते हैं जैसे मधुमक्खियाँ छत्ते के कोषों में मधु। उस अमृत को चखकर मैं अपने वंश में चन्द्रमा-सा नक्षत्रों के बीच रहता हूँ। यही पृथ्वी पर अमृत है, यही निर्मल नेत्र है, अर्थात् ब्राह्मणों के मुख से शुक्र की शिक्षा सुनना और उसके अनुसार आचरण; इसी में मनुष्य का हित है।”
“‘सेवा से प्रसन्न दैत्य-राज ने फिर कहा, “हे द्विजश्रेष्ठ, आपकी सेवा-वृत्ति से मैं अति प्रसन्न हूँ। जो वर चाहें, माँगिए; मैं अवश्य दूँगा।” ब्राह्मण ने कहा, “बहुत अच्छा।” प्रह्लाद ने कहा, “जो चाहें, ले लीजिए।” ब्राह्मण ने कहा, “हे राजन्, यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं और मेरा प्रिय करना चाहते हैं, तो मैं आपका आचरण पाना चाहता हूँ; यही वर माँगता हूँ।” यह सुनकर प्रह्लाद प्रसन्न होते हुए भी महान् भय से भर गए। उन्होंने सोचा, यह याचक साधारण तेजवाला नहीं हो सकता। बड़े आश्चर्य से अन्ततः कहा, “ऐसा ही हो।” पर वर देकर दैत्य-राज शोक से भर गए और न जान सके कि क्या करें।
“‘जब दैत्य-राज इस पर चिन्तित बैठे थे, उनके शरीर से एक तेज-ज्योति निकली, विशाल और छाया-सी आकृतिवाली। प्रह्लाद ने पूछा, “आप कौन हैं?” आकृति ने कहा, “मैं आपके आचरण का मूर्त रूप हूँ। आपने मुझे त्याग दिया, अतः मैं जा रही हूँ; अब उस निर्दोष श्रेष्ठ ब्राह्मण में रहूँगी जो आपका समर्पित शिष्य बना।” यह कहकर वह लुप्त हो गई और शीघ्र इन्द्र के शरीर में प्रविष्ट हुई। इसके बाद वैसी ही एक और आकृति प्रह्लाद के शरीर से निकली; पूछने पर उसने कहा, “मुझे धर्म का मूर्त रूप जानिए, हे प्रह्लाद। मैं वहीं जाऊँगी जहाँ वह श्रेष्ठ ब्राह्मण है, क्योंकि मैं वहीं रहता हूँ जहाँ आचरण रहता है।” फिर एक तीसरी तेजस्वी आकृति निकली; पूछने पर उसने कहा, “मैं सत्य हूँ; धर्म के पीछे चलकर आपको छोड़ता हूँ।” सत्य के जाने पर एक और महान् पुरुष निकला; पूछने पर बोला, “मैं सत्कर्मों का मूर्त रूप हूँ; मैं वहीं रहता हूँ जहाँ सत्य है।” फिर ऊँचे-गम्भीर स्वर करता एक और निकला; बोला, “मैं बल हूँ; वहीं रहता हूँ जहाँ सत्कर्म हैं।” यह कहकर बल भी सत्कर्मों के पीछे चला गया।
“‘इसके बाद महान् तेजवाली एक देवी प्रह्लाद के शरीर से निकलीं; पूछने पर बोलीं कि वे समृद्धि (श्री) का मूर्त रूप हैं, और कहा, “मैं आप में रहती थी, हे वीर; अब आपके त्यागने से मैं बल के पीछे जाऊँगी।” भय से भरे प्रह्लाद ने फिर पूछा, “हे कमल-वासिनी देवी, आप कहाँ जाती हैं? आप सदा सत्य-समर्पित हैं और देवियों में प्रथम। वह श्रेष्ठ ब्राह्मण (जो मेरा शिष्य था) कौन है? मैं सत्य जानना चाहता हूँ।” समृद्धि-देवी ने कहा, “ब्रह्मचर्य-व्रत में तत्पर जिस ब्राह्मण को आपने शिक्षा दी, वही इन्द्र थे। हे प्रभु, उन्होंने आपसे तीनों लोकों का वह राज्य छीन लिया जो आपने अपने आचरण से वश किया था। यह जानकर इन्द्र ने आपसे आपका आचरण ही छीन लिया। हे महाबुद्धि, धर्म, सत्य, सत्कर्म, बल और मैं, सब की जड़ निश्चय ही आचरण में है।”
“भीष्म ने कहा, यह कहकर समृद्धि-देवी और शेष सब चले गए, हे युधिष्ठिर। दुर्योधन ने फिर पिता से कहा, ‘हे कुरु-आनन्द, मैं आचरण का सत्य जानना चाहता हूँ; उसे पाने का उपाय बताइए।’
“धृतराष्ट्र ने कहा, ‘वे उपाय प्रह्लाद ने इन्द्र को बताए थे। सुनिए, संक्षेप में आचरण कैसे अर्जित होता है। सब प्राणियों के प्रति मन, वचन और कर्म से अहिंसा, करुणा और दान, यही प्रशंसनीय आचरण है। जिस कर्म या यत्न से दूसरों का हित न हो, अथवा जिसके कारण लज्जित होना पड़े, वह कभी न किया जाए; और वह कर्म किया जाए जिससे समाज में प्रशंसा मिले। हे कुरुश्रेष्ठ, मैंने संक्षेप में बता दिया कि आचरण क्या है। हे पुत्र, यदि दुष्ट-आचरण जन कभी समृद्धि पा भी लें, तो उसे देर तक नहीं भोग पाते, और जड़ से उखड़ते देखे जाते हैं। यह सब सत्य जानकर, हे पुत्र, यदि युधिष्ठिर से बड़ी समृद्धि चाहते हैं, तो सदाचारी बनिए।’
“भीष्म ने कहा, यही धृतराष्ट्र ने अपने पुत्र से कहा था। हे कुन्ती-पुत्र, आप भी इन्हीं शिक्षाओं के अनुसार आचरण कीजिए; तब निश्चय ही इनका फल पाएँगे।”
एक उप-कथा: यह आख्यान दोहरे आवरण में है: भीष्म युधिष्ठिर को वह संवाद सुनाते हैं जो कभी धृतराष्ट्र ने ईर्ष्या से जलते दुर्योधन को सुनाया था, और उसके भीतर नारद की कही प्रह्लाद-कथा है। मर्म यह कि इन्द्र ने प्रह्लाद से उनका “आचरण” ही वर-रूप में छीना, और आचरण के साथ धर्म, सत्य, सत्कर्म, बल और लक्ष्मी, सब एक-एक कर निकल गईं, क्योंकि इन सबकी जड़ आचरण में ही है।
सार: आचरण ही सब का मूल है; धर्म, सत्य, सत्कर्म, बल और समृद्धि उसी से बँधे रहते हैं। केवल आचरण से तीनों लोक जीते जा सकते हैं। अहिंसा, करुणा और दान सदाचरण के लक्षण हैं; दुष्ट-आचरण की समृद्धि जड़ से उखड़ती है।
आशा से अधिक विशाल क्या है: सुमित्र और ऋषभ
युधिष्ठिर ने कहा, “हे आचरण को प्रथम बतानेवाले पितामह, आशा कहाँ से उठती है? वह क्या है? यह बड़ा सन्देह मेरे मन को घेरे है; आपके सिवा कोई इसे दूर नहीं कर सकता। मुझे सुयोधन (दुर्योधन) से बड़ी आशा थी कि युद्ध छिड़ने को होगा, तब वह उचित करेगा। हर मनुष्य में आशा महान् होती है; जब वह नष्ट होती है, तो जो शोक उपजता है, वह निस्सन्देह मृत्यु-सा है। मूर्ख मैं! धृतराष्ट्र के दुष्ट-आत्मा पुत्र दुर्योधन ने मेरी पाली आशा नष्ट कर दी। देखिए, हे राजन्, मेरे मन की मूढ़ता! मुझे लगता है आशा वृक्षों सहित पर्वत से, अथवा स्वयं आकाश से भी विशाल है; शायद अपरिमेय है। हे कुरुश्रेष्ठ, आशा को समझना और जीतना अत्यन्त कठिन है। मैं पूछता हूँ, इस आशा-सा अजेय और क्या है?”
भीष्म ने कहा, “इस सम्बन्ध में सुमित्र और ऋषभ के बीच हुए पुराने संवाद की कथा सुनाता हूँ। हैहय-वंश का एक राज-ऋषि सुमित्र नामक राजा आखेट को निकला। उसने एक हरिण को सीधे बाण से बेधा। बलवान् हरिण बाण लिए ही आगे भागा। बल-सम्पन्न राजा ने बड़े वेग से उसका पीछा किया। फुर्तीला हरिण नीची भूमि और समतल मैदान शीघ्र पार कर गया। युवा, सक्रिय, बलवान् राजा, धनुष-तलवार लिए, कवच पहने, पीछे लगा रहा। अकेला, वन में हरिण का पीछा करते राजा ने अनेक नदियाँ, सरोवर और झुरमुट पार किए। हरिण कभी-कभी राजा को दिखता, फिर वेग से दूर हो जाता। अनेक बाणों से बिंधा वह वन-वासी, मानो खेल में, बार-बार दूरी घटाता; एक के बाद एक वन लाँघता, कभी पास आकर दिख जाता। अन्त में राजा ने एक श्रेष्ठ, तीक्ष्ण, मर्म-भेदी बाण प्रत्यंचा पर चढ़ाया। तभी विशाल हरिण, मानो पीछा करनेवाले के यत्न पर हँसता, अचानक बाण की पहुँच से चार कोस आगे निकल गया। तेजस्वी बाण भूमि पर गिर पड़ा। हरिण एक विशाल वन में घुस गया, पर राजा ने पीछा न छोड़ा।
“उस विशाल वन में घुसकर राजा एक तपस्वी-आश्रम पर पहुँचा। श्रम से थका वह विश्राम को बैठ गया। धनुष लिए, थके, भूखे राजा को देख तपस्वियों ने उसका यथोचित सत्कार किया। राजा ने ऋषियों के तप की प्रगति पूछी; उन्होंने उत्तर देकर राजा से उसके आने का कारण और कुल-नाम पूछा। राजा ने अपना परिचय दिया, ‘मैं हैहय-वंश में जन्मा, नाम सुमित्र, मित्र का पुत्र। मैं हरिणों के झुण्ड का आखेट करता, सहस्रों को बाणों से मारता हूँ। बड़ी सेना, मन्त्रियों और अन्तःपुर की स्त्रियों सहित आखेट को निकला था। एक हरिण को बाण से बेधा, पर वह बाण लिए वेग से भागा। बिना किसी निश्चित प्रयोजन उसका पीछा करते इस वन में आ पहुँचा, और आपके सम्मुख हूँ, श्रीहीन, थका, आशा-भंग। इससे अधिक दयनीय क्या होगा कि मैं श्रम-थका, राज-चिह्नों से हीन, आशा-भंग होकर इस आश्रम में आया। मुझे राज-चिह्नों के छूटने या राजधानी से दूरी का दुःख नहीं; तीव्र शोक तो आशा-भंग का है। पर्वत-राज हिमवान् और जल-राशि समुद्र भी अपनी विशालता से आकाश की सीमा नहीं नाप सकते; वैसे ही मैं आशा की सीमा नहीं पा सकता। आप सर्वज्ञ और परम धन्य हैं; मेरा सन्देह सुलझाइए: मनुष्य की आशा और यह विशाल आकाश, इन दोनों में आपको कौन बड़ा जान पड़ता है? मैं विस्तार से सुनना चाहता हूँ कि आशा-सा अजेय क्या है। यदि यह चर्चा-योग्य विषय हो और आपके तप को हानि न पहुँचाए, तो मुझे बताइए।’
“भीष्म ने कहा, तब सब ऋषियों के बीच बैठे श्रेष्ठ ऋषि ऋषभ कुछ मुस्कुराकर बोले, ‘हे राज-व्याघ्र, पहले तीर्थाटन करते मैं नर-नारायण के सुन्दर आश्रम पहुँचा था, जहाँ रमणीय वदरी-स्थल है और वह आकाश-झील (जहाँ से पवित्र गंगा निकलती हैं)। वहाँ अश्वशिर नामक ऋषि नित्य वेद पढ़ते हैं। उस झील में स्नान कर, पितरों को जल-तर्पण देकर, मैं आश्रम में गया। उस एकान्त में नर और नारायण सच्चे आनन्द में रहते हैं। वहाँ से कुछ दूर मैं एक अन्य आश्रम में रहने गया। बैठे-बैठे मैंने एक अत्यन्त लम्बा, कृशकाय ऋषि देखा, चीथड़ों और मृग-चर्म पहने, मेरी ओर आते। तप-धनी, नाम तनु। अन्य मनुष्यों से उसकी ऊँचाई आठ गुनी जान पड़ी; उसकी दुबलता मैंने कभी न देखी थी। उसकी देह कनिष्ठ अँगुली-सी पतली थी; गर्दन, भुजाएँ, पैर, बाल, सब असाधारण। सिर देह के अनुरूप, कान और नेत्र भी। उसकी वाणी और गति अत्यन्त क्षीण। उसे देख मैं उदास और भयभीत हो गया। उनके चरण नमस्कार कर मैं हाथ जोड़े खड़ा हुआ, अपना नाम-कुल और पिता का नाम बताकर, उनके बताए आसन पर धीरे बैठ गया।
“‘तब वे धर्मात्मा तनु आश्रम के ऋषियों के बीच धर्म और अर्थ पर प्रवचन करने लगे। उसी समय कमल-दल-से नेत्रोंवाला एक राजा, अपनी सेना और अन्तःपुर की स्त्रियों सहित, वेगवान् अश्वों के रथ पर वहाँ आया। उसका नाम विरद्युम्न था; सुन्दर रूप और महान् यश। उसका पुत्र भूरिद्युम्न खो गया था, और शोक-व्याकुल पिता उसे ढूँढते वन में भटक रहा था। “मेरा पुत्र यहाँ मिलेगा! यहाँ मिलेगा!” इसी आशा से खिंचा वह राजा वन में फिरता था। उस कृश ऋषि से उसने कहा, “मेरा वह परम धर्मात्मा पुत्र मिलना अति कठिन है। हाय, वह मेरा एकमात्र सन्तान था; खो गया है, कहीं नहीं मिलता। मिलना असम्भव-सा है, फिर भी मिलने की मेरी आशा बड़ी है। इसी आशा (जो निरन्तर टूटती है) से भरा मैं मृत्यु के निकट हूँ।” राजा के ये वचन सुनकर मुनि तनु क्षण-भर सिर झुकाए चिन्तन में लीन रहे। उन्हें ऐसा देख राजा अति उदास हुआ और धीमे-कोमल स्वर में बोला, “हे देव-ऋषि, अजेय क्या है और आशा से बड़ा क्या है? हे पुण्यपुरुष, यदि सुनने में अनौचित्य न हो, तो बताइए।”
“‘मुनि ने कहा, “एक पवित्र महान् ऋषि का आपके पुत्र ने अपमान किया था; उसने यह दुर्भाग्यवश, अपनी मूढ़ बुद्धि से किया। ऋषि ने आपके पुत्र से एक स्वर्ण-कलश और वनस्पति-छाल माँगी थी; आपके पुत्र ने तिरस्कारपूर्वक मना कर दिया। इस व्यवहार से वह महान् ऋषि निराश हो गया।” यह सुनकर राजा ने सर्व-पूजित उस तपस्वी की पूजा की। धर्मात्मा विरद्युम्न वहीं थका बैठ गया, जैसे, हे नरश्रेष्ठ, आप अब बैठे हैं। महान् ऋषि ने वन-वासियों की रीति से राजा को पैर धोने का जल और अर्घ्य दिया। तब सब ऋषि उस नरश्रेष्ठ को घेरकर बैठे, जैसे सप्तर्षि-तारे ध्रुव को घेरते हैं, और अजेय राजा से आने का कारण पूछा।
“‘राजा ने कहा, “मैं विरद्युम्न नामक राजा हूँ; मेरा यश सब दिशाओं में फैला है। मेरा पुत्र भूरिद्युम्न खो गया है; उसी की खोज में इस वन में आया हूँ। हे ब्राह्मणो, वह मेरा एकमात्र पुत्र, अति कोमल आयु का, यहाँ नहीं मिलता; मैं सर्वत्र उसे ढूँढता फिरता हूँ।”
“‘ऋषभ ने कहा, राजा के ये वचन सुनकर तपस्वी तनु सिर झुकाए मौन रहे, एक शब्द भी न बोले। पहले उस ब्राह्मण का राजा ने अधिक सम्मान न किया था; इसी निराशा में उन्होंने दीर्घ काल कठोर तप किया था, यह संकल्प कर कि राजा या किसी अन्य वर्ग से कभी कुछ दान न लेंगे। वे मन में कहते, “आशा हर मूढ़-बुद्धि को विचलित करती है; मैं आशा को अपने मन से निकाल दूँगा।” यही उनका निश्चय था। विरद्युम्न ने फिर पूछा, “आशा की क्षीणता का माप क्या है? पृथ्वी पर अत्यन्त दुर्लभ क्या है? हे पुण्यपुरुष, बताइए, आप धर्म-अर्थ के ज्ञाता हैं।”
“‘अपने सब पूर्व-अपमान स्मरण कर और राजा को भी उनकी याद दिलाते हुए कृशकाय ऋषि बोले, “हे राजन्, आशा-सा क्षीण कुछ नहीं। मैंने अनेक राजाओं से याचना की और पाया कि आशा मन के सामने जो छवि रखती है, उसकी प्राप्ति-सा दुर्लभ कुछ नहीं।” राजा ने कहा, “आपके वचनों से, हे ब्राह्मण, मैं समझ गया कि क्या क्षीण है और क्या नहीं, और आशा-रचित छवियाँ कितनी दुर्लभ हैं। आपके वचन मैं श्रुति-वाक्य मानता हूँ। पर एक सन्देह उठा है: आपकी देह से अधिक क्षीण क्या है? बताइए, हे पुण्यपुरुष, यदि यह विषय चर्चा-योग्य हो।”
“‘कृशकाय ऋषि ने कहा, “सन्तुष्ट याचक मिलना अत्यन्त कठिन है; शायद संसार में ऐसा कोई नहीं। उससे भी दुर्लभ वह है जो याचक का कभी तिरस्कार न करे। जो अपने वचन देकर भी अपनी सामर्थ्य और याचक की पात्रता के अनुसार दूसरों का भला नहीं करते, उन पर टिकी आशा मेरी देह से भी क्षीण है। कृतघ्न, क्रूर, आलसी या दूसरों को सतानेवाले पर टिकी आशा मेरी देह से भी क्षीण है। एक ही पुत्रवाले पिता की, खोए-गुम पुत्र को फिर देखने की आशा, मेरी देह से भी क्षीण है। बूढ़ी स्त्रियों की पुत्र-प्रसव की आशा, और धनिकों की (जो और-और चाहते हैं) आशा, मेरी देह से भी क्षीण है। बड़ी हुई कन्याओं के मन में विवाह की चर्चा सुनकर उठती आशा मेरी देह से भी क्षीण है।” यह सुनकर राजा विरद्युम्न और उसकी रानियाँ उस ब्राह्मण-श्रेष्ठ के चरणों में झुक गए और सिर से उनके पैर छुए।
“‘राजा ने कहा, “मैं आपकी कृपा चाहता हूँ, हे पुण्यपुरुष! मैं अपने पुत्र से मिलना चाहता हूँ। जो आपने कहा, वह परम सत्य है।” ऋषभ ने कहा, धर्मात्मा तनु ने मुस्कुराते हुए अपनी विद्या और तप से राजा के पुत्र को वहीं बुला लिया। पुत्र को बुलाकर ऋषि ने राजा (पिता) को फटकारा। फिर उन्होंने अपने को धर्म का देवता प्रकट किया; अपना अद्भुत दिव्य रूप दिखाकर, क्रोध और प्रतिशोध से मुक्त-हृदय, वे निकटवर्ती वन में चले गए। यह सब, हे राजन्, मैंने देखा और जो वचन कहे, वे सुने। आप अपनी आशा त्याग दें, जो (उन सब आशाओं से भी) क्षीण है।’
“भीष्म ने कहा, उच्च-आत्मा ऋषभ के इस कथन से राजा सुमित्र ने शीघ्र अपने हृदय की वह आशा त्याग दी, जो (ऋषि-बताई हर आशा से) क्षीण थी। हे कुन्ती-पुत्र, आप भी मेरे इन वचनों को सुनकर हिमवान्-से शान्त और स्थिर हो जाइए। दुःख से व्याकुल आपने मुझसे पूछा, और मेरा उत्तर सुना; अब आपके लिए उचित है कि इन शोकों को दूर करें।”
एक उप-कथा: कृश ऋषि तनु का दुबलापन रूपक है: उनकी देह आशा-सी पतली है। पर अन्त में पता चलता है कि वे स्वयं धर्म-देवता हैं, जो राजा विरद्युम्न और भूरिद्युम्न को आशा की निस्सारता सिखाने आए थे। यह कथा सुमित्र (और परोक्ष में युधिष्ठिर) को दुर्योधन से बँधी टूटी आशा का शोक त्यागने का उपाय है।
सार: आशा आकाश से भी विशाल जान पड़ती है, पर कृपण और कृतघ्न पर टिकी आशा तपस्वी की कृश देह से भी पतली है। युधिष्ठिर हिमवान्-से स्थिर होकर दुर्योधन से बँधी टूटी आशा का शोक त्यागें।
गौतम और यम: माता-पिता के ऋण से मुक्ति
युधिष्ठिर ने कहा, “अमृत-पान करनेवाले की भाँति मैं आपकी वाणी सुनकर कभी तृप्त नहीं होता। जैसे आत्म-ज्ञानी ध्यान से तृप्त नहीं होता, वैसे मैं आपको सुनकर तृप्त नहीं होता। हे पितामह, फिर से धर्म पर उपदेश दीजिए।”
भीष्म ने कहा, “इस सम्बन्ध में गौतम और तेजस्वी यम के पुराने संवाद की कथा कही जाती है। गौतम का पारिपात्र पर्वत पर विशाल आश्रम था; उन्होंने वहाँ साठ सहस्र वर्ष तप किया। एक दिन लोक-नियन्ता यम उस शुद्ध-आत्मा महान् तपस्वी के पास आए। यम को आया जान विद्वान् ऋषि ने शीघ्र अभिवादन कर, हाथ जोड़े, आज्ञा की प्रतीक्षा में बैठे। राज-धर्म यम ने भी उस ब्राह्मण-श्रेष्ठ का अभिवादन कर पूछा कि वे उनके लिए क्या करें।
“गौतम ने कहा, ‘कौन-से कर्मों से मनुष्य माता-पिता के ऋण से मुक्त होता है? और कैसे वह दुर्लभ शुद्ध-आनन्द के लोक जीतता है?’
“यम ने कहा, ‘सत्य के पालन में लगकर, पवित्रता और तप का अभ्यास कर, मनुष्य निरन्तर अपने माता-पिता की उपासना करे; और ब्राह्मणों को विपुल दान-सहित अश्वमेध-यज्ञ करे। ऐसे कर्मों से मनुष्य अद्भुत रूप के अनेक सुख-लोक जीतता है।’”
सार: सत्य, पवित्रता, तप और माता-पिता की निरन्तर सेवा, तथा दान-सहित अश्वमेध, मनुष्य को माता-पिता के ऋण से मुक्त कर शुभ-लोक दिलाते हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शान्ति पर्व, राजधर्मानुशासन उपपर्व, अध्याय 1-128; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)