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भीष्म का राजधर्म आरम्भ: प्रजा-रक्षा, सत्य, और दण्ड का सन्तुलन
अगले दिन फिर वहाँ पहुँचकर सबने भीष्म का कुशल पूछा। नारद ने कहा, “अब समय है कि आप भीष्म से धर्म-विषयक प्रश्न पूछें, क्योंकि गंगा-पुत्र अस्ताचल को जाते सूर्य-से प्राण त्यागने वाले हैं।” प्रेरित होकर भी राजकुमार कुछ पूछ न सके, एक-दूसरे को देखते रहे। तब युधिष्ठिर ने कृष्ण से कहा, “देवकी-पुत्र के सिवा कोई पितामह से प्रश्न नहीं कर सकता; आप ही प्रथम बोलिए।” कृष्ण ने भीष्म से कुशल पूछा, और भीष्म बोले, “हे कृष्ण, आपकी कृपा से एक ही दिन में ताप, मूर्च्छा, थकान और पीड़ा सब चली गई। भूत-भविष्य-वर्तमान, वेद-वेदान्त के समस्त धर्म, देश-जाति-कुल के आचार, चारों आश्रम और राजनीति, सब हथेली पर रखे फल-से मुझे दिख रहे हैं। पर हे जनार्दन, आप स्वयं ही पाण्डु-पुत्र को उपदेश क्यों नहीं देते?”
कृष्ण ने कहा, “हे कुरु-श्रेष्ठ, जानिए कि मैं यश और समस्त शुभ का मूल हूँ; भले-बुरे सब मुझसे ही निकलते हैं। पर मैंने आपका यश बढ़ाने का संकल्प किया है, इसीलिए मैंने आपको यह दिव्य बुद्धि दी। जब तक पृथ्वी रहेगी, आपका यश अक्षुण्ण रहेगा। आप युधिष्ठिर से जो भी कहेंगे, वह पृथ्वी पर वेद-वचन-सा प्रमाण माना जाएगा। आप वृद्ध हैं, श्रुति-सम्मत आचरण वाले, राजधर्म और हर धर्म-विज्ञान के ज्ञाता; आपके जन्म से किसी ने आपमें तनिक भी दोष नहीं देखा। अतः पिता-सा होकर इन्हें उच्च धर्म का उपदेश दीजिए। यदि आप न बोलेंगे तो पाप के भागी होंगे।”
भीष्म ने ‘मैं धर्म का उपदेश करूँगा’ कहा। तब कृष्ण ने युधिष्ठिर की हिचक का कारण बताया, “ये शाप के भय और लज्जा से आपके पास आने में झिझकते हैं, क्योंकि इन्होंने आप-जैसे पूज्य, गुरु और बन्धु को बाणों से बेधा।” भीष्म ने कहा, “जैसे ब्राह्मण का धर्म दान, अध्ययन और तप है, वैसे क्षत्रिय का धर्म युद्ध में देह त्यागना है। क्षत्रिय को चाहिए कि अन्यायपूर्ण युद्ध में जो सम्मुख हों, उन गुरुजनों, पितरों और बन्धुओं का भी वध करे; यही उसका घोषित धर्म है। जो क्षत्रिय युद्ध में अपने गुरु को भी, यदि वे पापी, लोभी और संयम-व्रत-हीन हों, मार दे, वही धर्मज्ञ है। चुनौती मिलने पर क्षत्रिय को सदा युद्ध करना चाहिए, क्योंकि मनु ने कहा है कि न्यायपूर्ण युद्ध क्षत्रिय को स्वर्ग और यश दोनों देता है।” तब युधिष्ठिर ने अति विनम्रता से भीष्म के चरण पकड़े, और भीष्म ने उन्हें स्नेह से आश्वस्त कर कहा, “मत डरिए, हे कुरु-श्रेष्ठ, निःशंक होकर पूछिए।”
युधिष्ठिर ने पूछा, “धर्मज्ञ कहते हैं कि राजधर्म समस्त विज्ञानों में परम है; मुझे भी इसका भार अत्यन्त गुरु जान पड़ता है। राजधर्म ही समस्त जीव-जगत् का आश्रय है; धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष तक इसी पर निर्भर हैं। जैसे अश्व के लिए लगाम और गज के लिए अंकुश, वैसे ही राजधर्म-विज्ञान संसार को थामने की लगाम है। यदि राजधर्म में मूढ़ता आ जाए तो पृथ्वी पर अराजकता फैल जाए। अतः, हे पितामह, पहले राजधर्म का उपदेश कीजिए।”
भीष्म बोले, “धर्म, कृष्ण-रूप ब्रह्म और ब्राह्मणों को प्रणाम कर मैं सनातन धर्म कहता हूँ। हे युधिष्ठिर, एकाग्र होकर सुनिए। प्रथमतः राजा को, प्रजा को प्रसन्न करने की इच्छा से, देवताओं और ब्राह्मणों की विनम्र सेवा करनी चाहिए; इससे वह अपना धर्म-ऋण चुकाता है और प्रजा का सम्मान पाता है। राजा को सदा तत्परता से उद्यम (पुरुषार्थ) करना चाहिए, क्योंकि उद्यम बिना केवल भाग्य कुछ नहीं देता। उद्यम और भाग्य दोनों के बीच मैं उद्यम को श्रेष्ठ मानता हूँ, क्योंकि भाग्य का पता तो उद्यम के फल से ही चलता है। कोई कार्य विफल हो तो शोक न करें, उसी कार्य में दूना यत्न करें, यही राजा का परम धर्म है।
“राजा की सफलता में सत्य से बढ़कर कुछ नहीं। सत्यनिष्ठ राजा यहाँ-परलोक दोनों में सुखी होता है; जैसे ऋषियों का धन सत्य है, वैसे ही राजा में विश्वास सत्य से ही जगता है। जो राजा गुणवान्, सदाचारी, संयमी, विनम्र, धर्मात्मा, जितेन्द्रिय, सुन्दर और अति-कुतूहली नहीं, वह कभी श्री नहीं खोता। न्याय करके, और तीन बातों, अपने दोष छिपाना, शत्रु के दोष जानना, और अपनी मन्त्रणा गुप्त रखना, का पालन कर राजा समृद्धि पाता है।
“यदि राजा अति मृदु हो तो सब उसकी अवहेलना करते हैं; यदि अति उग्र हो तो प्रजा त्रस्त होती है। अतः दोनों आचरण रखिए। ब्राह्मण को आप दण्ड न दें, क्योंकि वह पृथ्वी का परम प्राणी है। मनु के दो श्लोक स्मरण रखिए, अग्नि जल से उपजी, क्षत्रिय ब्राह्मण से, और लोहा पत्थर से; ये तीनों हर वस्तु पर बल चलाते हैं, पर अपने जनक के सम्पर्क में आते ही इनका बल शान्त हो जाता है। जब लोहा पत्थर से, अग्नि जल से, या क्षत्रिय ब्राह्मण से बैर करे, तो तीनों दुर्बल पड़ जाते हैं। अतः ब्राह्मण पूज्य हैं। पर जो ब्राह्मण तीनों लोकों के लिए बाधक बनें, उन्हें भुजबल से दमित कीजिए।
“उशना (शुक्राचार्य) के दो श्लोक सुनिए, धर्मनिष्ठ क्षत्रिय वेद-पारंगत ब्राह्मण को भी, यदि वह अस्त्र उठाकर युद्ध को दौड़े, दण्ड दे सकता है; धर्म की रक्षा करते हुए ऐसा करने से वह पापी नहीं होता, क्योंकि आक्रामक का क्रोध दण्डक के क्रोध को न्यायसंगत बना देता है। यदि ब्राह्मण ब्रह्म-हत्या, गुरु-शय्या-उल्लंघन, गर्भपात, या राज-द्रोह का दोषी हो, तो उसका दण्ड देश-निकाला हो, शारीरिक दण्ड नहीं।
“राजा सदा क्षमाशील भी न रहे, क्योंकि मृदु राजा निस्तेज गज-सा निकृष्ट माना जाता है। बृहस्पति का श्लोक है, यदि राजा सदा क्षमाशील हो, तो नीच व्यक्ति उस पर वैसे ही चढ़ बैठता है जैसे महावत गज के सिर पर। अतः राजा न सदा मृदु हो, न सदा उग्र; वह वसन्त के सूर्य-सा हो, न शीतल, न इतना तप्त कि पसीना छूटे।
“राजा अपने सेवकों से परिहास (हँसी-मज़ाक) में न पड़े, क्योंकि अधिक घुलने-मिलने पर आश्रित स्वामी की अवहेलना करने लगते हैं, उसके रहस्य खोलते हैं, अनुचित वस्तुएँ माँगते हैं, स्वामी का भोजन तक ले लेते हैं, क्रोध दिखाते हैं, और स्वामी पर हावी होना चाहते हैं; रिश्वत और कपट से राज-कार्य रोकते हैं, झूठे लेखों से राज्य को सड़ाते हैं, और राजा को डोर से बँधे पक्षी-सा खेलाना चाहते हैं। मृदु और परिहास-प्रिय राजा से ये और अनेक अनर्थ उपजते हैं।
“राजा सदा कर्म के लिए उद्यत रहे; जो स्त्री-सा उद्यम-हीन हो, वह प्रशंसा-योग्य नहीं। उशना का श्लोक है, जैसे सर्प चूहों को निगलता है, वैसे ही पृथ्वी दो को निगल जाती है, युद्ध से विमुख राजा को, और पत्नी-पुत्रों में अति-आसक्त ब्राह्मण को। जिनसे शास्त्रानुसार सन्धि हो, उनसे सन्धि कीजिए, और जिनसे युद्ध हो, उनसे युद्ध। चाहे गुरु हो या मित्र, जो आपके सप्त-अंग वाले राज्य (राजा, मन्त्री, मित्र, कोष, राष्ट्र, दुर्ग, सेना) के प्रति शत्रुता रखे, वह वध्य है।
“राजा दूसरों के धन का लोभ न करे, समय पर देय वस्तु दे, क्रोध को वश में रखे, और धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष का विवेक से अनुसरण करे। इन तीनों (धर्म, अर्थ, काम) की मन्त्रणा सदा गुप्त रखे; मन्त्रणा का प्रकट होना राजा का परम अनर्थ है। राजा यम-सा न्याय करे और कुबेर-सा धन संचित करे। जो भूखे रहे उन्हें खिलाए, जो भर चुके उनकी सुध ले। मधुर-भाषी हो, मुस्कान-सहित बोले। वृद्धों की सेवा करे, आलस्य त्यागे, सदाचारियों का आचरण देखे, और अधर्मियों का धन लेकर धर्मियों को दे।
“राजा वीर, निष्ठावान्, कुलीन, स्वस्थ, सुशील पुरुषों को सेवा में बाँधे। भोग की वस्तुओं में राजा और सेवक में भेद न हो, अन्तर केवल छत्र और आज्ञा देने की शक्ति का हो। जो कुटिल, लोभी राजा सब पर सन्देह कर प्रजा पर भारी कर लगाता है, वह शीघ्र अपने ही सेवकों-सम्बन्धियों से मारा जाता है। पर जो धर्मात्मा है और प्रजा के हृदय जीतता है, वह शत्रु से आक्रान्त होकर भी नहीं डूबता, और गिरकर भी फिर उठ खड़ा होता है। मनु के दो श्लोक, छह को समुद्र की फूटी नौका-सा त्यागें, मौन रहने वाले गुरु को, अध्ययनहीन पुरोहित को, रक्षा न करने वाले राजा को, अप्रिय बोलने वाली पत्नी को, गाँव में घूमने वाले ग्वाले को, और वन जाने को उत्सुक नाई को।”
भीष्म ने प्रजा-रक्षा को राजधर्म का सार बताया, “बृहस्पति इससे बढ़कर कोई धर्म नहीं मानते। रक्षा के साधन, गुप्तचर और सेवक नियुक्त करना, उन्हें बिना अहंकार उनका भाग देना, विचारपूर्वक कर वसूलना, कभी बिना कारण कुछ न लेना, ईमानदारों का चयन, वीरता और कौशल, सत्य, प्रजा-हित, शत्रु में फूट डालना, जर्जर भवनों की मरम्मत, अवसर देखकर दण्ड-जुर्माना, ईमानदार का त्याग न करना, कुलीनों को आश्रय, संचय-योग्य का संचय, बुद्धिमानों का संग, सेना को सदा प्रसन्न रखना, कोष भरना, नगर-रक्षकों पर अन्ध-विश्वास न करना, और दुष्टों का त्याग।
“उद्यम ही राजधर्म का मूल है, बृहस्पति कहते हैं, उद्यम से अमृत मिला, उद्यम से असुर मरे, उद्यम से ही इन्द्र ने स्वर्ग और पृथ्वी का राज्य पाया; उद्यम-वीर वाणी-वीरों से श्रेष्ठ है। उद्यम-हीन राजा, चाहे बुद्धिमान् हो, विष-रहित सर्प-सा शत्रुओं से पराजित होता है। बलवान् राजा भी दुर्बल शत्रु की उपेक्षा न करे; अग्नि की एक चिनगारी दावानल रच सकती है, और विष का एक कण मार सकता है।
“राजा को कपट-रहित आचरण का आवरण ओढ़कर अपनी गुप्त मन्त्रणा, सेना-संचय, और योजनाएँ छिपानी चाहिए। प्रजा को वश में रखने के लिए धर्म से आचरण करे। मांस-सा सबको प्रिय राज्य केवल सरलता से रक्षित नहीं होता; अतः राजा सरलता और कुटिलता दोनों रखे। प्रजा-रक्षा में पड़े संकट से राजा महान् पुण्य अर्जित करता है, राजा का आचरण ऐसा ही हो।”
व्यास, देवस्थान, अश्व, वासुदेव, कृप, सात्यकि और सञ्जय ने प्रसन्न होकर “उत्तम! उत्तम!” कहकर भीष्म की प्रशंसा की। तब युधिष्ठिर ने अश्रु-भरे नेत्रों से भीष्म के चरण छूकर कहा, “हे पितामह, अपने सन्देह कल पूछूँगा, क्योंकि आज सूर्य समस्त भूमि का रस सोखकर अस्त होने को है।” फिर सब ऋषियों और भीष्म को प्रणाम कर, दृषद्वती में स्नान कर, पितरों को जलांजलि और सन्ध्या-वन्दन कर, हस्तिनापुर लौटे।
समझने की कुंजी (सप्तांग राज्य): “सप्त-अंग वाला राज्य” प्राचीन राजनीति की मूल अवधारणा है, राज्य के सात अंग, स्वामी (राजा), अमात्य (मन्त्री), सुहृद् (मित्र-सहयोगी), कोष (खज़ाना), राष्ट्र (जनपद), दुर्ग (किला), और दण्ड/बल (सेना)। जो इनमें से किसी पर भी आघात करे, भीष्म उसे, चाहे वह गुरु ही क्यों न हो, वध्य ठहराते हैं। यही दिखाता है कि राजधर्म व्यक्तिगत सम्बन्धों से ऊपर है।
समझने की कुंजी (मन्त्र-रक्षा): “मन्त्र” यहाँ देवता-मन्त्र नहीं, राजनीतिक गोपनीय परामर्श है। भीष्म बार-बार कहते हैं कि मन्त्रणा का भेद खुलना राजा का परम अनर्थ है; अतः राजा सरल दिखकर भी अपनी योजनाएँ गुप्त रखे। यह कौटिल्य-परम्परा की गुप्तचर और गोपनीयता-नीति का बीज है।
सार: भीष्म का राजधर्म-उपदेश आरम्भ होता है। प्रथम सूत्र, प्रजा-रक्षा ही राजा का परम धर्म; उसके साधन हैं देव-ब्राह्मण-सेवा, अथक उद्यम (जो भाग्य से श्रेष्ठ है), सत्य, मन्त्र-गोपन, और मृदुता-उग्रता का सन्तुलन (वसन्त-सूर्य-सा)। ब्राह्मण पूज्य हैं पर आक्रामक होने पर दण्डनीय; सेवकों से परिहास वर्जित; सरलता और कुटिलता दोनों आवश्यक। यहीं इस खण्ड का उपदेश-क्रम विराम लेता है, अगले दिन युधिष्ठिर “राजन्” शब्द की उत्पत्ति और सृष्टि-आदि के राज्य का प्रश्न उठाएँगे।
शर-शय्या पर लेटे हुए, अपनी ही इच्छा से प्राण रोके, गंगापुत्र भीष्म धर्मराज युधिष्ठिर को राजधर्म का उपदेश दे रहे थे। बृहस्पति के सूत्रों का सहारा लेकर वे राजा के अनगिनत कर्तव्यों की लड़ी पिरो रहे थे: ईमानदार पुरुषों को कार्यभार सौंपना, शूरता, व्यवहार-कुशलता, सत्य, प्रजा का हित, उचित अवसर देखकर दण्ड और अर्थदण्ड लगाना, सज्जनों को कभी न त्यागना, कुलीनों को आजीविका और रक्षण देना, संचय योग्य वस्तु का संचय, बुद्धिमानों की संगति, सैनिकों को सदा प्रसन्न रखना, कोष भरना, अपने ही नगर के पहरेदारों पर अन्धा विश्वास न करना, शत्रु-नगर में भेद डालना, शत्रु-देश के बीच रहते मित्रों की रक्षा करना, अपने सेवकों पर भी कड़ी दृष्टि रखना, और दुष्टों को दूर हटा देना। भीष्म ने कहा कि उद्योग ही राजधर्म की जड़ है; उद्योग से ही अमृत मिला, असुर मारे गए, और इन्द्र ने स्वर्ग तथा पृथ्वी का राज्य पाया। उद्योगी वीर वाणी के वीरों से ऊपर है; वाणी के वीर तो उद्योगी की ही पूजा करते हैं। बुद्धिमान् होकर भी जो राजा उद्योगहीन है, वह विषहीन साँप-सा शत्रुओं से परास्त हो जाता है।
भीष्म ने आगे कहा कि बलवान् होकर भी राजा किसी दुर्बल शत्रु की उपेक्षा न करे, क्योंकि एक चिंगारी दावानल बन सकती है और विष का एक कण प्राण ले सकता है। किले के भीतर बैठा एक ही शत्रु समृद्ध और बलशाली राजा के समूचे देश को व्यथित कर देता है। राजा अपने गुप्त मन्त्र, सेना का संग्रह, हृदय के टेढ़े प्रयोजन और जो अनुचित कर्म वह करता या करना चाहता है, इन सबको सरलता का आवरण ओढ़कर छिपाए रखे। प्रजा को वश में रखने के लिए वह धर्म से ही आचरण करे, पर साथ ही जान ले कि कुटिल मनवाले विशाल साम्राज्य का भार नहीं उठा सकते, और जो राजा केवल मृदु है वह उस श्रेष्ठ पद को नहीं पाता जिसकी प्राप्ति परिश्रम पर टिकी है। मांस-सी सबकी प्यारी यह पृथ्वी केवल सरलता और सीधेपन से रक्षित नहीं हो सकती; इसलिए राजा सरलता और कुटिलता, दोनों का आश्रय ले। प्रजा की रक्षा करते हुए यदि राजा संकट में पड़े, तो भी उसे बड़ा पुण्य मिलता है।
यह सुनकर व्यास, देवस्थान, अश्व, वासुदेव, कृप, सात्यकि और संजय खिले हुए मुख से बोल उठे, “उत्तम! उत्तम!” और उन्होंने नरश्रेष्ठ भीष्म की प्रशंसा की। तभी युधिष्ठिर ने उदास मन और आँसुओं से भीगी आँखों से भीष्म के चरण छूकर कहा कि हे पितामह, जिन विषयों में मुझे संशय है, वे मैं कल पूछूँगा, क्योंकि आज सूर्य समस्त भूमि का रस सोखकर अस्त होने को है। तब केशव, कृप, युधिष्ठिर आदि ब्राह्मणों को प्रणाम कर और गंगापुत्र की परिक्रमा करके अपने रथों पर चढ़े। उन्होंने दृषद्वती के जल में स्नान किया, पितरों को जलांजलि दी, मन्त्र-जप तथा सन्ध्या-वन्दन करके हस्तिनापुर में प्रवेश किया।
समझने की कुंजी (अवधारणा): राजधर्म का यह पूरा प्रसंग शान्ति पर्व का “राजधर्मानुशासन” है। भीष्म युद्ध के बाद, अपनी ही इच्छा से मृत्यु को टाले हुए, उत्तरायण की प्रतीक्षा में शर-शय्या (बाणों की सेज) पर पड़े हैं। उपदेश में नैतिक जटिलता खुलकर आती है: धर्म और कूटनीति दोनों एक साथ, क्योंकि महाभारत राजा से सीधापन और प्रजा-रक्षा के लिए आवश्यक कूटनीतिक कौशल, दोनों माँगता है।
सार: भीष्म ने राजा के कर्तव्यों की लम्बी सूची दी, उद्योग को राजधर्म की जड़ बताया, और कहा कि राजा सरलता तथा कुटिलता, दोनों का सन्तुलित आश्रय ले। दिन ढलने पर सभा विसर्जित हुई और सब हस्तिनापुर लौटे।
“राजा” शब्द कहाँ से आया: सृष्टि के आरम्भ में राज्य का जन्म
दूसरे दिन प्रातःकर्म करके पाण्डव और यादव फिर कुरुक्षेत्र में भीष्म के पास पहुँचे। कुशल-क्षेम पूछकर, ऋषियों को प्रणाम करके वे भीष्म के चारों ओर बैठ गए। हाथ जोड़कर युधिष्ठिर ने पूछा कि हे भरतश्रेष्ठ, पृथ्वी पर “राजन्” शब्द कहाँ से आया? जिसके दूसरों के समान ही हाथ, भुजा, गर्दन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, सुख-दुःख, हड्डी-मांस-रक्त, श्वास-प्रश्वास और जन्म-मरण हैं, और जो मनुष्यता के समस्त गुणों में औरों जैसा ही है, वही एक मनुष्य अनेक बुद्धिमान् और वीर पुरुषों पर शासन कैसे करता है? सब लोग उसकी कृपा क्यों चाहते हैं? एक मनुष्य के प्रसन्न होने पर समूचा संसार प्रसन्न और उसके दुखी होने पर समूचा संसार दुखी क्यों हो जाता है? यह तो किसी गम्भीर कारण के बिना नहीं हो सकता, क्योंकि सारा संसार एक पुरुष के सामने देवता के समान झुकता है।
भीष्म ने उत्तर दिया कि हे राजन्, ध्यानपूर्वक सुनिए कि सत्ययुग में सर्वप्रथम राजत्व कैसे आरम्भ हुआ। आरम्भ में न राज्य था, न राजा, न दण्ड, न दण्ड देने वाला; सब लोग धर्मपूर्वक एक-दूसरे की रक्षा करते थे। किन्तु कुछ काल बाद यह कार्य उन्हें कष्टकर लगने लगा। मोह ने उनके हृदय पर अधिकार किया, बुद्धि धुँधली हुई और धर्म घटने लगा। मोह से वे लोभी हुए; लोभ से अप्राप्त वस्तुओं की कामना जागी; कामना से क्रोध आया; और क्रोध से कर्तव्य-अकर्तव्य का भेद ही मिट गया। मर्यादाहीन भोग फैल गया, लोग जो चाहे बोलने लगे, भक्ष्य-अभक्ष्य और धर्म-अधर्म का अन्तर लुप्त हो गया। इस संकर के फैलते ही वेद विलीन हो गए, और वेदों के साथ धर्म भी।
वेद और धर्म के लुप्त होने पर देवता भयभीत हो उठे और ब्रह्मा की शरण में गए। उन्होंने हाथ जोड़कर कहा कि हे पितामह, लोभ और मोह से मनुष्यलोक में सनातन वेद पीड़ित हो गए, धर्म नष्ट हो गया; मनुष्य ऊपर की ओर आहुति देते थे और हम नीचे वर्षा करते थे, पर पवित्र कर्म रुक जाने से अब हमें भारी संकट होगा। आप ऐसा उपाय कीजिए जिससे आपकी रची सृष्टि नष्ट न हो। तब स्वयम्भू भगवान् ने कहा कि भय छोड़िए, मैं सबके हित का उपाय सोचता हूँ।
तब ब्रह्मा ने अपनी बुद्धि से एक लाख अध्यायों का एक महान् ग्रन्थ रचा, जिसमें धर्म, अर्थ और काम, यह त्रिवर्ग, तथा चौथे विषय मोक्ष का भी विवेचन था। उसमें दण्डनीति (राज्य-शासन और दण्ड का शास्त्र) का विशाल अंग था; मन्त्रियों, गुप्तचरों, दूतों के लक्षण; साम, दान, भेद, दण्ड और उपेक्षा, यह पाँच उपाय; तीन प्रकार की सन्धियाँ; तीन प्रकार की विजय (धर्म से, धन से, और छल से प्राप्त); मन्त्र (राजकीय गुप्त परामर्श), राष्ट्र, दुर्ग, सेना और कोष, यह पंचवर्ग; तथा खुले और गुप्त दण्ड का सविस्तार वर्णन था। उसमें मित्र, शत्रु और तटस्थ का स्वरूप, सेना की व्यूह-रचना, युद्ध और पीछे हटने की रीति, अस्त्रों की रक्षा, राज्य के सात अंगों की वृद्धि-क्षय-संतुलन, और मनुष्य को धर्मपथ से न डिगने देने के समस्त उपाय निरूपित थे।
भीष्म ने बताया कि ग्रन्थ रचकर ब्रह्मा ने इन्द्रादि देवों से प्रसन्न होकर कहा कि लोकहित और त्रिवर्ग की स्थापना के लिए मैंने यह वाणी-नवनीत-सा शास्त्र रचा है; दण्ड के सहारे यह संसार की रक्षा करेगा। चूँकि दण्ड ही सबको शासित या नियन्त्रित करता है, इसलिए यह शास्त्र तीनों लोकों में “दण्डनीति” नाम से प्रसिद्ध होगा। तब बड़े नेत्रों वाले उमापति शिव ने पहले इसका अध्ययन किया, और मनुष्यों की क्रमशः घटती आयु देखकर उसे संक्षिप्त किया। शिव-कृत वह संक्षेप दस हज़ार अध्यायों का “वैशालाक्ष” कहलाया। उसे इन्द्र ने पाकर पाँच हज़ार अध्यायों का “बाहुदन्तक” बनाया; बृहस्पति ने उसे तीन हज़ार का “बार्हस्पत्य” किया; और योगाचार्य कवि (शुक्राचार्य) ने उसे एक हज़ार अध्यायों में समेट दिया। आयु और सर्वत्र हो रही ह्रास को देखकर महर्षियों ने लोकहित के लिए इस शास्त्र को इस प्रकार संक्षिप्त किया।
समझने की कुंजी (अवधारणा, संख्या): दण्डनीति-शास्त्र का यह क्रमिक संक्षेप राजनीति-ज्ञान की एक काल्पनिक वंशावली है: ब्रह्मा का एक लाख अध्यायों का मूल → शिव का दस हज़ार (वैशालाक्ष) → इन्द्र का पाँच हज़ार (बाहुदन्तक) → बृहस्पति का तीन हज़ार (बार्हस्पत्य) → शुक्राचार्य का एक हज़ार। आधुनिक दृष्टि में यह “ज्ञान घटती आयु और सामर्थ्य के अनुसार संक्षिप्त होता गया” का रूपक है, जैसे कोई विशाल विधि-संहिता समय के साथ सारगर्भित नियम-पुस्तिका में सिमट जाए।
आगे भीष्म ने कहा कि देवताओं ने प्रजापति विष्णु के पास जाकर प्रार्थना की कि मनुष्यों में किसी को औरों पर श्रेष्ठता देने योग्य ठहराइए। तब नारायण ने संकल्पमात्र से अपने तेज से विरजा नामक पुत्र उत्पन्न किया, किन्तु उसका मन राज्य में नहीं, संन्यास में लगा। विरजा का पुत्र कीर्तिमत् भी भोग से विरक्त रहा। कीर्तिमत् के पुत्र कर्दम ने कठोर तप किया। कर्दम के पुत्र अनंग प्रजा के रक्षक, धर्मनिष्ठ और दण्डनीति में निपुण हुए। अनंग के पुत्र अतिबल नीति में कुशल थे, पर विशाल साम्राज्य पाकर इन्द्रियों के दास बन गए। मृत्यु की मानस-कन्या सुनीता अतिबल को ब्याही गई, और उससे वेन नामक पुत्र हुआ।
वेन का अधर्म और पृथु का उदय: “राजा” तथा “पृथ्वी” नाम की उत्पत्ति
भीष्म ने कहा कि क्रोध और द्वेष का दास वेन समस्त प्राणियों के प्रति अधर्मी हो गया। तब ब्रह्मवादी ऋषियों ने मन्त्रपूत कुश-तृणों से उसका वध कर दिया। मन्त्र पढ़ते हुए उन्होंने वेन की दाहिनी जाँघ मथी, और उससे एक छोटे अंगों वाला, जले हुए कोयले-सा, रक्तनेत्र और कृष्णकेश पुरुष निकला। ऋषियों ने उससे कहा, “निषीद” (यहीं बैठ जाइए); उसी से निषाद उत्पन्न हुए, अर्थात् पर्वत और वन में बसने वाली वे जातियाँ तथा विन्ध्य पर बसने वाले सहस्रों म्लेच्छ। फिर ऋषियों ने वेन की दाहिनी भुजा मथी, और उससे दूसरे इन्द्र-सा एक तेजस्वी पुरुष प्रकट हुआ, जो कवच पहने, धनुष-बाण और खड्ग धारण किए, वेद-वेदांगों और अस्त्रविद्या में निपुण था। दण्डनीति के समस्त नियम मूर्तिमान् होकर उस श्रेष्ठ पुरुष के पास आ गए।
वेन-पुत्र ने हाथ जोड़कर ऋषियों से पूछा कि मुझे जो तीक्ष्ण और धर्म-परायण बुद्धि मिली है, उससे मैं क्या करूँ? जो हितकर कार्य आप बताएँगे, वह मैं बिना हिचक पूरा करूँगा। तब देवों और ऋषियों ने कहा कि निर्भय होकर वे सब कार्य कीजिए जिनमें धर्म बसता है; प्रिय-अप्रिय छोड़कर समस्त प्राणियों को समान दृष्टि से देखिए; काम, क्रोध, लोभ और पक्षपात को दूर रखकर, जो भी धर्मपथ से विचले, उसे अपने ही हाथों दण्ड दीजिए। यह प्रतिज्ञा कीजिए कि मन, वचन और कर्म से आप सदा वेदोक्त धर्म का पालन करेंगे, दण्डनीति के सहारे वेद-विहित कर्तव्यों को निर्भय निभाएँगे, कभी मनमानी न करेंगे, ब्राह्मणों को दण्ड से मुक्त जानेंगे, और वर्ण-संकर से जगत् की रक्षा करेंगे। वेन-पुत्र ने उत्तर दिया कि श्रेष्ठ ब्राह्मणों की मैं सदा पूजा करूँगा। ऋषियों ने कहा, “ऐसा ही हो।”
तब ब्रह्मतेज के आगार शुक्र उसके पुरोहित बने, वालखिल्य उसके मन्त्री, सारस्वत उसके सहचर, और गर्ग उसके ज्योतिषी हुए। श्रुति की यह उद्घोषणा प्रसिद्ध है कि पृथु विष्णु से आठवें हैं। सूत और मागध नामक दो जन उत्पन्न होकर उसके स्तुति-पाठक बने; प्रसन्न होकर पृथु ने सूत को समुद्रतटवर्ती भूमि और मागध को मगध-देश दिया।
भीष्म ने कहा कि सुना है कि पहले पृथ्वी की सतह बड़ी ऊबड़-खाबड़ थी; वेन-पुत्र पृथु ने ही उसे समतल किया। उन्होंने अपने धनुष की नोक से चट्टानें हटाईं, जिससे पर्वत और बड़े हो गए। तब विष्णु, इन्द्रादि देव, ऋषि, लोकपाल और ब्राह्मण पृथु के राज्याभिषेक के लिए एकत्र हुए। मूर्तिमती पृथ्वी रत्नों की भेंट लेकर उनके पास आई; समुद्र, हिमवान् और शक्र ने अक्षय धन दिया; मेरु ने स्वर्ण के ढेर दिए; और मनुष्यों के कन्धों पर चढ़कर आने वाले कुबेर ने धर्म, अर्थ और काम की पूर्ति के योग्य धन दिया। वेन-पुत्र के स्मरणमात्र से करोड़ों अश्व, रथ, हाथी और मनुष्य उत्पन्न हो गए। उस समय न जरा थी, न दुर्भिक्ष, न रोग, न विपत्ति; उस राजा के रक्षण से किसी को साँप, चोर या किसी से भय न था। वे समुद्र की ओर बढ़ते तो जल जम जाता, पर्वत मार्ग दे देते, और उनका ध्वज कहीं रुकता न था। गौ से दूध-सा उन्होंने पृथ्वी से सत्रह प्रकार के अन्न दुहे, जिनसे यक्ष, राक्षस, नाग और समस्त प्राणियों का पोषण हुआ।
भीष्म ने नामों का रहस्य खोलते हुए कहा कि चूँकि उन्होंने समस्त प्रजा को रंजित (प्रसन्न) किया, इसलिए वे “राजन्” कहलाए; चूँकि उन्होंने ब्राह्मणों के क्षत (घाव) से उनकी रक्षा की, इसलिए “क्षत्रिय” कहलाए; और चूँकि उनके राज्य में पृथ्वी पर धर्म प्रसिद्ध हुआ, इसलिए वह “पृथ्वी” कहलाई। स्वयं विष्णु ने उनके बल को स्थिर करते हुए कहा कि कोई आपको लाँघ न सकेगा, और तप के प्रभाव से विष्णु उस राजा के शरीर में प्रविष्ट हुए; इसीलिए सारा जगत् मनुष्य-देव पृथु की पूजा करने लगा। इसी कारण समूह एक के आदेश पर चलता है, क्योंकि राजा में दिव्यता है। विष्णु के ललाट से एक स्वर्ण-कमल उत्पन्न हुआ, उससे श्री देवी प्रकट हुईं, जो धर्म की पत्नी बनीं; श्री में धर्म ने अर्थ को जन्म दिया, और धर्म, अर्थ तथा श्री, तीनों राजत्व में प्रतिष्ठित हुए। पुण्य क्षीण होने पर स्वर्ग से उतरकर मनुष्य दण्डनीति-कुशल राजा-रूप में जन्म लेता है; वह विष्णु का अंश होता है, इसीलिए सब एक की आज्ञा मानते हैं।
समझने की कुंजी (वंश, अवधारणा): वेन-पृथु आख्यान राजसत्ता की उत्पत्ति-कथा है। दुष्ट राजा वेन ऋषियों द्वारा मारा जाता है, और उसके शरीर के मन्थन से ही निषाद (अधर्म का अवशेष) तथा पृथु (आदर्श राजा) दोनों निकलते हैं। यहाँ “राजन्” शब्द रञ्जन (प्रजा को प्रसन्न करना) से, “क्षत्रिय” क्षत-त्राण (घाव से रक्षा) से, और “पृथ्वी” पृथु से जुड़ती है। यह व्युत्पत्ति बताती है कि राजपद का औचित्य भोग में नहीं, रक्षण और रञ्जन में है।
सार: सत्ययुग में मोह से धर्म घटा तो ब्रह्मा ने दण्डनीति-शास्त्र रचा, जो क्रमशः संक्षिप्त होता गया। दुष्ट वेन के वध और उसके शरीर-मन्थन से पृथु प्रकट हुए, जिन्होंने प्रजा को रञ्जित किया, पृथ्वी समतल की, और इसी से “राजा”, “क्षत्रिय” तथा “पृथ्वी” नाम पड़े। राजा में विष्णु का अंश है, इसी से वह पूज्य है।
चार वर्णों के धर्म और शूद्र के यज्ञ-अधिकार पर भीष्म
युधिष्ठिर ने फिर पूछा कि चार वर्णों के सामान्य और विशेष धर्म क्या हैं, राज्य और राजा किन साधनों से बढ़ते हैं, और राजा को किन कोषों, दण्डों, दुर्गों, मित्रों, मन्त्रियों, पुरोहितों तथा गुरुओं से बचना चाहिए। भीष्म ने धर्म और कृष्ण को प्रणाम करके कहा कि क्रोध का दमन, सत्यभाषण, न्याय, क्षमा, अपनी विवाहिता पत्नी से ही सन्तानोत्पत्ति, आचार-शुद्धि, कलह से बचना, सरलता और आश्रितों का भरण, यह नौ धर्म चारों वर्णों के समान हैं। फिर उन्होंने ब्राह्मण के विशेष धर्म बताए: आत्मसंयम, वेदाध्ययन और तप-सहिष्णुता। यदि अपने धर्म में लगे, ज्ञानवान् और शान्त ब्राह्मण को धन मिले तो वह विवाह करके सन्तान उत्पन्न करे, दान दे और यज्ञ करे; उस धन का उपभोग पात्रों में बाँटकर ही करना चाहिए।
क्षत्रिय के विषय में भीष्म ने कहा कि वह दान दे पर माँगे नहीं, स्वयं यज्ञ करे पर दूसरों का पुरोहित न बने, वेद पढ़े पर पढ़ाए नहीं, प्रजा की रक्षा करे और चोर-दुष्टों के विनाश के लिए युद्ध में पराक्रम दिखाए। बिना घाव खाए युद्ध से लौटने वाले क्षत्रिय की पुरातन शास्त्रवेत्ता प्रशंसा नहीं करते; उसके लिए चोरों के दमन से बढ़कर कोई धर्म नहीं। वैश्य दान, अध्ययन, यज्ञ और न्यायपूर्वक धनार्जन करे, तथा पुत्र-सा पशुओं का पालन करे। भीष्म ने उसकी जीविका का गणित भी बताया: छह गौएँ रखे तो एक का दूध, सौ रखे तो एक जोड़ा उसका पारिश्रमिक; दूसरे के धन से व्यापार करे तो लाभ का सातवाँ भाग उसका।
शूद्र के विषय में भीष्म ने कहा कि स्रष्टा ने उसे तीन वर्णों की सेवा के लिए रचा; इसी सेवा में उसका कल्याण है। वह वरिष्ठता-क्रम से तीनों की सेवा करे। शूद्र अत्यधिक धन-संचय न करे, क्योंकि धनी होने पर वह उच्च वर्णों को अपने अधीन कर लेगा और इससे पाप का भागी होगा; किन्तु राजा की अनुमति से, धर्म-कर्म के लिए, वह धन कमा सकता है। उसका स्वामी सन्तानहीन शूद्र को पिण्डदान दे, और दुर्बल-वृद्ध शूद्रों का भरण करे; शूद्र संकट में भी स्वामी को न छोड़े, और स्वामी का धन नष्ट हो तो उसे और भी निष्ठा से सहारा दे।
तब भीष्म ने एक गहरा मोड़ दिया: यज्ञ केवल तीन वर्णों का नहीं, शूद्र का भी विहित है। शूद्र स्वाहा-स्वधा या वेदमन्त्र नहीं बोल सकता, इसलिए वह वेदोक्त व्रतों के बिना “पाक-यज्ञ” नामक छोटे यज्ञों से देवों की पूजा करे, जिनकी दक्षिणा “पूर्ण-पात्र” कही गई है। उन्होंने स्मरण कराया कि प्राचीन काल में पैजवन नामक शूद्र ने ऐन्द्राग्नि विधि से एक लाख पूर्ण-पात्रों की दक्षिणा दी थी। समस्त यज्ञों में भक्ति ही श्रेष्ठ है; भक्ति महान् देवता है जो सब यजमानों को पवित्र करती है। मानस-यज्ञ सब वर्णों के लिए विहित है। यह सत्य नहीं कि देवता और श्रेष्ठ जन शूद्र के भी ऐसे यज्ञ की आहुति में हिस्सा लेने की इच्छा न रखें; इसी से भक्ति-रूप यज्ञ सब वर्णों के लिए विहित है। जो यज्ञ करना चाहे, वह चोर, पापी या पापियों में अधम भी हो, तो भी धर्मिष्ठ माना जाता है; ऋषि उसकी प्रशंसा करते हैं।
समझने की कुंजी (अवधारणा): वर्ण-धर्म का यह खण्ड महाभारत की नैतिक जटिलता को सपाट नहीं करता: एक ओर वह शूद्र पर कठोर प्रतिबन्ध (धन-संचय और वेदमन्त्र का निषेध) रखता है, दूसरी ओर वही उसके लिए यज्ञ और भक्ति का द्वार खोल देता है, और कहता है कि देवता शूद्र की भक्ति-आहुति भी स्वीकारते हैं। पैजवन का दृष्टान्त इसी विरोधाभास को सामने रखता है। पाठ अपने युग के सामाजिक ढाँचे को दर्ज करता है; हम उसे ज्यों-का-त्यों, बिना नरम किए, सुना रहे हैं।
सार: नौ धर्म सब वर्णों के समान; फिर ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के पृथक् धर्म। यज्ञ चारों वर्णों के लिए विहित है, शूद्र के लिए भी पाक-यज्ञ और भक्ति के रूप में; भक्ति ही सब यज्ञों में श्रेष्ठ है।
चार आश्रम और क्षत्रिय-धर्म की सर्वोपरिता
भीष्म ने चार आश्रमों के नाम और धर्म बताए: वानप्रस्थ, भैक्ष्य (भिक्षावृत्ति), गार्हस्थ्य और ब्रह्मचर्य। ब्रह्मचारी संयमी होकर गुरु की सेवा करे, मन्त्रों का जप करे, और शत्रु का भी भला करे। गृहस्थ वेद पढ़कर विहित कर्म करे, सन्तान उत्पन्न करे, अपनी विवाहिता पत्नी से ही और ऋतुकाल में ही समागम करे, मितभोजी, देवभक्त, कृतज्ञ, कोमल और क्षमाशील हो, तथा ब्राह्मणों का आतिथ्य करे। गार्हस्थ्य के सब कर्तव्य निभाने के बाद वह पत्नी सहित या उसके बिना वन को जाकर वानप्रस्थ ग्रहण करे, आरण्यक पढ़े, और अन्ततः अक्षय आत्मा में लीन हो। नारायण-गीत वचन उन्होंने सुनाया: सत्य, सरलता, अतिथि-पूजा, धर्म-अर्थ की प्राप्ति और अपनी विवाहिता पत्नियों के सुख से मनुष्य इस लोक और परलोक, दोनों में नाना सुख भोगता है।
युधिष्ठिर ने पूछा कि हम-जैसों के लिए कौन-से धर्म शुभ और सबको प्रिय हैं? भीष्म ने कहा कि चारों आश्रम तो ब्राह्मण के लिए हैं; क्षत्रिय आदि उन्हें नहीं अपनाते। जो ब्राह्मण क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र के कर्मों में लगता है, वह इस लोक में निन्दित और परलोक में नरकगामी होता है। जैसे हाथी के पदचिह्न में सब प्राणियों के पदचिह्न समा जाते हैं, वैसे ही अन्य वर्णों के सब धर्म क्षत्रिय-धर्म में समा जाते हैं। दण्डनीति लुप्त हो तो वेद लुप्त हो जाएँ, और मनुष्यों के धर्म बताने वाले सब शास्त्र भी।
फिर भीष्म ने एक प्राचीन इतिहास सुनाया। जब दानव बढ़कर समस्त मर्यादाएँ तोड़ने लगे, तब बलशाली मान्धाता पृथ्वी के राजा हुए। नारायण के दर्शन की कामना से उन्होंने महायज्ञ किया, और भगवान् इन्द्र का रूप धरकर प्रकट हुए। इन्द्र-रूपी विष्णु ने पूछा कि अनादि-मध्य-अन्तरहित नारायण के दर्शन आप क्यों चाहते हैं; उन्हें तो न मैं, न ब्रह्मा देख सकते हैं; आप कोई और वर माँगिए। मान्धाता ने कहा कि मैं समस्त सांसारिक कामनाएँ छोड़कर धर्म कमाना और सत्पुरुषों का श्रेष्ठ मार्ग जानना चाहता हूँ; क्षत्रिय-धर्म से मैंने अनेक लोक और यश पाया, पर देवों से प्रवाहित वे श्रेष्ठ धर्म मैं नहीं जानता।
इन्द्र-रूपी विष्णु ने कहा कि जो राजा नहीं हैं, वे चाहे कितने ही धर्मनिष्ठ हों, धर्म का परम फल सहज नहीं पाते। आदि-देव से पहले राजधर्म प्रवाहित हुआ, अन्य धर्म बाद में; उन सबके फल क्षयशील हैं, राजधर्म उनसे ऊपर है क्योंकि उसमें सब धर्म समाए हैं। प्राचीन काल में विष्णु ने स्वयं क्षत्रिय-धर्म से शत्रुओं का दमन करके देवों-ऋषियों को राहत दी; यदि उन्होंने असुरों का वध न किया होता तो ब्राह्मण, ब्रह्मा और समस्त धर्म नष्ट हो जाते। युद्ध में प्राणत्याग, समस्त प्राणियों पर करुणा, लोक-ज्ञान, मनुष्यों की रक्षा, संकटग्रस्त और पीड़ितों को बचाना, यह सब क्षत्रिय-धर्म में है। काम-क्रोध के दास भी राजभय से खुले पाप नहीं करते, और सज्जन उसी प्रभाव से अपने धर्म निभा पाते हैं; इसी से क्षत्रिय-धर्म धर्मिष्ठ है।
मान्धाता ने पूछा कि यवन, किरात, गान्धार, चीन, शबर, बर्बर, शक, तुषार, पुलिन्द, काम्बोज आदि जो जातियाँ आर्य-राजाओं के राज्य में रहती हैं, उनके क्या धर्म हैं, और चोरी से जीने वाली जातियों को कैसे धर्म पर लाया जाए? इन्द्र-रूपी विष्णु ने कहा कि वे सब अपने माता-पिता, गुरुओं, वनवासी तपस्वियों और अपने राजा की सेवा करें, वेदोक्त रीति से पितरों के लिए यज्ञ करें, कुएँ खुदवाएँ, प्यासे राहगीरों को जल दें, ब्राह्मणों को शय्या और दान दें। अहिंसा, सत्य, क्रोध-दमन, स्वजनों का पालन, पवित्रता और शान्ति, यह उनके धर्म हैं; वे महँगे अन्न-धन की दक्षिणा वाले पाक-यज्ञ भी करें।
समझने की कुंजी (अवधारणा): “क्षत्रिय-धर्म सर्वोपरि है” यह भीष्म का केन्द्रीय राजनीतिक सिद्धान्त है, जो हाथी के पदचिह्न के दृष्टान्त में खुलता है। इसका तर्क यह है कि दण्ड और रक्षण के बिना अन्य सब आश्रम और वर्ण-धर्म टिक नहीं सकते: यज्ञ, अध्ययन, तप, सब राजा की रक्षा पर निर्भर हैं। मान्धाता-संवाद इसी को नारायण के मुख से प्रमाणित करता है, जहाँ स्वयं विष्णु क्षत्रिय-धर्म से असुर-वध करते दिखाए जाते हैं।
सार: चार आश्रम मुख्यतः ब्राह्मण के लिए हैं, और क्षत्रिय-धर्म सब धर्मों में सर्वोपरि, क्योंकि उसी से अन्य धर्म रक्षित रहते हैं। मान्धाता-संवाद में इन्द्र-रूपी विष्णु इसी सिद्धान्त की पुष्टि करते हैं और सीमावर्ती तथा चोर-जातियों के लिए भी धर्म बताते हैं।
राजा से अन्य आश्रमों के फल और राज्य की प्रथम कर्तव्य-सूची
भीष्म ने कहा कि नारायण इन्द्र-रूप में यह कहकर अपने धाम लौट गए। फिर उन्होंने युधिष्ठिर से कहा कि दूसरों के विभिन्न आश्रम-धर्मों से राजा को जो पुण्य मिलता है, वह सुनिए। जो राजा काम-द्वेष से रहित होकर, दण्डनीति के सहारे, सब प्राणियों को समान दृष्टि से देखकर शासन करता है, वह भैक्ष्य आश्रम का फल पाता है; जो ज्ञानवान् होकर पात्रों को यथासमय दान देता है और शास्त्रानुसार आचरण करता है, वह गार्हस्थ्य का फल पाता है; जो संकट में पड़े स्वजनों-मित्रों को यथाशक्ति बचाता है, वह वानप्रस्थ का फल पाता है। जो समस्त प्राणियों की और अपने राज्य की उचित रक्षा करता है, वह उतने ही यज्ञों का पुण्य पाकर संन्यास का फल प्राप्त करता है। प्रतिदिन मन्त्र-जप और देवपूजा से गार्हस्थ्य का; राज्य-रक्षा के संकल्प से युद्ध में उतरने पर वानप्रस्थ का; और समस्त प्राणियों पर करुणा तथा क्रूरता-त्याग से वह सब आश्रमों का फल पाता है।
भीष्म ने जोड़ा कि राजा अपनी प्रजा के पुण्य का चौथाई भाग पाता है यदि वह उनकी ठीक रक्षा करे; और यदि रक्षा न करे तो प्रजा के पाप का भागी होता है। एक दिन भी प्रजा को भय से न बचाने का पाप ऐसा है कि राजा सहस्र वर्ष नरक भोगता है; और एक ही दिन धर्मपूर्वक रक्षा का पुण्य ऐसा है कि वह दस सहस्र वर्ष स्वर्ग भोगता है। राज्य-रूपी नौका, जिसकी हवा दान है, रस्से शास्त्र हैं, कर्णधार की शक्ति बुद्धि है, और जो धर्म के बल पर तैरती है, उसके सहारे राजा संसार-सागर सहज पार कर लेता है। रक्षा के इसी एक धर्म से राजा वनवासी तपस्वियों से सौ गुना अधिक पुण्य कमाता है।
तब युधिष्ठिर ने राज्य के प्रधान धर्म पूछे। भीष्म ने कहा कि राजा का चयन और अभिषेक राज्य का प्रथम कर्तव्य है। अराजकता वाला राज्य दुर्बल होकर शीघ्र चोरों से पीड़ित हो जाता है; वहाँ धर्म नहीं ठहरता, लोग एक-दूसरे को खा जाते हैं। अराजकता से बुरी कोई दशा नहीं। श्रुति कहती है कि राजा के अभिषेक में मानो इन्द्र का ही अभिषेक होता है, इसलिए समृद्धिकामी इन्द्र-समान राजा की पूजा करे। यदि कोई बलवान् राजा अराजक देश को मिलाने आए, तो प्रजा उसका आदर से स्वागत करे; जो आसानी से दूही जा सके वह गौ कष्ट नहीं पाती, जो सहज झुक जाए वह वृक्ष काटा नहीं जाता; इसी से बलवान् के आगे झुकना बुद्धिमानी है, क्योंकि बलवान् के आगे झुकना मानो इन्द्र के आगे झुकना है।
भीष्म ने वह प्रसिद्ध मत्स्य-न्याय सुनाया: यदि दण्ड चलाने वाला राजा न हो, तो बलवान् दुर्बल को वैसे ही खा जाए जैसे जल में बड़ी मछली छोटी को। प्राचीन काल में अराजकता से लोग एक-दूसरे को निगलकर नष्ट होने लगे थे। तब कुछ लोगों ने मिलकर यह सन्धि की कि जो कठोर बोले, उग्र हो, परस्त्री का अपहरण करे या दूसरे का धन लूटे, उसे हम त्याग देंगे; पर इससे शान्ति न मिली। तब वे पीड़ित होकर ब्रह्मा के पास गए और राजा माँगा। ब्रह्मा ने मनु से कहा, पर मनु ने अस्वीकार किया कि मैं पापकर्मों से डरता हूँ, और सदा झूठे-कपटी मनुष्यों पर शासन अत्यन्त कठिन है।
तब पृथ्वीवासियों ने मनु से कहा कि भय न कीजिए; जो पाप प्रजा करेगी वह उन्हीं को लगेगा, आपको नहीं। हम अपने पशु-धन का पचासवाँ, धातुओं का पचासवाँ और अन्न का दसवाँ भाग आपको देंगे; अपनी कन्याओं में श्रेष्ठ आपको देंगे; अस्त्र-अश्व-वाहन में निपुण वीर देवों-सा आपके पीछे चलेंगे; प्रजा के पुण्य का चौथाई आपका होगा। मनु ने यह सुनकर बड़ी सेना के साथ प्रस्थान किया; उनके तेज से भयभीत होकर लोग अपने-अपने धर्म में लग गए, और मनु ने वर्षा-बादल-से सर्वत्र भ्रमण कर दुष्कर्म रोके और सबको कर्तव्यों में लगाया।
एक उप-कथा: मनु के राजपद-स्वीकार की यह कथा भारतीय “सामाजिक अनुबन्ध” का प्राचीन रूप है। मनु पहले इनकार करते हैं कि राज-शासन पापमय और दुष्कर है; प्रजा तब उन्हें कर (पशु का पचासवाँ, अन्न का दसवाँ भाग), श्रेष्ठ कन्याएँ, वीर सैनिक और पुण्य का चौथाई हिस्सा देने का वचन देती है। राजा और प्रजा के बीच यह आदान-प्रदान, रक्षण के बदले कर और सम्मान, राजधर्म की नींव है। मत्स्य-न्याय (बड़ी मछली का छोटी को निगलना) इसी अनुबन्ध का तर्क है: बिना दण्ड के समाज स्वयं को नष्ट कर लेता है।
सार: राजा से दूसरों के आश्रम-धर्मों का भी फल मिलता है; रक्षा ही उसका परम पुण्य है। राज्य का प्रथम कर्तव्य राजा का अभिषेक है, क्योंकि अराजकता में मत्स्य-न्याय फैलता है। मनु ने प्रजा के अनुबन्ध और वचनों पर ही राजपद स्वीकारा।
राजा देवता क्यों: बृहस्पति और वसुमना का संवाद
युधिष्ठिर ने पूछा कि ब्राह्मणों ने राजा को देवता क्यों कहा है? भीष्म ने उत्तर में बृहस्पति और कोसल-राजा वसुमना का प्राचीन संवाद सुनाया। बुद्धिमान् वसुमना ने विनयपूर्वक बृहस्पति की परिक्रमा करके पूछा कि प्राणी किनसे बढ़ते और किनसे नष्ट होते हैं, और किसकी पूजा से नित्य सुख पाते हैं? बृहस्पति ने कहा कि सब मनुष्यों के धर्म की जड़ राजा है; राजभय से ही लोग एक-दूसरे को नहीं खाते। जैसे सूर्य-चन्द्र न उगें तो सब अन्धकार में डूब जाएँ, और छिछले जल की मछलियाँ तथा निरापद स्थान के पक्षी थोड़ी देर स्वच्छन्द विचरकर अन्ततः परस्पर लड़कर नष्ट हो जाएँ, वैसे ही बिना राजा के मनुष्य चरवाहे-विहीन गाय के झुण्ड-से अन्धकार में नष्ट हो जाते हैं।
बृहस्पति ने गिनाया कि यदि राजा रक्षा न करे, तो बलवान् दुर्बल का धन और प्राण छीन ले; कोई “यह मेरा है” न कह सके; पत्नी, पुत्र, अन्न और सम्पत्ति कुछ न बचे; लोग वृद्ध माता-पिता, गुरुओं और अतिथियों तक का अपमान या हिंसा करें; विवाह और मर्यादाएँ टूट जाएँ; कृषि-व्यापार बिखर जाए; तीनों वेद लुप्त हो जाएँ; यज्ञ न हों; समाज ही न रहे। राजरक्षण से ही लोग द्वार खुले रखकर निर्भय सोते हैं, आभूषण पहने स्त्रियाँ बिना रक्षक के निःशंक विचरती हैं, और तीनों वर्ण यज्ञ तथा विद्या में लगते हैं।
बृहस्पति ने कहा कि राजा को मनुष्य समझकर कोई उसकी उपेक्षा न करे, क्योंकि वह मनुष्य-रूप में उच्च देवता है। वह पाँच अवसरों पर पाँच रूप धारण करता है: छली अपराधी को अपने तेज से भस्म करते समय अग्नि; गुप्तचरों से सबके कर्म देखकर लोकहित करते समय आदित्य; क्रोध में दुष्टों को कुल सहित नष्ट करते समय मृत्यु (विनाशक); दुष्टों को दण्ड और सज्जनों को पुरस्कार देते समय यम; और सेवकों को धन देते तथा अपराधियों का धन छीनते समय कुबेर। जिसमें प्रजा बसती है और जिसके नाश में प्रजा नष्ट होती है, उस राजा की पूजा कौन न करे? राजा का धन दूर से ही त्याज्य है; राजधन हड़पने वाला विष छू लेने वाले हिरण-सा शीघ्र नष्ट होता है। जो मन्त्री कृतज्ञ, बुद्धिमान्, उदार, निष्ठावान् और जितेन्द्रिय हो, राजा उसका सम्मान करे। राजा प्रजा का हृदय, शरण, गौरव और परम सुख है। इस उपदेश से वसुमना तब से प्रजा की रक्षा करने लगे।
समझने की कुंजी (अवधारणा): “राजा देवता है” वाला कथन भक्ति या चापलूसी नहीं; एक संस्थागत सिद्धान्त है: राजा पाँच कार्यों में पाँच देव-शक्तियों (अग्नि-दण्ड, आदित्य-दृष्टि, मृत्यु-संहार, यम-न्याय, कुबेर-कोष) का प्रतिनिधित्व करता है। यह राजपद की भूमिकाओं का रूपक है, व्यक्ति-पूजा नहीं। पाठ साथ ही चेताता है कि राजधन का दुरुपयोग विष-सा घातक है, इसलिए यह देवत्व उत्तरदायित्व से बँधा है।
सार: बृहस्पति ने वसुमना को समझाया कि राजरक्षण के बिना समाज ध्वस्त हो जाए; राजा मनुष्य-रूप में देवता है, जो अग्नि, आदित्य, मृत्यु, यम और कुबेर के पाँच रूप धारण करता है। इसी से वह पूज्य है, पर राजधन का दुरुपयोग विष-सा घातक है।
आत्म-विजय, गुप्तचर, कोष और सात अंग: राज्य-रक्षा की विस्तृत नीति
युधिष्ठिर ने पूछा कि राजा कैसे राज्य की रक्षा करे, शत्रु को वश में करे, गुप्तचर कैसे नियुक्त करे, और चारों वर्णों, सेवकों, पत्नियों तथा पुत्रों में विश्वास कैसे जगाए। भीष्म ने कहा कि राजा पहले स्वयं को जीते, फिर शत्रु को; जो अपने को न जीत सके वह शत्रु को क्या जीतेगा? पाँच इन्द्रियों का जय ही आत्म-जय है। वह दुर्ग, सीमा, नगर, उद्यान और अपने महल तक में सैनिक रखे। गुप्तचरों को मूर्ख, अन्धे या बहरे-से दीखने वाले, भूख-प्यास सहने वाले, परीक्षित और बुद्धिमान् पुरुष बनाए, जो एक-दूसरे को न पहचानें। दुकानों, उद्यानों, सभाओं, तीर्थों और नागरिकों के घरों में भी गुप्तचर रखकर वह शत्रु के भेदियों को पहचाने।
भीष्म ने कूटनीति के व्यावहारिक सूत्र दिए: अपने को दुर्बल पाने पर राजा बलवान् शत्रु से सन्धि करे; बलवान् होकर भी, यदि लाभ हो, तो शीघ्र सन्धि कर ले। संकट के समय पहले उपेक्षित अपराधियों और जनता द्वारा संकेतित दोषियों का वध करे। जो न लाभ दे न हानि, या जो स्वयं को संकट से न उबार सके, उससे राजा का कोई प्रयोजन नहीं। आक्रमण के समय, अपनी राजधानी की रक्षा का प्रबन्ध करके, बिना गन्तव्य घोषित किए, बड़ी सेना के साथ प्रसन्न मन से कूच करे, और मित्रहीन, अन्यत्र युद्ध में उलझे, या अपने से दुर्बल शत्रु पर चढ़ाई करे। दुर्बल होकर भी वह बलवान् की सदा अधीनता में न रहे; अस्त्र, अग्नि और विष से, तथा शत्रु के मन्त्रियों-सेवकों में फूट डालकर उसे पीड़ित करे। बृहस्पति का मत है कि बुद्धिमान् राजा भूमि-लाभ के लिए युद्ध से बचे और साम, दान, भेद से अधिकार बढ़ाए।
भीष्म ने कर-व्यवस्था बताई: राजा प्रजा की आय का छठा भाग रक्षण के व्यय हेतु कर के रूप में ले, और शास्त्रोक्त दस प्रकार के अपराधियों से उनकी रक्षा के लिए न्यून या अधिक धन बलपूर्वक ले। वह प्रजा को सन्तान-सा देखे, पर न्याय में पक्षपात या दया न करे; न्याय-निर्णय के लिए लोकज्ञ बुद्धिमानों को नियुक्त करे, क्योंकि राज्य उचित न्याय-व्यवस्था पर ही टिका है। खानों, नमक, अन्न, घाट और गजसेना पर ईमानदार पुरुष नियुक्त करे। उचित दण्ड का विधान राजा का परम धर्म है; न्याय न करने वाले राजा को न स्वर्ग मिलता है, न यश।
दुर्ग-रक्षा के लिए भीष्म ने सूक्ष्म आदेश दिए: बलवान् से पीड़ित राजा दुर्ग में शरण ले; खुले देश के निवासियों को सुरक्षित दुर्गों में बुला ले; अन्न-भण्डार दुर्ग में भर ले, और न हो सके तो जला दे; शत्रु के खेत और फल काट दे; नदियों के पुल तोड़ दे; तालाब उलीच दे या विषाक्त कर दे। चैत्य-वृक्षों को छोड़कर छोटे वृक्ष काट दे, बड़े वृक्षों की शाखाएँ छाँट दे। दुर्ग के चारों ओर प्राचीर, जल से भरी खाइयाँ, नुकीले खूँटे, मगर-मच्छ; द्वारों पर यन्त्र और शतघ्नी (सौ को मारने वाला अस्त्र) रखे। घास-फूस के घर मिट्टी से लीप दे, ग्रीष्म में अग्नि-भय से घास हटा ले, भोजन रात में पकवाए, और दिन में आग जलाने वाले को दण्ड दे। भिखारी, नपुंसक, उन्मत्त और भाँड़ नगर से निकाल दे। शस्त्र, औषधि, तेल, घी, मधु, कोयला, बाण, लेखक, और नाना अस्त्र संचित रखे; भयभीत करने वाले को, चाहे वह सेवक, मन्त्री या पड़ोसी राजा हो, शीघ्र वश में करे।
तब भीष्म ने सात अंग गिनाए जिनकी राजा रक्षा करे: स्वयं, मन्त्री, कोष, दण्ड-व्यवस्था, मित्र, राष्ट्र और राजधानी। फिर “षाड्गुण्य” (छह नीतियाँ: सन्धि, युद्ध, भेद, संग्रह-से-भयभीत करना, युद्ध-शान्ति की तैयारी, और गठबन्धन); “त्रिवर्ग-संग्रह” (क्षय, स्थिति और वृद्धि); तथा धर्म-अर्थ-काम का उच्च त्रिवर्ग बताया। बृहस्पति-गीत श्लोक सुनाया: समस्त कर्तव्य निभाकर, नगरों और प्रजा की रक्षा करने वाला राजा स्वर्ग में परम सुख पाता है; जो प्रजा की भली रक्षा करे, उसे तप या यज्ञ की क्या आवश्यकता।
समझने की कुंजी (अवधारणा): “सप्तांग” (राज्य के सात अंग) और “षाड्गुण्य” (छह विदेश-नीतियाँ) प्राचीन भारतीय राजनीति-शास्त्र की आधारशिला हैं। सात अंग राज्य को एक जैविक शरीर मानते हैं: स्वयं (राजा) सिर, मन्त्री बुद्धि, कोष रक्त, दण्ड-व्यवस्था भुजा, मित्र-राष्ट्र-राजधानी शेष अंग। छह गुण शत्रु के साथ बरते जाने वाले छह विकल्प हैं: सन्धि, युद्ध, भेद, बल-संचय, द्विधा-स्थिति और आश्रय।
सार: राजा पहले इन्द्रिय-जय करे, गुप्तचर-तन्त्र बिछाए, साम-दान-भेद से शत्रु साधे, छठाँश कर ले, न्याय में निष्पक्ष रहे, दुर्ग और संचय की सूक्ष्म तैयारी करे, और सप्तांग, षाड्गुण्य तथा धर्म-अर्थ-काम के त्रिवर्ग की रक्षा करे।
दण्डनीति और चार युग: छत्तीस गुण
युधिष्ठिर ने दण्ड, राजा और प्रजा के पारस्परिक लाभ पर प्रश्न किया। भीष्म ने दण्डनीति की महिमा गाई: दण्ड ही सब मनुष्यों को अपने-अपने वर्ण-धर्म में बाँधता है और सुख-शान्ति का स्रोत है। फिर उन्होंने एक गहन सिद्धान्त दिया: “राजा युग बनाता है या युग राजा बनाता है?” इसमें सन्देह न करना; सत्य यह है कि राजा ही युग बनाता है। जब राजा पूर्णतया और कठोरता से दण्डनीति पर टिककर शासन करता है, तब सत्ययुग होता है: धर्म ही रहता है, अधर्म नहीं; रोग मिटते हैं, सब दीर्घायु होते हैं, पत्नियाँ विधवा नहीं होतीं, और पृथ्वी बिना जोते अन्न देती है।
जब राजा दण्डनीति के चार में से तीन भाग पालता है, तब त्रेता आता है, चौथाई अधर्म फैलता है, और पृथ्वी जोतने पर अन्न देती है। आधा पालता है तो द्वापर, जहाँ आधा अधर्म, आधी कृषि-निर्भरता; और दण्डनीति को पूर्णतः छोड़कर प्रजा को कुमार्ग से पीड़ित करता है तो कलियुग, जहाँ अधर्म पूर्ण और धर्म लुप्त, शूद्र भिक्षा से और ब्राह्मण सेवा से जीते हैं, वर्ण-संकर होता है, स्त्रियाँ विधवा होती हैं और मनुष्य अकाल-मृत्यु पाते हैं। राजा ही चारों युगों का कारण है: सत्ययुग रचे तो शाश्वत स्वर्ग; कलियुग रचे तो प्रजा के पापों में डूबकर असंख्य वर्ष नरक भोगे। दण्डनीति का ठीक प्रयोग राजा का परम पुण्य है, क्योंकि प्राणियों के जीवन इसी पर टिके हैं।
तब युधिष्ठिर ने पूछा कि किस आचरण से राजा यहाँ और परलोक में सुखद फल सहज पाता है। भीष्म ने “छत्तीस गुण” गिनाए जो छत्तीस अन्य गुणों से जुड़े हैं: राजा क्रोध-द्वेष से रहित होकर धर्म निभाए, दया न छोड़े, श्रद्धा रखे, बिना अत्याचार धन कमाए, बिना आसक्ति सुख भोगे, बिना डींग के वीर हो, बिना क्रूरता पराक्रमी हो, दुष्टों से बचकर मित्रता करे, मित्रों से शत्रुता न करे, अपात्र को दान न दे, बिना सावधान जाँच के दण्ड न दे, अपने गुप्त परामर्श प्रकट न करे, अपने मुँह से अपनी प्रशंसा न करे, सत्पुरुषों से कर न ले, अपकारी पर विश्वास न करे, द्वेष न पाले, अपनी विवाहिता पत्नियों की रक्षा करे, अति-स्त्री-संग न करे, हितकर भोजन ही करे, गुरुओं की सच्ची सेवा करे, बिना गर्व देवपूजा करे, यश तो चाहे पर अपयश का काम न करे, समय की प्रतीक्षा करे, किसी को रीते वचनों से न लौटाए, कृपा करके फिर त्याग न दे, अज्ञान में प्रहार न करे, शत्रु को मारकर शोक न करे, और बिना अवसर क्रोध न दिखाए। इन गुणों वाला राजा पृथ्वी पर अनेक आशीष और स्वर्ग में महान् फल पाता है। यह सुनकर भीम आदि से रक्षित युधिष्ठिर ने पितामह की पूजा की और उसी शिक्षा से शासन करने लगे।
समझने की कुंजी (अवधारणा): “राजा ही युग रचता है” शान्ति पर्व का परम साहसी राजनीतिक कथन है। यह युगों (सत्य, त्रेता, द्वापर, कलि) को नियति या ब्रह्माण्डीय घड़ी नहीं; शासन की गुणवत्ता का प्रतिफल बताता है: राजा दण्डनीति का जितना अंश पालता है, युग उतना ही उज्ज्वल या पतित होता है। यह उत्तरदायित्व को पूरी तरह राजा पर डालता है, और भाग्यवाद को नकारता है।
सार: दण्डनीति सबको धर्म में बाँधती है; राजा ही युग बनाता है, दण्डनीति का पूर्ण पालन सत्ययुग और पूर्ण त्याग कलियुग लाता है। छत्तीस राजगुणों से राजा इहलोक-परलोक में फल पाता है।
कोष का धर्म: फूलवाला बनिए, कोयलावाला नहीं
युधिष्ठिर ने पूछा कि राजा बिना शोक और बिना अधर्म प्रजा की रक्षा कैसे करे। भीष्म ने कहा कि वह वेदनिष्ठ, व्रती, गुणी ब्राह्मणों की पूजा करे, उनके आने पर पुरोहित सहित उठकर उनके चरण छुए, और दान देकर उनसे मंगल-आशीष कहलवाए। सत्य, बुद्धि और विवेक अपनाए, काम-क्रोध त्यागे। जो मूढ़ राजा काम-क्रोध छोड़े बिना अर्थ का अनुसरण करता है, वह धर्म खोता है और अन्ततः अर्थ भी। लोभी और मूर्ख को अर्थ-काम के कार्यों में न लगाए।
कोष के विषय में भीष्म का सूत्र मार्मिक है: राजा भूमि की उपज का छठाँश, अपराधियों से अर्थदण्ड, और शास्त्रोक्त रीति से व्यापारियों-सौदागरों से कर लेकर कोष भरे, और इस प्रकार चले कि प्रजा को अभाव की पीड़ा न हो। अधर्म या लोभ से कोष भरने की कभी इच्छा न करे। जैसे गाय के थन काटकर दूध नहीं मिलता, वैसे ही अनुचित साधनों से पीड़ित राज्य राजा को लाभ नहीं देता; और जो दुधारू गाय को कोमलता से सहेजता है उसे दूध मिलता रहता है। भीष्म ने स्पष्ट कहा कि हे राजन्, फूलवाले का अनुकरण कीजिए, कोयलावाले का नहीं; अर्थात् फूल चुनने वाला पौधे को बचाकर बार-बार फूल पाता है, पर कोयला बनाने वाला वृक्ष को ही जलाकर एक बार में नष्ट कर देता है।
भीष्म ने जोड़ा कि शत्रु-राज्य पर आक्रमण से यदि कोष रीत जाए, तो ब्राह्मणों को छोड़कर शेष सब से धन ले; घोर संकट में भी धनी ब्राह्मण को देखकर मन न डिगे; यथाशक्ति उन्हें धन देकर सान्त्वना दे। एक दिन भी प्रजा को भय से न बचाने का पाप सहस्र वर्ष नरक भुगवाता है, और एक दिन की धर्म-रक्षा दस सहस्र वर्ष स्वर्ग देती है।
तभी युधिष्ठिर ने एक गहरा संशय रखा: मुझे राज्य का सुख या राज्य स्वयं नहीं चाहिए; मैं तो उससे मिलने वाले पुण्य के लिए ही चाहता था, पर अब लगता है उसमें पुण्य ही नहीं; अतः मैं वन में जाकर फल-मूल पर तपस्वी-जीवन बिताकर धर्म कमाऊँगा। भीष्म ने उत्तर दिया कि मैं आपके कोमल और निरीह स्वभाव को जानता हूँ, पर केवल निरीहता से राज्य नहीं चलता। आप अत्यन्त धर्मात्मा, करुणामय और मृदु हैं, पर तेजहीन होने से लोग आपका अधिक आदर नहीं करते। अपने पिता और पितामह के मार्ग पर चलिए; राजा को वह आचरण नहीं अपनाना चाहिए जो आप अपनाना चाहते हैं। आपके पिता पाण्डु आपके लिए साहस, बल और सत्य माँगते थे, और माता कुन्ती उदारता तथा उच्च-मनस्विता। दान, अध्ययन, यज्ञ और प्रजा-रक्षा, चाहे पुण्य हों या पाप, आप उन्हीं के लिए जन्मे हैं। जो भार आप पर रखा गया है, उसे ढोने में चूकने वाले का भी यश नहीं घटता, पर पूर्ण अकर्मण्यता घोर पापमय है; थोड़े पुण्य वाला सत्कर्म भी पूर्ण अकर्म से श्रेष्ठ है।
युधिष्ठिर ने पूछा कि कौन-से कर्म स्वर्ग और महान् फल देते हैं। भीष्म ने कहा कि जिससे भयभीत मनुष्य को एक क्षण भी अभय मिल जाए, वही हम सबमें स्वर्ग का परम अधिकारी है, यह नितान्त सत्य है। हे कुरुश्रेष्ठ, आप प्रसन्न मन से कुरुओं के राजा बनिए, स्वर्ग पाइए, सज्जनों की रक्षा और दुष्टों का संहार कीजिए; आपके मित्र और सज्जन आपसे वैसे ही आश्रय पाएँ जैसे प्राणी मेघ से और पक्षी मधुर फलों वाले विशाल वृक्ष से।
एक उप-कथा: “फूलवाला बनाम कोयलावाला” का दृष्टान्त राजकोष-नीति का हृदय है। माली फूल चुनकर पौधे को जीवित रखता है, सो हर ऋतु फूल पाता है; कोयला बनाने वाला पूरे वृक्ष को जलाकर एक बार में लाभ लेता है, फिर कुछ नहीं बचता। इसी तरह जो राजा प्रजा से माप-तौलकर कर लेता है वह दीर्घकाल तक समृद्धि दुहता है, और जो लोभ में प्रजा को निचोड़ लेता है वह स्रोत ही सुखा देता है। गाय के थन काटने का रूपक भी यही कहता है: अति-दोहन स्वयं अपने पोषण को मार देता है।
सार: राजा छठाँश कर और शास्त्रोक्त साधनों से कोष भरे, पर लोभ से प्रजा को न निचोड़े; फूलवाले-सा बने, कोयलावाले-सा नहीं। युधिष्ठिर के वन जाने के संकल्प को भीष्म ने यह कहकर लौटाया कि भयभीत को अभय देना ही परम धर्म है, अतः वे राज्य करें।
ब्राह्मण और क्षत्रिय: पुरोहित का चयन और परस्पर निर्भरता
भीष्म ने कहा कि जो सज्जनों की रक्षा और दुष्टों को दण्ड दे, ऐसे को ही राजा अपना पुरोहित बनाए। इस सम्बन्ध में पुरूरवा (इला-पुत्र) और मातरिश्वा (वायु) का संवाद है। पुरूरवा ने पूछा कि ब्राह्मण कहाँ से उत्पन्न हुआ और अन्य वर्ण कहाँ से? मातरिश्वा ने कहा कि ब्राह्मण ब्रह्मा के मुख से, क्षत्रिय दो भुजाओं से, वैश्य दो जंघाओं से, और इन तीनों की सेवा के लिए शूद्र दोनों चरणों से उत्पन्न हुआ। पुरूरवा ने पूछा कि यह पृथ्वी धर्मतः किसकी है। वायु ने कहा कि जन्म और प्राथमिकता के कारण विश्व का सब कुछ ब्राह्मण का है; जैसे पति के अभाव में स्त्री उसके छोटे भाई को स्वीकारती है, वैसे ही ब्राह्मण के अस्वीकार करने पर पृथ्वी ने उसके अनुज क्षत्रिय को अपना स्वामी स्वीकारा।
वायु ने जोड़ा कि कुलीन, विनयी और बुद्धिमान् ब्राह्मण राजा को हर विषय में सुमार्ग दिखाता है; राजा जब तक धर्मनिष्ठ और निरभिमान होकर ब्राह्मण की शिक्षा सुनना चाहता है, तब तक सम्मानित और यशस्वी रहता है। राजा का पुरोहित प्रजा के पुण्य में भागी होता है; ऐसे राजा पर भरोसा करके प्रजा धर्मनिष्ठ और निर्भय हो जाती है, और राजा उनके धर्म-कर्मों का चौथाई भाग पाता है। यज्ञ पर देव, मनुष्य, पितर, गन्धर्व, उरग और राक्षस सब टिके हैं, और यज्ञ राजा पर; अराजक देश में यज्ञ नहीं होता। जो भयभीत के भय हरता है, वही महान् पुण्य पाता है; तीनों लोकों में प्राण-दान-सा कोई दान नहीं। राजा इन्द्र है, यम है, धर्म है; राजा ही सबको धारण करता है।
भीष्म ने तीसरी बार इसी सूत्र को ऐल-पुत्र और कश्यप के संवाद से गहराया। ऐल ने पूछा कि जब ब्राह्मण क्षत्रिय को या क्षत्रिय ब्राह्मण को छोड़ दे, तो श्रेष्ठ कौन और अन्य वर्ण किसका आश्रय लें? कश्यप ने कहा कि जब दोनों परस्पर विरोध करें, तब राज्य का नाश होता है, चोर फैलते हैं, बैल-सन्तान नहीं पनपते, दूध नहीं मथा जाता और यज्ञ नहीं होते। क्षत्रिय ब्राह्मण की वृद्धि का कारण है और ब्राह्मण क्षत्रिय की; दोनों परस्पर रक्षा करते हैं, और दोनों के मिलने से ही प्रजा सुखी रहती है।
तब ऐल ने रुद्र के विषय में पूछा, और कश्यप ने कहा कि रुद्र मनुष्यों के हृदय में बसते हैं; वे जिस देह में रहते हैं उसे और दूसरों की देह को भी नष्ट करते हैं। ऐल ने आपत्ति की कि यदि पापियों के पाप से दण्ड सज्जन-दुर्जन दोनों को छूता है, तो मनुष्य सत्कर्म ही क्यों करें? कश्यप ने कहा कि पापियों की संगति से ही निष्पाप दण्ड पाते हैं, जैसे गीली लकड़ी सूखी के साथ मिलकर जल जाती है; इसलिए निष्पाप को पापियों से संग न करना चाहिए। ऐल ने कहा कि पृथ्वी, सूर्य, वायु और जल तो सज्जन-दुर्जन में भेद नहीं करते। कश्यप ने उत्तर दिया कि इस लोक में ऐसा ही है, पर परलोक में धर्मात्मा और पापी की गति में महान् अन्तर है: पुण्यवान् मधु-से, स्वर्ण-से दीप्त लोक पाते हैं जहाँ मृत्यु, जरा और शोक नहीं; पापी का स्थान नरक है, जहाँ अन्धकार और अविराम पीड़ा है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): ब्राह्मण-क्षत्रिय की परस्पर निर्भरता राजधर्म का स्थायी सूत्र है: तप-मन्त्र का बल ब्राह्मण में, अस्त्र-शस्त्र का बल क्षत्रिय में; दोनों अलग-अलग प्रयुक्त हों तो जगत् को धारण नहीं कर सकते। पाठ इसे अग्नि-जल, क्षत्रिय-ब्राह्मण, लोहा-पत्थर के उपमानों से खोलता है: जैसे लोहा पत्थर से, अग्नि जल से, वैसे ही क्षत्रिय अपने मूल ब्राह्मण से टकराए तो उसकी शक्ति स्वयं शान्त हो जाती है।
सार: राजा सुयोग्य ब्राह्मण को पहले पुरोहित नियुक्त करके फिर अपना अभिषेक कराए। पुरूरवा-वायु और ऐल-कश्यप संवादों में ब्राह्मण-क्षत्रिय की परस्पर निर्भरता बताई गई: इनके बीच फूट राज्य का नाश करती है, और रुद्र-रूपी दण्ड पापियों के साथ निर्दोषों को भी छू लेता है।
मुचुकुन्द और कुबेर: भुजबल बनाम वर का राज्य
भीष्म ने कहा कि राज्य की वृद्धि राजा पर और राजा की वृद्धि उसके पुरोहित पर टिकी है। उस राज्य में सच्चा सुख होता है जहाँ प्रजा के अदृश्य भय ब्राह्मण और दृश्य भय राजा अपने भुजबल से दूर करता है। इस पर मुचुकुन्द और वैश्रवण (कुबेर) का प्राचीन इतिहास है। समूची पृथ्वी जीतकर मुचुकुन्द अपने बल की परीक्षा के लिए अलकापति कुबेर के पास गए। कुबेर ने तप-बल से राक्षसों की विशाल सेना रची, जिसने मुचुकुन्द की सेना पीस डाली। अपनी सेना का संहार देखकर मुचुकुन्द ने अपने विद्वान् पुरोहित वसिष्ठ को उलाहना दिया। तब वसिष्ठ ने उग्र तप करके राक्षसों का संहार कराया।
कुबेर ने मुचुकुन्द से कहा कि आपसे भी बलवान् अनेक प्राचीन राजा पुरोहितों के सहारे कभी मुझ पर ऐसे नहीं चढ़े; वे मुझे सुख-दुःख का दाता मानकर पूजा करते थे। यदि भुजबल है तो उसे दिखाइए; ब्राह्मण-बल के सहारे इतना गर्व क्यों? क्रुद्ध मुचुकुन्द ने बिना गर्व और भय के युक्ति-संगत उत्तर दिया कि स्वयम्भू ब्रह्मा ने ब्राह्मण और क्षत्रिय को एक ही मूल से रचा है; यदि ये अपने बल अलग-अलग लगाएँ तो जगत् को धारण नहीं कर सकते। ब्राह्मणों को तप-मन्त्र का बल और क्षत्रियों को अस्त्र-शस्त्र का बल मिला है; दोनों बलों से सम्पन्न होकर राजा प्रजा की रक्षा करते हैं, और मैं वही कर रहा हूँ; फिर आप मुझे उलाहना क्यों देते हैं?
यह सुनकर कुबेर ने कहा कि मैं स्वयम्भू की आज्ञा के बिना न किसी को राज्य देता हूँ, न लेता हूँ; आप निःसीम पृथ्वी का राज्य कीजिए। पर मुचुकुन्द ने कहा कि मैं आपके दिए हुए राज्य का भोग नहीं चाहता; मैं तो अपने भुजबल से अर्जित राज्य ही भोगना चाहता हूँ। क्षत्रिय-धर्म में मुचुकुन्द की यह निर्भयता देखकर कुबेर विस्मित हुए, और मुचुकुन्द अपने भुजबल से जीती हुई समूची पृथ्वी का शासन करते रहे। भीष्म ने सार दिया कि जो राजा ब्राह्मण को आगे रखकर और उसका सम्मान करते हुए राज्य करता है, वही समूची पृथ्वी जीतकर महान् यश पाता है; ब्राह्मण नित्य धर्म-कर्म करे और क्षत्रिय सदा शस्त्रधारी रहे, तभी दोनों मिलकर विश्व के यथार्थ स्वामी हैं।
सार: मुचुकुन्द-कुबेर प्रसंग में राजा घोषित करता है कि वह कुबेर के दिए वर का नहीं, अपने भुजबल से जीते राज्य का भोग चाहता है; पर साथ ही ब्राह्मण-बल और क्षत्रिय-बल, दोनों से ही प्रजा रक्षित होती है। आत्मनिर्भर पराक्रम और ब्राह्मण-सम्मान, दोनों एक साथ।
कैकेय-राजा और राक्षस: धर्मराज्य का कवच
युधिष्ठिर ने पूछा कि राजा किसके धन का स्वामी है और उसका आचरण कैसा हो। भीष्म ने कहा कि वेद घोषित करते हैं कि ब्राह्मणों को छोड़कर शेष सब का, तथा अपने धर्म से च्युत ब्राह्मणों का भी धन राजा का है। जिस राज्य में ब्राह्मण चोर बने, उस पाप का कर्ता राजा माना जाता है; इसलिए धर्मनिष्ठ राजा ब्राह्मणों के भरण का प्रबन्ध करते हैं। इस पर कैकेय-राजा और एक राक्षस का इतिहास है। कठोर व्रती और वेदज्ञ कैकेय-राजा वन में रहते थे, तभी एक राक्षस ने उन्हें पकड़ लिया।
राजा ने राक्षस से पूछा कि आप मुझ पर अधिकार कैसे पा सके? मेरे राज्य में कोई चोर नहीं, कोई दुराचारी नहीं, कोई मद्यपायी नहीं; कोई ब्राह्मण ऐसा नहीं जो अविद्वान् हो, व्रतहीन हो या जिसने सोमपान न किया हो; सब अग्निहोत्री और यज्ञशील हैं। मेरे क्षत्रिय अपने धर्म में दृढ़ हैं, माँगते नहीं देते हैं, सत्य और धर्म जानते हैं, ब्राह्मणों की रक्षा करते हैं और युद्ध से नहीं भागते। मेरे वैश्य कृषि-गोपालन-व्यापार से, बिना छल, अपनी जीविका चलाते हैं और अतिथि-सत्कार करते हैं। मेरे शूद्र बिना द्वेष तीनों वर्णों की सेवा करते हैं। मैं असहाय, वृद्ध, दुर्बल, रोगी और रक्षकहीन स्त्रियों का भरण करता हूँ। मैं कुल और देश की प्राचीन मर्यादाओं का नाश नहीं करता; तपस्वियों का सम्मान और अन्न से सत्कार करता हूँ। मैं दूसरों को खिलाए बिना नहीं खाता, परस्त्री के पास नहीं जाता, अकेले विहार नहीं करता। मेरे शरीर पर दो अंगुल भी ऐसी जगह नहीं जिस पर शस्त्र-घाव का चिह्न न हो; मैं सदा धर्म के लिए लड़ता हूँ। फिर आप मुझे कैसे वश में कर सके?
राक्षस ने कहा कि चूँकि आप हर दशा में धर्म-परायण हैं, हे कैकेयराज, इसलिए अपने धाम लौट जाइए; आपका कल्याण हो, मैं आपको छोड़ता हूँ। जो राजा गौ, ब्राह्मण और समस्त प्रजा की रक्षा करते हैं, उन्हें राक्षसों से भय नहीं, पापियों से तो और भी नहीं; जो ब्राह्मणों को आगे रखते हैं और जिनकी प्रजा अतिथि-धर्म निभाती है, वे स्वर्ग पाते हैं। भीष्म ने सार दिया कि अतः ब्राह्मणों की रक्षा कीजिए; आपके रक्षित ब्राह्मण आपकी रक्षा करेंगे, और धर्मात्मा राजा पर उनके आशीष अवश्य उतरेंगे।
एक उप-कथा: कैकेय-राजा का राक्षस से संवाद धर्मराज्य का “कवच-स्तोत्र” है। राजा यह नहीं कहता कि उसके अस्त्र उसे बचाएँगे; वह अपने राज्य की धार्मिक व्यवस्था का लेखा गिनाता है, कि हर वर्ग अपने धर्म में दृढ़ है, असहाय रक्षित हैं, मर्यादाएँ अक्षुण्ण हैं, और वह स्वयं धर्म के लिए घावों से भरा है। राक्षस इसी अदृश्य कवच के आगे विवश होकर उसे छोड़ देता है। संकेत यह है कि सुशासित धर्मराज्य ही राजा की असली अभेद्य सुरक्षा है।
सार: ब्राह्मणों को छोड़ शेष सबका तथा पतित ब्राह्मणों का धन राजा का है। कैकेय-राजा अपने धर्मराज्य का ब्योरा गिनाकर राक्षस से मुक्त हो जाता है, यह दिखाते हुए कि सुशासन और ब्राह्मण-रक्षण ही राजा का अभेद्य कवच है।
आपद्धर्म: ब्राह्मण की वृत्ति, और जब क्षत्रिय अक्षम हो
युधिष्ठिर ने पूछा कि क्या आपत्ति में ब्राह्मण वैश्य-वृत्ति अपना सकता है। भीष्म ने कहा कि जीविका खोने पर, यदि क्षत्रिय-कर्म में असमर्थ हो, तो ब्राह्मण कृषि और गोपालन से जी सकता है। युधिष्ठिर ने पूछा कि तब वह क्या बेच सकता है। भीष्म ने कहा कि मद्य, नमक, तिल, अयाल वाले पशु, बैल, मधु, मांस और पका अन्न, ये ब्राह्मण को कभी न बेचने चाहिए; इन्हें बेचने से वह नरकगामी होता है। बकरा बेचने में अग्नि बेचने का, भेड़ में जल बेचने का, अश्व में सूर्य, पका अन्न में भूमि, और गौ बेचने में सोम तथा यज्ञ बेचने का पाप है। “मैं यह देता हूँ, बदले में वह दीजिए”, ऐसा विनिमय धर्म्य है, पर बलपूर्वक लेना पाप है; यही ऋषियों का प्राचीन मार्ग है।
तब युधिष्ठिर ने एक तीखा प्रश्न रखा: जब सब वर्ण अपने धर्म छोड़कर राजा के विरुद्ध अस्त्र उठा लें और राजा की शक्ति घट जाए, तब वह प्रजा का रक्षक कैसे बने? भीष्म ने कहा कि ऐसे समय ब्राह्मण-प्रमुख सब वर्ण दान, तप, यज्ञ, शान्ति और संयम से अपना कल्याण करें; वेदबल वाले ब्राह्मण उठकर देवों-से वैदिक कर्मों से राजा का बल बढ़ाएँ। राजा की शक्ति क्षीण हो तो ब्राह्मण ही उसकी शरण हैं। और जब चोर सब मर्यादाएँ तोड़कर लूट मचाएँ, तब सब वर्ण अस्त्र उठा सकते हैं, इसमें पाप नहीं।
युधिष्ठिर ने पूछा कि यदि क्षत्रिय ब्राह्मणों के शत्रु बन जाएँ, तो ब्राह्मणों और वेदों की रक्षा कौन करे? भीष्म ने कहा कि तप, ब्रह्मचर्य, अस्त्र और बल से, छल सहित या बिना छल, क्षत्रियों को वश में किया जाए। यदि क्षत्रिय कुमार्गी हो, विशेषतः ब्राह्मणों के प्रति, तो स्वयं वेद ही उसे वश में कर लेते हैं। क्षत्रिय ब्राह्मण से ही उत्पन्न हुआ; जैसे जल से अग्नि, ब्राह्मण से क्षत्रिय, और पत्थर से लोहा निकला; अग्नि, क्षत्रिय और लोहे का तेज अप्रतिरोध्य है, पर अपने उद्गम से टकराने पर उनका बल शान्त हो जाता है। ब्राह्मणों, धर्म और अपनी रक्षा के लिए मृत्यु-भय छोड़कर लड़ने वाले उच्च लोक पाते हैं; तीन अवसरों पर अस्त्र उठाने में ब्राह्मण को पाप नहीं: अपनी रक्षा, अन्य वर्णों को धर्म में लाने, और चोरों के दमन के लिए। भीष्म ने स्पष्ट कहा कि धर्म और अधर्म देश-काल से परिभाषित होते हैं; मानवता के मित्रों ने क्रूर-से कर्म करके भी उच्च स्वर्ग पाया, और धर्मनिष्ठ क्षत्रियों ने पापमय-से कर्म करके भी श्रेष्ठ गति पाई।
युधिष्ठिर ने अन्तिम प्रश्न रखा: जब चोर उठें, वर्ण-संकर फैले, और क्षत्रिय अक्षम हो जाएँ, तब यदि कोई क्षत्रियेतर बलवान् पुरुष, चाहे ब्राह्मण, वैश्य या शूद्र, प्रजा-रक्षा के लिए धर्मपूर्वक दण्ड चलाकर लोगों को बचाए, तो क्या वह उचित करता है? भीष्म ने उत्तर दिया कि चाहे शूद्र हो या किसी अन्य वर्ण का, जो बिना नौका वाली धारा में नौका बने, या जहाँ पार करने का साधन न हो वहाँ साधन बने, वह हर प्रकार से आदरणीय है। जो दूसरों के भय हरता है, वह सदा पूज्य है; जो प्रजा की रक्षा करता है उसे निकट स्वजन-सा प्रेम से पूजना चाहिए। भार न ढोने वाले बैल, दूध न देने वाली गाय और बन्ध्या स्त्री का क्या उपयोग, वैसे ही रक्षा न करने वाले राजा का क्या? जो सदा सज्जनों की रक्षा और दुष्टों का दमन करे, वही राजा बनने और जगत् का शासन करने योग्य है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): “आपद्धर्म” वह नैतिक छूट है जो संकटकाल में सामान्य नियमों को शिथिल करती है। यहाँ महाभारत का यथार्थवाद चरम पर है: सामान्य काल में वह वर्ण-वृत्ति को कठोरता से बाँधता है, पर आपत्ति में ब्राह्मण को कृषि-व्यापार, सब वर्णों को शस्त्र, और यहाँ तक कि गैर-क्षत्रिय को भी प्रजा-रक्षा के लिए दण्ड-धारण की अनुमति देता है, यह कहकर कि “धर्म और अधर्म देश-काल से परिभाषित होते हैं।” यह नैतिक सापेक्षता को छिपाता नहीं, स्वीकारता है।
सार: आपत्ति में ब्राह्मण वैश्य-वृत्ति अपना सकता है (कुछ वस्तुओं के विक्रय-निषेध के साथ)। चोरी-संकट में सब वर्ण अस्त्र उठा सकते हैं; धर्म-अधर्म देश-काल से तय होते हैं; और क्षत्रिय के अक्षम होने पर जो भी प्रजा को बचाए, वही राजपद के योग्य है।
पुरोहित के गुण, दक्षिणा-तत्त्व, और तप यज्ञ से श्रेष्ठ
युधिष्ठिर ने यज्ञ में नियुक्त पुरोहितों के गुण पूछे। भीष्म ने कहा कि वे सामवेद सहित छन्दों और श्रौत-कर्मों के ज्ञाता हों, राजा के कल्याणकारी कर्म कर सकें, निष्ठावान्, मधुरभाषी, परस्पर मित्र, समदर्शी, क्रूरता-रहित, सत्यवादी, सूदखोरी से दूर, और सरल हों। जो शान्त, निरभिमान, विनयी, दानशील, जितेन्द्रिय, सन्तुष्ट, सत्यनिष्ठ, व्रती, अहिंसक, काम-द्वेष से रहित और ज्ञानी हो, वही ब्रह्मा के आसन के योग्य श्रेष्ठ पुरोहित है।
तब युधिष्ठिर ने दक्षिणा पर एक सूक्ष्म शंका रखी: वेद में यज्ञ में दक्षिणा का विधान है, पर कितनी दी जाए यह नियत नहीं; और असमर्थता की दशा में भी वह आज्ञा भयानक तथा यजमान की सामर्थ्य के प्रति अन्धी जान पड़ती है। वेद कहता है कि भक्ति से यज्ञ करना चाहिए, पर जब यजमान असत्य से कलंकित हो तो भक्ति क्या करे? भीष्म ने उत्तर दिया कि वेद की अवज्ञा, छल या असत्य से कोई पुण्य नहीं मिलता। दक्षिणा यज्ञ का अंग है और वेदों का पोषण करती है; बिना दक्षिणा का यज्ञ मुक्ति नहीं देता, पर एक “पूर्ण-पात्र” की दक्षिणा किसी भी समृद्ध दक्षिणा के समान फल देती है, इसलिए तीनों वर्ण यज्ञ करें। यजमान, यज्ञ और सोम, तीनों सदाचारी हों; दुराचारी न इस लोक का रहता है, न परलोक का।
भीष्म ने अन्त में एक ऊँचा सूत्र दिया कि वेद में घोषित है कि तप यज्ञ से श्रेष्ठ है। तप क्या है? अहिंसा, सत्यभाषण, परोपकार और करुणा, यही बुद्धिमानों के अनुसार तप है, न कि केवल शरीर को सुखाना। वेद की अवज्ञा, शास्त्र की अवहेलना और मर्यादाओं का उल्लंघन आत्म-विनाश है। जो तप-यज्ञ करते हैं उनके लिए ब्रह्म से योग ही उनका स्रुवा (आहुति-दण्ड) है, हृदय घृत है, और उच्च ज्ञान उनका पवित्र है। समस्त कुटिलता मृत्यु है, और समस्त सरलता ब्रह्म है; यही ज्ञान का विषय है, जिसे वाद-विवाद रचने वालों के मत हिला नहीं सकते।
समझने की कुंजी (दार्शनिक): “तप यज्ञ से श्रेष्ठ” और “तप अर्थात् अहिंसा-सत्य-करुणा, न कि देह-शोषण” यह भीष्म के राजधर्म को कर्मकाण्ड से ऊपर एक नैतिक धरातल पर ले जाता है। बाहरी अनुष्ठान और दक्षिणा का महत्त्व स्वीकारते हुए भी पाठ कहता है कि असली तप आन्तरिक सरलता और प्राणि-दया है; “सब कुटिलता मृत्यु, सब सरलता ब्रह्म” इस खण्ड का सार-वाक्य है।
सार: पुरोहित शास्त्रज्ञ, सत्यनिष्ठ और निरभिमान हो। दक्षिणा यज्ञ का आवश्यक अंग है पर एक पूर्ण-पात्र भी पूर्ण फल देता है; और इन सबके ऊपर तप है, जिसका अर्थ अहिंसा, सत्य और करुणा है, न कि केवल देह-दमन।
मन्त्री, विश्वास, और स्वजनों का धर्म: वासुदेव-नारद संवाद
युधिष्ठिर ने पूछा कि राजा मन्त्री का चयन कैसे करे और किस पर विश्वास करे, किस पर नहीं। भीष्म ने कहा कि राजा के चार प्रकार के मित्र होते हैं: सहोद्देश्य (समान प्रयोजन वाला), भक्त, जन्म से सम्बन्धी, और दान-कृपा से जीता हुआ; पाँचवाँ वह धर्मात्मा है जो किसी एक पक्ष का नहीं, धर्म के पक्ष का होता है। इनमें भक्त और जन्म-सम्बन्धी श्रेष्ठ हैं, पर अपने हाथ से करने योग्य कार्यों में राजा चारों को ही सन्देह की दृष्टि से देखे। राजा मित्रों की रक्षा में असावधान न हो; न पूर्ण विश्वास उचित है, न पूर्ण अविश्वास, क्योंकि पूर्ण विश्वास अकाल-मृत्यु है और पूर्ण अविश्वास मृत्यु से भी बुरा। एक कार्य एक ही पुरुष को सौंपे, दो-तीन को नहीं, क्योंकि वे परस्पर विरोध करते हैं।
भीष्म ने चेताया कि राजा स्वजनों से मृत्यु-सा डरे, क्योंकि जैसे सामन्त अपने स्वामी की समृद्धि नहीं सह पाता, वैसे ही स्वजन स्वजन की समृद्धि नहीं सह पाता; फिर भी स्वजनहीन सुखी नहीं होता, क्योंकि स्वजनहीन को शत्रु सहज दबा लेते हैं। अतः स्वजनों में गुण-दोष दोनों हैं; उन्हें वचन और कर्म से सम्मान दे, कभी न सताए, हृदय से अविश्वास रखकर भी ऊपर से पूर्ण विश्वास-सा बरते। जो ऐसा करता है, वह अपने शत्रुओं को भी मित्र बना लेता है।
इसी पर भीष्म ने वासुदेव और देवर्षि नारद का संवाद सुनाया। कृष्ण ने कहा कि न मूर्ख-अनपढ़ मित्र, न चंचल-मन का विद्वान् मित्र गुप्त मन्त्र जानने योग्य है। मैं स्वजनों के समृद्धि-वचनों की दासतापूर्ण चापलूसी नहीं करता; अपना आधा देता हूँ और उनके कटु वचन क्षमा करता हूँ, पर वे कटु वचन प्रतिदिन अरणि-मन्थन-से मेरे हृदय को घिसते हैं। संकर्षण में बल है, गद में मृदुता, और प्रद्युम्न रूप में मुझसे भी बढ़कर है, फिर भी मैं असहाय हूँ। अहुक और अक्रूर, दोनों मुझे विपरीत दिशाओं में खींचते हैं; दोनों का साथ होना भी पीड़ा है, दोनों का न होना भी; मैं दो जुआ खेलते भाइयों की माता-सा हूँ जो दोनों की विजय चाहती है। आप वह बताइए जो मेरे और मेरे स्वजनों, दोनों के हित में हो।
नारद ने कहा कि हे कृष्ण, यह आन्तरिक विपत्ति है, आपके ही कर्मों से जनी। आपने अपना अर्जित धन और राज्य बभ्रु तथा उग्रसेन को दे दिया है, अब उसे वमन किए अन्न की भाँति वापस नहीं लिया जा सकता, और लेने का प्रयास भीतरी कलह तथा महान् संहार लाएगा। अतः लोहे का नहीं, ऐसा कोमल पर हृदय-भेदी अस्त्र चलाइए जिससे स्वजनों की कटु जिह्वाओं को सुधारा जा सके। कृष्ण के पूछने पर नारद ने वह अस्त्र खोला: यथाशक्ति अन्नदान, क्षमा, सरलता, मृदुता और पात्र का सम्मान, यही वह बिना-लोहे का अस्त्र है। कोमल वचनों से स्वजनों का क्रोध मोड़िए, उनके मन और जिह्वा को नरम कीजिए। फूट से भोज और वृष्णि-वंश का नाश होगा; आप ही उनमें श्रेष्ठ हैं, अतः ऐसा कीजिए कि वंश न मिटे। यादव, कुकुर, भोज, अन्धक और वृष्णि सब आप पर ही टिके हैं।
तब भीष्म ने दूसरा उपाय बताया: जो राजा के हित का साधक हो उसकी राजा सदा रक्षा करे। यदि कोई वेतनभोगी या अवैतनिक पुरुष आकर बताए कि कोष को कोई मन्त्री खा रहा है, तो राजा उसे एकान्त में सुने और उस मन्त्री से उसकी रक्षा करे, क्योंकि घोटाला करने वाले मन्त्री ऐसे सूचक को मारना चाहते हैं।
एक उप-कथा: “बिना लोहे का अस्त्र” नारद का दिया अनूठा रूपक है। कृष्ण अपने ही वृष्णि-स्वजनों की कटु जिह्वाओं और अहुक-अक्रूर की गुटबन्दी से व्यथित हैं; नारद कहते हैं कि इस घाव का इलाज तलवार नहीं; अन्नदान, क्षमा, सरलता, मृदुता और सम्मान है, यही वह कोमल पर सब हृदयों को भेदने वाला अस्त्र है। यह राजनीति में बल के स्थान पर सहनशीलता और उदारता को रखने का दुर्लभ प्रसंग है, जहाँ स्वयं कृष्ण अपनी विवशता खुलकर स्वीकारते हैं।
सार: राजा के चार-पाँच प्रकार के मित्र; न पूर्ण विश्वास उचित, न पूर्ण अविश्वास। स्वजन समृद्धि नहीं सह पाते, फिर भी अनिवार्य हैं। नारद ने कृष्ण को “बिना लोहे का अस्त्र”, दान-क्षमा-मृदुता, सुझाया, और भीष्म ने कोष-घोटाले के सूचक की रक्षा का धर्म बताया।
कालकवृक्षीय और क्षेमदर्शी: पिंजरे का कौआ और भ्रष्ट अधिकारी
भीष्म ने आगे कालकवृक्षीय ऋषि और कोसल-राजा क्षेमदर्शी का प्रसंग सुनाया। राजा क्षेमदर्शी सिंहासन पर बैठे, तब वह ऋषि एक पिंजरे में कौआ लेकर राज्य भर में घूमने लगे, और सब से कहते कि “कौआ-विद्या सीखिए; यह कौआ मुझे भूत, वर्तमान और भविष्य बताता है।” यह घोषणा करते हुए, बहुत-से लोगों के साथ, उन्होंने राज्य के सब अधिकारियों के कुकर्म जान लिए। फिर राजसभा में जाकर उन्होंने एक-एक मन्त्री और अधिकारी का नाम लेकर कहा कि “मेरा कौआ कहता है कि अमुक ने अमुक स्थान पर यह घोटाला किया, और अमुक-अमुक लोग जानते हैं कि उसने कोष लूटा; मेरा कौआ कभी झूठ नहीं कहता; अभी सिद्ध कीजिए या झूठ ठहराइए।”
इस प्रकार अपमानित और उजागर हुए सब अधिकारी एकजुट होकर, ऋषि के सोते समय रात में, पिंजरे में बन्द उस कौए को बाण से बेध गए। प्रातः मरे कौए को देखकर ऋषि क्षेमदर्शी के पास गए और कहा कि हे राजन्, मैं आपकी शरण चाहता हूँ; आप प्राण और धन के स्वामी हैं। मित्र मानकर, भक्ति से प्रेरित होकर, आपको चेताने आया हूँ कि आपका धन लूटा जा रहा है। राजा ने अनुमति दी कि निःसंकोच कहिए, मैं अपने हित से अन्धा नहीं।
तब ऋषि ने यम-वचन सुनाए कि राजा की सेवा अत्यन्त कष्टप्रद है; राजा से सम्बन्ध मानो विषधर साँप से सम्बन्ध है। सेवक हर क्षण राजा से ही भय खाता है, क्योंकि राजा सबके प्राण-धन का स्वामी है। जैसे प्रज्वलित अग्नि के सामने, वैसे ही राजा के सामने बैठना चाहिए, प्रतिक्षण प्राण देने को तत्पर। राजा प्रसन्न हो तो देवता-सा समृद्धि बरसाए, रुष्ट हो तो अग्नि-सा जड़ से भस्म कर दे। ऋषि ने आगे कहा कि आपका यह राज्य मगरमच्छों से भरी नदी-सा, अन्धकार से ढका दुर्गम वन-सा है, जिस पर सर्वनाशी जाल बिछा है; आपके मन्त्री विशाल वृक्ष पर पनपती परजीवी घास-सी हैं, जो वृक्ष को ढककर अन्ततः दावानल में उसी के साथ उसे जला डालती हैं। ये आप ही के पाले हुए हैं, पर आपके विरुद्ध षड्यन्त्र करके आपकी समृद्धि नष्ट कर रहे हैं; इन्हें रोकिए और सुधारिए। मेरा कौआ आपके काम के लिए मारा गया; मैं इस घातक राज्य में अब साँप वाले कमरे में रहने-से दहशत में हूँ। मैं केवल यह परखने आया था कि राजा जितेन्द्रिय है या नहीं, सेवक उसके वश में हैं या नहीं, और प्रजा से उसका प्रेम है या नहीं। राजा ने कहा कि आप मेरे महल में रहिए; मैं सदा आपका सम्मान करूँगा, और जो आपसे द्वेष करें वे मेरे साथ न रहेंगे।
एक उप-कथा: “पिंजरे का कौआ” भ्रष्टाचार उजागर करने की एक चतुर युक्ति है। कालकवृक्षीय ऋषि स्वयं सूचना का स्रोत नहीं बनते; एक “भविष्य-वक्ता कौए” का स्वाँग रचकर अधिकारियों के कुकर्म सबके सामने रखते हैं, ताकि दोष कौए पर जाए और वे स्वयं सुरक्षित रहें। पर भ्रष्ट अधिकारी रात में कौए को ही मार डालते हैं, यह दिखाते हुए कि सूचक की जान सदा संकट में रहती है। यह प्रसंग कोष-घोटाले के सूचक की रक्षा वाले भीष्म-वचन को कथा-रूप में सिद्ध करता है।
सार: कालकवृक्षीय ऋषि ने “भविष्य बताने वाले कौए” के बहाने क्षेमदर्शी के भ्रष्ट अधिकारियों को उजागर किया; अधिकारियों ने कौआ मार दिया। ऋषि ने राजा को मन्त्रियों को परजीवी घास बताकर चेताया कि राज-सेवा विष-सी है और भ्रष्ट परिजन ही राज्य को भीतर से खाते हैं। राजा ने ऋषि को आश्रय और सम्मान दिया।
शर-शय्या पर लेटे हुए भीष्म, बाणों की नोकों पर टिके हुए, अपने प्राण रोके बैठे थे, और युधिष्ठिर एक के बाद एक प्रश्न रखते जा रहे थे। पितामह की वाणी थमती न थी, मानो जीवन-भर का सञ्चित राज-धर्म इन्हीं अन्तिम दिनों में युधिष्ठिर के हृदय में उँडेल देना चाहते हों। पिछली कथा कोसल-नरेश और कालकवृक्षीय मुनि की चल रही थी, जिसमें मुनि ने राजा को उसके अपने ही सेवकों के छल से सावधान किया था। उसी कथा का शेष पहले सुन लें, फिर भीष्म मन्त्रियों, दुर्ग, कोष, प्रजा-पालन, धर्मयुद्ध और शत्रु-नीति का विस्तार खोलते हैं।
कालकवृक्षीय मुनि का शेष उपदेश: राजा के पास सेवा करना विष-सर्प के पास रहना है
प्रातːकाल मुनि क्षेमदर्शी राजा के पास आकर बोले, हे राजन्, हम आपकी शरण चाहते हैं। आप सर्व-समर्थ हैं, सबके प्राण और धन के स्वामी हैं। यदि आज्ञा मिले तो हम वह कहें जो आपके हित में है। आपको हम मित्र मानते हैं, और आपके लिए दुखी होकर, अपनी भक्ति से प्रेरित होकर, पूरे हृदय से सेवा करने को उपस्थित हुए हैं। आपका धन लूटा जा रहा है, और हम लुटेरों का कोई लिहाज़ किए बिना यह बात आपसे कहने आए हैं। जैसे सारथि किसी उत्तम अश्व को हाँकता है, वैसे ही हम आपको जगाने आए हैं। राजा ने उत्तर दिया, हे ब्राह्मण, हम आपकी हर बात सुनेंगे, क्योंकि हम अपने हित के प्रति अन्धे नहीं हैं। आप जो चाहें कहें, हम अवश्य उस उपदेश का पालन करेंगे।
मुनि बोले, आपके सेवकों के गुण-दोष और उनके हाथों आप पर आने वाले संकट को जानकर, हम भक्ति से प्रेरित होकर सब कुछ आपके सामने रखने आए हैं। प्राचीन आचार्यों ने पहले ही बता दिया है कि दूसरों की सेवा करने वालों पर कैसे-कैसे शाप पड़ते हैं। राजा की सेवा करने वालों का जीवन अत्यन्त दुखद और कष्टमय होता है। जिसका राजाओं से सम्बन्ध है, उसका मानो तीव्र विष वाले सर्पों से सम्बन्ध है। राजाओं के अनेक मित्र होते हैं और अनेक शत्रु भी। जो राजा की सेवा करते हैं, उन्हें इन सब से डरना पड़ता है। और प्रति क्षण स्वयं राजा से भी भय बना रहता है। राजा का कार्य करने में किंचित भी प्रमाद (असावधानी) क्षम्य नहीं। ऐसा प्रमाद राजा को क्रोधित कर सकता है, और वह क्रोध सेवक का सर्वनाश ला सकता है। आचरण भली-भाँति सीखकर मनुष्य को राजा के सामने वैसे ही बैठना चाहिए जैसे प्रज्वलित अग्नि के सामने। प्राण हथेली पर रखकर सेवा करनी चाहिए, क्योंकि राजा सर्व-समर्थ है और तीव्र विष वाले सर्प के समान है। राजा के सामने कटु वचन कहने, उदास या अशिष्ट मुद्रा में बैठने, अनादर से प्रतीक्षा करने या उद्धत भाव से चलने से सदा डरना चाहिए। राजा प्रसन्न हो तो देवता के समान समृद्धि बरसा देता है, और कुपित हो तो प्रज्वलित अग्नि के समान जड़ से भस्म कर देता है। यह यम का कथन है, और संसार के व्यवहार में इसकी सत्यता दिखती है।
समझने की कुंजी (राज-धर्म): राज-धर्म का अर्थ है राजा का अपना विशेष धर्म, अर्थात शासन-नीति, न्याय, दण्ड, कोष और प्रजा-रक्षा से जुड़े कर्तव्यों का समूह। यह सामान्य गृहस्थ-धर्म से भिन्न है, क्योंकि राजा पर सहस्रों प्राणों का भार है। भीष्म की पूरी शान्ति पर्व-शिक्षा का आधार यही है कि राजा का प्रत्येक निर्णय केवल उसका निजी कर्म नहीं, समूचे राष्ट्र का भाग्य है।
मुनि ने आगे कहा, यह जो मेरा कौआ था, आपका ही कार्य करते हुए मारा गया। फिर भी मैं इसके लिए आपको दोष नहीं देता, क्योंकि जिन्होंने इसे मारा वे आपके प्रिय नहीं हैं। पहचानिए कि आपके मित्र कौन हैं और शत्रु कौन। हर काम स्वयं कीजिए, अपनी बुद्धि दूसरों को सौंप मत दीजिए। आपके दरबार में जो बैठे हैं, वे सब धन हड़पने वाले हैं। वे आपकी प्रजा का भला नहीं चाहते। मैंने उनकी शत्रुता मोल ले ली है। आपके निकट रहने वाले सेवकों से मिलकर वे आपका नाश करके राज्य हड़पना चाहते हैं। किन्हीं अकल्पित परिस्थितियों के कारण उनकी योजनाएँ अब तक सफल नहीं हुईं। मैंने तप से निर्मल हुई दृष्टि से यह सब देखा है। उस एक कौए की सहायता से मैंने आपके इस राज्य को पार किया, जो घड़ियाल, शार्क और मगरों से भरी नदी के समान है। उसी पक्षी के सहारे मैं हिमालय की उस दुर्गम घाटी जैसे आपके राज्य से निकला, जो गिरे वृक्षों के तनों, बिखरी चट्टानों, काँटेदार झाड़ियों और सिंह-व्याघ्र जैसे हिंसक पशुओं से अगम्य रहती है।
मुनि बोले, विद्वान कहते हैं कि अन्धकार से अगम्य प्रदेश दीपक से पार हो जाता है, और अथाह नदी नौका से। पर राज्य-कार्य के इस भूल-भुलैया में घुसने या पार करने का कोई उपाय नहीं। आपका राज्य अन्धकार से ढका दुर्गम वन है। आप जो इसके स्वामी हैं, इसका भरोसा नहीं कर सकते, तो मैं कैसे करूँ? यहाँ अच्छाई और बुराई एक ही दृष्टि से देखी जाती हैं। धर्मकर्म करने वाला यहाँ मृत्यु पाता है, और अधर्मी निर्भय फिरता है। न्याय की दृष्टि से तो अधर्मी का वध होना चाहिए, धर्मात्मा का कभी नहीं। यहाँ सीता नाम की वह नदी जैसी स्थिति है, जिसमें नौकाएँ डूब जाती हैं। आप उस गड्ढे जैसे हैं जिसमें विष-सर्प भरे हों, उस मीठे जल वाली पर खड़े तटों और काँटेदार झाड़ियों से घिरी नदी जैसे जिस तक पहुँचना दुष्कर हो, कुत्तों, गिद्धों और गीदड़ों के बीच फँसे हंस जैसे। आपके मन्त्री उन परजीवी घासों जैसे हैं जो किसी विशाल वृक्ष से रस लेकर पनपती हैं और अन्ततः उसी को ढककर भस्म कर देती हैं, जब वन में आग लगती है। आपने उन्हें पाला, और वे आप ही के विरुद्ध षड्यन्त्र रचकर आपकी समृद्धि नष्ट कर रहे हैं। उन्हें रोकिए और सुधारिए।
मुनि ने अपना परिचय दिया, मैं आपका मित्र हूँ, कालकवृक्षीय नाम का मुनि। मैं सदा सत्य पर अडिग रहता हूँ। आपके पिता मुझे प्रेम से मित्र मानते थे। जब आपके पिता के राज्यकाल में यह राज्य संकट में पड़ा था, तब मैंने हर दूसरा काम छोड़कर अनेक तप किए थे, ताकि वह संकट टल जाए। आपके स्नेह से ही मैं यह कहता हूँ, ताकि आप फिर से अपात्रों पर भरोसा करने का दोष न करें। आपको राज्य बिना परिश्रम के मिला है। इसके भले-बुरे पर विचार कीजिए। यह सुनकर कोसल-नरेश ने क्षत्रिय वर्ण से एक मन्त्री नियुक्त किया और उन ब्राह्मण-श्रेष्ठ कालकवृक्षीय को अपना पुरोहित बना लिया। इन परिवर्तनों के पश्चात कोसल-राज ने सारी पृथ्वी जीत ली और महान कीर्ति अर्जित की। मुनि ने राजा के लिए अनेक भव्य यज्ञ कराए, और राजा ने उनके हितकारी परामर्श पर चलकर सम्पूर्ण पृथ्वी जीती।
सार: कालकवृक्षीय की कथा का मर्म यह है कि राजा को अपने ही दरबारियों और कर्मचारियों की ईमानदारी जाँचनी चाहिए, अपनी बुद्धि दूसरों को सौंपनी नहीं चाहिए, और दोषी सेवकों को एक साथ नहीं, क्रम से, एक-एक कर निर्बल करके दण्डित करना चाहिए, ताकि वे संगठित होकर पलट न पड़ें।
मन्त्री, सेनापति, दूत और सभासद कैसे हों
युधिष्ठिर ने पूछा, हे पितामह, राजा के विधि-निर्माता, सेनापति, सभासद, सेना के अधिकारी और मन्त्री किन लक्षणों वाले होने चाहिए? भीष्म बोले, जो लज्जाशील, संयमी, सत्यवादी, निष्कपट और उचित कहने का साहस रखते हों, वे आपके विधि-निर्माता हों। जो सदा आपके निकट रहें, बड़े साहसी हों, ब्राह्मण वर्ण के हों, अत्यन्त विद्वान हों, आपसे प्रसन्न हों और हर कार्य में दृढ़ता से लगे रहें, वे संकट के समय आपके युद्ध-मन्त्री हों, हे कुन्तीपुत्र। जो उच्च वंश का हो, आपके सम्मान का बदला अपनी पूरी शक्ति से चुकाए, और सुख-दुःख, रोग या मृत्यु में आपको कभी न छोड़े, उसे सभासद बनाइए। जो उच्च कुल में जन्मे, आपके राज्य में ही उत्पन्न हुए हों, बुद्धिमान, सुन्दर रूप-रंग वाले, विद्वान, गरिमामय आचरण वाले और आपके प्रति समर्पित हों, उन्हें सेना का अधिकारी बनाइए।
भीष्म बोले, नीच कुल के, लोभी, क्रूर और निर्लज्ज लोग आपकी चापलूसी तभी तक करेंगे जब तक उनके हाथ गीले हैं, अर्थात जब तक उन्हें कुछ मिलता रहे। जो अच्छे कुल और अच्छे आचरण वाले हों, संकेत और भाव-भंगिमा पढ़ना जानते हों, निर्दय न हों, देश-काल की माँग समझते हों, और हर कार्य में अपने स्वामी का हित चाहते हों, उन्हें मन्त्री बनाइए। जब प्रश्न यह हो कि दो पक्षों में से किसे अपनाया जाए, तब आप अनेक को छोड़कर एक का पक्ष न लें। पर जब वह एक व्यक्ति अनेक गुणों के कारण अनेक से बढ़कर हो, तब उस एक के लिए अनेक को छोड़ दीजिए। श्रेष्ठता के चिह्न ये हैं, पराक्रम, यश देने वाले कार्यों में लगन, और हितकर मर्यादाओं का पालन। उच्च कुल, रक्त की शुद्धता, क्षमा, चतुराई, आत्मा की पवित्रता, वीरता, कृतज्ञता और सत्य, हे पृथापुत्र, श्रेष्ठता और सद्गुण के लक्षण हैं।
समझने की कुंजी (मन्त्र-रक्षा): मन्त्र का अर्थ केवल जादुई शब्द नहीं, यहाँ इसका अभिप्राय गुप्त मन्त्रणा, अर्थात राजा की राजनीतिक योजना और परामर्श है। मन्त्र-रक्षा का अर्थ है इन गुप्त परामर्शों को शत्रु से छिपाए रखना। भीष्म इसे कछुए के रूपक से समझाते हैं, जैसे कछुआ अपने अंगों को कवच में समेट लेता है, वैसे ही मन्त्री अपने गुप्त परामर्श छिपाकर रखें।
भीष्म ने कहा, जो आत्म-संयमी, बुद्धिमान और समृद्धि का इच्छुक राजा हो, वह अपने मन्त्रियों के गुण-दोष ध्यान से परखे। उसके मन्त्री उसके विश्वस्त मित्रों से सम्बन्धित हों, उच्च कुल में और उसी के राज्य में जन्मे हों, अभ्रष्ट हों, व्यभिचार जैसे दोषों से अकलंकित हों, भली-भाँति परखे हुए हों, अच्छे परिवारों से हों, विद्वान हों, पूर्वजों से इन्हीं पदों पर रहे आए हों और विनम्रता से सुशोभित हों। राजा ऐसे पाँच व्यक्तियों को कार्य देखने के लिए नियुक्त करे जिनकी बुद्धि अहंकार से रहित हो, स्वभाव सुन्दर हो, जिनमें तेज, धैर्य, क्षमा, पवित्रता, निष्ठा, दृढ़ता और साहस हो, जिनके गुण-दोष परख लिए गए हों, जो परिपक्व आयु के हों, भार उठाने में समर्थ हों और छल से मुक्त हों। मन्त्रियों की संख्या तीन से कम न हो।
भीष्म ने कहा, राजा उस मन्त्री पर कभी भरोसा न करे जो उसके प्रति समर्पित नहीं, और उसके सामने अपने गुप्त परामर्श प्रकट न करे। ऐसा दुष्ट मन्त्री अन्य मन्त्रियों से मिलकर अपने स्वामी का वैसे ही नाश कर सकता है जैसे आग, हवा की सहायता से वृक्ष के छिद्रों में घुसकर उसका भीतर ही भीतर अन्तःकरण जला डालती है। कभी क्रोधवश राजा किसी सेवक को पद से उतार दे या कठोर वचन कहे, और फिर पुनः उसे पद पर बिठा दे। ऐसा व्यवहार वही सेवक सह सकता है जो सच्चे हृदय से समर्पित हो। जो दुष्ट हृदय वाला हो, चाहे वह स्वामी-भक्त, बुद्धिमान और अनेक गुणों से युक्त हो, उससे राजा कभी परामर्श न करे। जो शत्रुओं से मिला हो और प्रजा के हित की उपेक्षा करता हो, उसे शत्रु ही जानिए। जिसका पिता कभी राजकीय आदेश से अन्यायपूर्वक निर्वासित हुआ हो, या जिसकी सम्पत्ति किसी छोटे अपराध पर ज़ब्त हुई हो, उससे चाहे बाद में सम्मान और जीविका दे दी जाए, परामर्श न लीजिए।
भीष्म बोले, जो बुद्धि, मेधा और विद्या से युक्त हो, जो राज्य के भीतर जन्मा हो, पवित्र और धर्मनिष्ठ हो, जो मित्र-शत्रु दोनों के स्वभाव को जानता हो, और जो राजा का ऐसा मित्र हो मानो राजा का दूसरा रूप हो, वही परामर्श के योग्य है। जो सत्यवादी, विनम्र, मृदुभाषी और पुश्तैनी सेवक हो, जो सन्तुष्ट और सम्मानित हो, जो दुष्टता और दुष्टों से घृणा करता हो, जो नीति और समय की माँग जानता हो और साहसी हो, वही परामर्श-योग्य है। राज्य की जड़ मन्त्रियों के नीति-परामर्श में है, और उसका विकास भी वहीं से होता है। मन्त्री इस प्रकार काम करें कि शत्रु राजा के दोष न ढूँढ़ सकें। राजा गुप्तचरों को अपनी आँख बनाकर शत्रु, मित्र और तटस्थ, सबके आचरण और इरादों का पता लगाए। जहाँ राजा परामर्श करे, वहाँ कोई बौना, कुबड़ा, दुर्बल, लँगड़ा या अन्धा, कोई मूढ़, कोई स्त्री और कोई नपुंसक न हो। आगे-पीछे, ऊपर-नीचे या अगल-बगल कुछ न हिले। नौका पर चढ़कर, या घास-झाड़ियों से रहित किसी खुले स्थान पर, जहाँ से चारों ओर की भूमि स्पष्ट दिखे, राजा उचित समय पर परामर्श करे, वाणी और भाव-भंगिमा के दोषों से बचता हुआ।
समझने की कुंजी (दूत के सात गुण): दूत वह राजकीय प्रतिनिधि है जो एक राजा का सन्देश दूसरे तक ले जाता है। भीष्म कहते हैं, राजा किसी भी स्थिति में दूत का वध न करे, ऐसा करने वाला राजा अपने सब मन्त्रियों सहित नरक में गिरता है। दूत में सात गुण हों, उच्च जन्म, अच्छा कुल, वाक्पटुता, चतुराई, मधुर वाणी, सन्देश को ज्यों का त्यों कहने की निष्ठा, और तीव्र स्मरण-शक्ति।
सार: राजा का तन्त्र उतना ही सुदृढ़ है जितने उसके मन्त्री। उच्च कुल, परखी हुई निष्ठा, विद्या और गुप्तता-रक्षा, यही चयन की कसौटी है। पर अन्तिम सूत्र भीष्म यह देते हैं कि राजा किसी पर पूर्ण भरोसा न करे, अपने पुत्र पर भी नहीं। अविश्वास राज-नीति का परम रहस्य है।
बृहस्पति और इन्द्र: मधुर वाणी का एक ही गुण
भीष्म ने कहा, हे युधिष्ठिर, इस सन्दर्भ में बृहस्पति और शक्र के बीच हुआ प्राचीन संवाद कहा जाता है। इन्द्र ने पूछा, हे विप्र, वह एक कौन-सा कार्य है जिसे ध्यान से करने पर मनुष्य सब प्राणियों का प्रिय बन जाए और महान कीर्ति पाए? बृहस्पति ने उत्तर दिया, हे शक्र, वाणी की मधुरता ही वह एक गुण है जिसके अभ्यास से मनुष्य सब प्राणियों का प्रिय बनता है। यही एक वस्तु है जो सबको सुख देती है। जो एक शब्द भी नहीं बोलता और जिसका मुख सदा भ्रकुटि से भरा रहता है, वह सबका द्वेष-पात्र बन जाता है, केवल इसलिए कि वह मधुर वचन नहीं बोलता। पर जो किसी को देखकर पहले स्वयं, मुस्कुराते हुए, सम्बोधित करता है, वह सबको प्रसन्न कर लेता है।
बृहस्पति ने कहा, यदि दान भी मधुर वचन के बिना दिया जाए, तो पाने वाले को वैसे ही नहीं भाता जैसे बिना तरकारी का भात। और यदि मनुष्यों का धन भी मीठे वचनों के साथ ले लिया जाए, तो वह मधुरता लुटे हुए को भी सन्तुष्ट कर देती है। इसलिए जो राजा दण्ड देना भी चाहे, उसे भी मधुर वचन बोलने चाहिए। वाणी की मधुरता अपने प्रयोजन में कभी असफल नहीं होती, और किसी हृदय को पीड़ा भी नहीं देती। सत्कर्मी और मधुरभाषी मनुष्य की कोई बराबरी नहीं। भीष्म ने जोड़ा, अपने पुरोहित के यों समझाने पर इन्द्र ने उसी के अनुसार आचरण किया। हे कुन्तीपुत्र, आप भी इस गुण का अभ्यास कीजिए।
सार: राजनीति में बल और दण्ड के साथ-साथ वाणी की मधुरता एक अमोघ साधन है। यह बिना किसी क्षति के शत्रु को भी अपना बना लेती है।
मन्त्रि-परिषद का गठन और न्याय-दण्ड का धर्म
युधिष्ठिर ने पूछा, हे राजन्, किस विधि से प्रजा का पालन करने वाला राजा महान कल्याण और शाश्वत यश पाता है? भीष्म बोले, निर्मल आत्मा वाला और प्रजा-रक्षा में तत्पर राजा, धर्मपूर्वक आचरण करके, इस लोक और परलोक दोनों में पुण्य और यश अर्जित करता है। युधिष्ठिर ने फिर कहा, आपने जिन गुणों की चर्चा की, वे सब किसी एक व्यक्ति में पाए जाएँ, यह मेरी बुद्धि में कठिन जान पड़ता है। भीष्म ने सराहा, हे युधिष्ठिर, आप बड़ी बुद्धि वाले हैं, यह ठीक ही कहते हैं। सब गुणों से युक्त व्यक्ति अत्यन्त दुर्लभ है। फिर भी मैं बताता हूँ कि कैसे मन्त्री नियुक्त किए जाने चाहिए।
भीष्म ने कहा, चार ब्राह्मण, जो वेदों के ज्ञाता हों, गरिमा से युक्त हों, स्नातक हों और पवित्र आचरण वाले हों; आठ क्षत्रिय, जो शारीरिक बल वाले हों और अस्त्र चलाने में समर्थ हों; इक्कीस वैश्य, जो सब धनवान हों; तीन शूद्र, जिनमें हर एक विनम्र, पवित्र आचरण वाला और अपने नित्य-कर्म में तत्पर हो; और एक सूत-वर्ण का व्यक्ति, जो पुराणों और आठ मुख्य गुणों का ज्ञाता हो, ये आपके मन्त्री हों। इनमें से हर एक पचास वर्ष की आयु का हो, गरिमावान हो, ईर्ष्या से रहित हो, श्रुति और स्मृति का ज्ञाता हो, विनम्र, निष्पक्ष, परस्पर विवाद करने वालों के बीच तत्काल निर्णय देने में समर्थ हो, लोभ और सात भयानक व्यसनों से मुक्त हो। राजा इन आठ प्रमुख मन्त्रियों से परामर्श करे और उनका मुखिया रहे। फिर निर्णयों को प्रजा की जानकारी के लिए राज्य में घोषित करे।
समझने की कुंजी (दण्ड-नीति): दण्ड-नीति वह विद्या है जो अपराध और दण्ड के सम्बन्ध को निर्धारित करती है, अर्थात न्याय-व्यवस्था और शासन का विज्ञान। भीष्म का मूल सूत्र यह है कि दण्ड अपराध के परिमाण के अनुसार हो, मनमाने ढंग से नहीं। मनमाना दण्ड देने वाला मूर्ख राजा इस लोक में अपयश पाता है और परलोक में नरक में गिरता है।
भीष्म ने कहा, आप कभी अपने पास धरोहर रखी वस्तु को न हड़पें, न उस वस्तु को अपना बनाएँ जिसके स्वामित्व पर दो जन विवाद करते हों। ऐसा आचरण न्याय को दूषित कर देता है, और तब पाप आपको और आपके राज्य को भी पीड़ित करेगा, और प्रजा बाज़ को देख डरते छोटे पक्षियों जैसी भयभीत हो जाएगी। राज्य की जड़ धर्म में है। जो मन्त्री या राजपुत्र न्याय के आसन पर बैठकर अधर्म करता है, और जो अधिकारी स्वार्थवश अन्याय करते हैं, वे सब राजा सहित नरक में डूबते हैं। शक्तिशाली से पीड़ित और सहायताहीन लोगों का रक्षक राजा ही है। विवाद में निर्णय साक्षियों के प्रमाण पर आधारित हो। यदि एक पक्ष के पास साक्षी न हो और वह असहाय हो, तो राजा उस मुक़दमे पर अपना सर्वोत्तम विचार करे।
भीष्म ने कहा, राजा अपराधियों को उनके अपराध के माप से दण्ड दे। धनवानों को जुर्माने और ज़ब्ती से दण्डित करे, निर्धनों को बन्दी बनाकर। जो अत्यन्त दुराचारी हों, उन्हें शारीरिक दण्ड भी दे। सत्पुरुषों को मधुर वचन और धन-दान से सहेजे। जो राजा का वध करना चाहे, उसे विविध उपायों से मृत्युदण्ड मिले। आगज़नी, चोरी, या वर्ण-संकर लाने वाले व्यभिचार के अपराधी को भी यही दण्ड हो। जो राजा दण्ड-नीति के अनुसार उचित दण्ड देता है, उसे कोई पाप नहीं लगता; शाश्वत पुण्य मिलता है। एक के अपराध का दण्ड दूसरे को न दिया जाए। अपराध-संहिता पर भली-भाँति विचार करके ही किसी को दोषी या निर्दोष ठहराया जाए। राजा किसी परिस्थिति में दूत का वध न करे।
सार: मन्त्रि-परिषद चारों वर्णों से चुनी जाए, पर निर्णय का भार राजा अपने सिर रखे। न्याय का प्राण है दण्ड का अपराध के अनुपात में होना, साक्ष्य पर आधारित होना, और निर्दोष का कभी दण्ड न होना। मनमाना दण्ड स्वयं पाप है।
राजा की राजधानी और दुर्ग की रचना
युधिष्ठिर ने पूछा, राजा को किस प्रकार के नगर में निवास करना चाहिए, हे पितामह? क्या पहले से बना हुआ चुने या विशेष रूप से बनवाए? भीष्म बोले, हे भारत, राजा को छह प्रकार के दुर्गों पर दृष्टि रखकर अपना नगर बसाना चाहिए, जो हर प्रकार की सम्पन्नता और उपयोगी वस्तुओं से भरा हो। वे छह दुर्ग हैं, जल-दुर्ग, भूमि-दुर्ग, पर्वत-दुर्ग, मनुष्य-दुर्ग, मिट्टी-दुर्ग और वन-दुर्ग। राजा अपने मन्त्रियों और पूर्ण निष्ठावान सेना के साथ उस नगर में रहे जो ऐसे दुर्ग से रक्षित हो जिसमें चावल और अस्त्रों का प्रचुर भण्डार हो, जो अभेद्य दीवारों और खाई से घिरा हो, जहाँ हाथी, घोड़े और रथ भरे हों, जहाँ विद्वान और शिल्पकुशल मनुष्य बसते हों, जहाँ की प्रजा सदाचारी और व्यापार में निपुण हो, जो खुले चौकों और दुकानों की पंक्तियों से सुशोभित हो, जहाँ शान्ति हो, कोई भय न हो, जो संगीत और गीतों से गूँजता हो, जहाँ के घर विशाल हों, जहाँ वेद-मन्त्रों का घोष हो, उत्सव होते रहें और देवताओं की नित पूजा हो।
भीष्म ने कहा, वहाँ रहता हुआ राजा कोष भरने, सेना बढ़ाने, मित्रों की संख्या बढ़ाने और न्यायालय स्थापित करने में लगे। अपने नगरों और प्रान्तों में हर दुराचार और बुराई को रोके। हर प्रकार की रसद इकट्ठी करे और अपने शस्त्रागार ध्यान से भरे। चावल और अन्य अन्न का भण्डार बढ़ाए, और अपने परामर्श को बुद्धि से सुदृढ़ करे। ईंधन, लोहा, भूसा, कोयला, इमारती लकड़ी, सींग, हड्डियाँ, बाँस, मज्जा, तेल और घी, चर्बी, मधु, औषधियाँ, सन, गोंद, चावल, अस्त्र, बाण, चमड़ा, धनुष की डोरी के लिए ताँत, और मूँज आदि की रस्सियाँ, सबका संग्रह बढ़ाए। बड़ी मात्रा में जल वाले तालाब और कुएँ बढ़ाए और रस वाले वृक्षों की रक्षा करे। विभिन्न विद्याओं के आचार्यों, ऋत्विजों और पुरोहितों, बलशाली धनुर्धरों, वास्तुकारों, ज्योतिषियों और चिकित्सकों को, तथा बुद्धि, संयम, चतुराई, साहस, विद्या, उच्च जन्म और तेज वाले हर व्यक्ति को आदर और मान से रखे।
भीष्म ने कहा, राजा धर्मात्माओं का सम्मान करे और अधर्मियों को दण्ड दे। दृढ़ संकल्प से हर वर्ण को उसके कर्तव्य पर लगाए। गुप्तचरों द्वारा नगर और प्रान्तों के निवासियों का बाहरी आचरण और मन की दशा ठीक से जानकर उचित उपाय करे। राजा स्वयं अपने गुप्तचरों, परामर्शों, कोष और दण्ड देने वाली व्यवस्थाओं की देखरेख करे, क्योंकि सब कुछ इन्हीं पर निर्भर है। गुप्तचरों को आँख बनाकर वह शत्रु, मित्र और तटस्थ, सबके कार्य और इरादे जाने। असहायों, अनाथों, वृद्धों और विधवा स्त्रियों का सदा पालन और रक्षण करे। तपस्वियों का सम्मान करे और उन्हें उचित समय पर वस्त्र, पात्र और भोजन दे। जब भी कोई संकट आए, राजा किसी तपस्वी पर विश्वास करे, क्योंकि लुटेरे तक ऐसे व्यक्ति का भरोसा करते हैं। अपने राज्य में से एक तपस्वी को, शत्रु के राज्य में से एक को, वन में रहने वालों में से एक को, और कर देने वाले राज्यों में से एक को, राजा अपनी मित्रता के लिए चुने और उन्हें सम्मान तथा जीविका दे। यदि कभी राजा पर विपत्ति आए और वह रक्षा माँगे, तो ये कठोर तपस्वी उसे चाहा हुआ दे देते हैं।
समझने की कुंजी (छह दुर्ग): प्राचीन शास्त्र में दुर्ग, अर्थात किलेबन्द रक्षा-स्थल, छह प्रकार के कहे गए। जल-दुर्ग जल से घिरा हो, भूमि-दुर्ग खुले मरुस्थल जैसी कठिन भूमि से, पर्वत-दुर्ग पहाड़ी ऊँचाई से, वन-दुर्ग घने जंगल से, मिट्टी-दुर्ग ऊँची मिट्टी की दीवारों से, और मनुष्य-दुर्ग वीर सैनिकों की पंक्तियों से रक्षित होता है। राजा को इनमें से उपयुक्त दुर्ग वाला नगर चुनना चाहिए।
सार: राजधानी ऐसी हो जो रसद, अस्त्र, सेना और सदाचारी प्रजा से भरी और सुदृढ़ दुर्ग से रक्षित हो। राजा का काम केवल भोग नहीं; कोष, गुप्तचर, दण्ड-व्यवस्था और तपस्वियों के सम्मान की निरन्तर देखरेख है।
राज्य का सुदृढ़ीकरण और कर-नीति: गाय और बछड़े का दृष्टान्त
युधिष्ठिर ने पूछा, राज्य कैसे सुदृढ़ किया जाए और कैसे रक्षित? भीष्म बोले, ध्यान से सुनिए। हर गाँव के लिए एक मुखिया चुना जाए। दस गाँवों के ऊपर एक अधीक्षक हो। दो अधीक्षकों के ऊपर एक अधिकारी हो, जिसके नियन्त्रण में बीस गाँव हों। उसके ऊपर ऐसे अधिकारी नियुक्त हों जिनके अधीन सौ गाँव हों, और उनके ऊपर ऐसे जिनके अधीन एक हज़ार गाँव हों। गाँव का मुखिया अपने गाँव के हर व्यक्ति के लक्षण और सुधारने योग्य दोषों को जाने, और सब दस गाँवों के अधिकारी को बताए। वह बीस गाँवों के अधिकारी को, और वह सौ गाँवों के अधिकारी को सूचित करे।
भीष्म ने कहा, गाँव की उपज और सम्पत्ति पर मुखिया का अधिकार हो। हर मुखिया दस गाँवों के स्वामी के भरण के लिए अपना अंश दे, और वह बीस गाँवों के स्वामी के लिए। सौ गाँवों के स्वामी को राजा से पूरा सम्मान और भरण के लिए एक बड़ा, धन-धान्य से भरा गाँव मिले। हज़ार गाँवों के स्वामी को एक छोटा नगर मिले, जिसकी उपज वह भोगे और जिसके युद्ध और आन्तरिक कार्य वह सँभाले। किसी क्रोधी और दृढ़ मन्त्री को इन अधिकारियों के प्रशासन और परस्पर सम्बन्धों की देखरेख पर रखा जाए। जैसे कोई भयानक ग्रह नीचे के सब नक्षत्रों के ऊपर घूमता है, वैसे ही यह सर्वोच्च अधिकारी अपने सब अधीनस्थों के ऊपर चले। ऐसे अधिकारी हत्यारी प्रवृत्ति वाले, दुष्कर्मी, दूसरों का धन लूटने वाले और छली लोगों से प्रजा की रक्षा करें।
भीष्म ने कहा, बिक्री-खरीद, मार्गों की दशा, भोजन-वस्त्र, और व्यापारियों के माल और लाभ का हिसाब रखकर राजा उन पर कर लगाए। उत्पादन की मात्रा, उत्पादकों की आय-व्यय और शिल्पों की दशा जानकर शिल्पियों पर उनके शिल्प के अनुसार कर ले। हे युधिष्ठिर, राजा ऊँचे कर भले ले, पर ऐसे कर कभी न ले जो प्रजा को बल-शून्य कर दें। उपज और परिश्रम का अनुमान किए बिना कोई कर न लगाया जाए, क्योंकि बिना पर्याप्त कारण कोई परिश्रम या उत्पादन नहीं करता। राजा विचारपूर्वक कर इस प्रकार ले कि वह और उत्पादक, दोनों उस वस्तु के मूल्य में हिस्सा पाएँ। राजा अपने लोभ से अपनी और दूसरों की नींव न ढहाए। जिन कामों से वह प्रजा का द्वेष-पात्र बने, उनसे सदा बचे।
एक उप-कथा: भीष्म कर-नीति को गाय और बछड़े के दृष्टान्त से खोलते हैं। बुद्धिमान राजा अपने राज्य को बछड़े के विवेक से दुहता है। यदि बछड़े को दूध पीने दिया जाए, तो वह बलवान होकर भारी बोझ उठाता है। पर यदि गाय को अधिक दुह लिया जाए, तो बछड़ा दुबला हो जाता है और स्वामी के काम का नहीं रहता। उसी प्रकार, यदि राज्य अधिक निचोड़ा जाए, तो प्रजा कोई बड़ा कार्य नहीं कर पाती। जो राजा प्रजा पर कर में अनुग्रह करता है और सहज प्राप्त पर सन्तोष करता है, वह अन्ततः अनेक महान फल पाता है। तब समूचा राज्य उसका कोष बन जाता है, और जो उसका कोष था, वह उसका शयन-कक्ष।
भीष्म ने कहा, यदि नगरों और प्रान्तों के निवासी निर्धन हों, तो राजा उन पर दया दिखाए। बाहरी क्षेत्रों के लुटेरों को दण्ड देकर गाँवों की प्रजा की रक्षा करे और उन्हें सुखी रखे। तब प्रजा राजा के सुख-दुःख की सहभागी बनकर उससे अत्यन्त प्रसन्न रहती है। संकट के समय राजा प्रजा को भय की स्थिति समझाकर सम्पत्ति की माँग करे, और कहे, यहाँ विपत्ति आ खड़ी हुई है, शत्रु के कार्यों से बड़ा संकट उठा है। आशा है यह संकट टल जाएगा, क्योंकि फूले हुए बाँस की भाँति शत्रु शीघ्र ही नष्ट हो जाएगा। मेरे अनेक शत्रु बहुत-से लुटेरों से मिलकर हमारे राज्य को कठिनाई में डालना चाहते हैं, पर वे स्वयं ही नष्ट होंगे। इस भयानक संकट को देखते हुए, मैं आपकी ही रक्षा के साधन जुटाने के लिए आपका धन माँगता हूँ। संकट टलने पर जो मैं लेता हूँ, लौटा दूँगा। पर शत्रु जो बल से छीनेंगे, वह कभी न लौटाएँगे; आपके सगे-सम्बन्धियों और पत्नियों तक का नाश कर देंगे।
भीष्म ने कहा, समय की माँग को समझने वाला राजा ऐसे मधुर, आदरपूर्ण वचनों से अपने प्रतिनिधि भेजकर प्रजा से कर इकट्ठा करे। दुर्ग की मरम्मत, राजकीय व्यवस्था के व्यय, और विदेशी आक्रमण के भय को सामने रखकर, उन्हें सुरक्षा और शान्ति से जीने का साधन देने की आवश्यकता समझाकर, राजा वैश्यों पर कर लगाए। यदि राजा वैश्यों की उपेक्षा करे, तो वे राज्य छोड़कर वनों में चले जाते हैं। इसलिए राजा वैश्यों के साथ कोमलता से बरते, उन्हें सुरक्षा का भाव दे, और सदा ऐसा करे जिससे उनकी उत्पादक शक्ति बढ़े। वैश्य ही राज्य का बल बढ़ाते हैं, कृषि सुधारते हैं और व्यापार बढ़ाते हैं। बुद्धिमान राजा सदा उन्हें प्रसन्न रखे और उन पर हल्के कर लगाए।
सार: राज्य गाँव से लेकर हज़ार-गाँव तक एक स्तरीकृत तन्त्र से सुदृढ़ होता है। कर-नीति का परम सूत्र है संयम, गाय को इतना न दुहो कि बछड़ा दुबला पड़ जाए। प्रजा को निचोड़ने वाला राजा अन्ततः अपनी ही जड़ काटता है, और वैश्यों के प्रति कोमलता राज्य की समृद्धि का मूल है।
और धन की लालसा हो तब: मधुमक्खी, जोंक और चूहे का दृष्टान्त
युधिष्ठिर ने पूछा, हे पितामह, यदि महान धन होने पर भी राजा और चाहे, तो कैसे बरते? भीष्म बोले, पुण्य का इच्छुक राजा प्रजा के हित में लगे और देश-काल तथा अपनी बुद्धि-शक्ति के अनुसार उनकी रक्षा करे। राजा अपने राज्य को मधुमक्खी की भाँति दुहे, जो पौधों से थोड़ा-थोड़ा मधु लेती है। वह उस गोपालक की तरह बरते जो गाय के थन छेदे बिना और बछड़े को भूखा रखे बिना दूध निकालता है। कर के मामले में राजा जोंक की तरह बरते, जो रक्त धीरे से खींचती है। वह बाघिन की तरह बरते जो अपने बच्चों को दाँतों से छूकर उठाती है, पर बेधती नहीं। वह उस चूहे की तरह बरते जो तीखे दाँत होते हुए भी सोते पशुओं के पैर इस तरह कुतरता है कि उन्हें भान तक नहीं होता।
भीष्म ने कहा, बढ़ते हुए प्रजाजन से थोड़ा-थोड़ा लिया जाए, और माँग क्रमशः बढ़ाई जाए जब तक वह उचित अनुपात में न पहुँच जाए। राजा अपनी प्रजा का भार वैसे क्रमशः बढ़ाए जैसे कोई किसी बछड़े पर भार धीरे-धीरे बढ़ाता है। सावधानी और कोमलता से अन्ततः वह उन पर लगाम कस सकता है। ये उपाय जो मैं बताता हूँ, राज-नीति के उचित साधन हैं, छल की रीति नहीं। मद्यशालाएँ, वेश्याएँ, दलाल, नट, जुआरी और जुआघर रखने वाले, और ऐसे ही अन्य लोग जो राज्य में विकार फैलाते हैं, सब रोके जाएँ। राज्य में निवास करते हुए ये उत्तम वर्ग की प्रजा को पीड़ित और हानि पहुँचाते हैं।
एक उप-कथा: भीष्म स्मरण कराते हैं कि प्राचीन काल में स्वयं मनु ने व्यवस्था दी थी कि जब कोई संकट न हो, तब कोई किसी से माँग न करे। यदि सब मनुष्य माँगकर ही जीने लगें और परिश्रम छोड़ दें, तो निःसन्देह संसार का अन्त हो जाए। राजा ही इसे रोकने में समर्थ है। जो राजा प्रजा को पाप से नहीं रोकता, वह प्रजा के पापों का चौथाई भाग स्वयं भोगता है, यह श्रुति का कथन है। क्योंकि राजा प्रजा के पुण्य का चौथाई पाता है, वैसे ही उनके पाप का भी। इसलिए वह पापी प्रजा को अवश्य रोके।
भीष्म ने कहा, जो भिक्षा पर नहीं जीते, वे संकट के समय माँग सकते हैं। राजा धर्म का पालन करते हुए दया से उन्हें दे, भय से नहीं। आपके राज्य में न कोई भिखारी हो, न कोई लुटेरा। कृषि, पशुपालन, व्यापार और ऐसे ही कर्म श्रम-विभाजन के सिद्धान्त पर अनेक लोगों से कराए जाएँ। यदि चोरों और अत्याचारी अधिकारियों के कारण कृषक, पशुपालक या व्यापारी असुरक्षित अनुभव करे, तो राजा अपयश पाता है। राजा धनवान प्रजा का सम्मान करे और उनसे कहे, मेरे साथ मिलकर प्रजा का हित बढ़ाइए। हर राज्य में धनवान लोग एक प्रतिष्ठित वर्ग होते हैं। जो बुद्धिमान, साहसी, धनी, प्रभावशाली, धर्मात्मा, तपस्वी, सत्यवादी या मेधावी है, वह अपने सहनागरिकों की रक्षा में सहायक होता है। इसलिए, हे राजन्, सब प्राणियों से प्रेम कीजिए, और सत्य, निष्कपटता, अक्रोध और अहिंसा के गुण धारण कीजिए।
सार: धन की लालसा होने पर भी राजा मधुमक्खी, जोंक, बाघिन और चूहे की तरह कोमलता से ले, ताकि प्रजा को पीड़ा का भान भी न हो। कर क्रमशः बढ़े, मौसम और सामर्थ्य देखकर। और राजा का परम कर्तव्य है प्रजा को पाप से रोकना, क्योंकि अनरोकी प्रजा के पाप का चौथाई भाग वह स्वयं भोगता है।
ब्राह्मण-रक्षा, गुप्तचर और आत्म-रक्षा का धर्म
भीष्म ने कहा, आपके राज्य में फलदायी वृक्ष न काटे जाएँ। फल और कन्द ब्राह्मणों की सम्पत्ति हैं, ऋषियों ने इसे धर्म की व्यवस्था कहा है। ब्राह्मणों के भरण के पश्चात जो शेष बचे, वह अन्य प्रजा के पालन में लगे। ब्राह्मण को हानि पहुँचाकर कोई कुछ न ले। यदि कोई ब्राह्मण जीविका के अभाव से दुखी होकर राज्य छोड़ना चाहे, तो राजा स्नेह और सम्मान से उसे जीविका दे। यदि फिर भी वह न रुके, तो राजा ब्राह्मणों की सभा में जाकर कहे, अमुक ब्राह्मण राज्य छोड़ रहा है, तब मेरी प्रजा किसके मार्गदर्शन में रहेगी? यदि तब भी वह न रुके और कुछ कहे, तो राजा कहे, बीती को भुला दीजिए। यह, हे कुन्तीपुत्र, राज-धर्म का सनातन मार्ग है।
भीष्म ने कहा, राजा और कहे, हे ब्राह्मण, लोग कहते हैं कि ब्राह्मण को केवल उतना ही दिया जाए जितना उसके भरण के लिए पर्याप्त हो। पर मैं यह मत नहीं मानता। मैं तो मानता हूँ कि यदि ब्राह्मण राजा की उपेक्षा से राज्य छोड़ता है, तो उसे जीविका दी जाए, और यदि वह विलासिता के साधनों के लिए जाना चाहता है, तब भी रोककर वही साधन दिए जाएँ। कृषि, पशुपालन और व्यापार सब मनुष्यों को जीविका देते हैं, पर वेदों का ज्ञान उन्हें स्वर्ग का साधन देता है। इसलिए जो वेदाध्ययन और वैदिक कर्मों में बाधा डालते हैं, वे समाज के शत्रु जाने जाएँ। इन्हीं के विनाश के लिए ब्रह्मा ने क्षत्रियों को रचा। शत्रुओं को वश में कीजिए, प्रजा की रक्षा कीजिए, यज्ञों में देवों की पूजा कीजिए और साहस से युद्ध कीजिए, हे कुरुओं के आनन्द।
भीष्म ने कहा, राजा उन्हीं की रक्षा करे जो रक्षा के योग्य हैं, वही श्रेष्ठ शासक है। जो राजा रक्षा का धर्म नहीं निभाते, उनका जीवन व्यर्थ है। सब प्रजा के हित के लिए राजा सबके कार्य और विचार जानने का यत्न करे, और इसी कारण गुप्तचर और गुप्त एजेण्ट नियुक्त करे। अपनों को परायों से, परायों को अपनों से, परायों को परायों से, और अपनों को अपनों से बचाते हुए राजा प्रजा का सदा पालन करे। पहले अपने आपको हर एक से बचाकर राजा धरती की रक्षा करे। ज्ञानियों ने कहा है कि हर वस्तु की जड़ अपने आप में है। राजा सदा विचारे, मेरे क्या दोष हैं, मैं किन बुरी आदतों में फँसा हूँ, मेरी दुर्बलता के स्रोत कौन हैं। वह गुप्त और विश्वस्त एजेण्टों को राज्य में घुमाए, यह जानने के लिए कि पिछले दिन उसका आचरण प्रजा को रुचा या नहीं।
सार: ब्राह्मण-रक्षा राज-धर्म का सनातन अंग है, फलदायी वृक्ष और ब्राह्मण की जीविका दोनों राजा की रक्षा में हैं। साथ ही गुप्तचर राजा की आँखें हैं, और पहली रक्षा राजा को अपनी ही करनी है, क्योंकि हर दोष की जड़ अपने भीतर है।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शान्ति पर्व, राजधर्मानुशासन उपपर्व, अध्याय 1-128; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)