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श्राद्ध का विधान और तिथियों का फल
युधिष्ठिर ने कहा, हे धर्मात्मन, आपने चारों वर्णों के धर्म बताए, अब उसी प्रकार मुझे श्राद्ध (मृत पूर्वजों के निमित्त की जानेवाली विधि) के सब विधान बताइए। भीष्म बोले, हे राजन, ध्यान से सुनिए। यह श्राद्ध-विधि मंगलमय, प्रशंसनीय, यश और सन्तति देनेवाली है, और पितरों के सम्मान में किया जानेवाला एक यज्ञ माना जाता है। देवता, असुर, मनुष्य, गन्धर्व, उरग, राक्षस, पिशाच और किन्नर, सबको सदा पितरों का पूजन करना चाहिए। देखा जाता है कि लोग पहले पितरों का पूजन करते हैं, फिर देवताओं को प्रसन्न करते हैं, अतः सदा सावधानी से पितरों का पूजन करना चाहिए।
यद्यपि किसी भी दिन का श्राद्ध पितरों को सन्तुष्ट कर देता है, पर विशेष नियम यह है कि पितरों का श्राद्ध अमावस्या के दोपहर के बाद करना चाहिए। फिर भी मैं तिथियों के अनुसार श्राद्ध के फल बताता हूँ। शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा को श्राद्ध से सद्गुणी सन्तानवाली सुन्दर पत्नियाँ मिलती हैं; द्वितीया को अनेक कन्याएँ; तृतीया को घोड़े; चतुर्थी को बकरे-भेड़ जैसे छोटे पशुओं का झुण्ड; पंचमी को अनेक पुत्र; षष्ठी को महान तेज; सप्तमी को महान यश; अष्टमी को व्यापार में लाभ; नवमी को एक-खुरवाले पशु; दशमी को गोधन; एकादशी को वस्त्र और धातु-पात्रों का धन तथा ब्रह्मतेजवाले पुत्र; द्वादशी को सोने-चाँदी की सुन्दर वस्तुएँ; त्रयोदशी को कुटुम्ब में श्रेष्ठता मिलती है।
चतुर्दशी को श्राद्ध करनेवाले के कुल के सब युवक मृत्यु पाते हैं और वह युद्ध में उलझ जाता है। अमावस्या को श्राद्ध करने से सब कामनाएँ पूरी होती हैं। कृष्ण पक्ष में दशमी से अमावस्या तक के दिन, केवल चतुर्दशी को छोड़कर, श्राद्ध के लिए प्रशस्त हैं। जैसे कृष्ण पक्ष शुक्ल पक्ष से श्राद्ध के लिए उत्तम है, वैसे ही दोपहर पूर्वाह्न से उत्तम है।
समझने की कुंजी: श्राद्ध मृत पूर्वजों (पितरों) के निमित्त की जानेवाली विधि है, जिसमें पिण्ड (अन्न-गोले) और जल अर्पित किए जाते हैं। यहाँ तिथि (चन्द्र-दिन) और नक्षत्र (आकाश के तारा-मण्डल) के अनुसार फल का विधान दिया गया है, यह उस युग की धारणा है कि काल-गणना ही फल को निर्धारित करती है।
सार: श्राद्ध पितरों के सम्मान का यज्ञ है, अमावस्या का अपराह्न उसका श्रेष्ठ काल है, और प्रत्येक तिथि अलग-अलग फल देती है।
अक्षय हवि और नक्षत्र-अनुसार श्राद्ध
युधिष्ठिर ने पूछा, हे महाबली, वह कौन-सी वस्तु है जो पितरों को अर्पित करने पर अक्षय हो जाती है, कौन-सा हवि (अर्पित अन्न) सदा बना रहता है। भीष्म बोले, सुनिए कि कौन-से हवि श्राद्ध में उपयुक्त माने गए हैं और उनके फल क्या हैं। तिल, चावल, जौ, उड़द, जल, मूल और फल देने पर पितर एक मास तृप्त रहते हैं। मनु ने कहा है कि प्रचुर तिल से किया श्राद्ध अक्षय होता है, और सब अन्नों में तिल श्रेष्ठ है। मछली से पितर दो मास, मेष-मांस से तीन, खरगोश के मांस से चार, बकरे के मांस से पाँच, सूअर के मांस से छह, पक्षियों के मांस से सात मास तृप्त रहते हैं।
पृषत मृग के मांस से आठ, रुरु मृग से नौ, गवय से दस, भैंसे के मांस से ग्यारह मास, और गोमांस अर्पित करने पर एक पूरा वर्ष तृप्ति रहती है। घी-मिला पायस (खीर) पितरों को गोमांस के समान ही प्रिय है। वध्रीणस (एक विशेष पशु) के मांस से बारह वर्ष तृप्ति रहती है। मृत्यु-तिथि पर अर्पित गैंडे का मांस, कलशाक नामक शाक, कांचन-पुष्प की पंखुड़ियाँ और बकरे का मांस अक्षय हो जाते हैं।
एक उप-कथा: भीष्म कहते हैं, इस प्रसंग में पितरों के स्वयं गाए कुछ श्लोक हैं, जो सनत्कुमार ने पुराने समय में मुझे बताए, हमारे वंश में जन्मा पुरुष दक्षिणायन में मघा नक्षत्र के अधीन त्रयोदशी को हमें घी-मिला पायस दे, या मघा में बकरे का मांस या कांचन-पुष्प की पंखुड़ियाँ अर्पित करे, या हाथी की छाया से ढके स्थान पर विधिपूर्वक घी-मिला पायस दे। बहुत पुत्रों की कामना करनी चाहिए, ताकि एक भी गया जाए, जहाँ वह विश्व-विख्यात वटवृक्ष खड़ा है जो अपनी शाखाओं के नीचे किए गए सब अर्पण को अक्षय बना देता है।
भीष्म ने आगे यम द्वारा राजा शशबिन्दु को बताए नक्षत्र-अनुसार श्राद्धों के फल कहे। कृत्तिका में श्राद्ध करनेवाला मानो सकाम अग्नि-यज्ञ करता है और सन्तान-सहित स्वर्ग जाता है। सन्तान चाहनेवाला रोहिणी में, तेज चाहनेवाला मृगशिरा में श्राद्ध करे। आर्द्रा में करनेवाला उग्र कर्म करनेवाला बनता है, पुनर्वसु में कृषि से फिर सम्पन्न होता है, पुष्य में उन्नति, अश्लेषा में वीर सन्तान, मघा में कुटुम्ब-श्रेष्ठता, पूर्वा फाल्गुनी में सौभाग्य, उत्तरा फाल्गुनी में अनेक सन्तान, हस्त में कामना-पूर्ति, चित्रा में सुन्दर सन्तान, स्वाति में व्यापार-लाभ, विशाखा में सन्तान, अनुराधा में राजाओं का राजपद पाता है।
ज्येष्ठा में विनयपूर्वक पितरों को अर्पण करनेवाला सार्वभौम राज्य, मूल में आरोग्य, पूर्वाषाढ़ा में श्रेष्ठ यश, उत्तराषाढ़ा में शोक-रहित होकर सर्वत्र विचरण, अभिजित में उच्च ज्ञान, श्रवण में परम गति, धनिष्ठा में राज्य, शतभिषा (वरुण-नक्षत्र) में वैद्य-सिद्धि, पूर्वा भाद्रपदा में बकरी-भेड़ का बड़ा धन, उत्तरा भाद्रपदा में हजारों गायें, रेवती में श्वेत-कांस्य और ताम्र के पात्रों का धन, अश्विनी में घोड़े, और भरणी में दीर्घायु पाता है। इन विधानों को सुनकर राजा शशबिन्दु ने वैसा ही किया और सारी पृथ्वी सहज ही जीत-शासन कर ली।
सार: श्राद्ध में अर्पित विविध अन्न-मांस से पितरों की तृप्ति की अवधि बढ़ती जाती है, गया का वटवृक्ष हर अर्पण को अक्षय करता है, और प्रत्येक नक्षत्र में किए श्राद्ध का अलग फल है।
पंक्ति-दूषक और पंक्ति-पावन ब्राह्मण
युधिष्ठिर ने पूछा, हे पितामह, श्राद्ध में किए अर्पण किस प्रकार के ब्राह्मणों को देने चाहिए। भीष्म बोले, दान-विधि का ज्ञाता क्षत्रिय देवताओं को दान देते समय ब्राह्मणों की परीक्षा न करे, क्योंकि देव-पूजन में किसी भी ब्राह्मण को देवता मानकर बिना भेद दान देना चाहिए। पर श्राद्ध में बुद्धिमान को ब्राह्मणों की परीक्षा करनी चाहिए, उनके जन्म, आचरण, आयु, रूप, विद्या और कुल की। ब्राह्मणों में कुछ पंक्ति को दूषित करते हैं और कुछ पवित्र करते हैं, अतः सुनिए कि किन्हें पंक्ति (भोजन की पंक्ति) से बाहर रखना चाहिए।
जो छली हो, भ्रूण-हत्या का दोषी, क्षयरोगी, पशु-पालन करनेवाला, वेदाध्ययन से रहित, गाँव का सामान्य सेवक, ब्याज पर जीनेवाला, गायक, सब वस्तुओं का विक्रेता, आगजनी का दोषी, विष देनेवाला, कुटना, सोम का विक्रेता, हस्तरेखा बतानेवाला, राजा का सेवक, तेल-विक्रेता, छली और झूठी शपथ खानेवाला, पिता से झगड़नेवाला, घर में पत्नी के उपपति को सहनेवाला, शापित, चोर, यन्त्र-कला से जीनेवाला, वेश बदलनेवाला, मित्रों से द्रोह करनेवाला, व्यभिचारी, शूद्रों का गुरु, शस्त्र-वृत्ति अपनानेवाला, कुत्तों के साथ शिकार करनेवाला, कुत्ते से काटा गया, बड़े भाइयों से पहले विवाह करनेवाला, और जो ग्रह-नक्षत्रों की संगति की गणना से जीविका चलाता हो, ऐसे ब्राह्मण पंक्ति से बहिष्कृत किए जाने योग्य हैं।
वेद के ज्ञाता कहते हैं कि ऐसे ब्राह्मणों के श्राद्ध-अन्न खाने से वह राक्षसों के पेट भरता है, पितरों के नहीं। जो श्राद्ध में भोजन करके उस दिन वेदाध्ययन न छोड़े या शूद्रा-संग करे, उसके पितरों को मास भर उसके मल पर पड़ा रहना पड़ता है। सोम-विक्रेता ब्राह्मण को दिया अर्पण मल बन जाता है, वैद्य-वृत्तिवाले को दिया पीप और रक्त, देवता को बेचकर जीनेवाले को दिया निष्फल, ब्याजजीवी को दिया अपयश देनेवाला, व्यापारी को दिया इहलोक-परलोक में निष्फल, और विधवा के दूसरे विवाह से जन्मे को दिया राख पर डाली आहुति-सा व्यर्थ हो जाता है।
अन्धा ब्राह्मण पंक्ति के साठ जनों को, नपुंसक सौ को, और श्वेत-कुष्ठ से ग्रस्त जितनों को देखे उतनों को दूषित करता है। सिर ढककर, मुख दक्षिण कर, या जूते-चप्पल पहने जो श्राद्ध-अन्न खाए, वह असुरों को तृप्त करता है। द्वेष से या बिना आदर के दिया अर्पण असुर-राज बलि का भाग है। कुत्ते और पंक्ति-दूषक ब्राह्मण श्राद्ध-अर्पण पर दृष्टि न डालें, अतः श्राद्ध घिरे या छिपे स्थान में, तिल बिखेरकर किया जाए। बिना तिल या क्रोध में किया श्राद्ध का हवि राक्षस-पिशाच लूट लेते हैं।
अब पंक्ति-पावनों को सुनिए। जो ज्ञान, वेदाध्ययन, व्रत और सदाचार से शुद्ध हों, वे सबको पवित्र करते हैं। जो तीन नचिकेताओं का ज्ञाता हो, पाँच यज्ञाग्नियाँ स्थापित किए हो, पाँच सुपर्णों को जानता हो, वेद के छह अंगों का ज्ञाता हो, दस पीढ़ियों से वेद-अध्यापक कुल में जन्मा और स्वयं अध्यापक हो, छन्द का ज्ञाता हो, ज्येष्ठ साम जानता हो, माता-पिता का आज्ञाकारी हो, केवल विवाहिता पत्नी से ऋतुकाल में ही संग करता हो, ऐसा ब्राह्मण पंक्ति को पवित्र करता है।
जो अथर्वशिरस् का पाठी, ब्रह्मचर्य-व्रती, सत्यवादी, सदाचारी, स्वधर्म-पालक हो, जिन्होंने तीर्थ-स्नान और यज्ञान्त-स्नान किए हों, जो क्रोध से मुक्त, स्थिर, क्षमाशील, जितेन्द्रिय और सब प्राणियों के हितैषी हों, ऐसे श्राद्ध में निमन्त्रित किए जाएँ, इन्हें दिया अक्षय होता है। यति, मोक्ष-धर्म के ज्ञाता, योग में रत, भाष्य के ज्ञाता, व्याकरण-निष्ठ, पुराण और धर्मशास्त्र के अध्येता जो उनके अनुसार आचरण करें, गुरुकुल में निर्धारित काल रहे हुए, सत्यवादी, सहस्र-दानी, सब वेदों और सूत्रों के ज्ञाता, ये पंक्ति को पवित्र करते हैं। वेद-अध्यापक वंश में जन्मा और स्वयं अध्यापक एक भी ब्राह्मण अपने चारों ओर सात कोस तक पवित्र कर देता है।
एक उप-कथा: भीष्म चेतावनी देते हैं कि जो श्राद्ध केवल मित्रों को खिलाने का बहाना बने, वह स्वर्ग नहीं देता, मानो टूटी डोरी से छूटा पक्षी अपने अड्डे से बिछुड़ जाए। हवि न मित्र को दिया जाए, न शत्रु को; उदासीन और सुपात्र को ही दिया जाए। ऊसर भूमि में बोया बीज नहीं उगता, वैसे ही अपात्र द्वारा खाया श्राद्ध निष्फल है। हजारों अपात्रों को खिलाने से वह पुण्य नहीं मिलता जो एक वेद-ज्ञाता को खिलाने से मिलता है।
सार: श्राद्ध में ब्राह्मण की परीक्षा आवश्यक है, अनेक प्रकार के दोषी ब्राह्मण पंक्ति को दूषित करते हैं जबकि वेद-व्रत-सदाचार से शुद्ध ब्राह्मण उसे पवित्र करते हैं, और सुपात्र को दिया दान ही अक्षय होता है।
श्राद्ध का आरम्भ, ऋषि निमि का आख्यान और वर्जित वस्तुएँ
युधिष्ठिर ने पूछा, श्राद्ध की कल्पना सर्वप्रथम किसने और किस समय की, उसका सार क्या है, और जब संसार में केवल भृगु-अंगिरस के वंशज थे, तब किस मुनि ने श्राद्ध स्थापित किया, श्राद्ध में क्या वर्जित है, और कौन-से धान त्याज्य हैं। भीष्म बोले, स्वयम्भू ब्रह्मा से अत्रि उत्पन्न हुए, अत्रि के वंश में दत्तात्रेय नामक मुनि, दत्तात्रेय के तप-सम्पन्न पुत्र निमि, और निमि के परम सुन्दर पुत्र श्रीमत हुए। पूरे एक हजार वर्ष कठोर तप करने के पश्चात श्रीमत काल के वश होकर इस लोक से चले गए।
पुत्र-शोक से व्याकुल निमि ने विधि-अनुसार पुत्र की शुद्धि-क्रिया की और निरन्तर पुत्र-वियोग सोचते रहे। चतुर्दशी को उन्होंने अनेक प्रिय भोज्य-पेय एकत्र किए, अगले प्रातः शोक से उठे, और किसी तरह मन को उस एक विषय से हटाकर अन्य बातों में लगाया। तब एकाग्र मन से उन्होंने श्राद्ध की कल्पना की। अपने प्रिय फल-मूल और अन्न का विचार कर, अमावस्या को उन्होंने सात पूज्य ब्राह्मणों को बुलाकर कुश के आसन दिए, उनकी परिक्रमा कर आदर किया, और बिना नमक का श्यामाक चावल का अन्न परोसा। ब्राह्मणों के चरणों की ओर कुश के सिरे दक्षिण की ओर रखकर, शुद्ध तन-मन से, अपने मृत पुत्र का नाम और गोत्र लेकर निमि ने पिण्ड अर्पित किए।
यह करके मुनि को पश्चात्ताप हुआ कि मैंने ऐसा कर्म किया जो किसी शास्त्र में नहीं, मुनियों ने पहले कभी नहीं किया, कहीं ब्राह्मण मुझे नई रीति चलानेवाला कहकर शाप न दें। तब उन्होंने अपने वंश के आदि-पुरुष अत्रि का स्मरण किया, और स्मरण करते ही तप-सम्पन्न अत्रि वहाँ आ गए। पुत्र-शोक से दुखी निमि को सान्त्वना देते हुए अत्रि बोले, हे निमि, आपने जो विधि की है, वह पितरों के सम्मान का यज्ञ है, भय न करें। इसे स्वयं पितामह ब्रह्मा ने पुराने समय में निश्चित किया था, स्वयम्भू के सिवा कौन इसे ठहरा सकता था। सुनिए, मैं श्राद्ध का विधान बताता हूँ।
अत्रि ने कहा, मन्त्रों से अग्नि पर करण करके पहले अग्नि, सोम और वरुण को आहुति देनी चाहिए। पितरों के नित्य-संगी विश्वेदेवों को भी स्वयम्भू ने अर्पण का भाग दिया है। श्राद्ध का भार सँभालनेवाली देवी पृथ्वी की वैष्णवी, काश्यपी और अक्षया नामों से स्तुति करनी चाहिए। श्राद्ध के लिए जल लाते समय वरुण की स्तुति, फिर अग्नि और सोम का आह्वान करना चाहिए। पितर नामक देवता और उष्णप नामक अन्य देवता स्वयम्भू ने रचे, सबके अर्पण-भाग नियत हैं। स्वयम्भू-रचित पितर सात हैं। फिर अत्रि ने अनेक विश्वेदेवों के नाम गिनाए, वाल, धृति, विपाप, पुण्यकृत, पवन, पार्ष्णि आदि, जो नित्य और काल के सब व्यापारों के ज्ञाता हैं।
अत्रि ने वर्जित वस्तुएँ बताईं, श्राद्ध में कोद्रव और पुल्क नामक धान, हींग, प्याज, लहसुन, सहजन, कचनार, विष-बुझे बाणों से मारे पशुओं का मांस, सब प्रकार के कद्दू-लौकी, और काला नमक नहीं देने चाहिए। पालतू सूअर का मांस, बिना यज्ञ के मारे पशुओं का मांस, कलौंजी, विड नमक, सीतपाकी शाक, सब अंकुर (जैसे बाँस के), सिंघाड़ा, सब प्रकार का नमक, और जामुन भी वर्जित हैं। जिस पर किसी ने थूका हो या आँसू गिरे हों, वह अर्पित न हो। सुदर्शन नामक शाक भी पितरों को अर्पित अन्न में न मिलाया जाए। चाण्डाल, श्वपच, पीला वस्त्र पहने, कुष्ठी, जातिच्युत, ब्रह्म-हत्यारा, मिश्र-वर्ण ब्राह्मण और जातिच्युत के सम्बन्धी, ये श्राद्ध-स्थल से दूर रखे जाएँ। यह कहकर अत्रि स्वर्ग में ब्रह्मा की सभा को लौट गए।
सार: पुत्र-शोक में डूबे ऋषि निमि श्राद्ध की पहली कल्पना करते हैं, और अत्रि उन्हें बताते हैं कि यह विधान स्वयं ब्रह्मा-रचित है, साथ ही श्राद्ध में देवता-आह्वान का क्रम और वर्जित वस्तुएँ बताते हैं।
पितरों का अजीर्ण और अग्नि का सहभोग
भीष्म बोले, निमि के इस आचरण के बाद सब महर्षि विधिपूर्वक पितरों का श्राद्ध-यज्ञ करने लगे और जल-अर्पण भी करने लगे। पर सब वर्णों के लोग इतना अधिक अर्पण करने लगे कि पितर वह अन्न पचा न सके, और देवताओं समेत अजीर्ण से पीड़ित हो गए। अन्न के ढेरों से व्याकुल वे सोम के पास गए और बोले, हाय, श्राद्ध में दिए अन्न से हमें बड़ा कष्ट है, हमारे सुख का विधान कीजिए। सोम ने कहा, यदि सुख चाहते हैं तो स्वयम्भू के पास जाइए, वही हित करेंगे।
तब देवता और पितर मेरु-शिखर पर बैठे पितामह के पास गए और बोले, हे प्रभु, यज्ञ और श्राद्ध के अन्न से हम अत्यन्त पीड़ित हैं, कृपा कीजिए। ब्रह्मा ने कहा, यहाँ मेरे पास अग्निदेव बैठे हैं, वही आपका हित करेंगे। अग्नि बोले, हे पितरों, जब श्राद्ध आए, तब हम साथ बैठकर अर्पण खाएँगे, मेरे साथ खाने से आप उसे सहज पचा लेंगे। यह सुनकर पितर निश्चिन्त हुए। इसी से श्राद्ध में पहला भाग अग्नि को दिया जाता है, क्योंकि अग्नि के होने से श्राद्ध में राक्षस-योनि के जीव बाधा नहीं डाल पाते, अग्नि को देखकर राक्षस भाग जाते हैं।
श्राद्ध का विधान यह है कि पहला पिण्ड मृत पिता को, फिर पितामह को, फिर प्रपितामह को अर्पित हो। हर पिण्ड पर एकाग्र मन से सावित्री मन्त्र और “सोम को, जो पितरों का प्रिय है” यह मन्त्र बोला जाए। ऋतुमती स्त्री या जिसके कान कटे हों, वह श्राद्ध-स्थल पर न रहे। श्राद्ध का चावल पकाने को कर्ता के गोत्र से भिन्न गोत्र की स्त्री न लाई जाए। नदी पार करते समय अपने पितरों का नाम लेकर जल-अर्पण करना चाहिए, पहले अपने वंश के पूर्वजों को, फिर मित्रों-सम्बन्धियों को। हर पखवाड़े अमावस्या को मृत पूर्वजों को अर्पण करना चाहिए, इस पितृ-भक्ति से वृद्धि, आयु, तेज और समृद्धि मिलती है। ब्रह्मा, पुलस्त्य, वसिष्ठ, पुलह, अंगिरस, क्रतु और महर्षि कश्यप, ये महान योगी पितरों में गिने जाते हैं। पृथ्वी पर किए श्राद्ध से एक कुल के मृत सदस्य दुर्गति से मुक्त होते हैं।
सार: अति-अर्पण से पितरों को अजीर्ण होने पर अग्नि उनके साथ भोजन करने को तैयार होते हैं, इसी से श्राद्ध का पहला भाग अग्नि को दिया जाता है और अग्नि की उपस्थिति राक्षसों को दूर रखती है।
व्रत, उपवास और तप का सच्चा अर्थ
युधिष्ठिर ने पूछा, यदि व्रती (व्रत-धारी) ब्राह्मण किसी ब्राह्मण के निमन्त्रण पर श्राद्ध का हवि खाएँ, तो क्या वे व्रत-भंग के दोषी होंगे, या उन्हें निमन्त्रण अस्वीकार करना चाहिए। भीष्म बोले, जो ऐसे व्रत में हों जो वेद में नहीं कहे गए, वे इच्छा से खा लें; पर जो वेद-निर्दिष्ट व्रत में हों, वे श्राद्ध-कर्ता के अनुरोध पर हवि खाकर व्रत-भंग के दोषी होते हैं।
युधिष्ठिर ने पूछा, कुछ लोग उपवास को ही तप कहते हैं, क्या तप सचमुच उपवास के समान है। भीष्म बोले, लोग मास या पखवाड़े के नियमित उपवास को तप मानते हैं, पर सच यह है कि जो केवल अपने शरीर को कष्ट देता है, वह न तपस्वी है न धर्म का ज्ञाता। त्याग ही श्रेष्ठ तप है। ब्राह्मण को सदा अति-आहार से बचना, ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन, वाणी तक का संयम और वेद-पाठ करना चाहिए। धर्म के लिए विवाह कर सन्तान और सम्बन्धियों से घिरे रहना चाहिए, दिन में न सोना चाहिए, मांस से बचना, सत्य बोलना, और विघस तथा अमृत खाना चाहिए, अर्थात देवताओं-अतिथियों को परोसने के बाद बचा अन्न।
युधिष्ठिर ने पूछा, कोई कैसे सदा उपवासी, व्रती, विघस-भोजी और अतिथि-प्रिय कहलाता है। भीष्म बोले, जो केवल प्रातः और सान्ध्य नियत समय पर भोजन करे और बीच में कुछ न खाए, वह उपवासी है; जो केवल विवाहिता पत्नी से ऋतुकाल में संग करे, वह ब्रह्मचारी; जो सदा दान करे, वह सत्यवादी; जो व्यर्थ मारे पशु का मांस त्यागे, वह मांस-त्यागी; दान से मनुष्य पाप-मुक्त होता है; दिन में न सोनेवाला सदा-जागृत कहलाता है। जो अतिथियों-सेवकों को परोसकर बचा अन्न खाए, वह अमृत-भोजी; जो देवता, पितर, सम्बन्धी और आश्रितों को परोसकर बचा खाए, वह विघस-भोजी। ऐसे लोग ब्रह्मा के लोक में अप्सराओं-गन्धर्वों के संग सुख पाते हैं।
समझने की कुंजी: “विघस” वह अन्न है जो देवताओं और अतिथियों को परोसने के बाद बचे, और “अमृत” वह जो पूरे परिवार, अतिथियों और सेवकों के खाने के बाद बचे। यहाँ भीष्म तप को केवल शरीर-कष्ट नहीं, संयम और त्याग के रूप में परिभाषित करते हैं, यही महाभारत की नैतिक गहराई है।
सार: वेद-निर्दिष्ट व्रती श्राद्ध का हवि खाने से व्रत तोड़ता है, और सच्चा तप शरीर को सताना नहीं; संयम, दान और बचे अन्न से जीवन-निर्वाह ही तप है।
वृषदर्भि और सात ऋषियों का आख्यान, लोभ-त्याग की परीक्षा
युधिष्ठिर ने पूछा, दान देनेवाले और लेनेवाले में क्या अन्तर है। भीष्म बोले, ब्राह्मण धर्मात्मा से भी दान लेता है और अधर्मी से भी; यदि दाता धर्मात्मा हो तो लेनेवाले को थोड़ा दोष लगता है, पर यदि दाता अधर्मी हो तो लेनेवाला नरक में डूबता है। इस पर वृषदर्भि और सात ऋषियों का पुराना आख्यान है। कश्यप, अत्रि, वसिष्ठ, भरद्वाज, गौतम, विश्वामित्र और जमदग्नि, तथा वसिष्ठ की सती पत्नी अरुन्धती, इन सबकी एक ही सेविका थी, जिसका नाम गण्डा था। पशुसखा नामक शूद्र ने गण्डा से विवाह किया।
एक बार महान अकाल पड़ा, और सब प्राणी भूख से अत्यन्त दुर्बल हो गए। शिवि के पुत्र ने पुराने समय में एक यज्ञ में अपने एक पुत्र को ऋत्विजों को दक्षिणा-रूप में दे दिया था; अल्पायु होने के कारण वह राजकुमार भूख से मर गया। भूख से पीड़ित ये ऋषि उस मृत राजकुमार के पास बैठ गए, और जीवन बचाने को विवश होकर उसके शरीर को एक पात्र में पकाने लगे। तभी वृषदर्भ का पुत्र, राजा शैब्य, घूमता हुआ वहाँ आया और उन्हें मृत शरीर पकाते देखा।
वृषदर्भ-पुत्र बोला, मुझसे दान लेकर आप तत्काल इस संकट से उबर सकते हैं, यह अभक्ष्य अन्न मत खाइए। जो ब्राह्मण मुझसे माँगता है वह मुझे प्रिय है। मैं आपको हजार खच्चर दूँगा, हर एक को हजार श्वेत-केशवाली, तीव्र-गति, बछड़े और बैल सहित दुधारू गायें दूँगा; हजार श्वेत, उत्तम नस्ल के, भार ढोनेवाले बैल; प्रथम-प्रसूता और दूसरी बार गर्भिणी अनेक उत्तम गायें। और जो चाहिए, श्रेष्ठ गाँव, अन्न, जौ, दुर्लभ रत्न, सब दूँगा, पर यह न खाइए।
ऋषि बोले, हे राजन, राजा से दान लेना आरम्भ में मधुर पर अन्त में विष है, यह जानते हुए आप हमें क्यों ललचाते हैं। ब्राह्मण का शरीर देवताओं का खेत है, तप से शुद्ध होता है; ब्राह्मण को तृप्त करना देवताओं को तृप्त करना है। यदि ब्राह्मण राजा का दान ले, तो उस दिन के तप का पुण्य ऐसे जल जाता है जैसे दावानल वन को जला दे। हे राजन, याचकों को आप जो दान करें, उसका सुख आपको मिले। यह कहकर वे दूसरे मार्ग से चल पड़े, और वह मांस बिना पका छोड़कर भोजन की खोज में वन में गए।
राजा के आदेश से मन्त्रियों ने वन में जाकर कुछ अंजीर तोड़े, उनमें स्वर्ण भरकर, बाकी से मिलाकर ऋषियों को देने का यत्न किया। अत्रि ने कुछ अंजीर उठाए, भारी पाकर लेने से मना कर दिया और बोले, हम मूर्ख नहीं, जानते हैं इनमें स्वर्ण है, हम जागे हुए हैं, सोए नहीं। इस लोक में लिया तो परलोक में कटु फल देगा, सुख चाहनेवाला इन्हें कभी न ले।
वसिष्ठ बोले, यदि हम एक स्वर्ण-मुद्रा भी लें, तो वह सौ या हजार के बराबर गिनी जाएगी (दोष में), तो अनेक लेकर तो हम दुर्गति ही पाएँगे। कश्यप बोले, पृथ्वी का सारा धान-जौ, सब स्वर्ण, पशु और स्त्रियाँ भी एक मनुष्य की कामना तृप्त नहीं कर सकतीं, अतः बुद्धिमान लोभ त्यागकर शान्ति अपनाए। भरद्वाज बोले, रुरु मृग के सींग पहले उगकर फिर पशु के साथ बढ़ते जाते हैं, मनुष्य का लोभ भी ऐसा ही असीम है। गौतम बोले, संसार की कोई वस्तु एक मनुष्य को भी तृप्त नहीं करती, मनुष्य समुद्र-सा है जो नदियों के जल से भी कभी नहीं भरता।
विश्वामित्र बोले, एक कामना पूरी होते ही दूसरी उठकर बाण-सी बेध देती है। जमदग्नि बोले, दान न लेना तप का आधार है, लेना उस पुण्य-धन को नष्ट कर देता है। अरुन्धती बोलीं, कुछ लोग सोचते हैं धन इसलिए जोड़ें कि धर्म-कर्म में लगा सकें, पर मैं धन-संग्रह से अधिक धर्म-संग्रह को उत्तम मानती हूँ। सेविका गण्डा बोली, जब मेरे ये महातेजस्वी स्वामी इस भय से इतना डरते हैं, तो मुझ दुर्बल को तो और भी डरना चाहिए। पशुसखा बोला, धर्म में जो धन है वह परम है, उससे श्रेष्ठ कुछ नहीं; वही धन ब्राह्मण जानते हैं, और उसी का मोल सीखने को मैं इनकी सेवा करता हूँ।
सब ऋषियों ने एक स्वर से कहा, इस देश के राजा को उसके दानों का सुख मिले, और जिसने हमें स्वर्ण भरे फल भेजे, उसका दान सफल हो। यह कहकर वे ऋषि स्वर्ण-भरे अंजीर वहीं छोड़कर इच्छित दिशा को चल पड़े। मन्त्रियों ने राजा को बताया कि ऋषि स्वर्ण जानकर चले गए।
समझने की कुंजी: यहाँ हर ऋषि का वचन लोभ की निस्सीमता पर एक अलग उपमा है, मनुष्य कभी न भरनेवाला समुद्र, बढ़ते रहनेवाला मृग-सींग, एक के बाद दूसरी कामना का बाण। यह आख्यान दान-धर्म की उस गहरी सीख का चित्र है कि सुपात्र राजा का दान भी, यदि लोभ-वश लिया जाए, तपस्वी का पुण्य जला देता है।
यातुधानी, सुनःसख और इन्द्र की रक्षा
मन्त्रियों के मुख से सुनकर राजा वृषदर्भि उन ऋषियों पर क्रुद्ध हुआ और बदला लेने अपने यज्ञ-कक्ष में गया। कठोर तप कर, मन्त्रों सहित अग्नि में घी की आहुति देता रहा, और उस अग्नि से सबको भयभीत करनेवाली एक स्त्री-आकृति प्रकट हुई, जिसे राजा ने “यातुधानी” नाम दिया। प्रलय-रात्रि-सी भयानक वह आकृति हाथ जोड़े राजा के सामने आई और बोली, मैं क्या करूँ। वृषदर्भि ने कहा, सातों ऋषियों, अरुन्धती, सेविका के पति और सेविका, सबके नामों के अर्थ समझकर उन्हें मार डालिए, फिर जहाँ चाहें चली जाइए।
“ऐसा ही हो” कहकर यातुधानी उस वन में गई जहाँ अत्रि आदि ऋषि फल-मूल पर जीते घूम रहे थे। घूमते हुए ऋषियों ने एक हृष्ट-पुष्ट भिक्षुक को देखा, जिसके अंग सुडौल थे और जो एक कुत्ते के साथ घूम रहा था। उसे देख अरुन्धती बोलीं, आप में से कोई ऐसा हृष्ट-पुष्ट नहीं दिखता। वसिष्ठ बोले, इसकी अग्नि हम-सी नहीं, यह प्रातः-सान्ध्य आहुति दे पाता है, हम नहीं, इसी से यह और इसका कुत्ता पुष्ट हैं। अत्रि बोले, इसे हमारी तरह भूख नहीं सताती, इसका तेज और वेद-ज्ञान घटा नहीं, इसी से यह पुष्ट है। विश्वामित्र बोले, यह हमारी तरह आलसी और भूख से क्षीण नहीं, इसका ज्ञान लुप्त नहीं हुआ। जमदग्नि बोले, इसे हमारी तरह वार्षिक अन्न-ईंधन जोड़ने की चिन्ता नहीं। कश्यप बोले, इसके हमारी तरह चार सहोदर भाई घर-घर “दो-दो” पुकारते नहीं फिरते। भरद्वाज बोले, इसे हमारी तरह पत्नी को कोसने का पश्चात्ताप नहीं। गौतम बोले, इसके पास हमारी तरह केवल तीन-तीन वर्ष पुराने कुश-वस्त्र और एक रंकु-मृगचर्म नहीं।
वह भिक्षुक ऋषियों के पास आया, प्रथा के अनुसार सबके हाथ छूकर अभिवादन किया, और वन में आहार की कठिनाई पर बात कर सब साथ चल पड़े। एक दिन उन्होंने कमलों से भरा एक सुन्दर सरोवर देखा, जिसके तट वृक्षों से घिरे, जल निर्मल, कमल प्रातः-सूर्य-से, पत्ते नील-मणि-से थे। उस सरोवर की रक्षा वृषदर्भि की मन्त्रों से उत्पन्न वही भयानक यातुधानी कर रही थी। कमल-नाल बटोरने को ऋषि पशुसखा सहित वहाँ पहुँचे, और तट पर खड़ी यातुधानी से पूछा, इस एकान्त वन में आप अकेली कौन खड़ी हैं, किसकी प्रतीक्षा में, क्या प्रयोजन है।
यातुधानी बोली, मैं कौन हूँ, यह पूछने योग्य नहीं; जानिए कि मैं इस सरोवर की रक्षिका हूँ। ऋषि बोले, हम भूखे हैं, कुछ खाने को नहीं, आज्ञा हो तो कमल-नाल लें। यातुधानी बोली, एक शर्त पर, आप एक-एक करके अपना नाम बताएँ, तभी नाल लें। यह जानकर कि यातुधानी उनके नामों का अर्थ समझकर उन्हें मारने आई है, भूख से व्याकुल अत्रि ने पहले अपना नाम समझाया, मैं संसार को पाप से स्वच्छ करता हूँ, दिन में तीन बार वेद पढ़कर रातों को दिन बना देता हूँ, इसी से “अत्रि” हूँ।
यातुधानी ने कहा, आपका यह व्युत्पत्ति-अर्थ मेरी समझ में नहीं आया, आप इस सरोवर में कूदिए। इसी प्रकार वसिष्ठ ने “वसिष्ठ” का, कश्यप ने “कश्यप” का, भरद्वाज ने “भरद्वाज” का, गौतम ने “गौतम” का, विश्वामित्र ने “विश्वामित्र” का, जमदग्नि ने “जमदग्नि” का, अरुन्धती ने “अरुन्धती” का, गण्डा ने “गण्डा” का और पशुसखा ने “पशुसखा” का व्युत्पत्ति-अर्थ बताया, पर हर बार यातुधानी यही कहती रही कि मूल धातु के नाना रूपान्तरों के कारण यह अर्थ मेरी समझ से परे है, सरोवर में कूदिए। (इस प्रकार वह उनके नाम का बल जानकर उन्हें मारना चाहती थी, पर अर्थ समझ न पाने से असमर्थ रही।)
अन्त में सुनःसख नामक संन्यासी बोला, मैं इन तपस्वियों की तरह अपने नाम की व्युत्पत्ति नहीं बता सकता, पर जान लें कि मैं “सुनःसख” कहलाता हूँ। यातुधानी बोली, आपने नाम केवल एक बार कहा, अर्थ मैं पकड़ न सकी, फिर कहिए। सुनःसख बोला, चूँकि एक बार कहने पर आपने मेरा नाम न पकड़ा, मैं आपको अपने त्रिदण्ड (तीन-छड़ीवाले संन्यासी-दण्ड) से प्रहार करता हूँ, उससे आहत होकर आप तुरन्त भस्म हो जाएँ।
उस संन्यासी ने ब्राह्मण के दण्ड-सरीखे त्रिदण्ड से उसके सिर पर प्रहार किया, और वृषदर्भि के मन्त्रों से उत्पन्न वह राक्षसी भूमि पर गिरकर भस्म हो गई। उसका वध कर सुनःसख ने दण्ड भूमि में गाड़ा और घास पर बैठ गया। ऋषियों ने इच्छानुसार कमल और कमल-नाल बटोरे, हर्ष से सरोवर से बाहर आए, कमलों का ढेर भूमि पर रख फिर पितरों को जल-अर्पण करने जल में उतरे। लौटकर देखा तो जहाँ कमल-नाल रखे थे, वे कहीं न थे।
सार: क्रुद्ध राजा वृषदर्भि की मन्त्रों से उपजी राक्षसी यातुधानी ऋषियों के नाम का अर्थ जानकर उन्हें मारना चाहती है, पर उनकी रक्षा को आया सुनःसख अपने त्रिदण्ड से उसे भस्म कर देता है, और तभी रखे कमल-नाल लुप्त हो जाते हैं।
कमल-नाल की शपथें और इन्द्र का प्रकटीकरण
ऋषि बोले, किस पापी कठोर-हृदय ने हमारे भूख से बटोरे कमल-नाल चुरा लिए। एक-दूसरे पर सन्देह करते हुए वे बोले, हम सब अपनी निर्दोषता की शपथ लें। तब भूख और थकान से व्याकुल वे सब बारी-बारी शपथ खाने लगे। अत्रि बोले, जिसने नाल चुराए, वह पाँव से गाय को छुए, सूर्य की ओर मुख कर मूत्र त्यागे, और निषिद्ध दिनों में वेद पढ़े। वसिष्ठ बोले, वह वेदाध्ययन छोड़े, कुत्ते पाले, अनियन्त्रित भिक्षुक हो, शरणागत का हन्ता हो, कन्या बेचकर जिए, या नीचों से धन माँगे।
कश्यप बोले, वह सब जगह बकवास करे, झूठी गवाही दे, बिना यज्ञ मारे पशु का मांस खाए, अपात्र को या असमय सुपात्र को दान दे, और दिन में स्त्री-संग करे। भरद्वाज बोले, वह स्त्री, सम्बन्धी और गाय के प्रति क्रूर-अधर्मी हो, ब्राह्मणों को विवादों में अपमानित करे, गुरु की अवहेलना कर ऋक्-यजुष पढ़े, सूखी घास की अग्नि पर आहुति दे। जमदग्नि बोले, वह जल में मल फेंके, गाय से वैर रखे, असमय स्त्री-संग करे, सबकी अप्रीति पाए, पत्नी की कमाई पर पले, मित्रहीन और शत्रु-बहुल हो।
गौतम बोले, वह वेद पढ़कर फेंक दे, तीनों अग्नियाँ त्यागे, सोम बेचे, और ऐसे ब्राह्मण के संग रहे जो एक-कुएँवाले गाँव में रहता और शूद्रा से विवाहित हो। विश्वामित्र बोले, वह अपने जीते-जी अपने गुरु, बड़े और सेवक दूसरों के सहारे पलते देखे, उसका अन्त बुरा हो, वह कृषक, द्वेषी, राजा का पुरोहित और अपात्रों के यज्ञ का ऋत्विक हो। अरुन्धती बोलीं, जिस स्त्री ने नाल चुराए वह सास का अपमान करे, पति से रूठे, घर का अच्छा अन्न अकेले खाए। गण्डा बोली, वह झूठ बोले, सम्बन्धियों से झगड़े, मूल्य लेकर कन्या दे, अकेले खाए, जीवन भर दासी रहे। पशुसखा बोला, वह दासी का पुत्र हो, सब निकम्मे बच्चोंवाला हो, और देवताओं को कभी न नमे।
सुनःसख बोला, जिसने नाल हटाए, उसे वह पुण्य मिले जो ब्रह्मचर्य-व्रत और सब साम-यजुष पढ़े ब्राह्मण को कन्या-दान से मिलता है, वह सब अथर्व पढ़कर अन्तिम स्नान करे। सब ऋषि बोले, आपकी शपथ शपथ ही नहीं, क्योंकि आपने जो कहा वह सब ब्राह्मण के लिए वांछनीय है, अतः हे सुनःसख, स्पष्ट है आपने ही हमारे कमल-नाल लिए हैं। सुनःसख बोला, आपके रखे नाल जब दिख नहीं रहे, तो आपका कहना ठीक है, मैंने ही आप सबके सामने उन्हें अदृश्य किया है। यह मैंने आपकी परीक्षा के लिए किया, और आपकी रक्षा को आया था। वह जो स्त्री वहाँ मरी पड़ी है, यातुधानी थी, वृषदर्भि के मन्त्रों से उत्पन्न, आप सबको मारने आई थी, मैंने उसे मार डाला। जान लीजिए, मैं वासव (इन्द्र) हूँ। आप लोभ के प्रभाव से पूर्णतः मुक्त हो चुके हैं, इसी से आपने अनेक अक्षय, कामना-पूर्ण लोक जीत लिए हैं, उठिए और उन लोकों को चलिए।
महान ऋषि अत्यन्त प्रसन्न होकर “ऐसा ही हो” कहकर इन्द्र के साथ स्वर्ग को गए। यद्यपि भूख से व्याकुल थे और भोग्य वस्तुओं का प्रलोभन मिला, पर वे डिगे नहीं, और इसी आत्म-संयम से स्वर्ग पाया। इससे सीख यह है कि सब परिस्थितियों में लोभ त्यागना ही परम धर्म है। जो यह आख्यान सभाओं में सुनाता है, वह धन और कीर्ति पाता है, उसे दुर्गति नहीं होती, पितर-ऋषि-देवता उससे प्रसन्न होते हैं।
सार: कमल-नाल की चोरी की शपथों में हर ऋषि स्वयं को कुलक्षणों का अधिकारी बताकर निर्दोषता प्रकट करता है, पर सुनःसख की शपथ केवल शुभ कामनाएँ माँगती है, जिससे वह पकड़ा जाता है, और वही इन्द्र निकलता है, जो ऋषियों के लोभहीन संयम की परीक्षा ले रहा था।
अगस्त्य के कमल-नाल और इन्द्र की दूसरी परीक्षा
भीष्म बोले, इसी सन्दर्भ में तीर्थ-यात्रा के समय अनेक ऋषियों द्वारा क्रमशः खाई शपथों का पुराना आख्यान है, जहाँ चोरी इन्द्र ने की और शपथें अनेक राजर्षियों और ब्रह्मर्षियों ने खाईं। एक बार ऋषि पश्चिमी प्रभास में एकत्र होकर पृथ्वी के सब तीर्थ देखने निकले। उनमें इन्द्र (शतक्रतु), अंगिरस, विद्वान कवि, अगस्त्य, नारद, पर्वत, भृगु, वसिष्ठ, कश्यप, गौतम, विश्वामित्र, जमदग्नि, गालव, अष्टक, भरद्वाज, अरुन्धती, वालखिल्य, और राजर्षि शिवि, दिलीप, नहुष, अम्बरीष, ययाति, धुन्धुमार और पुरु थे। वृत्र-संहारक इन्द्र को आगे कर वे सब तीर्थ घूमते हुए माघ की पूर्णिमा को परम पवित्र कौशिकी पहुँचे, फिर अत्यन्त पवित्र ब्रह्मसर पहुँचे।
उस सरोवर में स्नान कर अग्नि-से तेजस्वी वे ऋषि कमल-नाल बटोरकर खाने लगे, किसी ने कमल-नाल निकाले, किसी ने कुमुद-नाल। तभी देखा कि अगस्त्य ने जो नाल निकाल तट पर रखे थे, उन्हें कोई ले गया है। अगस्त्य ने सब से कहा, मेरे रखे नाल किसने लिए, मुझे आप में से किसी पर सन्देह है, जिसने लिए वह लौटाए, ऐसा मत कीजिए। सुना है कि काल धर्म के तेज पर आघात करता है, वह काल आ पहुँचा है, अधर्म से धर्म पीड़ित है। उचित यही है कि अधर्म संसार में जड़ जमाए, उससे पहले मैं सदा के लिए स्वर्ग चला जाऊँ।
अगस्त्य बोले, इससे पहले कि ब्राह्मण गाँवों-बस्तियों में ऊँचे स्वर वेद बाँचकर शूद्रों को सुनाएँ, इससे पहले कि राजा नीति के नाम पर धर्म के विरुद्ध जाएँ, इससे पहले कि लोग ऊँच-मध्यम-नीच का भेद भूल जाएँ, इससे पहले कि अज्ञान संसार को अन्धकार में ढाँप दे, इससे पहले कि बलवान दुर्बल को दास बनाकर शासन करें, मैं सदा के लिए स्वर्ग चला जाऊँगा, ये सब देखने को मैं पृथ्वी पर नहीं रह सकता। चिन्तित ऋषि बोले, हमने आपके नाल नहीं चुराए, हम पर सन्देह न करें, हम भयंकर शपथ लेते हैं। अपनी निर्दोषता और धर्म की रक्षा के लिए वे ऋषि और राजर्षि एक-एक कर शपथ खाने लगे।
भृगु बोले, जिसने नाल चुराए, वह कोसने पर कोसे, मारने पर मारे, और यज्ञ-पशु की रीढ़ का मांस खाए। वसिष्ठ बोले, वह वेदाध्ययन छोड़े, कुत्ते पाले, और भिक्षुक होकर नगर में रहे। कश्यप बोले, वह सब जगह सब बेचे, धरोहर हड़पे, झूठी गवाही दे। गौतम बोले, वह सबमें गर्व दिखाए, सबको समान दृष्टि से न देखे, काम-क्रोध के वश हो, कृषक और द्वेषी हो। अंगिरस बोले, वह सदा अशुद्ध रहे, निन्दनीय ब्राह्मण हो, कुत्ते पाले, ब्रह्म-हत्या करे, प्रायश्चित से विमुख हो।
धुन्धुमार बोले, वह मित्रों का कृतघ्न हो, शूद्रा से जन्मे, अच्छा अन्न अकेले खाए। दिलीप बोले, वह उस नरक में गिरे जो एक-कुएँवाले गाँव में रहकर शूद्रा-संग करनेवाले ब्राह्मण के लिए है। पुरु बोले, वह वैद्य-वृत्ति अपनाए, पत्नी की कमाई पर पले, ससुर से जीविका ले। शुक्र बोले, वह बिना-यज्ञ मारे पशु का मांस खाए, दिन में स्त्री-संग करे, राजा का सेवक हो। जमदग्नि बोले, वह निषिद्ध दिनों वेद पढ़े, अपने श्राद्ध में मित्रों को खिलाए, शूद्र के श्राद्ध में खाए।
शिवि बोले, वह बिना अग्नि स्थापित किए मरे, दूसरों के यज्ञ में बाधा डाले, तपस्वियों से झगड़े। ययाति बोले, वह व्रती और जटाधारी होते हुए असमय पत्नी-संग करे और वेद की अवहेलना करे। नहुष बोले, वह भिक्षु-व्रत लेकर गृहस्थी बसाए, दीक्षा लेकर मनमाना आचरण करे, शिष्यों को पढ़ाने का मूल्य ले। अम्बरीष बोले, वह स्त्री, सम्बन्धी और गाय के प्रति क्रूर-अधर्मी और ब्रह्म-हन्ता हो। नारद बोले, वह देह को आत्मा माने, निन्दनीय गुरु से शास्त्र पढ़े, उच्चारण-दोष से वेद गाए, सब बड़ों की अवहेलना करे।
नभाग बोले, वह झूठ बोले, धर्मात्माओं से झगड़े, दामाद से मूल्य लेकर कन्या दे। कवि बोले, वह गाय को पाँव से मारे, सूर्य की ओर मुख कर मूत्र त्यागे, शरणागत को त्यागे। विश्वामित्र बोले, वह स्वामी से कपट करनेवाला सेवक हो, राजा का पुरोहित और अपात्र का ऋत्विक हो। पर्वत बोले, वह गाँव का मुखिया हो, गधों पर यात्रा करे, जीविका को कुत्ते पाले। भरद्वाज बोले, वह क्रूर और मिथ्यावादी के सब अवगुणोंवाला हो। अष्टक बोले, वह बुद्धिहीन, चंचल, पापी राजा हो जो पृथ्वी पर अधर्म से शासन करे। गालव बोले, वह पापी से भी अधिक कुख्यात हो, सम्बन्धियों के प्रति पापी हो, और अपने दान का ढिंढोरा पीटे।
अरुन्धती बोलीं, जिस स्त्री ने नाल चुराए वह सास की निन्दा करे, पति से घृणा करे, अच्छा अन्न अकेले खाए। वालखिल्य बोले, वह गाँव के द्वार पर एक पाँव खड़ा होकर जीविका चलाए, सब धर्म जानते हुए सबका उल्लंघन करे। सुनःसख बोले, वह नित्य होम छोड़कर सुख से सोनेवाला ब्राह्मण हो, संन्यासी होकर मनमाना आचरण करे। और गाय सुरभि बोलीं, जिसने नाल चुराए वह गाय मानव-केश की रस्सी से पिछले पाँव बँधी, पराए बछड़े से दुही जाए, और दूध श्वेत-कांस्य के पात्र में रखा जाए।
इन शपथों के बाद सहस्रनेत्र इन्द्र ने प्रसन्न होकर क्रुद्ध अगस्त्य की ओर देखा और सबके बीच बोले, जिसने आपके नाल लिए, उसे वह पुण्य मिले जो ब्रह्मचर्य-व्रती या साम-यजुष पढ़े ब्राह्मण को कन्या-दान का, अथर्ववेद के अध्ययन के अन्तिम स्नान का, और सब वेद पढ़ने का मिलता है; वह सब धर्मों का पालक, सदाचारी हो, और ब्रह्मलोक को जाए। अगस्त्य बोले, हे वलासुर-संहारक, आपने शाप के बदले आशीर्वाद दिया, स्पष्ट है आपने ही मेरे नाल लिए। धर्म-अनुसार उन्हें लौटाइए।
इन्द्र बोले, हे पवित्र, मैंने लोभ से नहीं, इस सभा से धर्म-चर्चा सुनने की इच्छा से आपके नाल हटाए थे। क्रोध न कीजिए। धर्म ही श्रुतियों में अग्रणी है, धर्म ही संसार-सागर पार करने का सनातन मार्ग है। मैंने ऋषियों का यह सनातन, अपरिवर्तनीय धर्मोपदेश सुना। हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, अपने नाल लीजिए, और मेरा अपराध क्षमा कीजिए। ऐसा कहे जाने पर क्रुद्ध अगस्त्य प्रसन्न होकर अपने नाल वापस ले गए। फिर वे वनवासी ऋषि अनेक अन्य तीर्थों में स्नान करते रहे।
एक उप-कथा: भीष्म कहते हैं, जो हर पर्व-दिन इस आख्यान को ध्यान से पढ़ता है, उसका पुत्र अज्ञानी-दुष्ट न होगा, वह विद्या से वंचित न होगा, कोई विपत्ति उसे न छुएगी, वह हर शोक से मुक्त रहेगा, बुढ़ापा-क्षय उसे न सताएँगे, और दोष-रहित होकर वह स्वर्ग पाएगा। जो ऋषियों के इस शास्त्र का अध्ययन करता है, वह आनन्द से भरे ब्रह्मलोक को जाता है।
सार: इन्द्र अगस्त्य के कमल-नाल छिपाकर ऋषियों-राजर्षियों से धर्म पर शपथें खिलवाता है, और अन्त में स्वीकार करता है कि उसने यह धर्मोपदेश सुनने को किया था, फिर नाल लौटाकर क्षमा माँगता है।
छत्र और पादुका के दान, जमदग्नि और सूर्य का संवाद
युधिष्ठिर ने पूछा, हे पितामह, श्राद्ध आदि में छत्र (छाता) और पादुका (खड़ाऊँ) देने की प्रथा किसने, क्यों और किस प्रयोजन से चलाई, मैं विस्तार से इसका सच्चा अर्थ जानना चाहता हूँ। भीष्म बोले, इस सन्दर्भ में जमदग्नि और सूर्य के संवाद का आख्यान है। पुराने समय में भृगुवंशी जमदग्नि धनुर्विद्या का अभ्यास कर रहे थे, बाण पर बाण चलाते, और उनकी पत्नी रेणुका चले हुए बाण बीन-बीनकर लाती थीं। एक दिन ज्येष्ठ मास की दोपहर में, जब सूर्य प्रचण्ड था, सब बाण चलाकर जमदग्नि ने रेणुका से बाण लाने को कहा।
रेणुका बाण लेने चलीं, पर सिर और पाँव सूर्य की तपन से झुलसने पर एक वृक्ष की छाया में क्षण भर बैठ गईं। पति के शाप के भय से वे फिर बाण बटोरकर, पीड़ित मन और जलते पाँवों से, काँपती हुई लौटीं। क्रुद्ध जमदग्नि ने बार-बार पूछा, हे रेणुका, इतनी देर क्यों लगाई। रेणुका बोलीं, हे तपोधन, मेरे सिर और पाँव सूर्य की किरणों से झुलस गए, ताप से व्याकुल होकर मैं वृक्ष की छाया में बैठ गई थी, यही देर का कारण है, अब क्रोध न कीजिए।
जमदग्नि बोले, हे रेणुका, आज ही मैं अपने अस्त्रों के तेज से उस सूर्य को नष्ट करूँगा जिसने आपको ऐसे पीड़ित किया। दिव्य धनुष चढ़ाकर, अनेक बाण लेकर जमदग्नि सूर्य की ओर मुख कर खड़े हो गए और उसकी गति देखने लगे। तब सूर्य ब्राह्मण का वेश धरकर उनके पास आया और बोला, सूर्य ने आपका क्या अनिष्ट किया। वह आकाश में घूमते हुए पृथ्वी से नमी खींचता है और वर्षा-रूप में लौटा देता है, इसी से मनुष्यों का अन्न उपजता है। वेद कहते हैं अन्न ही प्राण है। हे ब्राह्मण, बादलों में छिपकर सूर्य अपनी किरणों से सात द्वीपों को वर्षा से सींचता है, और वही नमी पौधों-वनस्पतियों में जाकर अन्न बनती है।
सूर्य ने कहा, हे भृगुनन्दन, जन्म-संस्कार, सब धार्मिक कर्म, यज्ञोपवीत, गो-दान, विवाह, यज्ञ की सब सामग्री, मनुष्य-शासन के नियम, दान, सब प्रकार के मेल और धन-अर्जन, इन सबका मूल अन्न है, और सब अन्न का मूल सूर्य है। यह आप भली-भाँति जानते हैं। फिर सूर्य को नष्ट कर आप क्या पाएँगे। युधिष्ठिर ने पूछा, सूर्य की इस प्रार्थना पर महातेजस्वी जमदग्नि ने क्या किया। भीष्म बोले, सूर्य की सब प्रार्थनाओं पर भी जमदग्नि का क्रोध बना रहा। तब सूर्य ब्राह्मण-वेश में सिर झुकाकर हाथ जोड़े बोला, हे ऋषि, सूर्य तो सदा गतिशील है, निरन्तर आगे बढ़ते हुए उस दिनकर को आप कैसे बेधेंगे।
जमदग्नि बोले, मैं ज्ञान के नेत्र से जानता हूँ कि आप गतिशील भी हैं और स्थिर भी, और आज आपको पाठ पढ़ाऊँगा। दोपहर में आप क्षण भर आकाश में ठहरते-से लगते हैं, उसी क्षण मैं आपको बाणों से बेधूँगा, इस संकल्प से मैं नहीं डिगूँगा। सूर्य बोला, हे ऋषि, निस्सन्देह आप मुझे जानते हैं, हे धनुर्धरश्रेष्ठ; पर मैंने यदि अपराध किया हो, तो भी देखिए, मैं आपकी शरण में याचक हूँ। तब जमदग्नि मुस्कुराकर बोले, हे सूर्य, जब आपने मेरी शरण ली, तो अब आपको भय नहीं। जो शरणागत को मारे, वह गुरु-शय्या का उल्लंघन करनेवाले, ब्रह्म-हत्यारे और मद्यपायी के समान है। आप कोई ऐसा उपाय सोचिए जिससे लोग किरणों के ताप से त्राण पाएँ।
यह कहकर भृगुश्रेष्ठ कुछ क्षण मौन रहे, और सूर्य ने उन्हें तुरन्त एक छत्र और एक जोड़ी पादुका दी। सूर्य बोला, हे महर्षि, यह छत्र लीजिए जिससे सिर बचे और मेरी किरणें रुकें, और यह चमड़े की पादुका पाँवों की रक्षा के लिए। आज से सब धार्मिक कर्मों में इन वस्तुओं का दान अटल प्रथा बने।
भीष्म बोले, छत्र और पादुका के दान की यह प्रथा सूर्य ने चलाई, और तीनों लोकों में ये दान पुण्यदायी माने जाते हैं। अतः आप ब्राह्मणों को छत्र और पादुका दीजिए, इससे महान पुण्य होगा। जो सौ तीलियोंवाला श्वेत छत्र ब्राह्मण को देता है, वह मृत्यु के बाद ब्राह्मणों, अप्सराओं और देवों से सम्मानित इन्द्रलोक में नित्य सुख पाता है। जो स्नातक ब्राह्मणों को या धूप से पाँव झुलसे धर्म-निष्ठ ब्राह्मणों को पादुका देता है, वह देवताओं को भी दुर्लभ लोक पाकर परम स्वर्ग में सुख से रहता है।
समझने की कुंजी: इस आख्यान में महाभारत की नैतिक जटिलता स्पष्ट है, जमदग्नि का क्रोध सूर्य पर जा टिकता है, पर सूर्य की शरणागति उन्हें रोक देती है, क्योंकि शरणागत-वध परम घोर पापों के समान है। कथा एक ओर पत्नी-प्रेम से उपजे क्रोध को नहीं छिपाती, दूसरी ओर शरणागत-रक्षा के धर्म को सर्वोपरि रखती है, और इसी टकराव से छत्र-पादुका-दान की प्रथा जन्म लेती है।
सार: रेणुका को सूर्य के ताप से पीड़ित देख जमदग्नि सूर्य को मारने उद्यत होते हैं, पर सूर्य अन्न के मूल और शरणागति का तर्क देकर बच जाता है, और छत्र-पादुका देकर इनके दान की पुण्य-प्रथा चलाता है।
वासुदेव और पृथ्वी-देवी का संवाद, गृहस्थ-धर्म
युधिष्ठिर ने कहा, हे पितामह, मुझे गृहस्थ-धर्म के सब कर्तव्य और इस लोक में समृद्धि पाने के उपाय बताइए। भीष्म बोले, इस सन्दर्भ में वासुदेव और पृथ्वी-देवी का पुराना संवाद है। महाबली वासुदेव ने पृथ्वी-देवी की स्तुति कर इसी विषय पर प्रश्न किया था, गृहस्थ-अवस्था अपनाकर मुझे या मुझ-सरीखे को कौन-से कर्म करने चाहिए, और वे कैसे शुभ-फल दें।
पृथ्वी-देवी बोलीं, हे माधव, गृहस्थ को ऋषि, देवता, पितर और मनुष्यों का पूजन और यज्ञ करना चाहिए। यह जानिए कि देवता यज्ञ से प्रसन्न होते हैं और मनुष्य आतिथ्य से, अतः गृहस्थ उनकी अभीष्ट वस्तुओं से उन्हें तृप्त करे, इससे ऋषि भी प्रसन्न होते हैं। गृहस्थ स्वयं अन्न-त्याग रखकर भी नित्य अपनी पवित्र अग्नि और यज्ञ-अर्पण की सेवा करे, इससे देवता प्रसन्न होते हैं। पितरों की तृप्ति के लिए नित्य अन्न-जल या फल-मूल-जल अर्पित करे। वैश्वदेव-अर्पण पके चावल और अग्नि, सोम तथा धन्वन्तरि को घी की आहुति से करे। प्रजापति को अलग आहुति दे।
पृथ्वी-देवी ने दिशा-अनुसार अर्पण बताया, दक्षिण में यम को, पश्चिम में वरुण को, उत्तर में सोम को, घर के भीतर प्रजापति को, ईशान कोण में धन्वन्तरि को, और पूर्व में इन्द्र को। घर के द्वार पर मनुष्यों को अन्न दे, ये बलि-अर्पण कहलाते हैं। मरुतों और देवताओं को घर के भीतर, विश्वेदेवों को खुले में, और राक्षसों-प्रेतों को रात में अर्पण दे। इनके बाद ब्राह्मणों को दे, ब्राह्मण न हो तो पहला भाग अग्नि में डाले। पितरों के श्राद्ध के बाद बलि-अर्पण और विश्वेदेव-अर्पण कर, फिर ब्राह्मणों को बुलाकर अतिथियों को अन्न से तृप्त करे।
पृथ्वी-देवी बोलीं, जो घर में देर न रुके, या आकर शीघ्र चला जाए, वह अतिथि है। गुरु, पिता, मित्र और अतिथि से गृहस्थ कहे, “आज मेरे घर यह है, आपको अर्पित है”, और नित्य ऐसा करे; वे जो कहें, वह करे, यही प्रथा है। हे कृष्ण, गृहस्थ सबको परोसकर अन्त में स्वयं भोजन करे। राजा, पुरोहित, गुरु, ससुर और स्नातक ब्राह्मण को, चाहे वे वर्ष भर रहें, मधुपर्क से पूजे। प्रातः-सायं भूमि पर कुत्तों, श्वपचों और पक्षियों को अन्न दे, यही वैश्वदेव-अर्पण है। जो गृहस्थ राग-रहित मन से ये कर्म करता है, वह इस लोक में ऋषियों का आशीर्वाद और मृत्यु के बाद स्वर्ग पाता है। भीष्म ने कहा, वासुदेव ने पृथ्वी-देवी से यह सब सुनकर वैसा ही किया, हे राजन, आप भी ऐसा कीजिए, इससे इस लोक में यश और मृत्यु के बाद स्वर्ग मिलेगा।
सार: पृथ्वी-देवी वासुदेव को गृहस्थ-धर्म सिखाती हैं, देवता-पितर-अतिथि का पूजन, दिशा-अनुसार बलि-अर्पण, अतिथि-सेवा, और सबको परोसकर अन्त में स्वयं भोजन, यही समृद्धि और स्वर्ग का मार्ग है।
दीप-दान का आरम्भ, शुक्र और बलि का संवाद
युधिष्ठिर ने पूछा, हे पितामह, दीप (प्रकाश) का दान कैसा है, इसकी उत्पत्ति कैसे हुई, और इसके फल क्या हैं। भीष्म बोले, इस सन्दर्भ में प्रजापति मनु और सुवर्ण का पुराना संवाद है। पुराने समय में सुवर्ण नामक एक तपस्वी था, जिसका वर्ण स्वर्ण-सा था, इसी से “सुवर्ण” कहलाया। शुद्ध कुल, सदाचार और उत्तम गुणवाला, वह सब वेदों का ज्ञाता था। एक दिन उस विद्वान ब्राह्मण ने सब प्राणियों के स्वामी मनु से भेंट की, और मेरु के स्वर्ण-शिखर पर बैठकर वे प्राचीन देवों, ऋषियों और दैत्यों पर वार्ता करने लगे।
सुवर्ण ने स्वयम्भू मनु से पूछा, सब प्राणियों के हित के लिए मेरे एक प्रश्न का उत्तर दीजिए, देवताओं को फूल और सुगन्ध से पूजा जाता है, यह कैसे, इसका आरम्भ कैसे हुआ, और इसके फल क्या हैं। मनु बोले, इस सन्दर्भ में शुक्र और महातेजस्वी दैत्य बलि का संवाद है। एक बार भृगुवंशी शुक्र, विरोचन-पुत्र बलि के पास गए, जब वह तीनों लोकों पर शासन कर रहा था। उदार दानी असुरराज बलि ने शुक्र का अर्घ्य और आसन से सत्कार किया, और यही प्रश्न पूछा, फूल, धूप और दीप के दान का क्या फल है।
शुक्र बोले, पहले तप उत्पन्न हुआ, फिर धर्म (करुणा आदि गुण), और बीच में अनेक लता-औषधियाँ। उन सबके स्वामी सोम हैं। कुछ लता-औषधियाँ अमृत मानी गईं, कुछ विष, और कुछ दोनों से भिन्न। जो मन को तुरन्त आनन्द दे वह अमृत, जो अपनी गन्ध से मन को सताए वह विष, अमृत परम शुभ और विष अति-अशुभ है। सब पतझड़ी औषधियाँ अमृत हैं, विष अग्नि के तेज से उत्पन्न है। फूल मन को प्रसन्न और समृद्धि देते हैं, इसी से सत्पुरुषों ने उन्हें “सुमनस” (अच्छे मनवाले) नाम दिया।
शुक्र ने कहा, जो शुद्ध होकर देवताओं को फूल चढ़ाता है, उससे देवता प्रसन्न होकर समृद्धि देते हैं। फूल अनेक प्रकार के हैं, जंगली, बस्ती के बीच के, जोते खेत में उगनेवाले, पर्वत के, काँटेदार और बिना-काँटे के। सुगन्धित फूल देवताओं को चढ़ाने चाहिए। बिना-काँटे के वृक्षों के फूल प्रायः श्वेत होते हैं और देवताओं को प्रिय हैं। कमल आदि जल-फूल गन्धर्वों, नागों और यक्षों को चढ़ाएँ। तीखी गन्धवाले, काँटेदार, लाल फूल अथर्ववेद में शत्रु-नाश के अभिचार-कर्मों के लिए कहे गए हैं। तीखे तेजवाले, काँटे-वृक्षों के, रक्त-लाल या काले फूल प्रेतों और अमानवीय जीवों को दें।
शुक्र ने कहा, मन-हृदय को हर्ष देनेवाले सुन्दर फूल मनुष्यों को देने योग्य हैं। श्मशान या देव-स्थानों के फूल विवाह आदि शुभ कर्मों में न लाए जाएँ। पर्वत-घाटियों के सुगन्धित-सुन्दर फूल देवताओं को, चन्दन-लेप के साथ, विधिपूर्वक चढ़ाएँ। देवता फूल की गन्ध से, यक्ष-राक्षस उनके दर्शन से, नाग स्पर्श से, और मनुष्य तीनों से तृप्त होते हैं। फूल चढ़ाने पर देवता तुरन्त प्रसन्न होते हैं और भक्त की कामना पूरी करते हैं; सम्मानित होने पर सम्मान दिलाते हैं, अपमानित होने पर अपमान करनेवाले को नष्ट करते हैं।
फिर शुक्र ने धूप-दान का फल बताया, धूप अनेक प्रकार के हैं, कुछ शुभ कुछ अशुभ; कुछ निर्यास (वृक्ष-रस) के, कुछ सुगन्धित काठ जलाने के, कुछ हाथ से अनेक वस्तु मिलाकर बने। बोसवेलिया (सलई) को छोड़ सब निर्यास देवताओं को प्रिय हैं, और सबमें श्रेष्ठ गुग्गुल का निर्यास है। सारि-वर्ग के धूपों में अगर श्रेष्ठ है, जो यक्ष-राक्षस-नागों को प्रिय है। सलई आदि के निर्यास दैत्यों को प्रिय हैं। साल और देवदार के निर्यास, तीव्र-गन्ध-द्रव्यों से मिले, मनुष्यों के लिए हैं। फूलों के जो फल कहे, वही तृप्तिकारक धूप-दान के भी हैं।
शुक्र ने दीप-दान का फल बताया, प्रकाश तेज और यश है, उसकी गति ऊपर की ओर है, अतः दीप-दान मनुष्य का तेज बढ़ाता है। अन्धतामस नामक एक नरक है, और दक्षिणायन का काल अन्धकार-सा माना जाता है; उस नरक और अन्धकार से बचने को उत्तरायण में दीप-दान करना चाहिए, यही सत्पुरुष सराहते हैं। प्रकाश की ऊर्ध्वगति और अन्धकार-निवारण के कारण मनुष्य दीप-दाता बने। दीपों से ही देवता सौन्दर्य, तेज और दीप्ति पाते हैं, और इसके अभाव से राक्षस विपरीत गुणवाले हुए। दीप-दान से तीक्ष्ण दृष्टि और दीप्ति मिलती है। दीप से ईर्ष्या न करे, न चुराए, न दूसरों के दिए दीप बुझाए, दीप-चोर अन्धा होता है। दीपों में घी का दीप श्रेष्ठ, फिर पतझड़ी औषधि-रस का; उन्नति चाहनेवाला चर्बी, मज्जा या हड्डी-रस का दीप न जलाए। पर्वत-उतार, वन-मार्ग, दुर्गम स्थान, बस्ती के बीच पवित्र वृक्ष के नीचे, और चौराहों पर दीप दे; ऐसा दाता अपने कुल को आलोकित करता है, आत्म-शुद्धि और तेज पाता है, और मृत्यु के बाद आकाश के ज्योतिर्मय पिण्डों का संग पाता है।
एक उप-कथा: शुक्र ने बलि-अर्पण का भी फल बताया, जो ब्राह्मणों, देवताओं, अतिथियों और बच्चों को परोसे बिना स्वयं खा ले, वह राक्षस-तुल्य है। अतः गृहस्थ संयत मन से पहले देवताओं को अर्पण करे। देवता गृहस्थों के अर्पित अन्न से ही पोषित होते हैं, और जिन घरों में अर्पण होता है उन्हें आशीर्वाद देते हैं; यक्ष-राक्षस-पन्नग, अतिथि और निराश्रित सब गृहस्थ के अन्न से पलते हैं, और तृप्त होकर आयु-यश-धन देते हैं। देवताओं को स्वच्छ, सुगन्धित, दूध-दही-मिला अन्न फूलों सहित दिया जाए; यक्ष-राक्षसों को दिए जानेवाले बलि रक्त-मांस, मदिरा-सुरा सहित होते हैं।
सार: मनु-सुवर्ण के संवाद के भीतर शुक्र बलि को फूल, धूप और दीप के दान का फल समझाते हैं, कौन-सा फूल-धूप किस योनि को प्रिय है, और दीप-दान तेज तथा यश बढ़ाकर अन्धकार-नरक से बचाता है।
फूल, धूप और दीप का दान, और किसे क्या प्रिय है
हम वहीं रुके थे जहाँ भृगुवंशी कवि (कवि शुक्र, असुरों के गुरु) असुरराज बलि को दान-धर्म का रहस्य सुना रहे थे। पितामह भीष्म शर-शय्या पर लेटे, युधिष्ठिर को यही कथा आगे कह रहे हैं। उन्होंने कहा, फूलों के अनेक प्रकार हैं। कुछ जंगली होते हैं, कुछ मनुष्यों की बस्ती के बीच उगे वृक्षों के, कुछ ऐसे जो बिना जोती हुई भूमि में नहीं उगते, कुछ पर्वतों पर उगने वाले, कुछ काँटे वाले, कुछ बिना काँटे के। सुगन्ध, रूप और स्वाद से भी इनका भेद होता है।
जो फूल सुगन्ध देते हैं, वे देवताओं को अर्पित करने योग्य हैं। बिना काँटे के वृक्षों के फूल प्रायः श्वेत होते हैं, और ऐसे श्वेत फूल देवताओं को सदा प्रिय हैं। बुद्धिमान को कमल जैसे जल में उगने वाले फूल गन्धर्वों, नागों और यक्षों को अर्पित करने चाहिए। जो पौधे लाल फूल देते हैं, तीखी गन्ध वाले और काँटेदार हैं, वे अथर्ववेद में शत्रु को पीड़ा देने वाले अभिचार-कर्मों (टोने-टोटके, मारण-कर्म) के लिए बताए गए हैं। जो फूल तीखे, छूने में पीड़ादायक, काँटेदार वृक्षों पर लगे, और रक्त के समान लाल या काले हों, वे (दुष्ट) प्रेतों और अलौकिक प्राणियों को अर्पित करने चाहिए।
जो फूल मन और हृदय को प्रसन्न करें, दबाने पर अति सुहावने हों, और सुन्दर रूप के हों, वे मनुष्यों के योग्य कहे गए हैं। श्मशान में, चिता-स्थल पर, या देवताओं को समर्पित स्थानों पर उगे फूल विवाह आदि वृद्धि-समृद्धि के कार्यों में, या एकान्त के विलास में काम नहीं लाने चाहिए। पर्वतों और घाटियों में उगे, गन्ध और रूप में सुहावने फूल देवताओं को अर्पित करने चाहिए। चन्दन के लेप से सींच कर, शास्त्र-विधि से ये सुगन्धित फूल विधिपूर्वक चढ़ाने चाहिए।
देवता फूलों की गन्ध से प्रसन्न होते हैं; यक्ष और राक्षस उनके दर्शन से; नाग उनके स्पर्श से; और मनुष्य तीनों से, अर्थात् गन्ध, दर्शन और स्पर्श से। देवताओं को अर्पित फूल उन्हें तुरन्त तृप्त करते हैं। प्रसन्न होने पर वे अपने उपासक की कामना पूरी कर देते हैं। सम्मानित होने पर वे उपासक को सब सम्मान दिलाते हैं; उपेक्षित और अपमानित होने पर वे उन नीच मनुष्यों का नाश कर देते हैं।
इसके पश्चात् धूप के दान का प्रसंग आया। धूप अनेक प्रकार के हैं। कुछ शुभ, कुछ अशुभ। कुछ वृक्षों के निर्यास (गोंद, रिसाव) से बनते हैं, कुछ सुगन्धित काठ जलाने से, और कुछ हाथ से अनेक वस्तुएँ मिलाकर बनाए जाते हैं। इनकी गन्ध भी दो प्रकार की, सुहावनी और बुरी। एक प्रकार के निर्यास को छोड़ देवताओं को सब निर्यास प्रिय हैं; पर सब निर्यासों में गुग्गुल (बोसवेलिया वर्ग का सुगन्धित गोंद) श्रेष्ठ है। सारी (अगर) वर्ग के धूपों में अगुरु (अगर-काठ) श्रेष्ठ है, जो यक्षों, राक्षसों और नागों को अति प्रिय है। शाल और देवदार के निर्यास से बने, तीखी गन्ध की मदिराओं से मिले धूप मनुष्यों के लिए हैं। जो धूप तृप्ति देते हैं, उनके दान में वही पुण्य है जो फूलों के अर्पण में।
अब दीप के दान का प्रसंग। प्रकाश को तेज, यश और ऊर्ध्वगामी (ऊपर की ओर जाने वाला) कहा गया है। इसलिए दीप का दान, जो तेज है, मनुष्य के तेज को बढ़ाता है। अन्धतामस नामक एक नरक है, और सूर्य की दक्षिणायन यात्रा (दक्षिण की ओर का मार्ग) को भी अन्धकारमय माना गया है। उस नरक और इस अन्धकार से बचने के लिए, उत्तरायण (सूर्य की उत्तर की ओर यात्रा) में दीप दान करना चाहिए, यही सत्पुरुषों का मत है। दीप चुराने वाला अन्धा होता है; दूसरे का दिया दीप बुझाना नहीं चाहिए। दीपों में श्रेष्ठ वे हैं जिनमें घी जले; उसके बाद वनस्पति के रस वाले। उन्नति चाहने वाले को चर्बी, मज्जा या हड्डी से बहने वाले रस का दीप कभी नहीं जलाना चाहिए। जो पर्वतों के उतार पर, वन के दुर्गम मार्गों पर, बस्ती के बीच के पवित्र वृक्षों के नीचे, और चौराहों पर दीप जलाता है, वह अपने कुल को प्रकाशित करता है और मृत्यु के पश्चात् आकाश की ज्योतियों का साथ पाता है।
फिर बलि (भोजन-अर्पण) का प्रसंग। जो दुष्ट मनुष्य ब्राह्मणों, देवताओं, अतिथियों और बालकों को परोसे बिना स्वयं खा लेते हैं, वे राक्षस जानने चाहिए। इसलिए तैयार भोजन का पहला भाग संयत मन से देवताओं को अर्पित करना चाहिए। गृहस्थों के अर्पित भोजन से ही देवता पुष्ट होते हैं, और वे ऐसे घरों को आशीष देते हैं। यक्ष, राक्षस, पन्नग (नाग), अतिथि और सब बेघर लोग गृहस्थ के अर्पण से ही पलते हैं। देवताओं को दूध-दही मिला, सुगन्धित स्वच्छ भोजन फूलों के साथ अर्पित करना चाहिए। यक्षों और राक्षसों की बलि रक्त और मांस से, मदिरा सहित, भुने धान से सजी होनी चाहिए। नागों को कमल और उत्पल मिली बलि प्रिय है। प्रेतों को गुड़ में पके तिल अर्पित करने चाहिए।
कवि (शुक्र) ने बलि को यह सब सुनाया। फिर यही उपदेश मनु ने ऋषि सुवर्ण को, सुवर्ण ने नारद को, और नारद ने हमें (भीष्म को) सुनाया।
समझने की कुंजी (अवधारणा): यह पूरा खण्ड अनुशासन पर्व के दान-धर्म का अंश है। भीष्म युधिष्ठिर को बता रहे हैं कि किस प्राणी या देवकोटि को क्या अर्पण प्रिय है, और किस दान का क्या फल है। ध्यान दीजिए: उत्तरायण को शुभ और दक्षिणायन को अन्धकारमय कहा गया, यही उत्तरायण आगे चलकर भीष्म के देह-त्याग का काल बनता है।
सार: फूल, धूप और दीप का दान, और देवों-यक्षों-नागों-प्रेतों को उनके स्वभाव के अनुसार भोजन-बलि, यही दान-धर्म का आरम्भ है। सुगन्ध और श्वेत फूल देवों के, जल-फूल नागों के, और दीप-दान उत्तरायण में परम पुण्य।
राजा नहुष का पतन: भृगु, अगस्त्य और इन्द्र का सिंहासन
युधिष्ठिर ने कहा, पितामह, फूल, धूप और दीप के दान का पुण्य हमने सुना। गृहस्थ भूमि पर बलि क्यों अर्पित करते हैं, यह फिर से कहिए। भीष्म ने कहा, इस विषय में नहुष, अगस्त्य और भृगु के संवाद की पुरानी कथा है।
राजर्षि नहुष ने अपने सत्कर्मों से स्वर्ग का राज्य पाया था। संयमी होकर वे स्वर्ग में रहते, और मनुष्य-लोक तथा देव-लोक दोनों के कर्म करते। यज्ञ-अग्नि, समिधा और कुश-संग्रह, फूल, भुने धान वाली बलि, धूप और दीप का अर्पण, यह सब स्वर्ग में रहते हुए वे प्रतिदिन करते। जप-यज्ञ और ध्यान-यज्ञ भी करते। देवों के अधिपति होकर भी वे सब देवताओं की पूजा पहले की भाँति करते।
कुछ काल पश्चात् नहुष को अपने देवराज पद का अभिमान हुआ। उस अभिमान से उनके सब धार्मिक कर्म रुक गए। देवों से मिले वरदान के घमण्ड में नहुष ने ऋषियों को ही अपनी सवारी ढोने पर लगा दिया। पर धर्म-कर्म त्यागने से उनका तेज घटने लगा। एक दिन वाहन ढोने की बारी अगस्त्य की आई।
उस समय ब्रह्मवेत्ता भृगु अगस्त्य के पास उनके आश्रम में आए और बोले, हे महातपस्वी, इस दुष्ट नहुष का यह अपमान हम क्यों सहें, जो देवों का अधिपति बन बैठा है? अगस्त्य ने कहा, मैं नहुष को शाप कैसे दूँ? आपको ज्ञात है, ब्रह्मा ने उन्हें वरदान दिया है कि जो उनकी दृष्टि के सामने आएगा, वह तेजहीन होकर उनके वश में हो जाएगा। इसी से न आप, न मैं, उन्हें भस्म कर सके। ब्रह्मा ने उन्हें अमृत भी पान कराया था, इससे हम उनके आगे शक्तिहीन हैं। आप बताइए, क्या करना उचित है; आप जो कहेंगे, मैं वही करूँगा।
भृगु ने कहा, ब्रह्मा की आज्ञा से ही मैं नहुष के तेज को नष्ट करने आया हूँ, जो भाग्य से मूढ़ हो चुका है। वह आज आपको अपने रथ में जोतेगा। मैं अपने तेज से उसे इन्द्र-पद से गिरा दूँगा, और आपके सामने सच्चे इन्द्र को, जिसने सौ अश्वमेध किए हैं, फिर स्थापित करूँगा। वह अधर्मी आज भाग्य से बुद्धि-भ्रष्ट होकर आपको लात मारेगा; उस अपमान पर मैं उसे शाप दूँगा, सर्प हो जाइए! और चारों ओर से उठती धिक्कार-ध्वनि से तेजहीन उस नहुष को मैं भूमि पर गिरा दूँगा। यह सुन अगस्त्य प्रसन्न और निश्चिन्त हो गए।
युधिष्ठिर ने पूछा, नहुष विपत्ति में कैसे पड़े? कैसे भूमि पर गिरे? कैसे देवराज पद से च्युत हुए? भीष्म ने कहा, जब अगस्त्य वाहन ढोने आए, नहुष ने हँसते हुए उन्हें सरस्वती के तट से रथ ले चलने को कहा। तब भृगु ने अगस्त्य से कहा, जब तक मैं आपकी जटाओं में प्रवेश करूँ, अपने नेत्र बन्द कर लीजिए। ऐसा कह भृगु अगस्त्य की जटाओं में समा गए, और अगस्त्य काठ के खूँटे की भाँति स्थिर खड़े रहे। नहुष के तेज के रहस्य को जान भृगु ने ध्यान रखा कि नहुष पर दृष्टि न पड़े।
नहुष ने अगस्त्य को रथ में जोता। अगस्त्य ने क्रोध नहीं किया। नहुष ने उन्हें अंकुश से हाँका; तब भी ऋषि ने क्रोध न किया। तब क्रोधित होकर नहुष ने अपने बाएँ पैर से अगस्त्य के सिर पर प्रहार किया। जटाओं में बैठे भृगु क्रुद्ध होकर बोले, चूँकि आपने इस महर्षि के सिर पर पैर मारा है, अतः सर्प होकर भूमि पर गिर जाइए, हे दुर्बुद्धि! बिना देखे ही दिए इस शाप से नहुष तत्क्षण सर्प बन भूमि पर गिर पड़े। यदि नहुष भृगु को देख लेते, तो भृगु अपने तेज से उन्हें गिरा न पाते।
नहुष ने अपने पूर्व-दान और तपों के कारण स्मृति बनाए रखी। उन्होंने भृगु को मनाना आरम्भ किया, और अगस्त्य ने भी करुणावश शाप-अन्त के लिए भृगु को शान्त किया। अन्ततः भृगु ने करुणा कर कहा, पृथ्वी पर युधिष्ठिर नामक राजा प्रकट होगा; वही आपको इस शाप से मुक्त करेगा। यह कह भृगु अन्तर्धान हो गए। भीष्म ने कहा, हे राजन्, आपने ही नहुष को उस शाप से मुक्त किया; मुक्त होकर वे आपके सामने ब्रह्मलोक को गए।
उधर भृगु ने ब्रह्मा को सब बताया। ब्रह्मा ने इन्द्र को बुलाकर देवों से कहा, मेरे वरदान से नहुष ने स्वर्ग का राज्य पाया था; अगस्त्य के कोप से वह च्युत होकर भूमि पर गिर गया है। आप बिना अधिपति के नहीं रह सकते, अतः इन्द्र को फिर स्वर्ग का राज्य दीजिए। देवों ने प्रसन्न होकर स्वीकार किया, और ब्रह्मा ने इन्द्र को फिर स्थापित किया। इसलिए, जब सन्ध्या हो, गृहस्थों को दीप जलाना चाहिए; दीप-दाता को मृत्यु के पश्चात् दिव्य दृष्टि मिलती है, और वह पूर्णचन्द्र-सा देदीप्यमान होता है।
समझने की कुंजी (वंश और स्थान): नहुष ययाति के पिता, चन्द्रवंशी राजर्षि; अभिमान से देवराज पद खोते हैं। भृगु और अगस्त्य दो महर्षि। यहाँ भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं कि भविष्यवाणी के अनुसार स्वयं युधिष्ठिर ही नहुष-सर्प का उद्धारक बने। यह वही उद्धार है जो वन-पर्व में हुआ था, और भीष्म उसी का संकेत यहाँ दे रहे हैं।
सार: देवराज होकर भी धर्म-कर्म छोड़ने और अभिमान करने से नहुष पतित हुए। दीप-दान आदि के प्रसंग में भीष्म ने यह कथा कही, कि सन्ध्या-दीप का दान कुल को प्रकाशित करता है और दिव्य दृष्टि देता है।
चाण्डाल की कथा: ब्राह्मण का धन कभी मत हरिए
युधिष्ठिर ने पूछा, हे नरश्रेष्ठ, जो मूर्ख और पापी मनुष्य ब्राह्मणों की वस्तुएँ चुराते या हड़पते हैं, वे कहाँ जाते हैं? भीष्म ने कहा, इस विषय में एक चाण्डाल और एक नीच क्षत्रिय का पुराना संवाद है।
क्षत्रिय बोला, हे चाण्डाल, आप वर्ष में वृद्ध जान पड़ते हैं, पर आपका आचरण बालक-सा है। आपका शरीर कुत्तों और गधों की उड़ाई धूल से सना है, फिर भी उस धूल की चिन्ता छोड़ आप अपने शरीर पर पड़े दूध की बूँदों को धोने को व्याकुल हैं। क्यों, हे चाण्डाल, आप दूध के दाग धोना चाहते हैं?
चाण्डाल बोला, हे राजन्, किसी समय एक ब्राह्मण की गायें चुराई गईं। ले जाते समय उनके थनों से दूध मार्ग किनारे उगे कुछ सोम-लताओं पर गिर गया। उस दूध से सिंचे सोम का रस जिन ब्राह्मणों ने पिया, और जिस राजा ने उस सोम से यज्ञ किया, सबको नरक में गिरना पड़ा। ब्राह्मण की वस्तु हड़पने से वह राजा और उसके सहायक ब्राह्मण नरक गए। उस राजा के महल में जिन-जिन ने वह दूध, घी या दही खाया-पिया, वे भी नरक गए। चुराई गई वे गायें अपने दूध से चोरों के पुत्र-पौत्रों को, और उस राजा-रानी को, यद्यपि रानी ने उनकी बड़ी सेवा की थी, मार बैठीं।
चाण्डाल बोला, जहाँ वे गायें चुराकर रखी गई थीं, वहीं मैं ब्रह्मचर्य-व्रत में रहता था। भिक्षा में पाया मेरा भोजन उन गायों के दूध से छिड़क गया। वही भोजन खाकर, हे राजन्, मैं इस जन्म में चाण्डाल हुआ हूँ। इसी से बुद्धिमान सोम-लता को बेचने योग्य नहीं मानते। जो सोम बेचते हैं, बुद्धिमान उनकी निन्दा करते हैं। सोम बेचने-खरीदने वाले दोनों रौरव नरक में डूबते हैं। मैं पूर्व-जन्म में बड़े कुल में जन्मा था, सब विद्याओं और शास्त्रों का ज्ञाता था। दोषों की गुरुता जानता था, पर अभिमान से अन्धा होकर मैंने पशुओं की रीढ़ का मांस खाया। उसी आचरण और भोजन के कारण आज इस दशा में हूँ। काल के विपर्यय को देखिए! जिसके वस्त्र का एक छोर जल उठा हो, या जिसे मधुमक्खियाँ खदेड़ रही हों, वैसे ही भयभीत, धूल में सना मैं दौड़ रहा हूँ।
चाण्डाल ने आगे कहा, हे राजन्, किसी पूर्व-पुण्य से मैंने अपने पूर्व-जन्मों की स्मृति नहीं खोई। मैं आपकी शरण में हूँ; मेरा संशय दूर कीजिए। किस शुभ आचरण से मैं मुक्ति पाऊँ? इस चाण्डाल-दशा से कैसे छूटूँ?
क्षत्रिय बोला, हे चाण्डाल, मुक्ति का उपाय सुनिए। किसी ब्राह्मण के लिए अपने प्राण त्याग कर आप उत्तम गति पा सकते हैं। ब्राह्मण के लिए, उसके धन की रक्षा में, युद्ध की अग्नि में अपना शरीर पशु-पक्षियों की आहुति-रूप अर्पण कर, प्राण देकर ही आप मुक्ति पाएँगे; और किसी उपाय से नहीं। भीष्म ने कहा, ऐसा सुन उस चाण्डाल ने ब्राह्मण के धन की रक्षा में युद्ध की अग्नि में प्राणों की आहुति दी और उत्तम गति पाई। इसलिए, हे पुत्र, ब्राह्मणों की सम्पत्ति की सदा रक्षा कीजिए।
समझने की कुंजी (अवधारणा): सोम एक यज्ञ-लता, जिसका रस सोम-यज्ञ में पिया जाता था; उसका क्रय-विक्रय निन्दित। रौरव एक नरक का नाम। चाण्डाल इस कथा में पूर्व-जन्म में बड़े कुल में जन्मा ज्ञानी था, पर अभिमान और चोरी के दूध से सने भोजन के कारण पतित हुआ; यहाँ मुद्दा ब्राह्मण-धन की पवित्रता है।
सार: ब्राह्मण की वस्तु, चाहे एक बूँद दूध भर हो, का अनजाने में भी भोग पतन ला सकता है। ब्राह्मण-सम्पत्ति की रक्षा परम धर्म, और उसके लिए प्राण-त्याग उत्तम गति।
गौतम और इन्द्र: हाथी के बच्चे का संवाद, और अनेक स्वर्ग-लोक
युधिष्ठिर ने पूछा, पितामह, कहा जाता है कि सब पुण्यात्मा मृत्यु के पश्चात् एक ही लोक पाते हैं; क्या उनमें पद का भेद है? भीष्म ने कहा, भिन्न कर्मों से मनुष्य भिन्न लोक पाते हैं। इस विषय में तपस्वी गौतम और वासव (इन्द्र) का संवाद है।
गौतम नामक एक ब्राह्मण ने, सौम्य और जितेन्द्रिय, एक हाथी के बच्चे को देखा जो माँ खोकर बहुत दुखी था। करुणावश व्रती ब्राह्मण ने उस बच्चे का पालन किया। बहुत काल में वह पहाड़-सा विशाल हाथी हो गया, जिसके फटे गण्डस्थल से मद चूता था। एक दिन इन्द्र ने राजा धृतराष्ट्र का रूप धरकर उस हाथी को पकड़ लिया। हाथी को घसीटते देख गौतम बोले, हे कृतघ्न धृतराष्ट्र, मेरा यह हाथी मत हरो। मैंने इसे पुत्र-सा पाला है। कहते हैं, सत्पुरुषों में सात वचन के आदान-प्रदान से ही मैत्री हो जाती है; आप मित्र-द्रोह के पाप से बचिए। यह मेरे लिए ईंधन और जल लाता है, मेरी अनुपस्थिति में आश्रम की रक्षा करता है, गुरु के समान आज्ञाकारी, सुशील और प्रिय है; इसे बलपूर्वक मत ले जाइए।
धृतराष्ट्र (बना इन्द्र) बोला, मैं आपको हज़ार गायें, सौ दासियाँ, पाँच सौ स्वर्ण-मुद्राएँ और अन्य धन दूँगा; ब्राह्मणों को हाथी से क्या काम? गौतम बोले, हे राजन्, अपनी गायें, दासियाँ, स्वर्ण और रत्न अपने पास रखिए; ब्राह्मणों को धन से क्या?
तब दोनों में एक अनुपम संवाद हुआ। धृतराष्ट्र हर बार कहता, मैं तो इससे ऊँचे लोक को जाऊँगा; धृतराष्ट्र वहाँ नहीं जाएगा। और गौतम हर लोक का वर्णन कर कहते, मैं वहीं तक आकर आपसे यह हाथी छुड़ा लूँगा। गौतम ने एक-एक कर अनेक उत्तम लोक गिनाए: यम का वह लोक जहाँ धर्मात्मा सुख और पापी दुख पाते हैं; कुबेर का मन्दाकिनी-लोक जहाँ गन्धर्व, यक्ष और अप्सराएँ रहती हैं; मेरु-शिखर के पुष्प-वन जहाँ किन्नरियों के स्वर गूँजते हैं; नारद के प्रिय वन; उत्तर-कुरु जहाँ देवों के साथ प्राणी सुख से रहते और स्त्रियाँ पूर्ण स्वतन्त्र हैं; सोम का लोक; सूर्य के चरणों का लोक; वरुण का लोक; इन्द्र का दुर्लभ लोक; प्रजापतियों का लोक; गौ-लोक जहाँ कभी अत्याचार नहीं; और अन्त में वह लोक जहाँ न शीत, न ताप, न भूख, न प्यास, न सुख, न दुख, न मित्र, न शत्रु, न जरा, न मृत्यु, न धर्म, न पाप, स्वयं स्वयम्भू ब्रह्मा का सत्त्व-प्रधान परम लोक।
हर लोक के वर्णन पर धृतराष्ट्र बताता कि वहाँ कौन-से सुकृत वाले जाते हैं, और कहता कि वह तो इनसे भी ऊँचे जाएगा। तब गौतम ने अन्त में कहा, जहाँ रथन्तर साम गाया जाता है, जहाँ पुण्डरीक-यज्ञ के लिए कुश-वेदियाँ बिछी हैं, जहाँ सोमपान करने वाले ब्राह्मण उत्तम अश्वों के रथों पर जाते हैं, वहाँ तक भी मैं आऊँगा। मुझे लगता है, आप वृत्र के संहारक, सौ यज्ञ करने वाले इन्द्र हैं, जो सब लोकों में विचरते हैं! मैंने मन की दुर्बलता से आपको न पहचान कर कोई दोष तो नहीं किया?
सौ यज्ञ करने वाले देव बोले, हाँ, मैं मघवान् (इन्द्र) हूँ। मैं इस हाथी को लेने मनुष्य-लोक आया। मैं आपको नमन करता हूँ; आज्ञा दीजिए, मैं वही करूँगा जो आप कहें। गौतम बोले, हे देवराज, यह श्वेत हाथी, जो अभी दस वर्ष का बालक है और जिसे मैंने अपने पुत्र-सा पाला, मुझे दे दीजिए। इन्द्र बोले, हे ब्राह्मण, यह हाथी आपकी ओर आँखें भर देखता हुआ आ रहा है; देखिए, अपनी सूँड से आपके चरण सूँघ रहा है! आप मेरे कल्याण की प्रार्थना कीजिए। गौतम बोले, हे देवराज, मैं सदा आपका भला सोचता और आपकी पूजा करता हूँ; आप भी मुझे आशीष दीजिए। आपका दिया यह हाथी मैं स्वीकार करता हूँ।
इन्द्र बोले, सत्य पर दृढ़ और वेदों को हृदय में धारण किए उन सब महर्षियों में, केवल आपने मुझे पहचाना; इससे मैं अति प्रसन्न हूँ। आप अपने इस पुत्र-हाथी सहित अभी मेरे साथ चलिए; आप एक दिन भी विलम्ब किए बिना अनेक उत्तम लोक पाने योग्य हैं। भीष्म ने कहा, यह कह वज्रधारी इन्द्र, गौतम को और उनके पुत्र-हाथी को आगे कर, उस स्वर्ग को ले गए जो धर्मात्माओं को भी दुर्लभ है। जो यह कथा नित्य सुने या संयत होकर पढ़े, वह गौतम की भाँति ब्रह्मलोक को जाता है।
समझने की कुंजी (वंश-नाम का भ्रम न हो): यहाँ का धृतराष्ट्र कुरु-राजा धृतराष्ट्र नहीं, इन्द्र का धरा हुआ रूप-मात्र है; इन्द्र ने परीक्षा हेतु यह नाम लिया। मघवान्, वासव, शतक्रतु (सौ यज्ञ करने वाला) सब इन्द्र के ही नाम हैं। रथन्तर एक सामगान। संवाद की युक्ति यह है कि हर बार ऊँचे लोक का वर्णन कर इन्द्र अपना ही स्वरूप अनजाने प्रकट करते जाते हैं।
सार: भिन्न कर्म भिन्न लोक देते हैं। गौतम की करुणा और पहचान से प्रसन्न इन्द्र ने उन्हें पुत्र-हाथी सहित दुर्लभ स्वर्ग दिया; और इस संवाद में अनेक स्वर्ग-लोकों के निवासियों के सुकृत क्रम से गिनाए गए।
भगीरथ और ब्रह्मा: उपवास से बढ़कर कोई तप नहीं
युधिष्ठिर ने कहा, पितामह, आपने अनेक दान, आत्म-शान्ति, सत्य, करुणा और सन्तोष पर उपदेश दिया। आप जानते हैं कि तप से बढ़कर कुछ नहीं; अब बताइए, परम तप क्या है? भीष्म ने कहा, मनुष्य अपने तप के अनुरूप ही लोक पाता है। मेरा मत है, अनाहार (उपवास) से बढ़कर कोई तप नहीं। इस विषय में भगीरथ और ब्रह्मा का संवाद है।
भगीरथ उस लोक को पहुँचे जो देवों, गौओं और ऋषियों के लोक से भी ऊपर है। यह देख ब्रह्मा ने पूछा, हे भगीरथ, इस अति दुर्लभ लोक को आप कैसे पहुँचे? न देव, न गन्धर्व, न मनुष्य कठोरतम तप बिना यहाँ आ पाते।
भगीरथ ने कहा, मैंने ब्राह्मणों को लाखों स्वर्ण-मुद्राएँ दीं, ब्रह्मचर्य का पालन किया; पर उन दानों के पुण्य से मैं यहाँ नहीं आया। मैंने एकरात्र-यज्ञ दस बार, पञ्चरात्र दस बार, एकादशरात्र ग्यारह बार, ज्योतिष्टोम सौ बार किए; पर उनके पुण्य से नहीं आया। सौ वर्ष पवित्र जाह्नवी (गंगा) के तट पर कठोर तप करते हुए मैंने हज़ारों दास-दासियाँ दान कीं। पुष्कर-झीलों के पास लाख-लाख बार लाख-लाख घोड़े और दो लाख गायें दान कीं। एक हज़ार अति सुन्दर कन्याएँ स्वर्ण-चन्द्रों से सजी, और साठ हज़ार और शुद्ध स्वर्ण से अलंकृत, दान कीं; पर उनके पुण्य से भी नहीं आया।
भगीरथ ने आगे गिनाया: गोसव-यज्ञों में दस अर्बुद गायें, हर ब्राह्मण को बछड़े सहित दस-दस दुधारू गायें, स्वर्ण और कांस्य के दोहन-पात्र सहित; सोम-यज्ञों में दस-दस गायें और रोहिणी-वर्ग की सैकड़ों गायें; एक लाख वल्हीक-नस्ल के श्वेत घोड़े; आठ करोड़ और फिर दस करोड़ स्वर्ण-मुद्राएँ हर यज्ञ में; हल के फाल जितने बड़े दाँतों वाले सत्रह हज़ार हाथी; स्वर्ण-अंगों वाले दस हज़ार रथ; दस वाजपेय-यज्ञों में हज़ार-हज़ार घोड़े; आठ राजसूय-यज्ञों में, युद्ध में जीते हज़ार राजा ब्राह्मणों को अर्पित; पर इन किसी के पुण्य से वे उस लोक में नहीं पहुँचे।
भगीरथ ने कहा, उपवास-व्रत का रहस्य इन्द्र जानते थे पर गुप्त रखते थे। भृगुवंशी शुक्र ने तप से प्राप्त दिव्य-दृष्टि से उसे जाना, और उशना (शुक्र) ने ही पहले उसे संसार को बताया। मैंने वही परम-व्रत किया। उसके पूरा होने पर एक हज़ार ऋषि आए और प्रसन्न होकर बोले, ब्रह्मलोक को जाइए! उसी व्रत के पुण्य से मैं इस परम लोक को पहुँचा हूँ, इसमें सन्देह नहीं। मेरे मत में उपवास से ऊँचा कोई तप नहीं।
भीष्म ने कहा, ब्रह्मा ने भगीरथ का सत्कार किया। हे युधिष्ठिर, आप भी उपवास-व्रत कीजिए और प्रतिदिन ब्राह्मणों की पूजा कीजिए। ब्राह्मण-वाणी इहलोक-परलोक दोनों में सब सिद्ध करती है। लोभ त्याग कर यह परम-व्रत, जो सबको ज्ञात नहीं, आप पालिए।
समझने की कुंजी (संख्या का आधुनिक समतुल्य): अर्बुद = दस करोड़; प्रयुत = दस लाख; पद्म और पताक अत्यन्त बड़ी संख्याएँ (खरब-नील की कोटि की)। ये विशाल अंक “अकल्पनीय रूप से बहुत” के काव्य-संकेत हैं। कथा का मर्म: इतने दान भी जिस लोक को न दिला सके, वह केवल उपवास-व्रत से मिला।
सार: भगीरथ ने अगणित दान और यज्ञ किए, पर परम लोक उन्हें केवल गुप्त उपवास-व्रत से मिला, जो इन्द्र से शुक्र होते हुए संसार में आया। उपवास से बढ़कर कोई तप नहीं।
सदाचार जो आयु बढ़ाता है: दीर्घ-जीवन के नियम
युधिष्ठिर ने पूछा, कहते हैं मनुष्य सौ वर्ष की आयु और बड़ी शक्ति लिए जन्मता है; फिर युवावस्था में ही क्यों मरता है? किससे आयु बढ़ती है, किससे घटती है? यश, धन और समृद्धि किससे मिलते हैं? भीष्म ने कहा, आचरण से आयु मिलती है, आचरण से धन और समृद्धि, और आचरण से ही महान् यश। जिसका आचरण बुरा है, वह दीर्घ-जीवन नहीं पाता; सब प्राणी उससे डरते हैं। धर्म का चिह्न आचरण है।
फिर भीष्म ने सदाचार के अनेक नियम क्रम से कहे, जिनसे आयु बढ़ती है। नास्तिक, कर्महीन, गुरु-अवज्ञाकारी, शास्त्र-उल्लंघी और दुराचारी अल्पायु होते हैं। जो क्रोध-रहित, सत्यवादी, किसी प्राणी को न सताने वाला, द्वेष और कुटिलता से मुक्त है, वह सौ वर्ष जीता है। मिट्टी के ढेले तोड़ते रहना, घास उखाड़ना, दाँत से नाखून काटना, सदा अपवित्र या बहुत चंचल रहना, आयु घटाता है।
ब्रह्म-मुहूर्त में जागकर धर्म और अर्थ का चिन्तन करना चाहिए, मुख-हाथ धोकर प्रातः-सन्ध्या करनी चाहिए, वैसे ही सायं-सन्ध्या भी। उगते या डूबते सूर्य को, ग्रहण के सूर्य को, जल में उसके प्रतिबिम्ब को, या मध्याह्न के सूर्य को नहीं देखना चाहिए। परस्त्री-गमन से आयु जितनी कटती है उतनी और किसी से नहीं; जितने रोम उस स्त्री के शरीर पर हों, उतने सहस्र वर्ष व्यभिचारी नरक में रहता है। मल-मूत्र को न देखना, न लाँघना; अनजान साथी, शूद्र या अकेले प्रातः-मध्याह्न-सन्ध्या में यात्रा न करना। मार्ग में ब्राह्मण, गाय, राजा, वृद्ध, भार ढोते व्यक्ति, गर्भवती स्त्री और दुर्बल को मार्ग देना।
दूसरे का पहना वस्त्र या जूता न पहनना। नवचन्द्र, पूर्णिमा और दोनों पक्षों की अष्टमी को ब्रह्मचर्य; बिना यज्ञ के मारे पशु का मांस न खाना; निन्दा और कपट से बचना। कटु वचन कभी न बोलना: वाणी के बाण मुख से गिरते हैं, और उनसे बिंधा व्यक्ति दिन-रात शोक करता है। काँटों के बाण, नालिक और चौड़े-फलक बाण शरीर से निकाले जा सकते हैं, पर वाणी के बाण नहीं, क्योंकि वे हृदय में ही धँसे रहते हैं। किसी अंग-हीन, अंग-अधिक, अनपढ़, दीन, कुरूप, निर्धन या दुर्बल का उपहास न करना। नास्तिकता, वेद-निन्दा, देव-निन्दा, द्वेष, अभिमान और कठोरता त्यागना।
तीन वस्तुएँ बड़े तेज वाली हैं, इन्हें अपवित्र अवस्था में न छूना: अग्नि, गाय और ब्राह्मण। तीन को अपवित्र अवस्था में न देखना: सूर्य, चन्द्र और तारे। वृद्ध, पूज्य व्यक्ति के आने पर खड़े होकर अभिवादन करना; नहीं तो युवक के प्राण ऊपर चढ़ जाते हैं, और अभिवादन से लौटते हैं। माता, पिता और गुरु की आज्ञा बिना यह विचारे कि वह हितकर है या नहीं, माननी चाहिए। पूर्व की ओर मुख कर खाने से आयु, दक्षिण की ओर से यश, पश्चिम की ओर से धन, और उत्तर की ओर से सत्यवादिता मिलती है।
विवाह में उच्च या समान कुल की, शुभ-लक्षणा, सुन्दर कन्या से ही विवाह करना। हीन या भ्रष्ट कुल की, अंग-हीन, समान-प्रवर वाली, या रोगी कुल की कन्या त्यागनी चाहिए। दिन में, सन्ध्या में या अपवित्र अवस्था में सोना आयु घटाता है। व्यभिचार आयु घटाता है। द्वेष आयु घटाता है, अतः द्वेष से बचना। गृहस्थ-काल बीतने पर वन-आश्रम (वानप्रस्थ) में जाना। मैंने संक्षेप में दीर्घ-जीवियों के लक्षण कह दिए; शेष आप त्रिवेद-ज्ञाताओं से सुनिए। जान लीजिए, आचरण ही समृद्धि की जड़, यश का बढ़ाने वाला, आयु का बढ़ाने वाला, और सब विपत्तियों का नाशक है।
एक उप-कथा: इन्हीं नियमों में एक मार्मिक बात आती है, यम की गाई एक पुरानी गाथा का स्मरण। अपवित्र अवस्था में जो दौड़ता हुआ वेद पढ़े, या निषिद्ध समय में अध्ययन करे, वह अपने वेद खो बैठता और आयु घटा लेता है। इसीलिए आँधी उठने पर, या दुर्गन्ध फैलने पर, वेद का स्मरण भी नहीं करना चाहिए।
समझने की कुंजी (अवधारणा): ब्रह्म-मुहूर्त सूर्योदय से लगभग डेढ़ घण्टा पूर्व का काल। प्रवर कुल की ऋषि-वंश-परम्परा; समान-प्रवर में विवाह वर्जित (सगोत्र-विवाह-निषेध जैसा)। वानप्रस्थ गृहस्थ के बाद वन में संयम-जीवन। ये नियम आचार-संहिता हैं, जिनका मूल भाव संयम, स्वच्छता, अहिंसा और वाणी का अनुशासन है।
सार: आयु, धन और यश का मूल आचरण है। संयम, सत्य, अहिंसा, गुरु-सेवा, कोमल वाणी और स्वच्छता दीर्घ-जीवन देते हैं; कटु वचन का घाव हृदय में धँसा रहता है।
बड़े-छोटे भाइयों का धर्म, और उपवास के फल
युधिष्ठिर ने पूछा, बड़े भाई को छोटों के, और छोटों को बड़े के साथ कैसा बर्ताव करना चाहिए? भीष्म ने कहा, हे पुत्र, आप अपने छोटे भाइयों के साथ सदा बड़े भाई का-सा बर्ताव कीजिए। जो उच्च आचरण गुरु शिष्यों के प्रति रखता है, वही आप अपने छोटों के प्रति रखिए। बड़ा भाई कभी छोटों के दोषों की ओर से आँख मूँद ले, और जानते हुए भी अनजान-सा रहे। यदि छोटे कोई अपराध करें, तो बड़ा भाई परोक्ष उपायों से उन्हें सुधारे, क्योंकि प्रत्यक्ष सुधारने पर शत्रु फूट डालने का अवसर पा लेते हैं। बड़ा भाई ही कुल की समृद्धि बढ़ाता या नाश करता है।
उपाध्याय दस आचार्यों से श्रेष्ठ है; पिता दस उपाध्यायों के समान; माता दस पिताओं के समान, या पूरी पृथ्वी के समान। माता के समान कोई गुरुजन नहीं; वह सबके आगे, गहरे-से-गहरे आदर की पात्र है। पिता के परलोकगमन पर बड़ा भाई पिता-तुल्य माना जाता है; वही छोटों के भरण का प्रबन्ध करे, उनकी रक्षा करे। बड़ी बहन माता-तुल्य है, और बड़े भाई की पत्नी भी माता-तुल्य, क्योंकि शैशव में छोटा उसी से दूध पाता है।
फिर युधिष्ठिर ने पूछा कि सब वर्णों में, म्लेच्छों तक में, उपवास का प्रचलन क्यों है, और किसके लिए कितने उपवास हैं। भीष्म ने कहा, यह मैंने ऋषि अंगिरा से पूछा था, जो यज्ञ-अग्नि से प्रकट हुए। अंगिरा ने कहा, ब्राह्मण और क्षत्रिय तीन रात तक के उपवास कर सकते हैं, उससे आगे नहीं। वैश्य और शूद्र के लिए एक रात का उपवास है। फिर अंगिरा ने मास-मास के उपवासों के फल गिनाए: मार्गशीर्ष में एक समय भोजन से समृद्धि और अन्न; पौष से सौभाग्य; माघ से उच्च कुल में जन्म; चैत्र से धन-रत्न; और इसी क्रम से बारह मासों के फल। फिर तिथि-विशेष के उपवासों के फल भी कहे।
इसके बाद भीष्म ने एक लम्बा क्रम कहा, जिसमें यदि कोई दिन-दिन उपवास बढ़ाता जाए, एक दिन से लेकर पूरे मास तक, तो क्रमशः अधिकाधिक उत्तम लोक, दिव्य रथ और स्वर्ग-सुख मिलते हैं। एक रात-दिन के उपवास से हंसों के रथ वाला स्वर्ग; तीन-तीन रात से वाजपेय का फल; पाँच-पाँच दिन से अश्वमेध का फल और चालीस सहस्र वर्ष का सुख; इसी प्रकार बढ़ते-बढ़ते पूरे मास के उपवास से ब्रह्मलोक, जहाँ मनुष्य अमृत के रस पर रहता है। उन्होंने कहा, वेद से बढ़कर कोई शास्त्र नहीं, माता से बढ़कर कोई पूज्य नहीं, धर्म से बढ़कर कोई लाभ नहीं, और उपवास से बढ़कर कोई तप नहीं। विश्वामित्र ने उपवास से ब्राह्मणत्व पाया; च्यवन, जमदग्नि, वसिष्ठ, गौतम और भृगु सब उपवास से स्वर्ग गए।
युधिष्ठिर ने कहा, यज्ञ तो निर्धन नहीं कर सकते, उनमें बहुत सामग्री लगती है; ऐसे यज्ञ-तुल्य फल देने वाले कर्म बताइए जो निर्धन भी कर सकें। भीष्म ने कहा, अंगिरा के बताए ये उपवास ही यज्ञ-तुल्य हैं। निर्धन भी इन उपवासों से, देव और ब्राह्मणों की पूजा करते हुए, परम गति पा सकता है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): उपवास (व्रत-निराहार) यहाँ निर्धन का यज्ञ है, क्योंकि यज्ञ में धन और सामग्री लगती है, पर उपवास में केवल संयम। अंगिरा सप्तर्षियों में एक, अग्नि से प्रकट। बारह मासों के अलग-अलग फल और बढ़ते उपवासों के स्वर्ग-वर्णन का मर्म यही: संयम-तप किसी भी वर्ण, किसी भी सम्पत्ति वाले के लिए खुला है।
सार: बड़ा भाई पिता-तुल्य, माता परम पूज्य। उपवास हर वर्ण के लिए, और निर्धन का यज्ञ; बढ़ते उपवास बढ़ते स्वर्ग-फल देते हैं, और उपवास से बढ़कर कोई तप नहीं।
मन का तीर्थ, और हर मास केशव की पूजा
युधिष्ठिर ने पूछा, पितामह, सब तीर्थों में श्रेष्ठ, परम पवित्र करने वाला तीर्थ कौन है? भीष्म ने कहा, सब तीर्थ पुण्यमय हैं, पर बुद्धिमानों का जो तीर्थ है, उसे सुनिए। शाश्वत सत्य पर दृढ़ रहकर मानस नामक उस तीर्थ में स्नान करना चाहिए, जो अथाह, निर्मल और शुद्ध है, जिसका जल सत्य है और बुद्धि जिसकी झील। उस तीर्थ में स्नान का फल है: निर्लोभता, सरलता, सत्य, कोमलता, करुणा, अहिंसा, आत्म-संयम और शान्ति।
भीष्म ने कहा, जिसके केवल अंग जल से भीगे हों, वह स्नान किया हुआ नहीं; स्नान वही करता है जो आत्म-संयम से धुलता है। ज्ञान शरीर की विशेष शुद्धि है, और आचरण की शुद्धता मन की शुद्धि। जल के तीर्थ से होने वाली शुद्धि निम्न है; ज्ञान से होने वाली शुद्धि श्रेष्ठ। फिर भी पृथ्वी पर भी कुछ स्थान और जल पवित्र हैं, जहाँ नाम-कीर्तन, स्नान और पितृ-तर्पण से पाप धुलते हैं। जो दोनों तीर्थों में, अर्थात् शरीर के (आन्तरिक) और पृथ्वी के, स्नान करता है, वही पूर्ण शुद्ध और सिद्ध होता है।
फिर युधिष्ठिर ने उपवासों में परम फलदायी और निश्चित फल वाला उपवास पूछा। भीष्म ने कहा, जो मार्गशीर्ष की द्वादशी को उपवास कर दिन-रात कृष्ण को केशव-रूप में पूजे, वह अश्वमेध का फल पाता और सब पापों से छूटता है। फिर इसी प्रकार बारह मासों की द्वादशियों में कृष्ण के बारह नाम क्रम से गिनाए: पौष में नारायण, माघ में माधव, फाल्गुन में गोविन्द, चैत्र में विष्णु, वैशाख में मधुसूदन, ज्येष्ठ में त्रिविक्रम (जिसने बलि के यज्ञ में तीन पगों से विश्व नाप लिया), आषाढ़ में वामन, श्रावण में श्रीधर, भाद्रपद में हृषीकेश, आश्विन में पद्मनाभ, और कार्तिक में दामोदर। जो इस प्रकार पूरे वर्ष कृष्ण को पुण्डरीकाक्ष-रूप में पूजे, वह पूर्व-जन्मों की स्मृति और स्वर्ण-धन पाता है। जो नित्य उपेन्द्र-रूप में पूजे, वह उन्हीं से तदाकार (एकरूप) हो जाता है। इस प्रकार पूजन के अन्त में ब्राह्मणों को भोजन या घी दान करना चाहिए। स्वयं विष्णु ने कहा है कि इससे श्रेष्ठ कोई उपवास नहीं।
समझने की कुंजी (अवधारणा): यहाँ कृष्ण के बारह नाम, केशव, नारायण, माधव, गोविन्द, विष्णु, मधुसूदन, त्रिविक्रम, वामन, श्रीधर, हृषीकेश, पद्मनाभ, दामोदर, द्वादशी-व्रत में मास-मास पर पूजे जाते हैं। ये वही द्वादश नाम हैं जो वैष्णव परम्परा में नित्य लिए जाते हैं। मानस-तीर्थ मन का आन्तरिक तीर्थ, जहाँ का जल सत्य और झील बुद्धि है।
सार: श्रेष्ठ तीर्थ बाहर का जल नहीं, मन का मानस-तीर्थ है, जिसमें संयम से स्नान होता है। और सब उपवासों में परम वह, जिसमें वर्ष-भर मास-मास पर कृष्ण के द्वादश नामों से पूजा हो।
बृहस्पति का उपदेश: मृत्यु के बाद कौन साथ जाता है
युधिष्ठिर ने पूछा, पितामह, जब काठ या ढेले-सा निश्चेष्ट यह शरीर त्याग कर लोग परलोक जाते हैं, तो उनके साथ क्या जाता है? भीष्म ने कहा, वह देखिए, बुद्धिमान बृहस्पति आ रहे हैं; उन्हीं से पूछिए; यह विषय शाश्वत रहस्य है, और बृहस्पति-सा वक्ता कोई नहीं। तभी आकाश से देव-गुरु बृहस्पति वहाँ आए। धृतराष्ट्र आदि सब उठकर उनका सत्कार करते हैं। युधिष्ठिर ने पूछा, मनुष्य का सच्चा मित्र कौन है, जो मृत शरीर छोड़ने पर भी साथ जाता है?
बृहस्पति ने कहा, मनुष्य अकेला जन्मता, अकेला मरता, अकेला कठिनाइयाँ पार करता और अकेला दुख भोगता है; इन कर्मों में उसका कोई संगी नहीं। पिता, माता, भाई, पुत्र, गुरु, बन्धु और मित्र, काठ या ढेले-से उस शव को क्षण-भर शोक कर सब अपने काम लौट जाते हैं। केवल धर्म ही उस त्यागे शरीर के साथ जाता है। अतः धर्म ही एकमात्र मित्र है; धर्मयुक्त मनुष्य स्वर्ग पाता, अधर्मयुक्त नरक। बुद्धिमान को न्याय से अर्जित धन से धर्म कमाना चाहिए; परलोक में धर्म ही प्राणी का मित्र है। धर्म, अर्थ और काम, ये तीन जीवन के फल हैं; इन्हें अधर्म और पाप से बचकर अर्जित करना चाहिए।
युधिष्ठिर ने पूछा, शव तो सूक्ष्म और अदृश्य हो जाता है; तब धर्म उसके साथ कैसे जाता है? बृहस्पति ने कहा, पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, तेज, मन, यम, बुद्धि, आत्मा, और दिन-रात, ये सब साक्षी रूप में हर प्राणी के पुण्य-पाप देखते हैं। इन्हीं के साथ धर्म प्राणी के पीछे जाता है। शरीर से प्राण निकलने पर त्वचा, हड्डी, मांस, रक्त और वीर्य छूट जाते हैं; पर पुण्य-पाप-युक्त जीव दूसरा शरीर पाता है, और वहाँ फिर पाँच भूतों के अधिष्ठाता देव साक्षी होते हैं।
फिर बृहस्पति ने जीव के गर्भ में आने, बढ़ने, और कर्मानुसार भोग का क्रम बताया। उन्होंने कहा, यदि जीव जन्म से धर्म पर चले, तो पुनर्जन्म में निरन्तर सुख पाता है; यदि बीच-बीच में पाप करे, तो पहले पुण्य का सुख, फिर पाप का दुख भोगता है। फिर उन्होंने विस्तार से बताया कि किन कर्मों से जीव किस योनि में जन्मता है, यह वेद, शास्त्र और इतिहास में कहा गया है। यम के लोक में कुछ स्थान देव-लोक-तुल्य पुण्यमय हैं, कुछ पशु-पक्षियों से भी हीन। पतित से दान लेने वाला वेदपाठी गधा होता; पतित का यज्ञ कराने वाला कीट; गुरु को पीड़ा देने वाला कुत्ता, फिर हिंस्र पशु, फिर गधा; माता-पिता की अवज्ञा करने वाला गधा। धरोहर हड़पने वाला सौ योनियाँ भोगकर अन्त में कीट बनता है। इस प्रकार चोरी, परस्त्री-गमन, विश्वासघात आदि अनेक पापों के फल अनेक पशु-पक्षी-कीट योनियों में क्रम से गिनाए गए, और अन्त में पुण्य के क्षय पर जीव फिर मनुष्य-योनि पाता है।
युधिष्ठिर ने पूछा, अब धर्म का फल बताइए; पाप कर भी कौन-से कर्मों से मनुष्य शुभ गति पाता है? बृहस्पति ने कहा, जो पाप कर पश्चात्ताप करता और देव-चिन्तन में मन लगाता है, उसे पाप का फल नहीं भोगना पड़ता; जितना पश्चात्ताप, उतनी शुद्धि। ब्राह्मणों के सामने अपना पाप कह देने से मनुष्य शीघ्र शुद्ध होता है, जैसे साँप अपनी रोगी केंचुली छोड़ देता है। और सब दानों में अन्न-दान श्रेष्ठ है। अन्न मनुष्यों का प्राण है; अन्न से ही सब प्राणी जन्मते हैं। राजा रन्तिदेव पुराने काल में अन्न-दान से ही स्वर्ग गए। जो हज़ारों ब्राह्मणों को प्रसन्न मन से अन्न खिलाता है, वह कभी हीन-योनि में जन्म नहीं लेता।
फिर युधिष्ठिर ने पूछा, अहिंसा, वैदिक कर्म, ध्यान, इन्द्रिय-संयम, तप और गुरु-सेवा, इनमें परम पुण्य किसमें? बृहस्पति ने कहा, ये छहों पुण्य के अलग-अलग द्वार हैं। पर मनुष्य का परम कल्याण उसमें है जो सर्व-करुणा का धर्म पाले। जो सब प्राणियों को अपने ही समान माने, दण्ड त्याग कर क्रोध जीते, वह सुख पाता है। जो अपने लिए अहितकर माने, वह दूसरे के साथ कभी न करे, संक्षेप में यही धर्म का नियम है। यह कह बृहस्पति हमारे सामने ही ऊपर स्वर्ग को चले गए।
समझने की कुंजी (अवधारणा): बृहस्पति देवों के गुरु। जीव देहान्तरगामी आत्मा-तत्त्व; देह छूटती है पर कर्म-फल जीव के साथ रहता है। पृथ्वी-वायु आदि “साक्षी” इस भाव के रूपक हैं कि कोई कर्म छिपा नहीं रहता। पुनर्जन्म-योनियों की लम्बी सूची नैतिक चेतावनी है; मर्म यह कि धर्म ही एकमात्र साथ जाने वाला मित्र है, और पश्चात्ताप तथा अन्न-दान शुद्धि के मार्ग हैं।
सार: मृत्यु के बाद धर्म ही साथ जाता है, और कोई नहीं। कर्म-फल जीव के साथ योनि-दर-योनि चलता है; पश्चात्ताप, ब्राह्मणों के समक्ष पाप-स्वीकार, और अन्न-दान शुद्धि देते हैं। और परम धर्म सर्व-करुणा, अपने जैसा सबको मानना।
अहिंसा परम धर्म: मांस-त्याग का प्रसंग
युधिष्ठिर ने पूछा, पितामह, आप बार-बार अहिंसा को परम धर्म कहते हैं; पर श्राद्ध में पितरों के लिए मांस का विधान भी आपने कहा। बिना प्राणी मारे मांस कैसे मिले? यह विरोधाभास-सा लगता है; मांस-भक्षण के दोष और मांस-त्याग के गुण विस्तार से बताइए।
भीष्म ने कहा, सुनिए, मांस-त्याग का पुण्य क्या है। जो सौन्दर्य, अंग-सौष्ठव, दीर्घ-आयु, बुद्धि, बल और स्मृति चाहे, वह हिंसा से बचे। स्वयम्भू मनु ने कहा, जो मांस नहीं खाता, प्राणी नहीं मारता, न मरवाता, वह सब प्राणियों का मित्र है; उसे कोई नहीं सता सकता; वह सबका विश्वास-पात्र है। नारद ने कहा, जो दूसरे के मांस से अपना मांस बढ़ाना चाहे, वह विपत्ति पाता है। बृहस्पति ने कहा, जो मधु और मांस त्यागता है, वह दान, यज्ञ और तप का फल पाता है। जो मांस खाकर फिर त्याग दे, उसका पुण्य इतना बड़ा है कि सब वेदों का अध्ययन या सब यज्ञ भी वैसा नहीं दे सकते। मांस का स्वाद जान लेने पर उसे छोड़ना अति कठिन है; पर वही व्रत हर प्राणी को अभय का दान देता है।
भीष्म ने कहा, अहिंसा परम धर्म, परम तप, परम सत्य है। मांस घास, काठ या पत्थर से नहीं मिलता; बिना प्राणी मारे नहीं मिलता; इसीलिए मांस-भक्षण में दोष है। जो स्वाद के लिए मारते हैं, वे रजोगुणी राक्षस जानने चाहिए। जो मांस नहीं खाता, उसे वन में, दुर्गम स्थानों में, दिन-रात, अस्त्र-धारियों या हिंस्र पशुओं के बीच कहीं भय नहीं; सब प्राणी उसकी रक्षा करते हैं। यदि कोई मांस न खाए, तो कोई प्राणी न मारे; खाने वाले के लिए ही मारने वाला मारता है। जो स्वयं मारता, जो मरवाता, जो खरीदता, जो बेचता, जो पकाता, और जो खाता, सब मांस-भक्षी माने जाते हैं।
भीष्म ने यह भी कहा, फिर भी जो मांस वेद-विधि से यज्ञ में संस्कारित, मन्त्रों से अभिमन्त्रित होकर देव-पितरों को अर्पित हुआ हो, उसके खाने में अल्प दोष है; क्षत्रियों के लिए पराक्रम से प्राप्त (आखेट का) मांस वर्जित नहीं, क्योंकि आखेट में अपने प्राण का भी समान जोखिम है, या तो पशु मरे या शिकारी। अगस्त्य ने पुराने काल में सब वन-मृगों को देव-पितरों को समर्पित कर दिया था, इसी से मृगया निन्दित नहीं। पर बिना यज्ञ के, व्यर्थ मारे पशु का मांस खाने वाला नरक जाता है। यह सुनकर ध्यान दीजिए, यहाँ मांस-त्याग के असीम गुण कहते हुए भी भीष्म यज्ञ-विहित और क्षत्रिय-आखेट की मर्यादा को नहीं छिपाते; धर्म की यह जटिलता ज्यों-की-त्यों रहती है।
भीष्म ने आगे कहा, “मांस” शब्द का ही मर्म यह है, “जिसे मैंने खाया, वह मुझे (माम्) खाएगा (स)”, इसी से मांस का यह नाम पड़ा। मारने वाला अन्ततः मारा जाता है, और खाने वाले की भी वही गति होती है। फिर एक लम्बी सूची में उन्होंने प्राचीन राजाओं के नाम गिनाए, नाभाग, अम्बरीष, गय, दिलीप, रघु, पुरु, नहुष, ययाति, जनक, प्रथु, इक्ष्वाकु, सगर, भरत आदि, जिन्होंने कार्तिक मास में या उसके शुक्ल-पक्ष में मांस त्याग कर स्वर्ग पाया। हरिश्चन्द्र सत्य के बल पर दूसरे चन्द्रमा-से स्वर्ग में विचरते हैं। अहिंसा परम धर्म, परम संयम, परम दान, परम तप, परम यज्ञ, परम मित्र, परम सुख और परम सत्य है; इसके गुण सौ वर्ष बोलने पर भी समाप्त न हों।
एक उप-कथा: इसी प्रसंग में चेदि-राज वसु की कथा आती है। मांस खाने योग्य है या नहीं, इस पर ऋषियों ने वसु से निर्णय माँगा। वसु जानते थे कि मांस अखाद्य है, फिर भी उन्होंने उसे खाद्य कह दिया। उसी क्षण वसु आकाश से पृथ्वी पर गिर पड़े; और जब उन्होंने वही बात दोहराई, तो उन्हें पृथ्वी के नीचे धँसना पड़ा। सत्य के विरुद्ध एक वचन ने उस तेजस्वी राजा को गिरा दिया।
समझने की कुंजी (अवधारणा): यहाँ भीष्म दो स्वरों को साथ रखते हैं, एक ओर अहिंसा-मांस-त्याग का असीम गुण, दूसरी ओर यज्ञ-विहित मांस और क्षत्रिय-आखेट की पुरानी मर्यादा। महाभारत की नैतिक जटिलता इसी में है: आदर्श अहिंसा है, पर विधि-विहित और प्राणी-समर्पित अपवाद को शास्त्र मिटाता नहीं। मांस शब्द की निरुक्ति (माम् + स = “मुझे वह”) इस भाव की कि हिंसा लौटकर हिंसक तक आती है।
सार: अहिंसा परम धर्म; मांस-त्याग का पुण्य यज्ञ-तप-दान से बढ़कर। मारने वाला अन्ततः मारा जाता है। फिर भी यज्ञ-विहित और क्षत्रिय-आखेट की मर्यादा को भीष्म छिपाते नहीं; धर्म की जटिलता बनी रहती है।
कीड़े की कथा: जीवन सबको प्रिय है
युधिष्ठिर ने पूछा, पितामह, अनेक लोग युद्ध के महायज्ञ में प्राण देते हैं; इनकी क्या गति होती है? भीष्म ने कहा, इस विषय में द्वीप-जन्मा ऋषि (व्यास) और एक रेंगते कीड़े का पुराना संवाद है। पुराने काल में व्यास, जो हर प्राणी की भाषा जानते थे, ने एक मार्ग पर तेज़ी से भागते एक कीड़े को देखा।
व्यास ने कहा, हे कीड़े, आप बहुत भयभीत और जल्दी में जान पड़ते हैं; कहाँ भागते हैं, किससे डरे हैं? कीड़े ने कहा, उस बड़े रथ की घरघराहट सुन मैं डर गया हूँ। उसकी गर्जना भयानक है; वह पास आ गया है। क्या वह मुझे कुचल न देगा? इसी से मैं भाग रहा हूँ। बैल भारी बोझ खींचते हाँफ रहे हैं, चालक के कोड़े सुनाई देते हैं। मृत्यु सब प्राणियों को दुखदायी लगती है, और जीवन पाना कठिन; इसी से मैं भयभीत भाग रहा हूँ; मैं सुख से दुख में नहीं जाना चाहता।
व्यास ने कहा, हे कीड़े, आपका सुख कहाँ? आप तो नीच योनि में हैं; मुझे लगता है मृत्यु आपके लिए सुखकर होगी। शब्द, स्पर्श, रस, गन्ध, उत्तम भोग, ये सब आपको अज्ञात हैं; मृत्यु आपके लिए हितकर होगी। कीड़े ने कहा, प्राणी जिस भी दशा में हो, उसी से जुड़ जाता है। इसी योनि में भी मैं सुखी हूँ, इसी से जीना चाहता हूँ; यहाँ भी मेरे शरीर की आवश्यकता के अनुसार हर भोग है। मैं पूर्व-जन्म में मनुष्य था, हे महातपस्वी, एक धनी शूद्र। मैं ब्राह्मणों के प्रति श्रद्धावान् न था; क्रूर, नीच आचरण वाला, सूदखोर और कटुभाषी था। मैं छल को बुद्धि मानता, सब प्राणियों से द्वेष करता, दूसरों का धन हरता था। भूख लगने पर सेवकों और अतिथियों को बिना खिलाए स्वयं पेट भरता; देव-पितरों को श्रद्धा से अन्न न देता। शरण आए भयभीत लोगों को बिना रक्षा दिए लौटा देता; दूसरों का धन, अन्न और सुख देख ईर्ष्या से जलता और उनका दरिद्र होना चाहता। उन कर्मों को याद कर मैं वैसे ही शोक करता हूँ जैसे कोई प्रिय पुत्र खोकर। फिर भी मैंने अपनी वृद्ध माता की, और एक बार एक ब्राह्मण की, सेवा की थी।
समझने की कुंजी (अवधारणा): द्वीप-जन्मा कृष्ण अर्थात् कृष्ण-द्वैपायन व्यास, जो हर प्राणी की वाणी जानते थे। कीड़े की कथा का मर्म: नीच-से-नीच योनि में भी जीव जीवन से चिपका रहता है, और पूर्व-जन्म के एक छोटे पुण्य (माता-सेवा, ब्राह्मण-सेवा) से भी उद्धार का सूत्र बँधा रहता है। यह वही प्रश्न है जिससे युधिष्ठिर ने युद्ध में प्राण देने वालों की गति पूछी।
सार: जीवन सबको, कीड़े तक को, प्रिय है, और हर प्राणी अपनी दशा से जुड़ जाता है। पूर्व-जन्म के क्रूर शूद्र का एक छोटा पुण्य भी उद्धार का सूत्र बनता है, यही कर्म-गति का दर्पण।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), अनुशासन पर्व, दानधर्म उपपर्व, अध्याय 1-168; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)