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शर-शय्या पर लेटे हुए भीष्म का शरीर बाणों से छिदा था, घावों से रिसता था, और फिर भी उनकी वाणी में वह गाम्भीर्य था जो केवल मृत्यु के द्वार पर खड़े किसी ज्ञानी के पास होता है। युधिष्ठिर पास बैठे थे, और उनके मन में शान्ति नहीं आ रही थी। उन्होंने हाथ जोड़कर कहा कि पितामह, आपने मन की शान्ति के अनेक उपाय बताए, मैंने सब सुना, परन्तु शान्ति अब भी नहीं मिली। जिस युद्ध का कारण मैं बना, उसमें आप इस दशा को पहुँचे, अनगिनत राजकुमार अपने पुत्रों और बन्धुओं सहित मेरे कारण नष्ट हो गए, फिर मन को कहाँ से शान्ति मिले। आपका रक्त से सना शरीर देखकर मैं वैसे ही मुरझा रहा हूँ जैसे वर्षा-ऋतु में कमल। यदि आप मेरा भला चाहते हैं तो ऐसा उपदेश दीजिए जिससे मैं अगले लोक में भी इस पाप से धुल जाऊँ। यह अनुशासन पर्व है, भीष्म का शर-शय्या से दिया गया दान-प्रधान अन्तिम उपदेश, जिसमें कर्म का रहस्य, दान-धर्म के नियम, ब्राह्मण और गो (गाय) की महिमा, और उमा-महेश्वर का संवाद क्रम से खुलता है।
गौतमी, सर्प और मृत्यु: किसका दोष है
भीष्म ने उत्तर दिया कि हे भाग्यवान्, आप अपनी आत्मा को, जो ईश्वर, दैव और काल के अधीन है, अपने कर्मों का कारण क्यों मानते हैं। इस विषय में मृत्यु, गौतमी, काल और एक व्याध (बहेलिया) तथा सर्प की पुरानी कथा कही जाती है, सुनिए।
गौतमी नाम की एक वृद्धा थीं, जिनके भीतर बड़ा धैर्य और मन की प्रशान्ति थी। एक दिन उन्होंने अपने पुत्र को मृत पाया, उसे सर्प ने डस लिया था। अर्जुनक नाम का एक क्रोधित व्याध उस सर्प को रस्सी से बाँधकर गौतमी के पास ले आया और बोला कि इस दुष्ट सर्प ने आपके पुत्र को मारा है, बताइए इसे कैसे नष्ट करूँ, आग में डालूँ या टुकड़े-टुकड़े कर दूँ, यह बालक-घातक जीने योग्य नहीं।
गौतमी ने कहा कि हे अल्पबुद्धि अर्जुनक, इस सर्प को छोड़ दीजिए, यह आपके हाथों मृत्यु के योग्य नहीं। जो अपने अवश्यम्भावी भाग्य को भूलकर इस मूर्खता का बोझ उठाता है, वह पाप में डूब जाता है। जिन्होंने सत्कर्मों से स्वयं को हल्का बना लिया है, वे संसार-सागर को नाव की भाँति पार कर जाते हैं, और जो पाप से भारी हो गए हैं, वे जल में फेंके तीर की तरह तले में बैठ जाते हैं। इस सर्प को मारने से मेरा पुत्र लौटकर जीवित नहीं होगा, और इसे जीवित छोड़ने से आपकी कोई हानि नहीं होगी।
व्याध बोला कि हे देवि, आप जानती हैं कि महापुरुष सब प्राणियों के कष्ट से दुखी होते हैं, परन्तु आपके ये वचन उसी के लिए हैं जिसका मन स्थिर हो, शोक में डूबे किसी के लिए नहीं। मुझे तो इस सर्प को मारना ही होगा। जो शान्ति चाहते हैं वे हर बात को काल पर छोड़ देते हैं, पर व्यवहार-कुशल लोग बदला लेकर अपना शोक शान्त करते हैं। गौतमी ने फिर कहा कि हमारे जैसे लोग ऐसी विपत्ति से विचलित नहीं होते। बालक की मृत्यु पहले से ही नियत थी, इसलिए मैं इस सर्प के वध को स्वीकार नहीं कर सकती। ब्राह्मण द्वेष नहीं रखते, क्योंकि द्वेष से पीड़ा होती है। आप दया करके इसे क्षमा कर छोड़ दीजिए।
व्याध ने अनेक तर्क दिए, कि शत्रु को मारने से पुण्य मिलता है, कि अनेक प्राणियों की रक्षा के लिए इस एक दुष्ट का वध उचित है, कि इन्द्र ने वृत्र को मारकर यज्ञ का श्रेष्ठ भाग पाया और महादेव ने एक यज्ञ का विध्वंस करके अपना हिस्सा पाया। पर गौतमी का मन बार-बार उकसाए जाने पर भी उस पाप-कर्म की ओर नहीं झुका।
तब रस्सी से कसा वह सर्प, बड़े कष्ट से अपना संयम बनाए रखकर, मनुष्य की वाणी में धीरे-धीरे बोला कि हे मूर्ख अर्जुनक, इसमें मेरा क्या दोष है, मेरी अपनी कोई इच्छा नहीं, मैं स्वतन्त्र नहीं। मृत्यु ने मुझे इस काम पर भेजा, उसी की आज्ञा से मैंने इस बालक को डसा, किसी क्रोध या अपनी रुचि से नहीं। इसमें यदि पाप है तो वह उसका है।
व्याध बोला कि यदि किसी की प्रेरणा से आपने यह बुरा कर्म किया तब भी पाप आपका भी है, क्योंकि आप इसका साधन बने। जैसे घड़ा बनाने में कुम्हार का चाक, दण्ड और अन्य वस्तुएँ सब कारण मानी जाती हैं, वैसे ही आप भी कारण हैं। दोषी मेरे हाथों मृत्यु के योग्य है। सर्प ने उत्तर दिया कि जैसे चाक और दण्ड स्वतन्त्र कारण नहीं, वैसे ही मैं भी स्वतन्त्र कारण नहीं, अतः यह दोष मेरा नहीं। यदि पाप है भी, तो वह कारणों के समूह में है। दोनों के बीच कारण और कार्य, पाप और दण्ड पर लम्बा वाद-विवाद चला।
तब वही मृत्यु वहाँ प्रकट हुई और सर्प से बोली कि हे सर्प, काल की प्रेरणा से मैंने आपको इस काम पर भेजा, इस बालक की मृत्यु का कारण न आप हैं, न मैं। जैसे बादल वायु से इधर-उधर उड़ते हैं, वैसे ही मैं काल से प्रेरित हूँ। सत्त्व, रजस् और तमस् से सम्बन्धित सब भाव काल से उठते हैं और सब प्राणियों में काम करते हैं। आकाश और पृथ्वी पर चर-अचर सब काल के प्रभाव में हैं। सूर्य, चन्द्र, विष्णु, जल, वायु, अग्नि, नदियाँ और समुद्र, सब अस्तित्व और अनस्तित्व काल से ही रचे और नष्ट होते हैं। यह जानकर आप मुझे दोषी क्यों मानते हैं।
सर्प ने कहा कि हे मृत्यु, मैं न आप पर दोष लगाता हूँ, न आपको दोष-मुक्त करता हूँ, केवल इतना कहता हूँ कि मैं आपके ही द्वारा प्रेरित और संचालित हूँ। यदि दोष काल का है, या यदि उस पर दोष लगाना उचित नहीं, तो उस दोष को परखना मेरा अधिकार नहीं। फिर सर्प ने अर्जुनक से कहा कि आपने मृत्यु के वचन सुने, अब मुझ निर्दोष को इस रस्सी से बाँधकर सताना आपके लिए उचित नहीं।
व्याध ने फिर भी कहा कि मैंने आप दोनों के वचन सुने, पर ये आपको दोष-मुक्त नहीं करते, आप और मृत्यु दोनों इस बालक की मृत्यु के कारण हैं। मृत्यु ने उत्तर दिया कि हम दोनों स्वतन्त्र नहीं, काल के अधीन हैं और अपना नियत कार्य करते हैं, यदि आप भली प्रकार विचार करें तो हम पर दोष न रखें। व्याध ने पूछा कि यदि आप दोनों काल के अधीन हैं, तो अच्छा करने से उठने वाला सुख और बुरा करने से उठने वाला क्रोध कैसे आता है। मृत्यु बोली कि जो कुछ होता है काल के प्रभाव से होता है, हम दोनों काल की प्रेरणा से अपना नियत काम करते हैं, अतः आपसे किसी प्रकार के निन्दा के योग्य नहीं।
तब उस विवाद के स्थल पर स्वयं काल आ पहुँचा और सर्प, मृत्यु तथा व्याध से बोला कि न मृत्यु, न यह सर्प, न मैं किसी प्राणी की मृत्यु का दोषी है, हम केवल तात्कालिक निमित्त-कारण हैं। हे अर्जुनक, इस बालक का अपना कर्म ही हमारी इस क्रिया का प्रेरक हुआ। इसकी मृत्यु इसके अपने पूर्व-कर्म का फल है, और कोई कारण नहीं था। जैसे मिट्टी के लोंदे से मनुष्य जो चाहे बना लेते हैं, वैसे ही मनुष्य अपने कर्मों से नाना फल पाते हैं। जैसे प्रकाश और छाया एक-दूसरे से जुड़े हैं, वैसे ही मनुष्य अपने कर्म से जुड़ा है। अतः इस बालक की मृत्यु का कारण न आप हैं, न मैं, न मृत्यु, न सर्प, न यह वृद्ध ब्राह्मणी, वह स्वयं ही अपना कारण है।
काल के इस विवेचन से गौतमी का मन निश्चय को प्राप्त हुआ कि मनुष्य अपने ही कर्मों के अनुसार भोगते हैं। उन्होंने कहा कि न काल, न मृत्यु, न सर्प इसका कारण है, यह बालक अपने ही कर्म से मरा। मैंने भी पूर्व में ऐसा ही कुछ किया होगा जिसका फल यह हुआ। अब काल और मृत्यु यहाँ से लौट जाएँ, और हे अर्जुनक, आप भी इस सर्प को छोड़ दीजिए। काल, मृत्यु और सर्प अपने-अपने स्थानों को लौट गए, और गौतमी तथा व्याध, दोनों के मन शान्त हो गए।
भीष्म ने कहा कि हे राजन्, यह सुनकर आप समस्त शोक त्याग दीजिए और मन की शान्ति प्राप्त कीजिए। मनुष्य अपने ही कर्म के फल से स्वर्ग या नरक पाते हैं। यह विपत्ति न आपकी रची है, न दुर्योधन की। ये सब पृथ्वी के स्वामी काल के कर्मों के फलस्वरूप मारे गए हैं। यह सुनकर बलवान् और धर्मात्मा युधिष्ठिर का मन कुछ शान्त हुआ और उन्होंने फिर प्रश्न किया।
समझने की कुंजी (अवधारणा): इस कथा का मर्म कर्म-सिद्धान्त है। काल (समय/नियति), मृत्यु और सर्प सब केवल निमित्त (माध्यम) हैं, मूल कारण बालक का अपना संचित कर्म है। गौतमी का धैर्य दिखाता है कि शोक में भी ज्ञानी प्रतिशोध की ओर नहीं झुकता।
सार: भीष्म युधिष्ठिर के अपराध-बोध को कर्म-सिद्धान्त से शान्त करते हैं। हर मृत्यु अपने पूर्व-कर्म का फल है, अतः युद्ध के नाश का बोझ अकेले युधिष्ठिर का नहीं।
सुदर्शन: गृहस्थ ने अतिथि-धर्म से मृत्यु को जीता
युधिष्ठिर ने पूछा कि क्या किसी गृहस्थ ने धर्म के आचरण से मृत्यु पर विजय पाई है, यह विस्तार से सुनाइए। भीष्म ने एक प्राचीन इतिहास कहा। प्रजापति मनु के पुत्र इक्ष्वाकु थे, उनके सौ पुत्र हुए। दसवें पुत्र दशाश्व माहिष्मती के राजा हुए। उनके वंश में क्रम से मदिराश्व, द्युतिमान्, सुवीर, सुदुर्जय और फिर दुर्योधन नामक एक धर्मात्मा राजर्षि हुए। यह दुर्योधन इन्द्र के समान पराक्रमी था, उसके राज्य में इन्द्र खूब वर्षा करते थे, और प्रजा में न कोई दीन था, न रोगी।
पवित्र और शीतल जल वाली नर्मदा नदी ने इस राजा का वरण किया, और उससे राजा को एक कमलनयना कन्या हुई, नाम सुदर्शना। उस कन्या के समान सुन्दर स्त्री कभी पहले न हुई थी। स्वयं अग्नि देव ने ब्राह्मण का रूप धरकर राजा से उस कन्या का हाथ माँगा। राजा एक निर्धन ब्राह्मण को अपने समान न समझकर कन्या देने को तैयार नहीं हुआ, तब अग्नि उसके यज्ञ से अन्तर्धान हो गए। राजा दुखी होकर ब्राह्मणों के पास गया, और ब्राह्मणों ने एकाग्र होकर अग्नि की शरण ली। अग्नि शरत् के सूर्य की भाँति देदीप्यमान होकर प्रकट हुए और बोले कि मैं दुर्योधन की कन्या को अपने लिए चाहता हूँ।
राजा ने प्रसन्न होकर कन्या देना स्वीकार किया, पर विवाह के दहेज-रूप में यह वर माँगा कि हे अग्नि, आप सदा हमारे यहाँ निवास कीजिए। अग्नि ने स्वीकार किया, और इसी कारण माहिष्मती में अग्नि सदा उपस्थित रहते हैं, जिन्हें सहदेव ने अपनी दक्षिण-दिग्विजय में देखा था। अग्नि ने वैदिक रीति से सुदर्शना को स्वीकार किया, और उससे उन्हें सुदर्शन नामक पुत्र हुआ, जो पूर्ण चन्द्र-सा सुन्दर था और बचपन में ही उसने परम और शाश्वत ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त कर लिया।
उधर नृग के पितामह राजा ओघवत् की कन्या ओघवती थी। ओघवत् ने अपनी देवी-सी सुन्दर कन्या ओघवती का विवाह विद्वान् सुदर्शन से किया। सुदर्शन ओघवती के साथ कुरुक्षेत्र में गृहस्थ-जीवन बिताने लगा। इस तेजस्वी राजकुमार ने यह व्रत लिया कि गृहस्थ रहते हुए ही मृत्यु को जीतेगा। अग्नि-पुत्र ने ओघवती से कहा कि जो हमारी शरण में आए, उसकी कभी अवहेलना मत करना, अतिथि के स्वागत के लिए चाहे अपना शरीर ही क्यों न देना पड़े, संकोच मत करना, क्योंकि गृहस्थ के लिए अतिथि-सत्कार से बड़ा कोई धर्म नहीं। चाहे मैं पास रहूँ या दूर, किसी अतिथि की उपेक्षा कभी मत करना। ओघवती ने हाथ जोड़कर कहा कि आपकी आज्ञा का कुछ भी छोड़ा न जाएगा।
तब मृत्यु सुदर्शन की चूक खोजने के लिए उसके पीछे लग गई। एक दिन जब अग्नि-पुत्र वन से लकड़ी लाने गए थे, एक सुन्दर ब्राह्मण ने ओघवती से अतिथि-सत्कार माँगा। ओघवती ने वैदिक रीति से उसे आसन और पाद-प्रक्षालन का जल देकर पूछा कि आपकी क्या सेवा करूँ। ब्राह्मण बोला कि हे भद्रे, मेरा काम आपके शरीर से है, यदि गृहस्थ-धर्म आपको स्वीकार है तो बिना संकोच अपना शरीर अर्पित करके मुझे तृप्त कीजिए। ओघवती ने अनेक अन्य उपहार देने चाहे, पर ब्राह्मण ने केवल उसी का शरीर माँगा। पति के दिए वचन को स्मरण करके, लज्जा से भरी होकर भी, उस पतिव्रता ने ‘ऐसा ही हो’ कहकर ब्राह्मण के पास जाकर उसका सत्कार किया।
इसी बीच सुदर्शन लकड़ी लेकर लौटा, और भयंकर तथा अटल स्वभाव वाली मृत्यु निरन्तर उसके पास ही थी, मानो किसी मित्र की भाँति। घर आकर सुदर्शन ने ओघवती को नाम लेकर बार-बार पुकारा, पर लज्जा से अभिभूत और स्वयं को कलंकित मानती हुई वह पतिव्रता मौन रही। तब झोपड़ी के भीतर से ब्राह्मण ने उत्तर दिया कि हे पावक-पुत्र, जान लीजिए कि एक ब्राह्मण अतिथि आया है, और आपकी पत्नी अन्य अनेक उपहारों का प्रस्ताव देने पर भी, मैंने केवल उसी का शरीर चाहा, और यह सुमुखी मेरा सत्कार कर रही है, अब आप जो उचित समझें कीजिए।
मृत्यु उसी क्षण लोहे का गदा लिए उस ब्राह्मण के पीछे दौड़ी, यह सोचकर कि अब सुदर्शन अपने वचन से डिगेगा। पर सुदर्शन ने विस्मित होकर भी, दृष्टि, वचन, कर्म या मन से सब ईर्ष्या और क्रोध त्यागकर कहा कि हे ब्राह्मण, आप आनन्द कीजिए, यह मेरे लिए बड़ी प्रसन्नता है। गृहस्थ अतिथि के सत्कार से परम पुण्य पाता है। मेरा जीवन, मेरी पत्नी और जो भी सांसारिक वस्तुएँ मेरे पास हैं, सब अतिथियों के काम के लिए समर्पित हैं, यही मेरा व्रत है। इस सत्य के बल पर मैं आत्मज्ञान प्राप्त करूँगा। पाँच महाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश), मन, बुद्धि, आत्मा, काल, दिशा और दस इन्द्रियाँ, ये सब मनुष्यों के शरीरों में रहकर उनके शुभ-अशुभ कर्मों के साक्षी हैं। आज मैंने यह सत्य कहा, यदि असत्य कहा हो तो देवता मेरा नाश करें।
तब सब दिशाओं में बार-बार यह घोष गूँजा कि यह सत्य है, यह असत्य नहीं। वह ब्राह्मण झोपड़ी से बाहर आया और वैदिक ध्वनियों से तीनों लोकों को गुँजाता हुआ बोला कि हे निष्पाप, मैं धर्म हूँ, आपकी जय हो। मैं आपको परखने आया था और आपको धर्मात्मा जानकर प्रसन्न हूँ। आपने उस मृत्यु को जीत लिया जो सदा आपकी चूक खोजती रही। तीनों लोकों में कोई इस पतिव्रता को दृष्टि से भी अपमानित नहीं कर सकता, स्पर्श तो दूर। यह आपके धर्म और इसके अपने पातिव्रत्य से रक्षित रही है। यह ब्रह्मवादी, जगत् के कल्याण के लिए, एक महानदी में परिणत होगी, और आप इसी शरीर में सब लोकों को प्राप्त करेंगे। यह तपस्विनी अपने आधे अंश से आपके साथ चलेगी और आधे से ओघवती नदी के रूप में प्रसिद्ध होगी।
तब हजार श्वेत घोड़ों वाले रथ पर सवार होकर इन्द्र (वासव) उस ब्राह्मण के पास आए। मृत्यु, आत्मा, सब लोक, सब तत्त्व, बुद्धि, मन, काल, दिशा, काम और क्रोध सब जीत लिए गए। भीष्म ने कहा कि अतः हे श्रेष्ठ पुरुष, यह स्मरण रखिए कि गृहस्थ के लिए अतिथि से बड़ा कोई देवता नहीं। विद्वानों का कथन है कि सत्कृत अतिथि का आशीर्वाद सौ यज्ञों के पुण्य से अधिक फलदायी है। जो गृहस्थ योग्य अतिथि का सत्कार नहीं करता, अतिथि अपने साथ उसका समस्त पुण्य ले जाता है और बदले में अपना पाप दे जाता है। जो प्रतिदिन सुदर्शन की यह कथा पढ़ता है, वह सद्गति को प्राप्त होता है।
समझने की कुंजी (वंश): यहाँ का “दुर्योधन” कौरव दुर्योधन नहीं है, यह तो इक्ष्वाकु-वंश का एक प्राचीन राजर्षि है, माहिष्मती का स्वामी। उसकी कन्या सुदर्शना से अग्नि का पुत्र भी सुदर्शन कहलाया, और आगे चलकर “सुदर्शन” नाम विष्णु के चक्र के लिए भी प्रसिद्ध हुआ।
सार: गृहस्थ सुदर्शन ने अटल अतिथि-धर्म और सत्य से मृत्यु को जीता। कथा का बल यह है कि गृहस्थ के लिए अतिथि-सत्कार परम धर्म है, और सच्चे पातिव्रत्य की रक्षा स्वयं धर्म करता है।
विश्वामित्र: क्षत्रिय से ब्राह्मण कैसे बने
युधिष्ठिर ने पूछा कि जब ब्राह्मणत्व तीन वर्णों के लिए इतना दुर्लभ है, तो क्षत्रिय जन्मे विश्वामित्र ब्राह्मण कैसे बने, यह बताइए। भीष्म ने कहा कि भरत-वंश में अजमीढ नामक राजा हुए, उनके पुत्र जह्नु, जह्नु की कन्या गंगा थीं। इसी वंश में क्रम से सिन्धुद्वीप, बालकाश्व, वल्लभ, कुशिक और फिर राजा गाधि हुए। गाधि निःसन्तान थे, वन में रहते समय उन्हें एक कन्या हुई, नाम सत्यवती, जिसके रूप की समता पृथ्वी पर न थी।
भृगु-वंश के च्यवन-पुत्र, तपस्वी ऋचीक ने उस कन्या का हाथ माँगा। गाधि ने उन्हें निर्धन समझकर कन्या नहीं दी, पर जाते हुए ऋषि से कहा कि यदि आप विवाह-दहेज दें तो कन्या आपकी। गाधि ने एक हजार ऐसे घोड़े माँगे जो वायु-वेगी हों, चन्द्र-किरण के रंग के हों, और प्रत्येक का एक कान काला हो। ऋचीक ने जल के स्वामी वरुण से प्रार्थना की, और वरुण ने कहा कि जहाँ चाहोगे वहाँ ये घोड़े प्रकट होंगे। गंगा के जल से एक हजार वैसे ही घोड़े उठ खड़े हुए। कान्यकुब्ज के पास गंगा का वह तट आज भी अश्वतीर्थ नाम से प्रसिद्ध है। ऋचीक ने वे घोड़े गाधि को दहेज में दिए, और गाधि ने विस्मित होकर तथा शाप के भय से अपनी कन्या ऋचीक को दे दी।
ऋचीक ने प्रसन्न होकर सत्यवती को वर देना चाहा। सत्यवती ने अपनी माता से कहा, और माता ने चाहा कि उसे भी एक पुत्र का वर मिले। ऋचीक ने कहा कि ऐसा ही होगा, आप दोनों को वीर पुत्र होंगे। ऋतु-काल में स्नान के पश्चात् सत्यवती गूलर (अंजीर) के वृक्ष का और उसकी माता पीपल (अश्वत्थ) के वृक्ष का आलिंगन करें, और दोनों मन्त्र-पूत चरु (हवन-योग्य पकाया अन्न) का सेवन करें, तब इच्छित पुत्र होंगे। ऋचीक ने सत्यवती के चरु में ब्रह्म-तेज और माता के चरु में क्षत्रिय-तेज स्थापित किया था।
पर माता ने स्नेहवश सत्यवती से कहा कि मैं आपके पति से अधिक आदर के योग्य हूँ, अतः अपने चरु और वृक्ष मुझसे बदल लीजिए, क्योंकि हर माता अपने पुत्र के लिए श्रेष्ठ सन्तान चाहती है। दोनों ने चरु और वृक्ष बदल लिए। ऋचीक ने यह जानकर कहा कि हे भद्रे, आपने ठीक नहीं किया, चरु बदलकर आपने उल्टा कर दिया, अब आपकी माता श्रेष्ठ ब्राह्मण को जन्म देगी और आप भयंकर कर्म वाले क्षत्रिय को। सत्यवती दुखी होकर भूमि पर गिर पड़ी और प्रार्थना की कि मुझ पर दया कीजिए, ऐसा कीजिए कि मेरा पुत्र क्षत्रिय न हो, चाहे मेरा पौत्र भयंकर पराक्रमी हो जाए। ऋचीक ने ‘ऐसा ही हो’ कहा।
तब सत्यवती को जमदग्नि नामक धन्य पुत्र हुआ, और गाधि की पत्नी को ब्रह्म-ज्ञानी विश्वामित्र। इस प्रकार क्षत्रिय-वंश में जन्म लेकर भी विश्वामित्र ब्राह्मण-अवस्था को प्राप्त हुए और ब्राह्मणों के एक वंश के संस्थापक बने। उनके अनेक पुत्र ब्रह्म-ज्ञानी ऋषि हुए, मधुच्छन्द, देवरात, याज्ञवल्क्य आदि अनेक मुनि, जो वेद-वेत्ता और अनेक गोत्रों के प्रवर्तक हुए। भीष्म ने कहा कि ऋचीक के चरु में परम ब्रह्म-तेज स्थापित होने के कारण ही विश्वामित्र क्षत्रिय होते हुए भी ब्राह्मण हो सके।
समझने की कुंजी (अवधारणा): चरु का अर्थ है यज्ञ में मन्त्रों से पकाया गया हवन-योग्य अन्न (दूध-चावल आदि)। ऋचीक ने दो चरुओं में दो प्रकार का तेज भरा था। माँ-बेटी के चरु बदलने से तेज का क्रम उलट गया, और इसी कारण क्षत्रिय-कुल में जन्मा विश्वामित्र ब्रह्म-तेज पाकर ब्राह्मण-ऋषि बना, जबकि जमदग्नि (परशुराम के पिता) ब्राह्मण-कुल में भी क्षत्रिय-तेज वाला हुआ।
सार: विश्वामित्र के ब्राह्मण होने का रहस्य गर्भ के चरु में स्थापित ब्रह्म-तेज है, माँ-बेटी के चरु-विनिमय ने वर्ण-तेज का क्रम उलट दिया।
शुक और सूखा वृक्ष: करुणा की महिमा
युधिष्ठिर ने करुणा के माहात्म्य और भक्तजनों के लक्षण पूछे। भीष्म ने वासव (इन्द्र) और शुक (तोते) की कथा कही। काशी-राज के देश में एक व्याध विष-बुझे बाणों से मृग का शिकार करने वन में गया। उसका एक बाण मृग से चूककर एक विशाल वृक्ष में जा लगा। विष से छिदा वह वृक्ष पत्ते और फल झाड़कर सूख गया। उस वृक्ष की कोटर में जीवन भर रहने वाला एक तोता वृक्ष के प्रति स्नेह के कारण अपना घोंसला नहीं छोड़ता। निश्चल, निराहार, मौन और शोकाकुल वह कृतज्ञ तोता भी वृक्ष के साथ ही सूखने लगा।
पाक के विजेता इन्द्र को विस्मय हुआ कि निम्न प्राणियों में असम्भव-सी मानवीय और उदार भावना इस पक्षी में कैसे है। ब्राह्मण का रूप धरकर इन्द्र ने पूछा कि हे शुक, हे श्रेष्ठ पक्षी, आप इस सूखे वृक्ष को क्यों नहीं छोड़ते। शुक ने प्रणाम करके कहा कि हे देवराज, अपनी तपस्या के बल से मैंने आपको पहचान लिया, आपका स्वागत है। इन्द्र ने मन ही मन उसकी विद्या की प्रशंसा की, फिर भी समझाते हुए कहा कि यह वृक्ष सूखा है, पत्ते-फल रहित है, पक्षियों के योग्य नहीं, यह वन विशाल है, अनेक सुन्दर वृक्ष हैं, आप अपनी बुद्धि से विवेक करके इस मृत वृक्ष को छोड़ दीजिए।
शुक ने गहरी साँस लेकर दुखी स्वर में कहा कि हे शची-पति, देवताओं की आज्ञा सदा मान्य है, पर सुनिए। इसी वृक्ष में मेरा जन्म हुआ, इसी में मेरे चरित्र के सब गुण ढले, इसी ने शिशु-अवस्था में मुझे शत्रुओं से रक्षा दी। आप अपनी कृपा में मेरे जीवन के इस सिद्धान्त को क्यों डिगा रहे हैं। मैं दयालु हूँ, धर्म में लीन हूँ, आचरण में दृढ़ हूँ। साधुजनों में दया ही धर्म की कसौटी है, और यही करुणा सज्जनों के लिए निरन्तर सुख का स्रोत है। जब यह वृक्ष समर्थ था, इसने मेरा जीवन धारण किया, अब इसे कैसे त्याग दूँ।
इन्द्र इन सत्य वचनों से प्रसन्न होकर बोले कि मैं आपके करुणामय स्वभाव से प्रसन्न हूँ, वर माँगिए। दयालु तोते ने यही वर माँगा कि यह वृक्ष फिर जीवित हो जाए। इन्द्र ने प्रसन्न होकर अमृत छिड़ककर वृक्ष को हरा-भरा कर दिया, और तोता भी उस करुणा के प्रभाव से जीवन के अन्त में इन्द्र की संगति को प्राप्त हुआ। भीष्म ने कहा कि इस प्रकार सत्संगति से मनुष्य अपनी सब इच्छाएँ पाते हैं, जैसे तोते की संगति से वह वृक्ष पुनर्जीवित हुआ।
सार: कृतज्ञ शुक की करुणा और दृढ़ता ने मृत वृक्ष तक को पुनर्जीवित करा दिया। दया धर्म की कसौटी है, और सत्संगति से ही सब अभीष्ट सिद्ध होते हैं।
पुरुषार्थ और दैव: कौन बलवान्
युधिष्ठिर ने पूछा कि पुरुषार्थ (अपना प्रयत्न) और दैव (नियति), इन दोनों में कौन बलवान् है। भीष्म ने वसिष्ठ और ब्रह्मा के संवाद का उदाहरण दिया। पूर्व में वसिष्ठ ने ब्रह्मा से पूछा कि इस जन्म में किया कर्म बड़ा है या पूर्व-जन्मों का संचित कर्म जिसे दैव कहते हैं। आदि-कमल से उत्पन्न ब्रह्मा ने अर्थपूर्ण वचनों में उत्तर दिया।
ब्रह्मा ने कहा कि बिना बीज के कुछ उत्पन्न नहीं होता, बीज से ही फल बनते हैं। किसान जैसा अच्छा या बुरा बीज बोता है, वैसा ही फल पाता है। जैसे बिना बीज बोई भूमि, चाहे जोती जाए, फल नहीं देती, वैसे ही बिना अपने प्रयत्न के दैव व्यर्थ है। अपने कर्म भूमि के समान हैं और दैव (पूर्व-कर्मों का योग) बीज के समान, दोनों के मिलन से ही फसल उगती है। संसार में प्रतिदिन देखा जाता है कि कर्ता अपने शुभ-अशुभ कर्मों का फल भोगता है, सुख सत्कर्म से और दुख दुष्कर्म से। प्रयत्न से ही सब कुछ पाया जा सकता है, पर प्रयत्नहीन व्यक्ति को केवल दैव से कुछ नहीं मिलता।
ब्रह्मा ने आगे कहा कि ब्राह्मण पवित्र जीवन से, क्षत्रिय पराक्रम से, वैश्य परिश्रम से और शूद्र सेवा से समृद्धि पाते हैं। कंजूस, नपुंसक या आलसी को धन और भोग नहीं मिलते। स्वयं विष्णु, जिन्होंने तीनों लोक रचे, गहरे समुद्र की गोद में तप में लीन हैं। यदि कर्म फल न देता तो सब कर्म व्यर्थ हो जाते और लोग दैव के भरोसे आलसी बन जाते। जो मानवीय प्रयत्न छोड़कर केवल दैव का अनुसरण करता है, वह व्यर्थ श्रम करता है, जैसे नपुंसक पति वाली स्त्री।
ब्रह्मा ने अनेक दृष्टान्त दिए। पूर्व में ययाति स्वर्ग से गिरकर भी अपने सद्गुणी पौत्रों के पुण्य से फिर स्वर्ग पहुँचे। इला-वंशी पुरूरवा ब्राह्मणों के अनुग्रह से स्वर्ग गए। कोसल-राज सौदास अश्वमेध आदि यज्ञ करके भी एक महर्षि के शाप से मनुष्य-भक्षी राक्षस बने। मुनि-पुत्र होकर भी अश्वत्थामा और राम अपने कर्मों से स्वर्ग न पा सके। वसु ने सौ यज्ञ करके भी एक झूठ के कारण पाताल पाया। विरोचन-पुत्र बलि, अपने वचन से बँधे रहकर, विष्णु के पराक्रम से पाताल को भेजे गए। जनमेजय और वैशम्पायन ब्रह्म-हत्या के कारण देवताओं द्वारा रोके गए। राजर्षि नृग गो-दान करके भी छिपकली बन गए। धुन्धुमार यज्ञ करते-करते वृद्धावस्था से दब गए। पाण्डव भी अपना खोया राज्य नियति से नहीं, अपने पराक्रम से वापस लाए।
ब्रह्मा ने निष्कर्ष दिया कि जैसे थोड़ी-सी आग वायु से बढ़कर प्रचण्ड हो जाती है, वैसे ही दैव पुरुषार्थ से मिलकर बहुत बढ़ जाता है। जैसे दीपक में तेल घटने पर प्रकाश बुझ जाता है, वैसे ही कर्म रुकने पर दैव का प्रभाव समाप्त हो जाता है। दैव पुरुषार्थ का अनुसरण करता है, जैसे शिष्य अपनी ही दृष्टि का अनुसरण करता है। जहाँ अपना प्रयत्न लगाया जाता है, वहीं दैव अपना हाथ दिखाता है। दैव और पुरुषार्थ का संयुक्त सहारा ही फलदायी होता है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): दैव यहाँ पूर्व-जन्मों के संचित कर्मों का योग है, अन्धी नियति नहीं। ब्रह्मा का रूपक स्पष्ट है, अपना कर्म = भूमि, दैव = बीज। केवल बीज भूमि के बिना व्यर्थ है, अतः मनुष्य का सक्रिय प्रयत्न अनिवार्य है।
सार: पुरुषार्थ और दैव परस्पर पूरक हैं, पर मनुष्य का प्रयत्न मूल है। केवल नियति पर बैठा आलसी कुछ नहीं पाता, प्रयत्नशील व्यक्ति का दैव भी साथ देता है।
सत्कर्मों के फल
युधिष्ठिर ने सत्कर्मों के फल पूछे। भीष्म ने ऋषियों का गुप्त ज्ञान कहा कि जिस अवस्था में प्राणी जैसे कर्म करते हैं, अगले जन्मों में वैसी ही अवस्था में उनका फल भोगते हैं। पाँच ज्ञानेन्द्रियों के सहारे किया कोई कर्म कभी नष्ट नहीं होता, ये पाँच इन्द्रियाँ और छठी अमर आत्मा उसके साक्षी रहते हैं।
भीष्म ने अनेक फल गिनाए। जो अतिथि की सेवा में अपनी आँख, हृदय, प्रिय वचन और अनुसरण-पूजा अर्पित करता है, वही पंच-दक्षिण यज्ञ है। जो थके पथिकों को भोजन देता है, बड़ा पुण्य पाता है। जो केवल यज्ञ-वेदी पर सोते हैं, उन्हें अगले जन्म में सुन्दर भवन और शय्या मिलती है। जो वल्कल और चिथड़े पहनते हैं, उन्हें अच्छे वस्त्र और आभूषण मिलते हैं। योगी तप के फल में वाहन पाते हैं। जो सब स्वादिष्ट भोगों का त्याग करता है, समृद्धि पाता है, और जो माँस-भोजन त्यागता है, उसे सन्तान और पशुधन मिलता है। मौन व्रत से आज्ञा-पालन, तप से सब भोग, ब्रह्मचर्य से दीर्घ-आयु, और अहिंसा से सौन्दर्य, समृद्धि और निरोगता मिलती है। केवल फल-मूल पर रहने वाले को सार्वभौम-सत्ता, और केवल पत्तों पर रहने वाले को स्वर्ग मिलता है।
भीष्म ने कहा कि जैसे बछड़ा हजार गायों में अपनी माँ को पहचान लेता है, वैसे ही पूर्व-कर्म मनुष्य का हर रूप-परिवर्तन में पीछा करते हैं। जैसे वृक्ष के फूल-फल बिना किसी दृश्य प्रेरणा के अपने समय पर आते हैं, वैसे ही पूर्व-जन्म का कर्म उचित समय पर फल देता है। वृद्धावस्था में बाल पकते हैं, दाँत हिलते हैं, आँख-कान मन्द हो जाते हैं, पर भोगों की इच्छा कभी कम नहीं होती, और जो इस दुर्जय इच्छा का त्याग कर सके, वही सुख पाता है। जो पिता को प्रसन्न करने वाले कर्म करता है, उससे प्रजापति प्रसन्न होते हैं, माता को प्रसन्न करने वाले कर्मों से पृथ्वी, और गुरु को प्रसन्न करने वाले कर्मों से ब्रह्मा। इन तीनों का आदर करने वाला ही धर्म से सम्मानित होता है। भीष्म ने यह भी कहा कि जैसे बिना दक्षिणा का यज्ञ, बिना मन्त्र की आहुति व्यर्थ हो जाते हैं, वैसे ही वाणी का असत्य पाप और बुरा फल देता है।
सार: हर कर्म अपने अनुरूप फल लाता है, कोई इन्द्रिय-कर्म नष्ट नहीं होता। माता-पिता-गुरु, इन तीनों का आदर ही धर्म की नींव है।
पूजनीय कौन: ब्राह्मण की महिमा
युधिष्ठिर ने पूछा कि पितामह, किनकी पूजा करनी चाहिए, किनके आगे सिर झुकाना चाहिए, संकट में आपका मन किस पर टिकता है। भीष्म ने कहा कि मुझे वे ब्राह्मण प्रिय हैं जिनका परम धन ब्रह्म है, जिनका स्वर्ग आत्म-ज्ञान है, और जिनका तप वेदों का अध्ययन है। आत्म-संयमी, मृदु-भाषी, शास्त्र-वेत्ता, सदाचारी ब्राह्मण सभाओं में हंसों के समूह की भाँति शोभा पाते हैं। उनके मेघ-गम्भीर स्वर में कहे शुभ और सुन्दर वचन, राजाओं के दरबार में आदर पाते हैं।
भीष्म ने कहा कि युद्ध में लड़ना सरल है, पर बिना गर्व और अहंकार के दान देना कठिन। संसार में सैकड़ों वीर हैं, पर उनमें दान का वीर श्रेष्ठ माना जाता है। उन्होंने कहा कि हे पाण्डु-पुत्र, इस संसार में मुझे आपसे प्रिय कोई नहीं, पर आपसे भी प्रिय मुझे ब्राह्मण हैं, और इसी सत्य के बल पर मुझे आशा है कि मैं अपने पिता शान्तनु के पाए हुए सब लोकों को प्राप्त करूँगा। न पिता, न पितामह, न रक्त-सम्बन्धी कोई मुझे ब्राह्मणों से अधिक प्रिय है। मैंने मन, वचन, कर्म से ब्राह्मणों के प्रति जो किया, उसके कारण इस बाण-शय्या पर भी मुझे पीड़ा नहीं।
भीष्म ने स्त्री-धर्म का दृष्टान्त देकर कहा कि जैसे स्त्री का धर्म पति पर आश्रित है और पति ही उसका देवता और परम लक्ष्य है, वैसे ही क्षत्रियों के लिए ब्राह्मण हैं। यदि सौ वर्ष का क्षत्रिय हो और दस वर्ष का सदाचारी ब्राह्मण बालक, तो बालक पिता-सम और वृद्ध पुत्र-सम माना जाए, क्योंकि दोनों में ब्राह्मण श्रेष्ठ है। ब्राह्मण की रक्षा पुत्रों की भाँति की जाए और पूजा पिता या गुरु की भाँति। ब्राह्मण सरल, सत्यनिष्ठ और सब प्राणियों के हितैषी हैं, पर क्रुद्ध होने पर तीव्र विष वाले सर्प के समान हैं, अतः उनकी सदा विनम्रता से सेवा करनी चाहिए।
भीष्म ने तेज (पराक्रम) और तप, इन दोनों से सावधान रहने को कहा। इनमें तप श्रेष्ठ है, क्योंकि तप से युक्त ब्राह्मण क्रुद्ध होने पर अपने क्रोध के पात्र को, चाहे वह कितना ही पराक्रमी क्यों न हो, नष्ट कर सकता है। जिसने क्रोध जीत लिया, ऐसे ब्राह्मण के विरुद्ध तेज और तप दोनों निष्फल हो जाते हैं। यदि तेज और तप परस्पर भिड़ें, तो तेज पूरी तरह नष्ट हो जाता है, पर तप पूरी तरह नष्ट नहीं होता। जैसे चरवाहा लाठी लेकर गायों की रक्षा करता है, वैसे ही क्षत्रिय को वेदों और ब्राह्मणों की रक्षा करनी चाहिए, और ध्यान रखना चाहिए कि उनकी जीविका में कमी न हो।
सार: भीष्म के लिए ब्राह्मण पुत्र से भी प्रिय हैं। ब्राह्मण और वेदों की रक्षा क्षत्रिय का परम कर्तव्य है, और तप का बल पराक्रम के बल से अधिक टिकाऊ है।
वचन देकर न देने का फल: सियार और बन्दर
युधिष्ठिर ने पूछा कि जो ब्राह्मणों को दान देने का वचन देकर मूर्खतावश नहीं देते, उनकी क्या गति होती है। भीष्म ने कहा कि जो वचन देकर थोड़ा या बहुत नहीं देता, उसकी सब आशाएँ नपुंसक की सन्तान-आशा की भाँति निष्फल हो जाती हैं। जन्म से मृत्यु तक के उसके सब सत्कर्म, हवन, दान और तप व्यर्थ हो जाते हैं। शास्त्र-वेत्ता कहते हैं कि ऐसा मनुष्य काले कान वाले एक हजार घोड़े दान करके ही शुद्ध हो सकता है।
इस सम्बन्ध में भीष्म ने एक सियार और बन्दर की पुरानी कथा कही। दोनों पूर्व-जन्म में मनुष्य और घनिष्ठ मित्र थे, मृत्यु के बाद एक सियार बना और दूसरा बन्दर। एक दिन बन्दर ने श्मशान में सियार को किसी पशु का सड़ा शव खाते देखा, और अपने तथा मित्र के पूर्व-जन्म को स्मरण करके पूछा कि आपने पिछले जन्म में ऐसा कौन-सा भयंकर पाप किया जिससे इस जन्म में श्मशान में ऐसा घृणित आहार करना पड़ रहा है।
सियार ने उत्तर दिया कि एक ब्राह्मण को दान देने का वचन देकर मैंने वह दान नहीं दिया, उसी पाप से मैं इस नीच योनि में पड़ा हूँ और भूख में ऐसा आहार करने को विवश हूँ। फिर सियार ने बन्दर से पूछा कि आपने कौन-सा पाप किया जिससे बन्दर बने। बन्दर बोला कि पिछले जन्म में मैं ब्राह्मणों के फल हड़प लेता था, इसी से बन्दर हुआ। अतः स्पष्ट है कि बुद्धिमान को ब्राह्मणों की वस्तु कभी नहीं हड़पनी चाहिए, उनसे विवाद नहीं करना चाहिए, और वचन देकर दान अवश्य देना चाहिए।
भीष्म ने कहा कि यह बात मैंने अपने गुरु से, अनेक धर्मात्माओं से, और श्रीकृष्ण से भी सुनी है, जब वे ब्राह्मणों के विषय में चर्चा करते थे। ब्राह्मण की सम्पत्ति कभी न हड़पी जाए। निर्धन, कृपण या बालक होने पर भी ब्राह्मण की अवहेलना न की जाए। जिस ब्राह्मण के मन में आशा जगा दी गई हो, वह जलती हुई आग के समान है, और जिस पर वह आशा-भरी दृष्टि डालता है, वह तिनके के ढेर की भाँति भस्म हो जाता है। दान देना ही सर्वोच्च कर्म है, ब्राह्मण को दिए दान से देवता और पितर तृप्त होते हैं। अतः ब्राह्मण को वचन देकर दान अवश्य देना चाहिए।
एक उप-कथा: सियार और बन्दर की यह लघु-कथा एक ही नैतिक बिन्दु को दो दृष्टान्तों से कसती है, एक का दोष वचन देकर दान न देना, दूसरे का दोष ब्राह्मण का धन हड़पना। दोनों ही ब्राह्मण के प्रति अन्याय से नीच-योनि को प्राप्त हुए, मानो यह स्मरण-चिह्न हो कि दिया वचन ऋण बन जाता है।
सार: ब्राह्मण को दिया दान-वचन निभाना अनिवार्य है, अन्यथा सब पुण्य निष्फल और नीच-योनि प्राप्त होती है। ब्राह्मण की सम्पत्ति हड़पना भी वैसा ही पाप है।
शूद्र को उपदेश देने का दोष: तप और जन्मान्तर
युधिष्ठिर ने पूछा कि क्या किसी निम्न-जन्मा व्यक्ति को स्नेहवश उपदेश देने में दोष लगता है। भीष्म ने कहा कि ऋषियों का कथन है कि निम्न-वर्ण को उपदेश नहीं देना चाहिए, ऐसा करने वाला आचार्य बड़ा दोष उठाता है। इस विषय में एक प्राचीन घटना सुनिए।
हिमालय की रमणीय छाती पर एक पवित्र आश्रम था, जहाँ अनेक ब्रह्मचारी, वानप्रस्थी, सिद्ध-चारण और कठोर व्रत-धारी ब्राह्मण रहते थे। एक बार एक शूद्र, जो सब प्राणियों पर दया रखता था, उस आश्रम में आया। उन तेजस्वी तपस्वियों को देखकर उसके मन में तप की इच्छा जगी। कुलपति (आश्रम-प्रमुख) के चरण छूकर उसने कहा कि मैं धर्म के कर्तव्य सीखना और संन्यास-दीक्षा लेना चाहता हूँ, यद्यपि मैं वर्ण से शूद्र हूँ, फिर भी यहाँ आपकी सेवा करना चाहता हूँ।
कुलपति ने कहा कि शूद्र के लिए संन्यास के विशेष चिह्न धारण करके यहाँ रहना सम्भव नहीं, पर यदि चाहें तो सेवा करते हुए रह सकते हैं, इस सेवा से ही आप उच्च लोकों को प्राप्त करेंगे। शूद्र ने विचार किया कि वह अपने हित के लिए जो उचित हो, करेगा। आश्रम से दूर एक स्थान पर उसने टहनियों-पत्तों की कुटिया बनाई, यज्ञ-वेदी और देव-स्थान बनाए, और मौन रहकर कठोर व्रत तथा तप करने लगा। दिन में तीन बार स्नान, संयमित आहार, देव-पूजा, अग्नि-होम, फल-मूल पर निर्वाह, और अतिथि-सत्कार, इस प्रकार उसने बहुत लम्बा समय बिताया।
एक दिन एक ऋषि उस शूद्र के आश्रम में परिचय के लिए आया। शूद्र ने उसका विधिवत् सत्कार किया, और वह ऋषि बार-बार उसे देखने आने लगा। एक बार शूद्र ने कहा कि मैं पितरों के निमित्त श्राद्ध-कर्म करना चाहता हूँ, कृपया मार्गदर्शन कीजिए। ऋषि ने ‘बहुत अच्छा’ कहकर सहमति दी। शूद्र ने स्नान करके जल, कुश-घास, वन्य-जड़ी और फल तथा वृषी नामक आसन लाए। उसने वृषी का सिरा दक्षिण की ओर रखा, पर ऋषि ने उसे बताया कि यह विधि-विरुद्ध है, वृषी का सिरा पूर्व की ओर रखो और अपना मुख उत्तर की ओर। शूद्र ने सब उसी प्रकार किया, और ऋषि ने उसे कुश बिछाने, अर्घ्य रखने, तर्पण और भोजन अर्पित करने की समस्त विधि बताई। श्राद्ध-कर्म पूरा होने पर ऋषि अपने आश्रम लौट गया।
दीर्घ काल तक तप करके अन्ततः वह शूद्र-तपस्वी उन्हीं वनों में देहत्याग कर गया। अपने तप के फलस्वरूप वह अगले जन्म में एक महान राजा के कुल में जन्मा और बड़े तेज वाला हुआ। वह ऋषि भी समय आने पर देह त्यागकर एक पुरोहित-कुल में पुनर्जन्म ले बैठा। दोनों बड़े हुए और विद्या में पारंगत हुए, ब्राह्मण वेद और अथर्व में, यज्ञ-विधि, ज्योतिष तथा सांख्य-दर्शन में निपुण हुआ। उधर वह राजकुमार, पिता की मृत्यु पर अन्त्येष्टि करके राजा बना, और उसने उसी पुनर्जन्मा ऋषि को अपना पुरोहित नियुक्त किया।
राजा धर्म से शासन करता और प्रजा का पालन करता था। पर जब-जब पुरोहित से आशीर्वाद लेता या धार्मिक कृत्य कराता, राजा उसे देखकर ज़ोर से हँस देता। बार-बार यह देखकर पुरोहित क्रुद्ध हुआ। एकान्त में मिलकर उसने राजा से एक वर माँगा, कि राजा उसे झूठ नहीं, सत्य बताए कि वह उसे देखकर क्यों हँसता है। राजा ने वचन दिया और कहा कि मैं आपको वह बताऊँगा जो प्रकट करने योग्य नहीं, पर सत्य कहूँगा।
राजा बोला कि अपने पूर्व-जन्म में मैं कठोर तप करने वाला एक शूद्र था और आप कठोर तपस्वी ऋषि थे। मुझ पर प्रसन्न होकर, मेरे भले की इच्छा से, आपने श्राद्ध-कर्म में मुझे उपदेश दिया था, वृषी और कुश बिछाने, अर्घ्य और तर्पण की विधि सिखाई थी। उसी अपराध के कारण आपने पुरोहित-योनि में जन्म लिया और मैंने राजा-योनि में। काल की विचित्र गति देखिए। आपने मुझे जो उपदेश दिया, उसी का यह फल आपने भोगा। यही कारण है कि आपको देखकर मैं हँसता हूँ, अनादर से नहीं। आप मेरे गुरु हैं, इस दशा-परिवर्तन से मेरा हृदय जलता है। आपका सारा तप मुझे दिए उपदेश से नष्ट हो गया। अब आप पुरोहित-पद त्यागकर श्रेष्ठ जन्म पाने का यत्न कीजिए, और जितना चाहें धन ले लीजिए।
राजा द्वारा विदा किया वह ब्राह्मण अपने ही वर्ण के लोगों को बहुत धन, भूमि और गाँव दान करने लगा। उसने कठोर व्रत किए, तीर्थ-यात्राएँ कीं, ब्राह्मणों को गो-दान किया, और इस प्रकार आत्म-ज्ञान पाकर अन्ततः उसी आश्रम में लौटकर परम सिद्धि को प्राप्त हुआ। भीष्म ने कहा कि इसी से सीख यह है कि ब्राह्मण को शूद्र या निम्न-वर्ण को उपदेश नहीं देना चाहिए। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य, ये तीन द्विज (दो बार जन्मे) हैं, इन्हें उपदेश देने में दोष नहीं। मार्ग अत्यन्त सूक्ष्म है, इसी से तपस्वी मौन-व्रत धारण करते हैं, ताकि अनुचित कहकर कोई दोष न लग जाए। जो उपदेश धन के बदले दिया जाए, वह उपदेशक को कलंकित करता है, अतः बुद्धिमान को बहुत सोच-विचारकर ही, और वैसा ही उपदेश देना चाहिए जिससे पुण्य अर्जित हो।
समझने की कुंजी (अवधारणा): वृषी कुश-घास या पवित्र सामग्री का बना श्राद्ध का आसन है। इसका सिरा और मुख की दिशा (पूर्व/उत्तर) श्राद्ध-विधि का सूक्ष्म नियम है। कथा का तर्क वर्ण-धर्म की उस प्राचीन कठोरता से जुड़ा है जिसमें पात्र-अपात्र को उपदेश देने का भी विधान था, और महाभारत इस जटिलता को सपाट नहीं करता, ज्ञानी ऋषि का तप तक इस उल्लंघन से नष्ट हुआ बताया गया है।
सार: उपदेश सोच-समझकर, पात्र को ही देना चाहिए, क्योंकि शिष्य के पाप उपदेशक तक पहुँचते हैं। ऋषि का तप तक निम्न-वर्ण को विधि सिखाने से नष्ट हो गया।
श्री (लक्ष्मी) कहाँ निवास करती हैं
युधिष्ठिर ने पूछा कि समृद्धि की देवी श्री किस प्रकार के पुरुष या स्त्री में निवास करती हैं। भीष्म ने कहा कि एक बार कमल-वर्णा, सौन्दर्य से दीप्त लक्ष्मी को देखकर, प्रद्युम्न की माता रुक्मिणी ने देवकी-पुत्र (कृष्ण) के समक्ष कौतूहल से पूछा कि हे देवि, आप किनके पास रहती हैं और किन पर कृपा करती हैं, और किन्हें छोड़ देती हैं, सच-सच बताइए। चन्द्र-सी सुन्दर मुख वाली लक्ष्मी (श्री) ने मधुर वचनों में उत्तर दिया।
श्री ने कहा कि मैं उसके पास रहती हूँ जो वाक्-पटु, कर्मठ, सावधान, क्रोध-रहित, देव-पूजक, कृतज्ञ, जितेन्द्रिय और सब में उदार है। मैं उसके पास नहीं रहती जो कर्म से उदासीन, अविश्वासी, कामुकतावश वर्ण-संकर रचने वाला, कृतघ्न, अपवित्र-आचरण वाला, कठोर-वचनी, चोर, गुरुजनों से द्वेष रखने वाला, अल्प-तेज और हर छोटी बात पर दुखी होकर क्रोध करने वाला है। जो मन में एक सोचते और कर्म में दूसरा करते हैं, उनके पास भी मैं नहीं रहती, न उसके पास जो प्रयत्न-रहित होकर अपने भाग्य से सन्तुष्ट बैठा रहता है।
श्री ने कहा कि मैं उनके पास रहती हूँ जो अपने वर्ण-धर्म का पालन करते हैं, धर्म-कर्म जानते हैं, वृद्धों की सेवा करते हैं, जितेन्द्रिय और क्षमाशील हैं। मैं उन स्त्रियों के पास रहती हूँ जो सत्यनिष्ठ, देव-पूजक, पतिव्रता, सदाचारिणी, आभूषणों और अच्छे वस्त्रों से सजी, मधुर-भाषिणी और गुण-सम्पन्न हैं। मैं उन स्त्रियों को त्याग देती हूँ जो अपवित्र, अधीर, कलह-प्रिय, अधिक सोने वाली, और पति की इच्छा के विरुद्ध बोलने वाली हैं।
श्री ने आगे कहा कि मैं वाहनों में, उन्हें खींचने वाले पशुओं में, कन्याओं में, आभूषणों और वस्त्रों में, यज्ञों में, वर्षा-भरे बादलों में, खिले कमलों में और शरद् के तारों में निवास करती हूँ। मैं हाथियों में, गो-शाला में, सुन्दर आसनों में, और कमल-शोभित सरोवरों में रहती हूँ। मैं उन नदियों में रहती हूँ जो मधुर कल-कल करती हैं, क्रौंच-पक्षियों के स्वर से सुरीली हैं, जिनके तट वृक्ष-पंक्तियों से सजे हैं और जहाँ ब्राह्मण-तपस्वी निवास करते हैं। मैं उस घर में रहती हूँ जहाँ गृहस्थ अग्नि में हवन करता है और गाय, ब्राह्मण तथा देवताओं की पूजा करता है। मैं वेद-अध्ययनशील ब्राह्मणों में, धर्म-पालक क्षत्रियों में, कृषि-रत वैश्यों में और सेवा-रत शूद्रों में रहती हूँ। पर अपने पूर्ण और स्थिर रूप में मैं केवल नारायण में, अपने देहधारी स्वरूप में, निवास करती हूँ, क्योंकि उनमें धर्म पूर्णता से, ब्राह्मणों के प्रति भक्ति और मधुरता का गुण है। जिसमें मैं भाव-रूप से निवास करती हूँ, वह धर्म, यश, धन और भोग में बढ़ता जाता है।
सार: श्री उद्यम, सत्य, संयम, कृतज्ञता और देव-ब्राह्मण-गो की सेवा में निवास करती हैं, और आलस्य, कृतघ्नता तथा कलह को त्याग देती हैं। पूर्ण रूप से वे केवल नारायण में स्थिर रहती हैं।
भंगाश्वन: स्त्री और पुरुष का सुख
युधिष्ठिर ने पूछा कि संगम (मिलन) में स्त्री और पुरुष में से किसे अधिक सुख मिलता है। भीष्म ने भंगाश्वन और इन्द्र के संवाद का प्राचीन दृष्टान्त कहा। भंगाश्वन नामक एक धर्मात्मा राजर्षि निःसन्तान थे, इसलिए उन्होंने सन्तान-कामना से अग्निष्टुत नामक यज्ञ किया, जिसमें केवल अग्नि की पूजा होती है और जो इन्द्र को अप्रिय है। इन्द्र उस राजर्षि की चूक खोजने लगे, ताकि दण्ड दे सकें, पर बहुत सतर्कता पर भी कोई चूक न मिली।
एक दिन राजा आखेट को गए। इन्द्र ने अवसर पाकर उनकी इन्द्रियों को मोहित कर दिया। दिशा-भ्रमित राजा भूख-प्यास से व्याकुल होकर भटकते हुए एक स्वच्छ जल वाले सुन्दर सरोवर पर पहुँचे। घोड़े को जल पिलाकर, वृक्ष से बाँधकर, राजा स्वयं स्नान के लिए सरोवर में उतरे, और जल के प्रभाव से स्त्री में परिवर्तित हो गए। यह देखकर राजा लज्जा से भर गए और सोचने लगे कि अब घोड़े पर कैसे चढ़ूँ, राजधानी कैसे लौटूँ, अपने सौ पुत्रों, रानियों और प्रजा से क्या कहूँ। बड़े यत्न से घोड़े पर चढ़कर वे स्त्री-रूप में राजधानी लौटे। सबको सब बात बताकर, पुत्रों और मन्त्रियों को बुलाकर उन्होंने कहा कि आप सब सुख से राज्य भोगिए, मैं वन को जाती हूँ।
वन में एक तपस्वी के आश्रम में पहुँचकर उस स्त्री-रूपा राजा ने उस तपस्वी से सौ पुत्रों को जन्म दिया। उन सब बालकों को लेकर वह अपने पहले के पुत्रों के पास आई और बोली कि ये मेरे पुरुष-रूप में जन्मे पुत्र हैं और ये मेरे स्त्री-रूप में जन्मे, आप सब सहोदर भाइयों की भाँति मिलकर राज्य भोगिए। आज्ञा पाकर सब भाई मिलकर राज्य भोगने लगे।
यह एकता देखकर इन्द्र क्रुद्ध हुए कि स्त्री बनाकर तो मैंने इनका भला कर दिया। ब्राह्मण का रूप धरकर इन्द्र राजधानी आए और राजकुमारों में फूट डाल दी, कि एक पिता की सन्तान भी शान्ति से नहीं रहती, देव और असुर एक ही कश्यप की सन्तान होकर भी त्रिलोक के राज्य पर लड़े, फिर आप तो एक राजर्षि और एक तपस्वी की भिन्न सन्तानें हैं। इस भेद से भाई परस्पर युद्ध में एक-दूसरे को मार बैठे।
यह सुनकर तपस्विनी-रूपा भंगाश्वन शोक से विलाप करने लगी। ब्राह्मण-रूप में इन्द्र फिर आए और दुख का कारण पूछा। राजा ने सब वृत्तान्त सुनाया, कि वह पहले राजा था, स्त्री बनी, और दोनों रूपों के सौ-सौ पुत्र काल के प्रभाव से लड़कर मर गए। तब इन्द्र ने कठोर वचन कहे कि पूर्व में आपने अग्निष्टुत यज्ञ करके मुझे पीड़ा दी थी और उपस्थित रहते हुए भी मेरा आदर नहीं किया, मैं वही इन्द्र हूँ जिससे आपने जान-बूझकर शत्रुता मोल ली। राजर्षि ने इन्द्र के चरणों में सिर रखकर क्षमा माँगी कि वह यज्ञ सन्तान-कामना से किया था, आपको हानि पहुँचाने को नहीं।
इन्द्र प्रसन्न होकर वर देने लगे और पूछा कि आपके किन पुत्रों को जीवित करूँ, जो स्त्री-रूप में जन्मे या जो पुरुष-रूप में। राजा ने हाथ जोड़कर कहा कि हे वासव, जो मैंने स्त्री-रूप में जने, वे जीवित हों। विस्मित इन्द्र ने पूछा कि पुरुष-रूप के पुत्रों से कम स्नेह क्यों। राजा बोली कि स्त्री का स्नेह पुरुष के स्नेह से कहीं अधिक होता है, इसी से मैं स्त्री-रूप के पुत्र चाहती हूँ। प्रसन्न इन्द्र ने कहा कि सब पुत्र जीवित हों, और एक और वर माँगो, चाहो तो स्त्री-रूप, चाहो तो पुरुष-रूप ले लो। राजा ने कहा कि मैं स्त्री ही रहना चाहती हूँ। इन्द्र ने कारण पूछा, तो उत्तर मिला कि संगम में स्त्री को पुरुष से कहीं अधिक सुख मिलता है, इसी से मैं स्त्री रहना चाहती हूँ और इसी अवस्था में सन्तुष्ट हूँ। इन्द्र ने ‘ऐसा ही हो’ कहकर विदा ली। भीष्म ने कहा कि इसी से सिद्ध है कि आपके पूछे प्रश्न में स्त्री को पुरुष से अधिक सुख मिलता है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): अग्निष्टुत वह यज्ञ है जिसमें केवल अग्नि की आराधना होती है और इन्द्र की उपेक्षा, इसी से इन्द्र इसे अप्रिय मानते हैं। यह कथा महाभारत के उन प्रसंगों में है जो लिंग, स्नेह और सुख जैसे विषयों पर बिना सपाटीकरण के, सीधे विचार करता है।
सार: लिंग-परिवर्तन का अनुभव कर चुके भंगाश्वन स्वयं साक्षी हैं कि स्त्री का स्नेह और संगम-सुख पुरुष से अधिक है, और उन्होंने स्त्री-रूप ही चुना।
शरीर, वाणी और मन के त्याज्य कर्म
युधिष्ठिर ने पूछा कि इस लोक और परलोक, दोनों में सुख से बीतने के लिए मनुष्य को कैसा आचरण करना चाहिए। भीष्म ने कहा कि मनुष्य को शरीर के तीन, वाणी के चार, और मन के तीन कर्म, ये दस कर्म-पथ त्यागने चाहिए।
शरीर के तीन त्याज्य कर्म हैं, दूसरों के प्राण लेना (हिंसा), दूसरों की वस्तु चुराना या हड़पना, और परस्त्री-भोग। वाणी के चार त्याज्य कर्म हैं, दुष्ट या व्यर्थ बातचीत, कठोर वचन, दूसरों के दोष प्रचारित करना, और असत्य। मन के तीन त्याज्य कर्म हैं, दूसरों की सम्पत्ति की लालसा, दूसरों का अनिष्ट चिन्तन, और वेद-विधानों में अविश्वास। अतः मनुष्य को वचन, शरीर या मन से कोई बुरा कर्म नहीं करना चाहिए। शुभ-अशुभ कर्मों का उचित फल अवश्य भोगना पड़ता है, इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं।
समझने की कुंजी (संख्या): ये “दस कर्म-पथ” हैं, शरीर के 3, वाणी के 4, मन के 3। आधुनिक समतुल्य रूप में देखें तो यह काया, वाणी और चित्त की शुद्धि का त्रिविध संयम है, जिसकी प्रतिध्वनि अनेक भारतीय परम्पराओं में मिलती है।
सार: शरीर, वाणी और मन के दस त्याज्य कर्मों से बचना ही इस लोक और परलोक में सुख का मार्ग है।
उमा-महेश्वर का प्रसंग और उपमन्यु का दर्शन
युधिष्ठिर ने कहा कि हे गंगा-पुत्र, आपने महेश्वर (शिव) के सब नाम सुने हैं, हमें ईश और शम्भु कहे जाने वाले उस स्वयम्भू के सब नाम सुनाइए, जो विश्व-रूप हैं, देवों और असुरों के गुरु हैं, और जो जगत् की उत्पत्ति तथा प्रलय के कारण हैं। भीष्म ने कहा कि मैं महादेव के गुणों का वर्णन करने में असमर्थ हूँ। वे सबमें व्याप्त हैं, फिर भी कहीं दिखाई नहीं देते। ब्रह्मा से लेकर पिशाच तक सब उनकी आराधना करते हैं। वे प्रकृति और पुरुष दोनों से परे हैं, अविनाशी और परब्रह्म हैं, सत् भी हैं और असत् भी। उन्होंने अपनी शक्ति से प्रकृति और पुरुष को क्षुब्ध करके ब्रह्मा को रचा। उस देवाधिदेव के गुण कहने में कौन समर्थ है। केवल नारायण ही, वह चक्र और गदा धारी, महादेव को पूर्ण रूप से समझ सकते हैं।
भीष्म ने कहा कि वादरी के आश्रम में, सहस्र वर्षों तक कठोर तप करके, इस माधव (कृष्ण) ने स्वयं उस रुद्र को प्रसन्न किया था। प्रत्येक युग में कृष्ण ने महादेव को अपनी भक्ति से तृप्त किया है, और महादेव के अनुग्रह से ही वासुदेव को वह सार्वभौम मधुरता का गुण प्राप्त हुआ। पुत्र-कामना से वादरी में तप करते हुए हरि ने स्वयं अपनी आँखों से महादेव का माहात्म्य देखा था। अतः इस विषय में, और शिव के सहस्र नामों के विषय में, वासुदेव ही कहने के योग्य हैं। भीष्म ने तब वासुदेव से ही प्रार्थना की कि वे शिव के माहात्म्य पर प्रवचन करें, जैसे पूर्व में ब्रह्मा से उत्पन्न ऋषि ताण्डि ने ब्रह्म-लोक में महादेव के सहस्र नाम कहे थे।
वासुदेव ने कहा कि इन्द्र, ब्रह्मा और महर्षि तक महादेव के कर्मों को पूर्ण रूप से नहीं समझ सकते, फिर एक साधारण मनुष्य कैसे समझे। तब भी मैं उस असुर-नाशक, सब यज्ञों और व्रतों के स्वामी के कुछ गुण कहूँगा। जल का स्पर्श करके स्वयं को पवित्र कर वासुदेव ने सुनाया कि किस प्रकार साम्ब (कृष्ण-पुत्र) के निमित्त उन्हें योग-समाधि से महादेव का दुर्लभ दर्शन हुआ।
वासुदेव ने कहा कि प्रद्युम्न के असुर सम्बर को मारने के बारह वर्ष बाद, मेरी पत्नी जाम्बवती ने, रुक्मिणी के वीर पुत्रों को देखकर, एक पुत्र की कामना की और मुझसे ऐसा ही वीर, सुन्दर और निष्पाप पुत्र माँगा जैसे रुक्मिणी से चारुदेष्ण, सुचारु, प्रद्युम्न आदि हुए थे। उन्होंने कहा कि आपने बारह वर्ष का व्रत रखकर और महादेव की आराधना करके ही रुक्मिणी के ये पुत्र पाए थे। मैंने उनसे जाने की अनुमति माँगी। जाम्बवती ने आशीर्वाद देकर विदा किया, ब्रह्मा, शिव, कश्यप, नदियाँ, ऋषि, पृथ्वी, समुद्र, ग्रह, ऋतुएँ और काल के सब अंश मेरी रक्षा करें। पिता, माता, राजा और अहुक से अनुमति लेकर, गद और बलराम से आशीर्वाद पाकर, मैंने गरुड़ का स्मरण किया, जो मुझे हिमालय ले गए।
हिमालय पर मैंने व्याघ्रपाद-वंशी उपमन्यु का परम रमणीय तप-आश्रम देखा। वह आश्रम अनेक प्रकार के फल-फूल वाले वृक्षों, मृग, मयूर, सिंह, व्याघ्र और सर्पों से भरा था, जहाँ शत्रुता भूलकर नेवला सर्प से और व्याघ्र मृग से मित्र की भाँति खेलते थे, उन तपस्वियों के तेज के प्रभाव से। वहाँ गंगा का स्वच्छ जल बहता था। अनेक तपस्वी वहाँ रहते थे, कोई वायु पर, कोई जल पर, कोई धुएँ पर, कोई दूध पर निर्वाह करते, कोई जप में, कोई योग-समाधि में लीन रहते, कोई चिथड़े पहनते, कोई वल्कल, कोई मृग-चर्म।
मैंने वहाँ जटाधारी, चिथड़े पहने, तप से अग्नि-सा प्रदीप्त, फिर भी युवा-सा दिखने वाला उपमन्यु देखा। सिर झुकाकर प्रणाम करने पर उन्होंने कहा कि हे कमल-नयन, आपका स्वागत है, आज आपके आने से हमारा तप सफल हुआ। आप हमारी पूजा के योग्य हैं, फिर भी हमें पूजते हैं। मैंने आश्रम के प्राणियों, धर्म और शिष्यों की कुशल पूछी। उपमन्यु ने कहा कि हे कृष्ण, आपको अपने ही समान पुत्र अवश्य मिलेगा। कठोर तप करके ईशान, प्राणियों के स्वामी को प्रसन्न करो। वही दिव्य स्वामी यहीं अपनी पत्नी (उमा) के साथ विहार करते हैं। यहीं देवों ने तप, ब्रह्मचर्य, सत्य और संयम से उस देवाधिदेव को प्रसन्न करके अनेक उच्च कामनाएँ पाईं।
उपमन्यु ने महादेव के माहात्म्य के अनेक दृष्टान्त सुनाए, हिरण्यकशिपु ने महादेव से सब देवों की शक्ति पाकर करोड़ों वर्ष भोगी, उसके पुत्र मन्दार ने वर पाकर इन्द्र से दस लाख वर्ष युद्ध किया जिस पर विष्णु का चक्र और इन्द्र का वज्र भी प्रभाव न डाल सका, विद्युत्प्रभ को त्रिलोक का राज्य मिला, शतमुख को सृष्टि-शक्ति, ब्रह्मा को सहस्र पुत्र, वालखिल्यों को अमृत-हरण करने वाला पक्षी (गरुड़) रचने का वर। याज्ञवल्क्य, व्यास, सकल्य, सावर्णि और नारद ने भी महादेव की आराधना से यश पाया। उपमन्यु ने स्वयं अपनी कथा कही, कि किस प्रकार बाल्यावस्था में दूध न पाकर, माता के समझाने पर, उन्होंने महादेव की शरण ली, और एक सहस्र दिव्य-वर्ष तक, कभी एक पैर पर, कभी फल पर, कभी पत्तों, जल और वायु पर निर्वाह करते हुए घोर तप किया।
उपमन्यु ने सुनाया कि महादेव ने उनकी परीक्षा के लिए इन्द्र का रूप धरकर, श्वेत गज पर सवार होकर, सब देवों सहित प्रकट होकर वर माँगने को कहा। पर उपमन्यु ने उत्तर दिया कि मुझे किसी देवता से, यहाँ तक कि इन्द्र से भी वर नहीं चाहिए, मुझे केवल महादेव से वर चाहिए। चाहे महादेव की आज्ञा से मैं कीड़ा या वृक्ष बन जाऊँ, चाहे चाण्डाल-कुल में जन्म लूँ, पर हर के चरणों में ही रहूँ, यही मेरी परम कामना है। बिना महादेव की भक्ति के मुझे इन्द्र का पद या ब्रह्म-लोक तक स्वीकार नहीं, यहाँ तक कि मोक्ष भी नहीं, मैं तो केवल हर का दास बनना चाहता हूँ।
तब इन्द्र ने पूछा कि उस परमेश्वर के अस्तित्व का, सब कारणों के कारण होने का आप क्या प्रमाण देते हैं। उपमन्यु ने उत्तर दिया कि मैं उसी शिव से वर माँगता हूँ जिसे ब्रह्मवेत्ता सत् और असत्, व्यक्त और अव्यक्त, एक और अनेक, आदि-मध्य-अन्त रहित, ज्ञान और शक्ति-स्वरूप, अचिन्त्य और परमात्मा कहते हैं। जो स्वयं किसी बीज से उत्पन्न नहीं, पर सब का बीज है, जो अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी, आकाश, मन और महत् का रचयिता है। ब्रह्मा भी महादेव की आराधना से ही अपना ऐश्वर्य पाते हैं। महादेव में स्त्री और पुरुष, दोनों के चिह्न हैं, क्योंकि वही सृष्टि के एक कारण हैं। मेरी माता ने मुझे बताया था कि वही जगत् का एक कारण हैं, ईश से बड़ा कोई नहीं। संसार में सब स्त्री-जीव उमा से और सब पुरुष-जीव शिव से चिह्नित हैं, अतः सम्पूर्ण सृष्टि महेश्वर की है। ब्रह्मा का चिह्न कमल, विष्णु का चक्र, इन्द्र का वज्र है, पर संसार के प्राणी इनमें से कोई चिह्न नहीं, केवल महादेव और उनकी पत्नी के चिह्न धारण करते हैं।
यह कहकर उपमन्यु ने इन्द्र से कहा कि चाहो तो जाओ, चाहो तो रहो, मुझे तो महादेव से ही वर या शाप चाहिए, किसी अन्य देवता को मैं स्वीकार न करूँगा। तब क्षण भर में वह श्वेत गज एक हंस-सा श्वेत वृषभ (बैल) बन गया, जिसके सींग हीरे-से कठोर और सोने के रंग के थे। उस वृषभ की पीठ पर मैंने महादेव को अपनी पत्नी उमा के साथ बैठे देखा। महादेव पूर्ण चन्द्र-से शोभायमान थे, उनके तेज से मानो सहस्र सूर्य उदित हो गए, और कुछ क्षण मुझे कोई दिशा न सूझी। फिर उस माया के हटते ही मैंने नीलकण्ठ, अठारह भुजाओं वाले, श्वेत वस्त्र-माला-अंगराग वाले, ललाट पर अर्ध-चन्द्र धारण किए, तीन सूर्य-से नेत्रों वाले महादेव को पार्वती सहित देखा। उनके पास उनके अस्त्र मूर्तिमान खड़े थे, पिनाक नामक सर्प-धनुष, पाशुपत नामक अद्वितीय और भयंकर बाण जिसने त्रिपुर को क्षण में भस्म किया था, और शूल जिससे मान्धाता राक्षस लवण के हाथों मारे गए थे।
महादेव के बाईं ओर हंस-रथ पर ब्रह्मा, और गरुड़ पर शंख-चक्र-गदा धारी नारायण विराजमान थे। उमा के पास मयूर पर स्कन्द (कार्तिकेय), और महादेव के सामने शूल लिए नन्दी खड़े थे। मनु आदि मुनि, भृगु आदि ऋषि, और इन्द्र आदि देव वहाँ आए, सब भूत-प्रेत और देव-माताएँ महादेव को घेरकर प्रणाम कर रही थीं। ब्रह्मा ने रथन्तर साम से, नारायण ने ज्येष्ठ साम से, और इन्द्र ने शतरुद्रिय से महादेव की स्तुति की। उन तीनों के बीच महादेव शरद् के मेघों से निकले सूर्य की भाँति शोभायमान थे।
तब उपमन्यु ने स्वयं महादेव की स्तुति की, उन्हें सब का आश्रय कहकर प्रणाम किया, उन्हें इन्द्र-रूप और इन्द्र, वज्र और पिनाक धारी, शंख और शूल धारी, श्वेत-कृष्ण-रक्त-कपिल सब वर्णों वाले, अर्ध-नर अर्ध-नारी, वृषभ-वाहन, गण-सेवित, सूर्य-सोम-अग्नि तीन नेत्रों वाले, अर्धनारीश्वर, सांख्य और योग दोनों स्वरूप, ब्रह्मा का एक शीश तोड़ने वाले, महिषासुर-नाशक, त्रिपुर-दाहक, दक्ष-यज्ञ-विध्वंसक, काम-दाहक, पर्वतों में मेरु, ऋषियों में वसिष्ठ, ग्रहों में सूर्य, पशुओं में सिंह और वृषभ, सामों में साम, और योगियों में सनत्कुमार रूप कहकर अनेक नामों और रूपों से नमन किया।
समझने की कुंजी (अवधारणा): यह “उमा-महेश्वर” प्रसंग शिव-सहस्रनाम की भूमिका है, जिसे वासुदेव (कृष्ण) उपमन्यु से प्राप्त अपने अनुभव के माध्यम से सुनाते हैं। इसमें शिव को अर्धनारीश्वर (अर्ध-नर अर्ध-नारी) रूप में सृष्टि का मूल कारण कहा गया है, स्त्री-जीव उमा से और पुरुष-जीव शिव से चिह्नित। ध्यान दें कि यहाँ “सुदर्शन” शिव-प्रदत्त विष्णु-चक्र का नाम है, जो पिछले सुदर्शन-राजर्षि से भिन्न प्रसंग है।
सार: कृष्ण स्वयं पुत्र-कामना से उपमन्यु के आश्रम में महादेव का दर्शन पाते हैं। उपमन्यु की अनन्य शिव-भक्ति यह स्थापित करती है कि महादेव सब कारणों के कारण और अर्धनारीश्वर रूप में सृष्टि के मूल हैं।
उपमन्यु की वाणी में महादेव का दर्शन, और कृष्ण को मिले आठ वर
वासुदेव कृष्ण उस सभा में बैठे युधिष्ठिर तथा ऋषियों को वह कथा सुना रहे थे जो उन्होंने स्वयं महर्षि उपमन्यु से सुनी थी। उपमन्यु ने उन्हें बताया था कि किस प्रकार उन्होंने तपस्या के बल से उस देवों के देव महादेव का साक्षात् दर्शन किया। उपमन्यु ने महादेव की अनेक नामों और रूपों से स्तुति की थी, और उन नामों में काला, श्वेत, रक्त, भूरा, अर्धनारीश्वर (आधा शरीर पुरुष, आधा स्त्री), पिनाक-धारी (पिनाक नामक धनुष को धारण करने वाले), शूलधारी, गणों के स्वामी, और काल (समय, सबका संहारक) का रूप, यह सब समाया हुआ था।
उपमन्यु ने महादेव से जो वरदान माँगा था, वह यही था कि उनकी भक्ति अटल रहे, उन्हें भूत-भविष्य-वर्तमान का ज्ञान हो, और उनके आश्रम में सदा दूध मिला हुआ अन्न उपलब्ध रहे। महादेव ने उन्हें वृद्धावस्था और मृत्यु से परे कर दिया, और कहा कि एक कल्प (सृष्टि का एक चक्र, अरबों वर्षों का मान) बीतने पर उन्हें अपना सान्निध्य प्राप्त होगा। यह कहकर करोड़ों सूर्यों के समान तेजवाला वह ईशान वहीं अन्तर्धान हो गया।
उपमन्यु का यह वृत्तान्त सुनकर कृष्ण के मन में भी महादेव के दर्शन की लालसा जागी। उन्होंने उपमन्यु से पूछा कि क्या उन्हें भी शंकर के दर्शन होंगे। उपमन्यु ने अपने दिव्य नेत्रों से देखकर कहा कि छठे महीने में कृष्ण को महादेव और उमा के दर्शन होंगे, और उनसे चौबीस वरदान प्राप्त होंगे। फिर उपमन्यु ने कृष्ण को कुछ मन्त्र दिए और उनकी दीक्षा (किसी साधना में औपचारिक प्रवेश) सम्पन्न कराई।
कृष्ण ने आगे कहा, “मैंने उपमन्यु के हाथों से दीक्षा ली, मुण्डन कराया, हाथ में कुश (एक पवित्र घास) के तिनके लिए, चिथड़ों के वस्त्र पहने, और शरीर पर घृत मला। एक मास तक केवल फल खाकर, दूसरे मास जल पीकर, और तीसरे, चौथे, पाँचवें मास केवल वायु पर रहकर, एक पैर पर खड़े होकर, बाँहें ऊपर उठाए, बिना सोए मैंने तप किया। तब मुझे आकाश में सहस्र सूर्यों के समान एक तेज दिखा। उस तेज के बीच नीले पर्वत जैसा एक मेघ था, जिसपर बगुलों की पाँतें, इन्द्रधनुष और बिजली की कौंध थी। उसी मेघ के भीतर अपनी पत्नी उमा सहित महादेव विराजमान थे।”
कृष्ण ने उस दर्शन का वर्णन किया, “उनके सिर पर मुकुट था, हाथ में शूल, शरीर पर व्याघ्र-चर्म, सिर पर जटाएँ, एक हाथ में संन्यासी का दण्ड, और पिनाक तथा वज्र भी थे। उनके दाँत तीक्ष्ण थे, यज्ञोपवीत (जनेऊ) के स्थान पर एक सर्प था, और छाती पर पैरों तक लटकती रंग-बिरंगी माला थी। उनके चारों ओर भूत और प्रेतों के गण थे, और ग्यारह सौ रुद्र उनकी स्तुति करते खड़े थे। आदित्य, वसु, साध्य, विश्वेदेव, अश्विनीकुमार, इन्द्र, उपेन्द्र और स्वयं ब्रह्मा भी वहाँ उपस्थित होकर रथन्तर साम (एक वैदिक स्तुति-गान) का गान कर रहे थे।”
कृष्ण ने महादेव की स्तुति इन शब्दों से की, “आप ही सत्त्व, रज और तम हैं, आप ही सत्य हैं। आप ही ब्रह्मा, रुद्र, वरुण, अग्नि और मनु हैं। यह तीनों लोक आपसे ही उत्पन्न हुए हैं। काम, क्रोध, भय, लोभ, मद, मोह और मात्सर्य, और पीड़ा तथा रोग, यह सब आपके ही सन्तान हैं। आप ही अव्यक्त हैं, आप ही पवन हैं, आप ही सहस्ररश्मि सूर्य हैं। ऋषि आपको क्षेत्रज्ञ (शरीररूपी क्षेत्र को जानने वाला आत्मा) कहकर पूजते हैं। आपके हाथ और चरण सर्वत्र फैले हैं, आपके नेत्र, मस्तक और मुख सब ओर हैं।”
स्तुति के अन्त में सारे ब्रह्माण्ड ने सिंह-गर्जना के समान कृष्ण के वचनों का अनुमोदन किया। तब शंकर ने उमा और इन्द्र की ओर देखकर कृष्ण से कहा, “हे कृष्ण, हम जानते हैं कि आप हमारे प्रति परम भक्ति रखते हैं। आप आठ वर माँगिए, चाहे वे कितने ही दुर्लभ क्यों न हों, हम उन्हें अवश्य देंगे।”
समझने की कुंजी (कल्प और रथन्तर): कल्प सृष्टि-प्रलय का एक पूरा चक्र है, जिसका मान अरबों मानव-वर्षों के बराबर माना गया है। रथन्तर एक प्राचीन साम-गान है, अर्थात् सामवेद की एक धुन में गाई जाने वाली स्तुति, जिसे यज्ञ और देव-पूजा में गाया जाता है।
कृष्ण ने आनन्द से सिर झुकाकर आठ वर माँगे, “धर्म में दृढ़ता, युद्ध में शत्रुओं का संहार, परम यश, परम बल, योग में भक्ति, आपका सान्निध्य, और सैकड़ों सन्तान।” शंकर ने “एवमस्तु” कहकर वही शब्द दोहरा दिए। फिर सम्पूर्ण विश्व की माता उमा ने कहा कि महादेव ने कृष्ण को साम्ब नामक एक पुत्र दिया है, और वे स्वयं भी आठ वर देंगी। कृष्ण ने उनसे ब्राह्मणों पर क्रोध का अभाव, पिता और माता की कृपा, सौ पुत्र, परम भोग, परिवार के प्रति प्रेम, शान्ति की प्राप्ति, और हर कार्य में निपुणता माँगी।
उमा ने कहा, “ऐसा ही हो। हम कभी असत्य नहीं कहतीं। आपकी सोलह हजार पत्नियाँ होंगी, और उनका तथा आपका परस्पर प्रेम असीम होगा। आपका शरीर परम सुन्दर होगा, और आपके भवन में प्रतिदिन सात हजार अतिथि भोजन करेंगे।” यह कहकर देव और देवी अपने गणों सहित वहीं अन्तर्धान हो गए। यह सब कृष्ण ने उपमन्यु को बताया, और उपमन्यु ने कहा, “सर्व के समान कोई देव नहीं, कोई आश्रय नहीं, कोई इतने और इतने ऊँचे वर देने वाला नहीं, और युद्ध में उनके समान कोई नहीं।”
सार: उपमन्यु से सुनी कथा के बाद कृष्ण ने स्वयं घोर तप से महादेव और उमा का दर्शन किया, और उन दोनों से सोलह-सोलह वर पाए, जिनमें साम्ब नामक पुत्र, सोलह हजार पत्नियाँ, और धर्म में दृढ़ता प्रमुख हैं। यह महादेव की महिमा का प्रथम प्रमाण है, जिसे भीष्म युधिष्ठिर को सुना रहे हैं।
ताण्डि की कथा और महादेव के सहस्रनामों का उद्गम
उपमन्यु ने कृष्ण को एक और प्राचीन वृत्तान्त सुनाया। उन्होंने कहा, “कृतयुग (चार युगों में पहला और सर्वाधिक धर्ममय युग) में ताण्डि नाम के एक ऋषि थे। उन्होंने योग-ध्यान के बल से दस हजार वर्षों तक महादेव की आराधना की। अन्ततः उन्हें महादेव के दर्शन हुए, और उन्होंने अनेक स्तुति-वचनों से उनका गुणगान किया।”
ताण्डि ने महादेव की स्तुति में कहा, “आप पवित्रों में पवित्रतम और सबके आश्रय हैं। आप समस्त तेजों का तीव्रतम तेज और समस्त तपों का कठोरतम तप हैं। ब्रह्मा, शतक्रतु इन्द्र, विष्णु, विश्वेदेव और महर्षि भी आपके यथार्थ स्वरूप को नहीं समझ पाते, तो हम जैसे कैसे समझें? आपसे ही सब कुछ प्रवाहित होता है, और आप ही पर सब टिका है। आप काल कहलाते हैं, आप पुरुष कहलाते हैं, आप ब्रह्म कहलाते हैं। पुराणों के ज्ञाता ऋषि कहते हैं कि आपके तीन शरीर हैं, अर्थात् ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र के तीन रूप।”
ताण्डि ने आगे कहा, “आप अधिपुरुष, अध्यात्म, अधिभूत, अधिदैवत और अधियज्ञ हैं। जो ज्ञानी आपको अपने भीतर ही स्थित जानकर पहचान लेते हैं, वे सब बन्धनों से मुक्त होकर ऐसी अवस्था में पहुँच जाते हैं जो समस्त शोक से परे है। आप ही स्वर्ग और मोक्ष के द्वार हैं। आप ही सब प्राणियों को जन्म देते और फिर अपने में समेट लेते हैं। आप ब्रह्मा, भव, विष्णु, स्कन्द, इन्द्र, सवितृ, यम, वरुण, सोम, धातृ, मनु, विधातृ और धनपति कुबेर हैं। आप पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि, आकाश, वाणी, बुद्धि और सत्य हैं, आप असत्य भी हैं, आप सत् और असत् दोनों हैं।”
ताण्डि ने कहा कि जो आपको जानता है वह अमरत्व का भोग करता है। ब्रह्म हृदय की गुफा में छिपा है, जिसे तपस्वी भी सहज नहीं देख पाते। उन्होंने कहा, “ब्रह्मा ने प्राचीन काल में आपकी, नीललोहित (नीले और लाल) नाम से स्तुति की थी, और आपसे प्राणियों की सृष्टि करने का अनुरोध किया था। ऋग्वेद के ज्ञाता ऋचाओं से, अध्वर्यु यजुष से, सामज्ञ साम से, और अथर्ववेद के ज्ञाता आपको ऋत, सत्य और ब्रह्म कहकर पूजते हैं।”
समझने की कुंजी (अधिभूत आदि पद): अध्यात्म का अर्थ है अपने भीतर का तत्त्व, अधिभूत का अर्थ है समस्त भूत-पदार्थों में व्याप्त तत्त्व, अधिदैवत का अर्थ है देवताओं में स्थित तत्त्व, और अधियज्ञ का अर्थ है यज्ञ में स्थित तत्त्व। यह गीता के विभाग-शब्द हैं, जो एक ही परम सत्ता को भिन्न-भिन्न दृष्टियों से दर्शाते हैं।
ताण्डि ने अन्त में कहा कि वेदों, शास्त्रों और पुराणों में पाँच परम गति बताई गई हैं, और मनुष्य उन गतियों को आपकी कृपा से ही पाते हैं, अथवा कृपा न होने पर नहीं पाते। ताण्डि ने वही ब्रह्म-स्तुति गाई जिसे प्राचीन काल में स्वयं स्रष्टा ब्रह्मा ने महादेव के सम्मान में गाया था।
उपमन्यु ने कहा, “इस स्तुति से प्रसन्न होकर महादेव ने ताण्डि से कहा कि वे अविनाशी और शाश्वत होंगे, उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होगा, और उनका पुत्र सूत्रों का रचयिता होगा। ताण्डि ने केवल यही वर माँगा कि उनकी भक्ति अटल रहे।” फिर उपमन्यु ने बताया कि ब्रह्मा ने महादेव के दस हजार नाम कहे थे, और उनमें से एक सहस्र नाम शास्त्रों में आते हैं। यही नाम ब्रह्मा की कृपा से ताण्डि को प्राप्त हुए, और ताण्डि ने वे उपमन्यु को दिए।
सार: ताण्डि ऋषि ने दस हजार वर्ष तप करके महादेव को पाया और उन्हें ब्रह्म-स्तुति से प्रसन्न किया। महादेव की महिमा का दूसरा प्रमाण यही है, और इसी कथा से सहस्रनाम-स्तोत्र का उद्गम सिद्ध होता है, जो आगे कहा जाएगा।
शिव-सहस्रनाम: एक हजार आठ नामों की स्तुति
उपमन्यु ने मन को एकाग्र कर, हाथ जोड़कर, महादेव के उन नामों का संक्षेप आरम्भ से कहना शुरू किया। उन्होंने कहा, “मैं उस महादेव की आराधना करता हूँ जो समस्त प्राणियों की आराधना के योग्य हैं। यह नाम वही हैं जो ब्रह्मा के दस हजार नामों में से सार रूप में निकाले गए हैं, जैसे दही से घी, जैसे पर्वत से स्वर्ण, और जैसे पुष्पों से मधु निकाला जाता है। यह पाप-नाशक स्तोत्र चार वेदों के समान पुण्यदायी है। इसे केवल उसी को देना चाहिए जो महादेव का भक्त हो, जिसमें श्रद्धा हो। जो महादेव से द्वेष रखता है, वह अपने पूर्वजों और सन्तानों सहित नरक जाता है।”
उपमन्यु ने ओम् से आरम्भ कर वे नाम कहे। महादेव अचल, स्थिर, शक्तिशाली, भयंकर, अग्रणी, वरदाता और श्रेष्ठ हैं। वे समस्त प्राणियों के आत्मा, सबके स्रष्टा और भव कहलाते हैं। उनके सिर पर जटाएँ हैं, वे पशु-चर्म पहनते हैं, और सम्पूर्ण विश्व उनके अंग हैं। वे हर (सबका संहार करने वाले) हैं, और प्रवृत्ति (कर्म की ओर झुकाव) तथा निवृत्ति (कर्म से विरति) दोनों के स्वरूप हैं। वे श्मशान में निवास करते हैं, प्रत्येक प्राणी के हृदय में रहते हैं, और कभी उन्मत्त (पागल) के वेश में अपना यथार्थ स्वरूप छिपा लेते हैं।
उपमन्यु ने आगे कहा कि महादेव चन्द्रमा, सूर्य, शनि, राहु, केतु, मंगल, बृहस्पति, शुक्र और बुध, यह सब हैं। वे ही वर्ष के निर्माता हैं, क्योंकि सूर्य और ग्रहों का रूप धारण कर वे ही काल का चक्र घुमाते हैं। उनके दस भुजाएँ हैं, उनके नेत्र अनिमेष (बिना पलक झपकाए सदा देखने वाले) हैं, और उनका कण्ठ नीला है क्योंकि समुद्र-मन्थन से निकले विष को उन्होंने अपने कण्ठ में धारण किया, जो अन्यथा सम्पूर्ण विश्व को नष्ट कर देता। वे उमा के पति हैं।
समझने की कुंजी (नीलकण्ठ): देव और असुरों ने मिलकर क्षीर-सागर का मन्थन किया, तो अमृत से पहले हलाहल विष निकला, जो तीनों लोकों को जला सकता था। महादेव ने उस विष को पी लिया और उसे कण्ठ में ही रोक रखा, जिससे उनका कण्ठ नीला हो गया। इसी से वे नीलकण्ठ कहलाते हैं।
उपमन्यु ने कहा कि महादेव कलश, धनुष, बाण, खप्पर (कपाल का पात्र), वज्र, शतघ्नी (सौ को मारने वाला अस्त्र), तलवार, परशु और त्रिशूल धारण करते हैं। वे ब्रह्मचारी हैं और कभी संयम से नहीं डिगे। उनके मस्तक पर तीन जटाएँ हैं, वे चिथड़े पहनते हैं, और रुद्र कहलाते हैं अपनी प्रचण्डता के कारण। वे उस असुर के संहारक हैं जो मतवाले हाथी के रूप में उनकी पवित्र नगरी वाराणसी को नष्ट करने आया था। वे काल हैं, अर्थात् वह समय जो सबका संहार करता है। वे योगी हैं जो समय को भी अतिक्रमण कर उसे छल देते हैं।
उपमन्यु ने कहा कि महादेव ही वह वामन (बौना) हैं जिन्होंने असुरराज बलि को छलकर उससे तीनों लोकों का राज्य छीन लिया और इन्द्र को लौटा दिया। वे ही वह सिद्ध योगी हैं जैसे सनत्कुमार, वे ही महर्षि हैं जैसे वसिष्ठ, और वे ही संन्यासी हैं जैसे याज्ञवल्क्य। वे ही वह वानर हनुमान हैं जिन्होंने राम के अवतार में रावण के विरुद्ध विष्णु की सहायता की। वे ही व्यास हैं, पुराणों के रचयिता, और वे ही महाभारत तथा अन्य इतिहास-ग्रन्थ हैं।
एक उप-कथा: इन्हीं नामों में एक संकेत आता है कि महादेव ने उस ब्राह्मण को सान्त्वना दी जो किसी धनी वैश्य से अपमानित होकर आत्महत्या करने को तत्पर हो गया था। तब महादेव ने स्वयं सियार (जैकाल) का रूप धारण किया और उस ब्राह्मण को संसार की निस्सारता समझाकर उसे आत्मघात से रोका। यह उनकी करुणा का एक छोटा-सा दृष्टान्त है, जो सहस्रनाम के एक नाम में छिपा हुआ है।
उपमन्यु ने कहा कि महादेव सत् (कारण) और असत् (कार्य) दोनों हैं। वे ही पिता, माता और पितामह हैं। वे ही स्वर्ग का द्वार हैं, क्योंकि वे तप के स्वरूप हैं, वे ही प्राणियों के जनन का द्वार हैं, क्योंकि वे इच्छा के स्वरूप हैं, और वे ही मोक्ष का द्वार हैं, क्योंकि वे इच्छा के अभाव के स्वरूप हैं, जो ब्रह्म में विलीन होने का एकमात्र मार्ग है। वे देवताओं और असुरों दोनों के स्रष्टा, आश्रय और गुरु हैं, क्योंकि वे ही बृहस्पति और शुक्र दोनों के रूप में स्थित हैं। वे ही नारद आदि देवर्षियों के रूप में हैं।
उपमन्यु ने यह स्तोत्र महादेव के नामों को उनके महत्त्व के क्रम में कहकर पूरा किया। उन्होंने कहा, “जो भक्त इन शुभ नामों से उस परम कल्याणकारी देव की स्तुति करता है, वह अपने आत्मा को ही पा लेता है। यह स्तोत्र ब्रह्म की प्राप्ति का परम साधन है। जो शुद्ध हृदय से, ब्रह्मचर्य का व्रत धारण कर, और इन्द्रियों को वश में रखकर एक पूरे वर्ष तक इसे पढ़ता है, वह अश्वमेध यज्ञ (अश्व का बलिदान करने वाला महान यज्ञ) का फल पाता है। दानव, यक्ष, राक्षस, पिशाच और सर्प उसकी कोई हानि नहीं कर सकते।”
उपमन्यु ने इस स्तोत्र की परम्परा भी बताई कि यह स्तोत्र पहले ब्रह्मा के हृदय में स्थित था। ब्रह्मा ने इसे शक्र (इन्द्र) को दिया, शक्र ने मृत्यु को, मृत्यु ने रुद्रों को, और रुद्रों से ताण्डि ने इसे पाया। ताण्डि ने शुक्र को, शुक्र ने गौतम को, गौतम ने वैवस्वत मनु को, मनु ने नारायण को, नारायण ने यम को, यम ने नचिकेता को, नचिकेता ने मार्कण्डेय को, और मार्कण्डेय से स्वयं उपमन्यु ने इसे पाया, जिनसे अब कृष्ण इसे सुन रहे थे।
सार: शिव-सहस्रनाम वस्तुतः एक हजार आठ नामों की स्तुति है, जिसमें महादेव को सृष्टि, स्थिति और प्रलय का कर्ता, समस्त देव-असुरों का मूल, और स्वर्ग-जनन-मोक्ष तीनों का द्वार बताया गया है। यह स्तोत्र अश्वमेध-तुल्य पुण्यदायी है, और इसकी परम्परा ब्रह्मा से चलकर मार्कण्डेय द्वारा कृष्ण तक पहुँची।
ऋषियों की साक्षी: महादेव की कृपा के अनेक दृष्टान्त
वासुदेव के मौन होने पर द्वैपायन व्यास ने युधिष्ठिर से कहा, “हे पुत्र, आप भी महादेव के इन एक हजार आठ नामों का पाठ कीजिए, और महेश्वर आप पर प्रसन्न हों। प्राचीन काल में मैंने मेरु पर्वत पर पुत्र की कामना से घोर तप किया था, और यही स्तोत्र पढ़ा था। उसी के फल से मुझे सब कामनाओं की पूर्ति मिली।” इसके बाद उस सभा में बैठे अनेक ऋषियों ने एक-एक करके अपने अनुभव सुनाए, जिससे महादेव की कृपा का प्रमाण और गहरा होता गया।
सांख्य-दर्शन के प्रवर्तक कपिल ऋषि ने कहा, “मैंने अनेक जन्मों तक भव की आराधना की, और अन्त में प्रसन्न होकर उन्होंने मुझे वह ज्ञान दिया जो पुनर्जन्म से पार करा देता है।” चारुशीर्ष नामक ऋषि ने, जो आलम्बन के पुत्र थे, कहा, “मैंने गोकर्ण पर्वत पर सौ वर्ष तप किया, और सर्व ने मुझे बिना स्त्री के संसर्ग के सौ पुत्र दिए, जो धर्मज्ञ और रोग-शोक से रहित थे।”
तब वाल्मीकि ने युधिष्ठिर से कहा, “एक बार किसी शास्त्रार्थ में कुछ तपस्वियों ने मुझे ब्रह्महत्या का दोषी घोषित कर दिया, और तत्क्षण वह पाप मुझे लग गया। मैंने शुद्धि के लिए ईशान की शरण ली, और मैं सब पापों से मुक्त हो गया। उस त्रिपुर-संहारक ने मुझसे कहा कि संसार में मेरा यश महान होगा।”
जमदग्नि के पुत्र परशुराम ने, जो उस सभा में सूर्य के समान तेज से दीप्त थे, कहा, “मुझे अपने उन भाइयों के वध का पाप लगा था जो विद्वान ब्राह्मण थे। मैंने महादेव के नामों से स्तुति की, तो प्रसन्न होकर उन्होंने मुझे एक परशु (फरसा) और अनेक दिव्य अस्त्र दिए, और कहा कि मैं पाप से मुक्त रहूँगा, युद्ध में अजेय रहूँगा, और मृत्यु भी मुझे पराजित नहीं कर सकेगी।”
विश्वामित्र ने कहा, “मैं पहले क्षत्रिय था। मैंने ब्राह्मणत्व की कामना से भव की आराधना की, और उन्हीं की कृपा से वह दुर्लभ ब्राह्मण-पद मुझे प्राप्त हुआ।” असित-देवल ऋषि ने कहा कि शक्र के शाप से उनका सारा पुण्य नष्ट हो गया था, पर महादेव ने वह पुण्य, यश और दीर्घ आयु लौटा दी।
एक उप-कथा: गृत्समद ऋषि ने अपनी कथा सुनाई। शक्र के एक सहस्र-वर्षीय यज्ञ में वे साम-गान कर रहे थे। तब वरिष्ठ नामक ऋषि ने उन्हें टोका कि वे रथन्तर का ठीक से पाठ नहीं कर रहे। क्रोध में आकर वरिष्ठ ने उन्हें शाप दे दिया कि वे बुद्धिहीन मृग बन जाएँ और दस हजार आठ सौ वर्ष किसी निर्जल वन में दुःख भोगें। गृत्समद तत्क्षण मृग बन गए। उन्होंने महेश्वर की शरण ली, और महादेव ने उन्हें सब रोगों से मुक्त कर अमरत्व, शोक-रहितता, और इन्द्र से अटूट मैत्री प्रदान की।
तब वासुदेव ने पुनः कहा, “स्वर्ण-नेत्र महादेव मेरे तप से प्रसन्न हुए। उन्होंने कहा कि मैं सब प्राणियों को धन से भी अधिक प्रिय रहूँगा, युद्ध में अजेय रहूँगा, और मेरी ऊर्जा अग्नि के समान होगी। एक पूर्व जन्म में मैंने मणिमन्थ पर्वत पर करोड़ों वर्ष महादेव की आराधना की थी, और तब भी मैंने केवल यही माँगा था कि मेरी भक्ति अटल रहे।”
जैगीषव्य ने कहा, “हे युधिष्ठिर, पहले वाराणसी नगरी में महादेव ने मुझे ढूँढ़कर ऐश्वर्य के आठ गुण प्रदान किए।” गर्ग ने कहा कि उन्होंने सरस्वती के तट पर मानस-यज्ञ किया, तो महादेव ने उन्हें काल का वह विज्ञान दिया जिसकी चौंसठ शाखाएँ हैं, और एक हजार वेदज्ञ पुत्र तथा करोड़ों वर्ष की आयु दी।
पराशर ने कहा, “मैंने सर्व को प्रसन्न कर ऐसे पुत्र की कामना की जो महान तपस्वी हो, वेदों को व्यवस्थित करे, और कुरु-वंश का प्रवर्तक बने। महादेव ने कहा कि मुझे कृष्ण नामक पुत्र होगा, जो वेदों को व्यवस्थित करेगा, प्राचीन इतिहास-ग्रन्थों का रचयिता बनेगा, और सात ऋषियों में गिना जाएगा।” यह वही व्यास हैं, जो उस सभा में उपस्थित थे।
समझने की कुंजी (माण्डव्य और धर्म): माण्डव्य ऋषि चोर न होते हुए भी चोरी के सन्देह में शूली पर चढ़ा दिए गए थे। महादेव ने उन्हें शूली से मुक्त किया, करोड़ों वर्ष की आयु दी, और कहा कि उनका शरीर धर्म के चौथे चरण, अर्थात् सत्य, से उत्पन्न हुआ है। यह दिखाता है कि महाभारत में निर्दोष भी कभी अन्यायपूर्ण दण्ड पाते हैं, और तभी दैवी कृपा उन्हें उबारती है।
माण्डव्य ने अपनी यही कथा सुनाई। और गालव ने कहा कि वे अपने गुरु विश्वामित्र से विद्या पाकर घर लौट रहे थे, पर उनकी विधवा माता ने रोते हुए कहा कि उनके पिता अब उन्हें कभी नहीं देख पाएँगे। निराश गालव ने महेश्वर की आराधना की, तो महादेव ने कहा कि उनके पिता, माता और स्वयं वे, तीनों मृत्यु से मुक्त रहेंगे। गालव घर पहुँचे, तो उन्होंने अपने पिता को नित्य-यज्ञ समाप्त कर बाहर आते देखा। पिता ने अश्रुपूर्ण नेत्रों से उन्हें उठाकर गले लगाया।
इन सब आश्चर्यजनक कथाओं को सुनकर युधिष्ठिर विस्मित हो गए। तब कृष्ण ने पुनः उपमन्यु के वचन दोहराए, “जो पापी अधर्म से कलंकित हैं, उनकी प्रवृत्ति रज और तम से दूषित होने के कारण वे ईशान तक नहीं पहुँच पाते। केवल शुद्ध हृदय वाले ही उस परम देव को पाते हैं। यदि रुद्र किसी पर प्रसन्न हो जाएँ, तो वे उसे ब्रह्मा, केशव या इन्द्र का पद, अथवा तीनों लोकों का राज्य तक दे सकते हैं। जो मनुष्य मन से भी भव की उपासना करते हैं, वे सब पापों से मुक्त होकर स्वर्ग में देवताओं के साथ निवास पाते हैं।”
कृष्ण ने कहा कि जो शुद्ध और संयमी होकर इस स्तोत्र का एक मास तक पाठ करता है, वह अश्वमेध का फल पाता है। ब्राह्मण इससे समस्त वेद, क्षत्रिय विजय, वैश्य धन और निपुणता, और शूद्र यहाँ सुख तथा परलोक में सद्गति पाता है।
सार: कपिल, चारुशीर्ष, वाल्मीकि, परशुराम, विश्वामित्र, असित-देवल, गृत्समद, जैगीषव्य, गर्ग, पराशर, माण्डव्य और गालव, इन सब ऋषियों ने अपने-अपने अनुभव से महादेव की कृपा का प्रमाण दिया। यह कथाएँ युधिष्ठिर को महादेव की उपासना की ओर प्रेरित करने के लिए हैं, और इनमें परशुराम के ब्रह्महत्या-दोष जैसे जटिल प्रसंग भी बिना सपाटीकरण के आते हैं।
अष्टावक्र और दिशा: विवाह में “सहधर्म” का अर्थ
अब अनुशासन पर्व का वह भाग आरम्भ होता है जिसमें भीष्म शर-शय्या से युधिष्ठिर को धर्म के सूक्ष्म नियम समझाते हैं। युधिष्ठिर ने पूछा, “हे भरतश्रेष्ठ, विवाह में जो कहा जाता है कि पति और पत्नी ‘सब धर्मों का पालन साथ-साथ’ करेंगे, उस वचन का मूल क्या है? क्या वह केवल ऋषियों की व्यवस्था है, या धर्म-भाव से सन्तान उत्पन्न करने का विधान है, या केवल भोग की ओर संकेत है? मेरे मन में बड़ा सन्देह है। सहधर्म तो मृत्यु के साथ समाप्त हो जाता है। दम्पति में एक समय पर एक ही मरता है, तो दूसरा कहाँ रहता है? ऋषियों ने स्त्रियों को विशेष रूप से चपल स्वभाव वाली कहा है। ऐसे में सहधर्म का पालन कैसे सम्भव है? यह विषय मुझे अबूझ लगता है। आप इसे विस्तार से, श्रुति के अनुसार, मुझे समझाइए।”
भीष्म ने कहा, “इस सम्बन्ध में अष्टावक्र और दिशा नामक देवी के संवाद की प्राचीन कथा सुनाई जाती है। प्राचीन काल में कठोर तप वाले अष्टावक्र विवाह की इच्छा से महर्षि वदान्य के पास उनकी कन्या माँगने गए। उस कन्या का नाम सुप्रभा था, और सौन्दर्य में वह पृथ्वी पर अनुपम थी। उसके गुण, गरिमा, आचरण और शिष्टाचार सब कन्याओं से बढ़कर थे। उसके सुन्दर नेत्रों की एक चितवन ने अष्टावक्र का चित्त हर लिया, जैसे वसन्त का पुष्पित उपवन देखने वाले का मन हर लेता है।”
वदान्य ने अष्टावक्र से कहा, “हाँ, मैं अपनी कन्या आपको दूँगा। पर पहले आप उत्तर दिशा की यात्रा कीजिए। वहाँ आप बहुत-सी बातें देखेंगे।” अष्टावक्र ने पूछा कि वहाँ क्या देखना होगा। वदान्य ने बताया कि वे धनपति कुबेर के राज्य को पार कर हिमवत् पर्वत लाँघेंगे, फिर रुद्र के निवास वाले पठार पर पहुँचेंगे, जहाँ सिद्ध, चारण, पिशाच और महादेव के नर्तनशील गण रहते हैं। फिर एक नीले रंग के, मेघ-समान सुन्दर वन में उन्हें श्री के समान एक वृद्धा तपस्विनी मिलेगी, जो दीक्षा में स्थित है। उसका सादर पूजन कर लौटने पर ही वे कन्या का हाथ ग्रहण करें।
अष्टावक्र ने वचन स्वीकार किया और उत्तर दिशा को चल पड़े। वे हिमवत् पर्वत पहुँचे, वहूदा नामक पवित्र नदी में स्नान कर देवताओं को जल-तर्पण दिया, और कुश-शय्या पर रात बिताई। प्रातः फिर स्नान कर, होम-अग्नि प्रज्वलित कर, और रुद्र तथा उमा का विधिपूर्वक पूजन कर वे आगे बढ़े। उन्होंने स्वर्ण का एक चमकता द्वार देखा, और कुबेर की मन्दाकिनी तथा नलिनी नामक सरोवर देखे।
वहाँ सरोवरों की रक्षा करते मणिभद्र-प्रमुख राक्षस अष्टावक्र के स्वागत को आगे आए। ऋषि ने उनसे अपने आगमन की सूचना कुबेर तक पहुँचाने को कहा। राक्षसों ने बताया कि कुबेर स्वयं ही आ रहे हैं, क्योंकि वे ऋषि की यात्रा का प्रयोजन जानते हैं। कुबेर ने अष्टावक्र का हाथ पकड़कर उन्हें अपने भवन में ले गए, आसन और पाद्य-अर्घ्य से सत्कार किया, और कहा कि अप्सराओं का नृत्य आरम्भ हो।
अष्टावक्र ने मधुर वाणी में नृत्य की अनुमति दी। तब उर्वरा, मिश्रकेशी, रम्भा, उर्वशी, अलम्बुषा, घृताची, चित्रा, चित्रांगदा और अनेक अप्सराएँ नृत्य करने लगीं, और गन्धर्वों ने वाद्य बजाए। उस उत्तम संगीत और नृत्य में अष्टावक्र अनजाने ही एक पूरा दिव्य वर्ष कुबेर के भवन में बिता बैठे। तब कुबेर ने कहा कि एक वर्ष से कुछ अधिक बीत चुका है, और यह गान्धर्व नामक संगीत हृदय और समय दोनों को हर लेने वाला है। अष्टावक्र ने प्रसन्न मन से विदा माँगी और उत्तर की ओर आगे बढ़े।
समझने की कुंजी (दिव्य वर्ष): “दिव्य वर्ष” का अर्थ है देवताओं का वर्ष, जो मानव-वर्षों की तुलना में बहुत बड़ा माना जाता है। अष्टावक्र का संगीत-नृत्य में एक दिव्य वर्ष बिता देना यह दर्शाता है कि कला और भोग में समय का बोध कैसे लुप्त हो जाता है, जो आगे की परीक्षा का संकेत भी है।
कैलास और मन्दर तथा स्वर्ण-पर्वतों को पार कर अष्टावक्र उस उत्कृष्ट क्षेत्र में पहुँचे जहाँ महादेव विनम्र तपस्वी के वेश में निवास करते थे। उन्होंने एकाग्र मन से, सिर झुकाकर उस स्थान की तीन बार परिक्रमा की, और स्वयं को धन्य माना। फिर उत्तर की ओर बढ़कर उन्होंने एक मनोहर वन देखा, जिसमें हर ऋतु के फल-फूल और सहस्रों पक्षियों का कलरव था।
वहाँ अष्टावक्र ने स्वर्ण और रत्नों से जड़ा एक अद्भुत भवन देखा, जो कुबेर के भवन से भी बढ़कर था। उसके चारों ओर रत्नों के पर्वत, मन्दार-पुष्पों से भरी मन्दाकिनी नदी, और स्वयं-प्रकाशमान मणियाँ थीं। उस भवन में अनेक ऋषि रहते थे। ऋषि ने द्वार पर पहुँचकर कहा कि एक अतिथि आश्रय की इच्छा से आया है।
तब भवन से सात कन्याएँ निकलीं, सब भिन्न-भिन्न शैली की सुन्दरी और परम मनोहर। ऋषि की दृष्टि जिस-जिस कन्या पर पड़ी, उसने उनका चित्त हर लिया। अपने उत्तम प्रयत्न से भी वे मन को वश में न रख सके, और उनका हृदय अशान्त हो गया। फिर महान बुद्धि से उन्होंने एक प्रबल प्रयास किया और अन्ततः स्वयं को संयत कर लिया। कन्याओं ने ऋषि को भीतर आने को कहा।
भीतर अष्टावक्र ने वृद्धावस्था के चिह्नों वाली एक स्त्री देखी, जो श्वेत वस्त्र और सब प्रकार के आभूषणों से सजी थी। ऋषि ने उसे आशीर्वाद दिया, और वृद्धा ने भी उत्तर में मंगल-कामना की और आसन दिया। अष्टावक्र ने कहा कि सब कन्याएँ अपने-अपने कक्ष में चली जाएँ, केवल वही एक रहे जो ज्ञानवती और शान्त-हृदय हो। तब सब कन्याएँ ऋषि की परिक्रमा कर चली गईं, और केवल वह वृद्धा रह गई।
रात गहराने पर ऋषि ने वृद्धा से शयन को कहा। वृद्धा एक उत्तम शय्या पर लेट गई, पर शीघ्र ही उठकर, शीत से काँपने का बहाना कर, ऋषि की शय्या की ओर आ गई। उसने अपनी भुजाएँ फैलाकर ऋषि का कोमल आलिंगन किया। पर ऋषि को काठ की भाँति निश्चल देखकर वह दुःखी हुई और बोली कि स्त्रियों को विपरीत लिंग के व्यक्ति से ही सुख मिलता है, और वह काम के वश में होकर ऋषि को चाहती है।
अष्टावक्र ने उत्तर दिया, “हे भद्रे, मैं कभी पराई स्त्री के पास नहीं जाता। शास्त्र-ज्ञानी पराई स्त्री से संसर्ग की निन्दा करते हैं। मैं भोग का सर्वथा अपरिचित हूँ। आप जानिए कि मैं सन्तान की कामना से ही विवाह का इच्छुक हुआ हूँ। मैं सत्य की शपथ खाता हूँ। धर्म से प्राप्त सन्तान के द्वारा ही मैं उन सुख-लोकों को पाऊँगा जो उसके बिना नहीं मिलते। आप धर्म को जानिए, और जानकर अपने प्रयत्न से विरत हो जाइए।”
समझने की कुंजी (परीक्षा का प्रसंग): यह प्रसंग नैतिक रूप से जटिल है। वह स्त्री काम की भाषा में बोलती है और स्त्री-स्वभाव की चपलता पर बल देती है, जैसा उस युग के शास्त्र कहते हैं। पर अष्टावक्र पराई स्त्री से दूरी और सन्तान-हेतु ही विवाह का सिद्धान्त दोहराते हैं। यह संवाद विवाह के “सहधर्म” अर्थ की परीक्षा है, सपाट उपदेश नहीं। मूल की यह जटिलता यथावत् रखी गई है।
वह स्त्री बार-बार आग्रह करती रही कि वायु, अग्नि और जल के देव भी स्त्रियों को उतने प्रिय नहीं जितना काम का देव, और सहस्रों स्त्रियों में कोई एक ही पतिव्रता मिलती है। पर अष्टावक्र विचलित न हुए। ऋषि ने मन में सोचा, “यह स्त्री निश्चय ही इस भवन की अधिष्ठात्री देवी है। क्या किसी शाप से यह कुरूप हो गई है? इसका कारण जल्दबाजी में जानना उचित नहीं।” यह सोचकर वे चिन्तित से उस दिन रहे, और संध्या आने पर उन्होंने स्नान के लिए जल माँगा।
दूसरे दिन वृद्धा ने तेल और स्नान-वस्त्र लाकर ऋषि के शरीर पर सुगन्धित तेल मला, और अपने कोमल हाथों से उन्हें स्नान कराया। उसके मृदु हाथों और गुनगुने जल में ऋषि को यह बोध ही न रहा कि पूरी रात बीत गई। स्नान से उठकर ऋषि ने सूर्य को पूर्व में उदित देखा और चकित रह गए। उन्होंने सहस्र-रश्मि सूर्य का पूजन किया। वृद्धा ने ऐसा अमृत-तुल्य स्वादिष्ट भोजन बनाया कि ऋषि अधिक न ले सके, और उस थोड़े में ही दिन बीत गया।
रात में वृद्धा फिर ऋषि की शय्या पर आ गई। अष्टावक्र ने कहा, “हे भद्रे, मेरा मन पराई स्त्री के साथ संसर्ग से विमुख है। आप मेरी शय्या छोड़िए, और स्वयं ही इससे विरत हो जाइए।” स्त्री ने कहा, “मैं अपनी स्वामिनी स्वयं हूँ। मुझे स्वीकार करने में आपको कोई पाप नहीं लगेगा।” अष्टावक्र ने उत्तर दिया, “स्त्रियाँ कभी अपनी स्वामिनी नहीं हो सकतीं। स्वयं स्रष्टा का यही मत है कि स्त्री स्वतन्त्र होने योग्य नहीं।”
स्त्री ने अनेक बार आग्रह किया कि वह काम से पीड़ित है और उसकी भक्ति को ऋषि न ठुकराएँ। पर अष्टावक्र दृढ़ रहे, “अनेक दोष उस मनुष्य को घसीट ले जाते हैं जो स्वेच्छाचारी हो। मैं संयम से अपनी प्रवृत्तियों को वश में रख सकता हूँ। आप अपनी शय्या पर लौट जाइए।” तब स्त्री ने सिर झुकाकर कहा कि यदि ऋषि को पराई स्त्री से संसर्ग में पाप दिखता है, तो वह अपना हाथ उन्हें विवाह में अर्पित करती है, क्योंकि वह कौमार्य से ही ब्रह्मचर्य-व्रत में है और अब भी कन्या है।
अष्टावक्र ने कहा, “जैसी आपकी मेरी ओर रुचि है, वैसी ही मेरी आपकी ओर। पर यह प्रश्न तय होना चाहिए कि क्या इससे मैं वदान्य ऋषि की इच्छा के विरुद्ध तो नहीं जाऊँगा? यह बड़ा विस्मयकर है। यहाँ आभूषणों से सजी एक कन्या है, अत्यन्त सुन्दर, फिर इतने समय तक उसके सौन्दर्य को जरा ने क्यों ढका रखा? अब वह सुन्दर कन्या दिखती है। आगे यह कौन-सा रूप लेगी, यह ज्ञात नहीं। मैं इच्छा और अन्य वासनाओं पर अपने संयम से कभी नहीं डिगूँगा, न ही उस सन्तोष से जो मुझे जो प्राप्त है उसी में है। मैं सत्य से जुड़ा रहूँगा।”
सार: अष्टावक्र वदान्य के आदेश पर उत्तर दिशा की यात्रा करते हैं, कुबेर के यहाँ एक दिव्य वर्ष नृत्य-संगीत में बिताते हैं, और फिर एक रहस्यमय भवन में एक वृद्धा के बार-बार के काम-आग्रह को संयम से अस्वीकार करते हैं। वे पराई स्त्री से दूरी और सन्तान-हेतु विवाह के सिद्धान्त पर अडिग रहते हैं, यद्यपि उनके मन में उस वृद्धा के बदलते रूप को लेकर सन्देह उठता है।
दिशा का रहस्य खुलता है, और अष्टावक्र का विवाह
युधिष्ठिर ने पूछा, “उस स्त्री को अष्टावक्र के शाप का भय क्यों न हुआ, जबकि अष्टावक्र महान तेजस्वी थे? और अष्टावक्र वहाँ से कैसे लौट सके?” भीष्म ने कहा कि अष्टावक्र ने उस स्त्री से पूछा, “आप अपना रूप ऐसे कैसे बदल लेती हैं? आप कुछ असत्य न कहें। एक ब्राह्मण के समक्ष सत्य ही बोलें।”
स्त्री ने कहा, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, स्वर्ग में हो या पृथ्वी पर, स्त्री-पुरुष के बीच इस संसर्ग की इच्छा सर्वत्र देखी जाती है। यह परीक्षा मैंने ही रची थी, हे निष्पाप, आपको भली-भाँति परखने के लिए। आपने अपने पूर्व-संकल्प को नहीं छोड़ा, और इस से आपने सब लोकों को जीत लिया। जान लीजिए कि मैं उत्तर दिशा का स्वरूप हूँ। आपने स्त्री-चरित्र की चपलता देखी, कि वृद्धा स्त्री भी संसर्ग की इच्छा से पीड़ित होती है। ब्रह्मा और इन्द्र-सहित सब देव आप पर प्रसन्न हैं।”
दिशा ने आगे कहा, “हे श्रेष्ठ ऋषि, आपको आपकी वधू के पिता वदान्य ने ही मेरे पास इसलिए भेजा था कि मैं आपको शिक्षा दूँ, और उनकी इच्छा के अनुसार मैंने आपको शिक्षा दी है। आप कुशल लौटेंगे, आपकी लौटने की यात्रा कष्टकर न होगी। आप जिस कन्या को चुनेंगे वह आपकी पत्नी होगी और आपको एक पुत्र देगी। मैंने काम से प्रेरित होकर आपसे प्रार्थना की, तो आपने मुझे श्रेष्ठतम उत्तर दिया। तीनों लोकों में काम-संसर्ग की इच्छा को पार करना सहज नहीं। आप अपना धाम लौट जाइए।”
इन वचनों को सुनकर अष्टावक्र ने हाथ जोड़कर विदा की अनुमति माँगी, और अनुमति पाकर अपने आश्रम लौटे। कुछ काल विश्राम कर, और कुटुम्बियों तथा मित्रों की अनुमति लेकर, वे विधिपूर्वक वदान्य के पास गए। वदान्य ने कुशल पूछा, तो अष्टावक्र ने प्रसन्न हृदय से अपनी सारी यात्रा सुनाई। उन्होंने कहा कि वे गन्धमादन पर्वत गए, उसके उत्तर में एक परम देवी से मिले, जिसने सत्कार किया और वदान्य का नाम लेकर उन्हें अनेक विषयों में शिक्षा दी।
वदान्य ने कहा, “विधि और उचित नक्षत्रों के अनुसार आप मेरी कन्या का हाथ ग्रहण कीजिए। मैं इस कन्या के लिए आपसे श्रेष्ठ वर नहीं चुन सकता।” अष्टावक्र ने “एवमस्तु” कहकर कन्या का हाथ ग्रहण किया, और उस सुन्दर कन्या को पत्नी बनाकर अपने आश्रम में हर प्रकार के मानसिक ताप से मुक्त होकर रहने लगे।
सार: वह वृद्धा वस्तुतः उत्तर दिशा की अधिष्ठात्री देवी थी, जिसे वदान्य ने ही अष्टावक्र को परखने और शिक्षा देने के लिए भेजा था। अष्टावक्र की परीक्षा सफल रही, और वे लौटकर सुप्रभा से विवाह कर सुखपूर्वक रहे। इस आख्यान का मर्म यह है कि विवाह में काम-संसर्ग की इच्छा को सर्वथा नकारा नहीं जा सकता, पर वह संयम और सत्य के भीतर ही धर्म बनता है।
दान का सुपात्र: किस ब्राह्मण को देना चाहिए
युधिष्ठिर ने पूछा, “जो ब्राह्मण नियमों का दृढ़ता से पालन करते हैं, वे किसे दान का योग्य पात्र कहते हैं? जो ब्राह्मण अपने जीवन-क्रम के चिह्न धारण करता है वह पात्र है, या जो नहीं धारण करता वह भी?” भीष्म ने कहा, “हे राजन्, यह कहा गया है कि उस ब्राह्मण को दान देना चाहिए जो अपने वर्ण के धर्मों का पालन करता है, चाहे वह ब्रह्मचारी के चिह्न धारण करे या न करे, क्योंकि दोनों ही निर्दोष हैं।”
युधिष्ठिर ने पूछा कि यदि कोई अशुद्ध व्यक्ति बड़ी भक्ति से किसी ब्राह्मण को घृत या अन्न का दान करे, तो उसे क्या दोष लगता है? भीष्म ने कहा, “जो अत्यन्त असंयमी भी हो, वह भी भक्ति से निःसन्देह शुद्ध हो जाता है। ऐसा मनुष्य हर कर्म में शुद्ध हो जाता है, केवल दान में ही नहीं।”
युधिष्ठिर ने कहा कि यह कहा गया है कि देवताओं से सम्बन्धित कर्म में जिस ब्राह्मण को नियुक्त किया जाए उसकी परीक्षा नहीं करनी चाहिए, पर पितरों (मृत पूर्वजों) से सम्बन्धित कर्म में नियुक्त ब्राह्मण की परीक्षा करनी चाहिए। भीष्म ने उत्तर दिया, “देवताओं से सम्बन्धित कर्म ब्राह्मण के कारण नहीं फलते, वे स्वयं देवताओं की कृपा से फलते हैं। जो यज्ञ करते हैं, वे देवताओं की कृपा से ही उस कर्म का पुण्य पाते हैं। यह मार्कण्डेय ऋषि ने प्राचीन काल में कहा था।”
समझने की कुंजी (पात्र और सुपात्र): “पात्र” का अर्थ है दान का योग्य व्यक्ति। यहाँ भीष्म समझाते हैं कि देव-कर्म में पात्र की जाँच आवश्यक नहीं, क्योंकि फल देवताओं की कृपा से मिलता है, पर श्राद्ध (पितरों के लिए किया जाने वाला अनुष्ठान) में पात्र के आचरण और योग्यता की परीक्षा होनी चाहिए। यह दान-धर्म का एक मूल विभेद है।
युधिष्ठिर ने पूछा कि कौन-से पाँच लोग, अर्थात् अतिथि, विद्वान, विवाह-सम्बन्धी, तपस्वी, और यज्ञ करने वाला, उचित पात्र माने जाते हैं। भीष्म ने कहा, “पहले तीन, अर्थात् अतिथि, सम्बन्धी और तपस्वी, तब उचित पात्र होते हैं जब उनमें ये गुण हों, कुल की शुद्धि, धर्म-कर्म में भक्ति, विद्या, करुणा, विनय, सच्चाई और सत्यवादिता। शेष दो, अर्थात् विद्वान और यज्ञकर्ता, तब पात्र होते हैं जब उनमें इन में से पाँच गुण हों, कुल-शुद्धि, करुणा, विनय, सच्चाई और सत्यवादिता।”
तब भीष्म ने चार महान सत्ताओं, पृथ्वी देवी, कश्यप ऋषि, अग्नि देव, और मार्कण्डेय ऋषि के मत सुनाए। पृथ्वी ने कहा, “जैसे मिट्टी का ढेला महासागर में पड़ते ही घुल जाता है, वैसे ही हर पाप इन तीन उच्च कर्मों में विलीन हो जाता है, अर्थात् यज्ञ में पुरोहित बनना, अध्यापन करना, और दान ग्रहण करना।”
कश्यप ने कहा, “छह अंगों सहित वेद, सांख्य-दर्शन, पुराण, और उच्च कुल में जन्म, यह भी एक ब्राह्मण की रक्षा नहीं कर सकते यदि वह सदाचार से गिर जाए।” अग्नि ने कहा, “जो ब्राह्मण अध्ययन करके स्वयं को विद्वान मानता है और अपनी विद्या से दूसरों की प्रतिष्ठा नष्ट करना चाहता है, वह धर्म से गिर जाता है और सत्य से विछिन्न माना जाता है। ऐसे विनाशक-बुद्धि वाले को परलोक में सुख के लोक कभी नहीं मिलते।”
मार्कण्डेय ने कहा, “यदि एक हजार अश्वमेध और सत्य को तराजू में तौला जाए, तो मैं नहीं जानता कि वे एक हजार यज्ञ सत्य के आधे भी भारी होंगे या नहीं।” यह कहकर वे चारों, अर्थात् पृथ्वी, कश्यप, अग्नि, और शस्त्रधारी भृगुपुत्र, तुरन्त चले गए।
एक उप-कथा: भीष्म इन चार मतों को एक प्राचीन सभा के संवाद के रूप में रखते हैं, जहाँ पृथ्वी, कश्यप, अग्नि और मार्कण्डेय (जिन्हें यहाँ भृगुपुत्र भी कहा गया) इकट्ठे होकर दान, सदाचार, विद्या के दुरुपयोग, और सत्य की महिमा पर अपना-अपना सूत्र-वचन कहकर तत्क्षण अन्तर्धान हो जाते हैं। यह चार स्वतन्त्र सूक्तियों को एक कथा-फ्रेम में पिरोने की महाभारत की शैली का दृष्टान्त है।
युधिष्ठिर ने पूछा कि यदि इस लोक में ब्रह्मचर्य-व्रती ब्राह्मण श्राद्ध में दिया जाने वाला अन्न माँगें, तो क्या वह श्राद्ध सम्यक् माना जाएगा। भीष्म ने कहा, “यदि कोई ब्राह्मण बारह वर्ष तक ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन कर और वेदों में निपुणता पाकर स्वयं श्राद्ध का अन्न माँगे और खाए, तो वह अपने व्रत से गिरा हुआ माना जाता है। पर श्राद्ध किसी प्रकार कलंकित नहीं होता।”
युधिष्ठिर ने पूछा कि धर्म के अनेक छोर और द्वार बताए गए हैं, तो इस विषय में निश्चित निष्कर्ष क्या हैं। भीष्म ने कहा, “हे राजन्, दूसरों को हानि न पहुँचाना, सत्य, क्रोध का अभाव अर्थात् क्षमा, करुणा, संयम, और सच्चाई या निष्कपटता, यह धर्म के लक्षण हैं। ऐसे लोग हैं जो पृथ्वी पर घूमते धर्म की प्रशंसा करते हैं पर उपदेश के अनुसार आचरण नहीं करते और भीतर ही भीतर पाप में लगे रहते हैं। जो ऐसे लोगों को स्वर्ण, रत्न या अश्व देता है, उसे दस वर्ष नरक में डूबकर रहना पड़ता है।”
युधिष्ठिर ने पूछा कि ब्रह्मचर्य से बढ़कर क्या है, धर्म का परम लक्षण क्या है, और परम शुद्धि क्या है। भीष्म ने कहा, “हे पुत्र, मधु और मांस का त्याग ब्रह्मचर्य से भी बढ़कर है। धर्म सीमाओं में रहने या संयम में है, और धर्म का परम लक्षण है त्याग, जो परम शुद्धि भी है।”
युधिष्ठिर ने पूछा कि धर्म, धन और सुख किस-किस समय में साधने चाहिए। भीष्म ने कहा, “जीवन के पहले भाग में धन कमाना चाहिए, फिर धर्म साधना चाहिए, और फिर सुख भोगना चाहिए। पर इनमें से किसी में आसक्त नहीं होना चाहिए। ब्राह्मणों का आदर करना चाहिए, गुरु और वृद्धों की उपासना करनी चाहिए, सब प्राणियों पर करुणा रखनी चाहिए, मृदु स्वभाव और मधुर वाणी रखनी चाहिए।”
भीष्म ने आगे कहा, “न्याय-सभा में असत्य बोलना, राजा से कपट करना, और गुरु तथा वृद्धों से छल करना, यह ब्रह्महत्या के समान भारी हैं। कभी राजा के शरीर पर हिंसा नहीं करनी चाहिए, न ही कभी गो (गाय) पर प्रहार करना चाहिए। ये दोनों भ्रूण-हत्या के समान पाप हैं। कभी अपनी होम-अग्नि का त्याग नहीं करना चाहिए, न वेद-अध्ययन छोड़ना चाहिए, न किसी ब्राह्मण पर वचन या कर्म से आक्रमण करना चाहिए। ये सब ब्रह्महत्या के समान हैं।”
समझने की कुंजी (गो की महिमा): यहाँ भीष्म गाय पर प्रहार को भ्रूण-हत्या के समान पाप कहते हैं, जो अनुशासन पर्व में बार-बार आने वाली गो-महिमा का प्रारम्भिक संकेत है। गाय को यहाँ राजा के शरीर के समान अवध्य माना गया है, जो आगे के अध्यायों में और विस्तार पाएगा।
युधिष्ठिर ने अन्त में पूछा कि कैसे ब्राह्मण श्रेष्ठ माने जाएँ, और किन ब्राह्मणों को दान देकर महान पुण्य मिलता है। भीष्म ने कहा, “जो ब्राह्मण क्रोध से रहित हैं, धर्म-कर्म में लगे हैं, सत्य में दृढ़ हैं, और संयम का पालन करते हैं, वे श्रेष्ठ माने जाते हैं। उन्हें दान देने से महान पुण्य मिलता है। जो अभिमान से रहित, सब कुछ सह लेने वाले, अपने लक्ष्य में दृढ़, इन्द्रिय-विजयी, सब प्राणियों के हित में लगे, और सब से मैत्री-भाव रखने वाले हों, उन्हें दान देने से महान पुण्य मिलता है।”
भीष्म ने आगे कहा, “जो ब्राह्मण लोभ से रहित, हृदय और आचरण से शुद्ध, विद्या और विनय से युक्त, सत्यभाषी, और शास्त्रोक्त अपने धर्मों के पालक हों, उन्हें दान देकर महान पुण्य मिलता है। ऋषियों ने उस ब्राह्मण को योग्य दान-पात्र कहा है जो छह अंगों सहित चारों वेदों का अध्ययन करता है और शास्त्रोक्त छह कर्मों में लगा रहता है। ऐसे योग्य ब्राह्मण को दान देने वाला अपना पुण्य सहस्र गुना बढ़ा लेता है। एक ही धर्मनिष्ठ, ज्ञानी और वेदज्ञ ब्राह्मण समूचे वंश का उद्धार करने में समर्थ है।”
भीष्म ने कहा कि ऐसे योग्य ब्राह्मण को गाय, अश्व, धन, अन्न और अन्य वस्तुओं का दान देना चाहिए, और इससे परलोक में महान सुख मिलता है। “जैसा मैंने कहा, ऐसा एक ही ब्राह्मण दाता के समूचे वंश का उद्धार करने में समर्थ है। तो फिर अनेक ऐसे योग्य ब्राह्मणों को दान देने के पुण्य के विषय में क्या कहना? इसलिए दान देते समय सदा पात्र का चयन करना चाहिए। योग्य ब्राह्मण के विषय में सुनकर, चाहे वह दूर रहता हो, उसे आमन्त्रित कर, आने पर उसका स्वागत कर, और हर सम्भव साधन से उसका सत्कार करना चाहिए।”
सार: भीष्म दान-धर्म के सूक्ष्म नियम समझाते हैं, कि देव-कर्म में पात्र की परीक्षा आवश्यक नहीं पर श्राद्ध में आवश्यक है, कि भक्ति से दाता और पात्र दोनों शुद्ध होते हैं, और कि क्रोध-रहित, संयमी, वेदज्ञ और सदाचारी ब्राह्मण ही श्रेष्ठ दान-पात्र है, जो समूचे वंश का उद्धार कर सकता है। साथ ही गो-वध और ब्रह्महत्या को परम पाप बताकर अनुशासन पर्व की गो-महिमा का सूत्र आरम्भ होता है।
सुपात्र ब्राह्मण कौन, और दान का धर्म
शर-शय्या (बाणों की शय्या) पर लेटे भीष्म से युधिष्ठिर ने पूछा कि यदि कोई ब्राह्मण बारह वर्ष तक ब्रह्मचर्य (इन्द्रिय-संयम और वेदाध्ययन का व्रत) का पालन करके वेदों तथा उनके अंगों में निपुण हो जाए, फिर स्वयं ही श्राद्ध (मृत पितरों के निमित्त किया जानेवाला अन्न-दान का संस्कार) में दी गई भोजन-सामग्री माँगकर खाने लगे, तो उसकी क्या स्थिति होती है। भीष्म ने कहा कि वह व्रत से भ्रष्ट माना जाता है, परन्तु श्राद्ध स्वयं किसी प्रकार दूषित नहीं होता।
युधिष्ठिर ने कहा कि बुद्धिमानों ने धर्म के अनेक छोर और अनेक द्वार बताए हैं, अतः इस विषय में निश्चित सिद्धान्त क्या हैं। भीष्म बोले कि अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव अर्थात् क्षमा, करुणा, इन्द्रिय-संयम और निष्कपटता (सरलता) धर्म के लक्षण हैं। कुछ लोग पृथ्वी पर घूमते हुए धर्म की प्रशंसा तो करते हैं, परन्तु जो उपदेश देते हैं उस पर स्वयं नहीं चलते और भीतर-ही-भीतर पाप में लगे रहते हैं। जो ऐसे ढोंगियों को सोना, रत्न या घोड़े देता है, उसे नरक में गिरना पड़ता है और वहाँ दस वर्ष तक रहना पड़ता है। ब्रह्मचर्य-व्रत में स्थित ब्राह्मण को जो मूर्ख श्राद्ध का अन्न दे देते हैं, वे महान दुःख के लोकों में जाते हैं।
युधिष्ठिर ने पूछा कि ब्रह्मचर्य से श्रेष्ठ क्या है, सद्गुण का परम लक्षण क्या है, और परम पवित्रता क्या है। भीष्म ने उत्तर दिया कि हे पुत्र, मधु और मांस का त्याग ब्रह्मचर्य से भी ऊपर है। धर्म सीमाओं में रहने में, अर्थात् आत्म-संयम में है, और धर्म का परम लक्षण त्याग (संन्यास) है, जो परम पवित्रता भी है।
फिर युधिष्ठिर ने पूछा कि किस समय धर्म का आचरण करना चाहिए, किस समय धन कमाना चाहिए, और किस समय सुख भोगना चाहिए। भीष्म बोले कि जीवन के पहले भाग में धन कमाना चाहिए, फिर धर्म कमाना चाहिए, फिर सुख भोगना चाहिए। परन्तु इनमें से किसी से भी आसक्त नहीं होना चाहिए। मनुष्य को ब्राह्मणों का आदर करना चाहिए, अपने गुरु तथा बड़ों की पूजा करनी चाहिए, सब प्राणियों पर करुणा रखनी चाहिए, और कोमल स्वभाव तथा मधुर वाणी रखनी चाहिए। न्याय-सभा में झूठ बोलना, राजा के साथ कपट करना, गुरुओं और बड़ों के साथ झूठा व्यवहार करना ब्रह्महत्या के समान पाप माने गए हैं। राजा के शरीर पर कभी हिंसा नहीं करनी चाहिए, और गाय पर कभी प्रहार नहीं करना चाहिए, ये दोनों भ्रूण-हत्या के समान हैं। अपनी होम-अग्नि कभी नहीं छोड़नी चाहिए, वेदाध्ययन कभी नहीं त्यागना चाहिए, और किसी ब्राह्मण पर वचन या कर्म से आक्रमण नहीं करना चाहिए, ये सब ब्रह्महत्या के तुल्य हैं।
युधिष्ठिर ने पूछा कि किस प्रकार के ब्राह्मण उत्तम माने जाएँ, किनको दान देने से महान पुण्य मिलता है, किनको भोजन कराना चाहिए। भीष्म ने कहा कि जो ब्राह्मण क्रोध से मुक्त हैं, धर्म-कर्म में लगे हैं, सत्य में दृढ़ हैं और संयमी हैं, वे उत्तम माने जाते हैं, उन्हें दान देने से महान पुण्य मिलता है। जो अभिमान-रहित हैं, सब कुछ सहने में समर्थ हैं, अपने उद्देश्य में दृढ़ हैं, इन्द्रियों के स्वामी हैं, सब प्राणियों के हित में लगे हैं और सबके प्रति मित्रभाव रखते हैं, उन्हें देने से महान पुण्य मिलता है। जो लोभ-रहित हैं, हृदय और आचरण से शुद्ध हैं, विद्या और विनय से युक्त हैं, सत्यभाषी हैं और शास्त्र-विहित अपने कर्मों का पालन करते हैं, उन्हें देने से महान पुण्य मिलता है। ऋषियों ने कहा है कि जो चारों वेदों को उनके अंगों सहित पढ़ता है और छह सुप्रसिद्ध कर्मों (अध्ययन, अध्यापन, यजन, याजन, दान, प्रतिग्रह) में लगा है, वही दान का सुपात्र है।
भीष्म ने कहा कि सुपात्र ब्राह्मण को दान देनेवाला अपने पुण्य को सहस्रगुना बढ़ा लेता है। ज्ञान और वेद-विद्या से युक्त, शास्त्र-विहित कर्तव्यों का पालन करनेवाला, शुद्ध आचरण से विशिष्ट एक ही धर्मात्मा ब्राह्मण समूचे वंश का उद्धार करने में समर्थ है। ऐसे गुणवान ब्राह्मण को गाय, घोड़े, धन, अन्न तथा अन्य वस्तुओं का दान करना चाहिए, इससे परलोक में महान सुख मिलता है। जब एक ही ऐसा ब्राह्मण दाता के पूरे वंश का उद्धार कर सकता है, तो अनेक ऐसे ब्राह्मणों को दान देने के पुण्य की क्या बात। अतः दान करते समय सदा पात्र का चयन करना चाहिए। योग्य ब्राह्मण की सुनकर, यदि वह दूर भी रहता हो, तो उसे निमन्त्रित करना चाहिए, आने पर उसका स्वागत करना चाहिए और अपनी सारी सामर्थ्य से उसका सत्कार करना चाहिए।
समझने की कुंजी (अवधारणा): श्राद्ध = मृत पूर्वजों (पितरों) के निमित्त अन्न और जल अर्पित करने का संस्कार। ब्रह्मचर्य = इन्द्रिय-संयम और वेदाध्ययन का व्रत, यहाँ बारह वर्ष का। भ्रूण-हत्या = गर्भस्थ शिशु की हत्या, जो परम घोर पाप मानी गई। छह कर्म = ब्राह्मण के विहित छह कर्म, अध्ययन-अध्यापन-यजन-याजन-दान-प्रतिग्रह।
सार: भीष्म ने दान-धर्म का मूल नियम रखा कि पात्र देखकर दीजिए। ढोंगी को दिया दान नरक ले जाता है, और एक सच्चा वेद-निष्ठ ब्राह्मण पूरे कुल का उद्धार कर देता है। धर्म के लक्षण हैं अहिंसा, सत्य, क्षमा, करुणा, संयम और सरलता, और इन सब से ऊपर है त्याग।
श्राद्ध का विधान, राक्षसों का भाग, और निमन्त्रण के पात्र-अपात्र
युधिष्ठिर ने पूछा कि श्राद्ध के अवसर पर देवताओं तथा पितरों से सम्बन्धित कर्मों के विषय में कौन-से विधान कहे गए हैं। भीष्म ने कहा कि स्नान आदि से स्वयं को शुद्ध करके और मंगल-कर्म कर लेने पर मनुष्य को देवताओं से सम्बन्धित सारे कर्म पूर्वाह्न में करने चाहिए, और पितरों से सम्बन्धित सारे कर्म अपराह्न में। जो मनुष्यों को दिया जाता है वह दिन के मध्य में प्रेम और आदर के साथ देना चाहिए। जो दान असमय किया जाता है उसे राक्षस ले लेते हैं।
भीष्म ने राक्षसों के भाग बने अन्न और दान का विस्तार से वर्णन किया। जिन वस्तुओं को किसी ने लाँघ लिया हो, चाट लिया हो या चूस लिया हो, जो शान्ति से न दी गई हों, जिन्हें ऋतुमती होने से अशुद्ध स्त्री ने देख लिया हो, वे दान पुण्य नहीं देते और राक्षसों का भाग बनते हैं। जो अनेक लोगों के सामने घोषित करके दी जाए, जिसका कोई अंश शूद्र खा चुका हो, या जिसे कुत्ते ने देख या चाट लिया हो, वह राक्षसों का भाग है। जिस भोजन में बाल मिले हों, कीड़े हों, जिस पर थूक या लार पड़ी हो, जिसे कुत्ते ने टकटकी लगाकर देखा हो, जिसमें आँसू गिरे हों, या जिसे पैर से कुचला गया हो, उसे राक्षसों का भाग जानिए। जिसे ओम् उच्चारण करने में असमर्थ व्यक्ति ने खाया हो, जिसे हथियार धारण करनेवाले या किसी दुष्ट ने खाया हो, वह राक्षसों का भाग है। जिसमें से किसी और ने पहले खा लिया हो, या जो देवताओं, अतिथियों और बालकों को अंश दिए बिना खाया जाए, उसे राक्षस ले लेते हैं। जिस श्राद्ध में मन्त्र न पढ़े गए हों या गलत पढ़े गए हों, या शास्त्र-विधान का पालन न हुआ हो, उसका अन्न भी राक्षसों का भाग बनता है। जो भोजन अग्नि में आहुति देकर देवताओं या पितरों को समर्पित किए बिना अतिथियों को बाँट दिया जाए, या जिसका कोई अंश किसी दुष्ट अथवा अधार्मिक व्यक्ति ने खा लिया हो, वह राक्षसों का भाग जानिए।
भीष्म ने कहा कि अब वे यह बताते हैं कि कौन-सा ब्राह्मण दान के अयोग्य है और श्राद्ध में निमन्त्रित नहीं किया जाना चाहिए। जो घोर पापों के कारण जाति से बहिष्कृत हों, जो मूर्ख या उन्मत्त हों, जो श्वेत-कुष्ठ से ग्रस्त हों, जो नपुंसक हों, जिन्हें कोढ़ हो, क्षय-रोग हो, मिर्गी हो, या जो अन्धे हों, वे निमन्त्रण के योग्य नहीं। जो वैद्यक का व्यवसाय करते हों, जो धनियों द्वारा स्थापित देव-प्रतिमाओं की पूजा के लिए नियमित वेतन लेते हों या देवताओं की सेवा पर जीते हों, जो अभिमान या झूठे उद्देश्यों से व्रत करते हों, और जो सोमरस बेचते हों, वे निमन्त्रण के योग्य नहीं। जो पेशे से गायक, नर्तक, अभिनेता, वाद्य-वादक, धर्मग्रन्थों के पाठक, योद्धा या मल्ल हों, वे निमन्त्रण के योग्य नहीं। जो शूद्रों के लिए अग्नि में आहुति देते हों, शूद्रों के गुरु हों, या शूद्र-स्वामियों के सेवक हों, वे योग्य नहीं। जो गुरु-सेवा का वेतन लेता हो, या जो किसी भत्ते के लोभ से किसी आचार्य के व्याख्यान सुनता हो, वह योग्य नहीं, क्योंकि दोनों वेद-विद्या के विक्रेता माने जाते हैं। जिसे आरम्भ में ही श्राद्ध-अन्न के लोभ में डाल दिया गया हो, और जिसने शूद्रा से विवाह किया हो, वह सब विद्याओं से युक्त होने पर भी योग्य नहीं।
भीष्म ने आगे कहा कि जो अपनी गृह-अग्नि से रहित हों, जो शवों की सेवा करते हों, जो चोर हों, या जो अन्य प्रकार से पतित हो गए हों, वे योग्य नहीं। जिनके पूर्वज अज्ञात या नीच हों, और जो पुत्रिका-पुत्र हों, वे श्राद्ध में निमन्त्रित होने योग्य नहीं। जो धन उधार देता हो या ब्याज पर जीता हो, या जीवित प्राणियों को बेचकर जीता हो, वह योग्य नहीं। जो स्त्रियों के वश में हों, जो अकुलीन स्त्रियों के यार बनकर जीते हों, या जो प्रातः-सायं की संध्या नहीं करते, वे श्राद्ध में निमन्त्रित होने योग्य नहीं।
एक उप-कथा: भीष्म दोषों की लम्बी सूची के बाद रुककर अपवाद बताते हैं, क्योंकि महाभारत का धर्म कभी एकपक्षीय नहीं रहता। वे कहते हैं कि ऊपर गिनाए दोषों के बावजूद कुछ गुण ऐसे हैं जिनके रहते मनुष्य फिर भी श्राद्ध में दाता या ग्रहीता बन सकता है, और इस तरह कठोर नियम के भीतर भी करुणा का द्वार खुला रखते हैं।
भीष्म ने अपवाद बताए कि जो ब्राह्मण शास्त्र-विहित रीति-कर्मों का पालन करते हों, गुणवान हों, गायत्री के ज्ञाता हों, या ब्राह्मण के साधारण कर्तव्यों का पालन करते हों, वे जीविका के लिए कृषि अपनाने पर भी श्राद्ध में निमन्त्रित किए जा सकते हैं। यदि ब्राह्मण कुलीन हो तो दूसरों की ओर से युद्ध करने का शस्त्र-व्यवसाय करने पर भी निमन्त्रण-योग्य है। परन्तु जो जीविका के लिए व्यापार करने लगे, उसे गुणवान होने पर भी छोड़ देना चाहिए। जो प्रतिदिन अग्नि में आहुति देता हो, स्थिर निवास रखता हो, चोर न हो, और घर आए अतिथियों का सत्कार करता हो, वह निमन्त्रण-योग्य है। जो प्रातः, मध्याह्न और सायं सावित्री का पाठ करता हो, या भिक्षा पर जीता हो और अपने वर्ग के विहित कर्म करता हो, वह योग्य है। जो प्रातः धनवान होकर अपराह्न में निर्धन हो जाए, या प्रातः निर्धन होकर सायं धनी, जो द्वेष-रहित हो या किसी छोटे दोष से ही दूषित हो, वह योग्य है। जो अभिमान और पाप से रहित हो, शुष्क वाद-विवाद में न पड़े, और घर-घर माँगकर जीता हो, वह यज्ञ में निमन्त्रित होने योग्य है।
भीष्म ने यह सूक्ष्म बात भी जोड़ी कि जो व्रत-पालन न करता हो, झूठ का आदी हो, चोर हो, या जीवों की बिक्री अथवा व्यापार से जीता हो, वह भी यदि पहले देवताओं को सब अर्पित करके फिर सोमरस पीता हो, तो श्राद्ध के योग्य हो जाता है। जिसने क्रूर या बुरे साधनों से धन कमाया हो, पर बाद में उसे देवताओं की पूजा और अतिथि-सत्कार में लगा दे, वह योग्य हो जाता है। परन्तु वेद-विद्या बेचकर कमाया धन, स्त्री का कमाया धन, या झूठी गवाही जैसी नीचता से पाया धन कभी ब्राह्मणों को नहीं देना चाहिए और न पितरों के अर्पण में लगाना चाहिए। जो ब्राह्मण अपनी सहायता से सम्पन्न श्राद्ध के अन्त में ‘अस्तु स्वधा’ कहने से इन्कार करे, उसे भूमि के मुकदमे में झूठी शपथ का पाप लगता है।
भीष्म ने श्राद्ध का उपयुक्त समय बताया कि वह तब है जब सुपात्र ब्राह्मण, दही, घी, अमावस्या का पवित्र दिन, और हिरण आदि वन्य पशुओं का मांस उपलब्ध हो। ब्राह्मण द्वारा सम्पन्न श्राद्ध के अन्त में ‘स्वधा’ शब्द कहना चाहिए। क्षत्रिय द्वारा किए जाने पर कहना चाहिए, ‘आपके पितर तृप्त हों।’ वैश्य द्वारा किए जाने पर कहना चाहिए, ‘सब कुछ अक्षय हो जाए।’ शूद्र द्वारा किए जाने पर ‘स्वस्ति’ शब्द कहना चाहिए। ब्राह्मण के सम्बन्ध में ‘पुण्याह’ की घोषणा ओम् के उच्चारण सहित हो, क्षत्रिय में ओम् के बिना, और वैश्य के कर्मों में ओम् के स्थान पर ‘देवता तृप्त हों’ कहा जाए।
भीष्म ने आगे कहा कि जातकर्म नामक सब संस्कार तीनों द्विज वर्णों के लिए अनिवार्य हैं, और ये ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य के लिए मन्त्रों के साथ सम्पन्न किए जाने चाहिए। ब्राह्मण की मेखला (कमरबन्द) मुंज घास की हो, राजवर्ग की धनुष की डोरी की, और वैश्य की वल्वज घास की, यही शास्त्र में कहा गया है। भीष्म ने दाता और ग्रहीता के गुण-दोष भी बताए कि ब्राह्मण झूठ बोलने से कर्तव्य-च्युत और पापी होता है, क्षत्रिय इसका चौगुना और वैश्य आठगुना पाप पाता है। एक ब्राह्मण के निमन्त्रण के बाद किसी और के यहाँ जाकर खानेवाला ब्राह्मण हीन हो जाता है और यज्ञ के अतिरिक्त अवसरों पर पशु-वध का पाप पाता है। राजवर्ग या वैश्य के निमन्त्रण के बाद अन्यत्र खाने पर वह आधा वही पाप पाता है। जो ब्राह्मण ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों द्वारा देव-पितर कर्मों के अवसर पर बिना स्नान किए खा ले, उसे गाय के लिए झूठ बोलने का पाप लगता है। जो जन्म या मृत्यु के कारण अशुद्ध रहते हुए भी जानबूझकर लोभवश ऐसे कर्म में खा ले, उसे भी वही पाप लगता है। जो तीर्थयात्रा जैसे झूठे बहाने से धन माँगकर जीता हो, या धार्मिक कार्यों में खर्च करने का बहाना बनाकर दाता से धन माँगे, उसे झूठ बोलने का पाप लगता है। जो तीनों उच्च वर्णों का व्यक्ति श्राद्ध आदि में ऐसे ब्राह्मणों को मन्त्रों के साथ अन्न बाँटे जो वेद नहीं पढ़ते, व्रत-पालन नहीं करते, या जिनका आचरण शुद्ध नहीं, वह निश्चय ही पाप पाता है।
समझने की कुंजी (शब्द): राक्षसों का भाग = जो अन्न-दान दोष से दूषित हो जाए, उसका फल देवता-पितर नहीं, अदृश्य राक्षस-कोटि ले लेते हैं, अर्थात् वह व्यर्थ जाता है। पुत्रिका-पुत्र = जिस कन्या को पुत्र-रूप में रखकर उसका पुत्र अपने नाना का वंश चलाता है। स्वधा = पितरों को अर्पण के समय कहा जानेवाला मंगल-शब्द। पुण्याह = ‘यह दिन पुण्यमय हो’ की मांगलिक घोषणा। सावित्री = गायत्री मन्त्र। मेखला = उपनयन में पहनाया जानेवाला कमरबन्द, हर वर्ण के लिए भिन्न घास का।
सार: भीष्म ने श्राद्ध की बारीकियाँ रखीं कि देव-कर्म पूर्वाह्न में, पितर-कर्म अपराह्न में। दूषित दान राक्षसों का भाग बन जाता है। लम्बी अपात्र-सूची के बाद वे अपवाद भी खोलते हैं, यह दिखाते हुए कि नियम कठोर है पर निर्मम नहीं। हर वर्ण के लिए श्राद्ध के अन्त-शब्द और मेखला तक अलग हैं।
किसे देने से परम पुण्य, और नरक तथा स्वर्ग ले जानेवाले कर्म
युधिष्ठिर ने पूछा कि किसे देने से देवताओं और पितरों को अर्पित वस्तुओं का सर्वाधिक फल मिलता है। भीष्म ने कहा कि उन ब्राह्मणों को भोजन कराइए जिनकी पत्नियाँ अपने पतियों के थाली के बचे अन्न की वैसी ही श्रद्धा से प्रतीक्षा करती हैं जैसे किसान समय पर वर्षा की प्रतीक्षा करते हैं। जो सदा शुद्ध आचरण के हों, जो सब विलासों और भरपेट भोजन से भी विरत रहकर दुर्बल हो गए हों, जो शरीर को कृश करनेवाले व्रतों में लगे हों और दान की इच्छा से दाता के पास आते हों, उन्हें देने से महान पुण्य मिलता है। जो आचरण को ही अपना भोजन, अपनी पत्नी-सन्तान, अपना बल, और इस संसार को पार कर परलोक में सुख पाने का साधन मानते हों, और जो धन तभी माँगते हों जब धन की नितान्त आवश्यकता हो, उन्हें देने से महान पुण्य मिलता है। जिन्होंने चोरों या अत्याचारियों से सब कुछ खो दिया हो और दाता के पास आते हों, जो किसी अपने ही दरिद्र वर्ग-बन्धु से, जिसे अभी कुछ मिला हो, भोजन माँगते हों, जिन्होंने सार्वत्रिक विपत्ति में अपना सब और अपनी पत्नियाँ तक खो दी हों, उन्हें देने से महान पुण्य मिलता है। जो व्रती हों, स्वेच्छा से कठोर नियमों में रहते हों, और व्रत पूरा करने के व्यय के लिए धन माँगते हों, जो पापियों के आचरण से बहुत दूर रहते हों और अति-दरिद्र हों, जिन्हें बलवानों ने लूट लिया हो पर जो पूर्णतः निर्दोष हों, और जो किसी प्रकार पेट भरना चाहते हों, उन्हें देने से महान पुण्य मिलता है। जो दूसरे तपस्वियों के निमित्त माँगते हों और थोड़े से ही सन्तुष्ट हो जाते हों, उन्हें देने से महान पुण्य मिलता है।
भीष्म ने फिर नरक ले जानेवाले कर्म गिनाए। जो गुरु के प्रयोजन या किसी प्राण-भय में पड़े व्यक्ति को अभय देने के अतिरिक्त अन्य अवसरों पर झूठ बोलते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो दूसरों की पत्नियों का बलात्कार या उनसे संग करते हैं या ऐसे कुकर्म में सहायक होते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो दूसरों का धन लूटते या नष्ट करते हैं, या दूसरों के दोष प्रचारित करते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो पशुओं की प्यास बुझानेवाले जल-पात्रों को नष्ट करते हैं, सार्वजनिक सभा-भवनों को हानि पहुँचाते हैं, पुलों को तोड़ते हैं और निवास के घर ढहाते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो असहाय स्त्रियों, कन्याओं, वृद्धाओं या भयभीत स्त्रियों को ठगते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो दूसरों की जीविका का साधन नष्ट करते हैं, बस्तियाँ उजाड़ते हैं, पत्नियाँ छीनते हैं, मित्रों में फूट डालते हैं और दूसरों की आशाएँ तोड़ते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जिनकी वेदों में श्रद्धा नहीं, जो अपनी प्रतिज्ञा तोड़ते हैं या दूसरों से तुड़वाते हैं, और जो पाप से अपने पद से गिर जाते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो असह्य ब्याज लेते हैं और बिक्री में अनुचित लाभ कमाते हैं, जो जुआ खेलते हैं, बिना संकोच पाप करते हैं और जीवों का वध करते हैं, वे नरक में गिरते हैं।
भीष्म ने आगे कहा कि जो पुरस्कार, निश्चित प्राप्ति, वेतन, या पूर्व-सेवा के बदले की प्रतीक्षा करते सेवकों को स्वामियों द्वारा निकलवा देते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो स्वयं अपनी पत्नी, अग्नि, सेवकों या अतिथियों को अंश दिए बिना खाते हैं, और जो पितरों-देवताओं के कर्मों से विमुख रहते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो वेद बेचते हैं, वेदों में दोष ढूँढते हैं, और जो वेदों को लिखकर रखते हैं, वे सब नरक में गिरते हैं। जो चारों आश्रमों से बाहर हों, श्रुति और शास्त्र से वर्जित कर्म करते हों, और जो पापमय या अपने जन्म-वर्ग से बाहर के कर्मों से जीते हों, वे नरक में गिरते हैं। जो बाल बेचकर, विष बेचकर या दूध बेचकर जीते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो ब्राह्मणों, गायों और कन्याओं के मार्ग में बाधा डालते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो शस्त्र बेचते, गढ़ते, बाण बनाते या धनुष बनाते हैं, और जो रास्तों को पत्थर, काँटे और गड्ढों से रोकते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो बिना अपराध के गुरुओं, सेवकों और निष्ठावान अनुयायियों को त्याग देते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो बैलों को उचित आयु से पहले काम पर लगाते हैं, उनकी नाक छेदते हैं और उन्हें सदा बँधा रखते हैं, वे नरक में गिरते हैं। जो राजा अपनी प्रजा से उपज का छठा भाग बलपूर्वक लेते हुए भी उसकी रक्षा नहीं करते, और जो समर्थ होकर भी दान नहीं करते, वे नरक में गिरते हैं। जो क्षमाशील, संयमी और बुद्धिमान व्यक्तियों को, या बरसों के साथियों को, उनके अनुपयोगी हो जाने पर त्याग देते हैं, और जो बालकों, वृद्धों और सेवकों को अंश दिए बिना स्वयं खाते हैं, वे नरक में गिरते हैं।
फिर भीष्म ने स्वर्ग ले जानेवाले कर्म कहे। जो ब्राह्मण के देव-कर्मों में बाधा डालकर उसके विरुद्ध अपराध करता है, वह अपनी सब सन्तान और पशुओं के नाश से पीड़ित होता है, और जो ऐसी बाधा नहीं डालते वे स्वर्ग जाते हैं। जो शास्त्र-विहित कर्तव्यों का पालन करते हैं और दान, संयम तथा सत्य के गुण साधते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो गुरु-सेवा और कठोर तप से ज्ञान पाकर दान लेने से विमुख हो जाते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जिनके द्वारा दूसरे भय, पाप, बाधाओं, दरिद्रता और रोग के कष्टों से छूट जाते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो क्षमाशील, धैर्यवान, धर्म-कर्म में तत्पर और मांगलिक आचरणवाले हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो मधु, मांस, परस्त्री-संग, और मदिरा से विरत रहते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो तपस्वियों के आश्रम बनवाते हैं, कुलों के संस्थापक बनते हैं, बसने के लिए नए देश खोलते हैं और नगर बसाते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो वस्त्र, आभूषण, अन्न-जल देते हैं और दूसरों के विवाह में सहायता करते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो सब प्राणियों की हिंसा से विरत रहते हैं, सब कुछ सहने में समर्थ हैं और सब प्राणियों के आश्रय बन गए हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो माता-पिता की विनयपूर्वक सेवा करते हैं, इन्द्रियों को जीतते हैं और भाइयों से स्नेह रखते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो धनी, बलवान और तरुण होते हुए भी इन्द्रियों को वश में रखते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो अपराधियों पर भी दयालु, कोमल-स्वभाव और विनयपूर्वक सबकी सेवा करनेवाले हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो हजारों की रक्षा करते, हजारों को दान देते और हजारों को विपत्ति से उबारते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो सोना, गाय, वाहन और पशुओं का दान करते हैं, जो विवाह में आवश्यक वस्तुओं, सेवक-सेविकाओं और वस्त्रों का दान करते हैं, जो सार्वजनिक आराम-गृह, उद्यान, कुएँ, सभा-भवन, पशु-मनुष्यों की प्यास बुझानेवाले तालाब और खेत बनवाते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं। जो याचकों को घर, खेत और बसे हुए गाँव दान करते हैं, जो स्वयं बनाए मधुर रस, बीज और धान दान करते हैं, और जो ऊँचे या नीचे कुल में जन्म लेकर भी सैकड़ों सन्तान पाते हुए करुणा-पूर्वक तथा क्रोध को पूरी तरह वश में रखते हुए दीर्घ जीवन जीते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
समझने की कुंजी (अवधारणा): भीष्म की यह दोहरी सूची धर्मशास्त्र का सार है, एक ओर वे कर्म जो नरक में गिराते हैं, दूसरी ओर वे जो स्वर्ग ले जाते हैं। ‘वेदों को लिखकर रखना’ दोष इसलिए गिना गया क्योंकि वेद मूलतः श्रुति, अर्थात् कण्ठस्थ और गुरु से शिष्य तक मौखिक परम्परा से चलनेवाली विद्या मानी गई। राजा का ‘उपज का छठा भाग’ लेना उस युग का राज-कर था, जिसके बदले प्रजा-रक्षा अनिवार्य कर्तव्य था।
सार: भीष्म ने दान-पात्र की सूची को करुणा की ओर मोड़ा कि लुटे हुए, व्रती और थोड़े में सन्तुष्ट को देना परम पुण्य है। फिर उन्होंने नरक और स्वर्ग के मार्ग खोलकर रख दिए, जहाँ कुएँ खुदवाना और अतिथि को अंश देना स्वर्ग ले जाता है, और सेवक को निकलवाना या बैल की नाक छेदना नरक।
बिना ब्राह्मण को मारे भी ब्रह्महत्या का पाप
युधिष्ठिर ने पूछा कि किन परिस्थितियों में मनुष्य बिना किसी ब्राह्मण का वध किए भी ब्रह्महत्या का दोषी हो जाता है। भीष्म ने कहा कि एक बार उन्होंने स्वयं व्यास से यही प्रश्न पूछा था, और अब वही उत्तर सुनाते हैं। व्यास के पास जाकर भीष्म ने कहा था कि हे महातपस्वी, आप वसिष्ठ से चौथी पीढ़ी में हैं, मुझे यह समझाइए। तब पराशर के पुत्र व्यास ने, जो नीति-शास्त्र में निपुण थे, उत्तम और निश्चयात्मक उत्तर दिया।
व्यास ने कहा कि उस मनुष्य को ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो स्वेच्छा से धर्मात्मा ब्राह्मण को भिक्षा देने के लिए घर बुलाकर बाद में ‘घर में कुछ नहीं है’ का बहाना बनाकर कुछ नहीं देता। उसे ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो वेदों और उनके अंगों में पारंगत तथा सांसारिक आसक्ति से मुक्त ब्राह्मण की जीविका का साधन नष्ट कर देता है। उसे ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो प्यासी गायों को जल पीते समय बाधा डालता है। उसे ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो गुरु से शिष्य तक युगों-युगों से चली आई श्रुतियों का अध्ययन किए बिना ही श्रुतियों या ऋषि-रचित शास्त्रों में दोष निकालता है। उसे ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो सौन्दर्य और गुणों से युक्त अपनी कन्या योग्य वर को नहीं देता। उस मूर्ख और पापी को ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो ब्राह्मणों को ऐसा दुःख देता है जो उनके हृदय की गहराई तक चुभ जाए। उसे ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो अन्धों, लँगड़ों और मूर्खों का सर्वस्व लूट लेता है। उसे ब्रह्महत्या का दोषी जानिए जो तपस्वियों के आश्रमों, वनों, गाँव या नगर में आग लगाता है।
सार: व्यास ने भीष्म को सिखाया था कि ब्रह्महत्या केवल खड्ग से नहीं होती। बुलाकर दान से मुकर जाना, ब्राह्मण की जीविका तोड़ना, प्यासी गाय को रोकना, असहायों को लूटना, बिना पढ़े शास्त्र पर दोष लगाना, ये सब भी उसी घोर पाप के तुल्य हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), अनुशासन पर्व, दानधर्म उपपर्व, अध्याय 1-168; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)