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कसाई की दुकान पर धर्म का पाठ: व्याध का अपने कर्म का उत्तर, और यह कि प्राण जाता नहीं, घर बदलता है
मार्कण्डेय ने कहा, ‘हे युधिष्ठिर, तब उस धर्मात्मा व्याध ने उस ब्राह्मण से कहा, “इसमें सन्देह नहीं कि हमारे कर्म अत्यन्त क्रूर हैं। पर हे ब्राह्मण, दैव सर्वशक्तिमान् है और पूर्वजन्म के कर्मों के फल से बच निकलना कठिन है। यह उस पाप का फल है जो हमने पिछले जन्म में किया था। फिर भी, हे ब्राह्मण, हम उस पाप को धोने में सदा लगे रहते हैं। प्राण तो देवता लेते हैं; वधिक केवल निमित्त है। और हम भी अपने कर्म के ऐसे ही निमित्त हैं। जिन पशुओं को हम मारते हैं और जिनका मांस बेचते हैं, वे भी कर्म अर्जित करते हैं, क्योंकि उनके मांस से देवता, अतिथि और सेवक तृप्त होते हैं और पितर प्रसन्न होते हैं। शास्त्र कहता है कि औषधियाँ, वनस्पतियाँ, मृग, पक्षी और वन्य पशु सब प्राणियों का आहार हैं। और हे ब्राह्मण, उशीनर के पुत्र, महाक्षमाशील राजा शिबि ने अपना ही मांस देकर वह स्वर्ग पाया जो पाना कठिन है। पुराने दिनों में राजा रन्तिदेव की रसोई में प्रतिदिन दो सहस्र पशु मारे जाते थे, और उसी प्रकार दो सहस्र गौएँ भी; और हे द्विजश्रेष्ठ, रन्तिदेव ने प्रतिदिन मांस-सहित अन्न बाँटकर अनुपम यश पाया। चातुर्मास्य के लिए प्रतिदिन पशु-बलि का विधान है। यह कहावत हम तक आई है कि अग्नि को पशु-आहार प्रिय है। यज्ञों में ब्राह्मण पशुओं को मारते ही हैं, और मन्त्रों से पाप-मुक्त होकर वे पशु स्वर्ग जाते हैं। यदि पुराने काल में अग्नि को पशु-आहार इतना प्रिय न होता, तो वह किसी का भी भोजन न बन पाता। और इस विषय में मुनियों ने यह नियम रखा है: जो देवताओं और पितरों को विधिपूर्वक और आदर से अर्पित करके मांस खाता है, वह उस कर्म से दूषित नहीं होता; वैसे ही जैसे ऋतुकाल में अपनी पत्नी के पास जाने वाला ब्रह्मचारी भी सद्ब्राह्मण ही माना जाता है। उचित-अनुचित को तौलकर ही यह नियम बना है। राजा सौदास शाप के वश में मनुष्यों का ही भक्षण करते थे; इस पर आपका क्या मत है? हे साधु ब्राह्मण, हम जानते हैं कि यह हमारे ही कर्म का फल है, और इसी वृत्ति से अपनी जीविका चलाते हैं। अपना कर्म छोड़ना पाप माना जाता है और अपने कर्म में लगे रहना निस्सन्देह पुण्य है। पूर्वजन्म का कर्म किसी प्राणी को नहीं छोड़ता, और कर्मों के फल तय करते समय विधाता ने इस नियम को ओझल नहीं होने दिया। जो बुरे कर्म के प्रभाव में जन्मा है, उसे सदा यह सोचना चाहिए कि अपने कर्म का प्रायश्चित्त कैसे करे और अशुभ गति से कैसे निकले; और बुरे कर्म का प्रायश्चित्त अनेक तरह से हो सकता है। इसीलिए, हे ब्राह्मण, हम दानी हैं, सत्यवादी हैं, गुरुजनों की सेवा में तत्पर हैं, ब्राह्मणों के प्रति आदर से भरे हैं, और अहंकार तथा व्यर्थ की बकवास से दूर रहते हैं।”’
‘“खेती को प्रशंसनीय वृत्ति माना जाता है, पर यह भी विदित है कि वहाँ भी प्राणियों की बड़ी हानि होती है; हल से धरती खोदते समय मिट्टी में छिपे असंख्य जीव और अनेक तरह के प्राणी नष्ट होते हैं। क्या आपको ऐसा नहीं लगता? हे ब्राह्मण, व्रीहि और धान के दूसरे बीज सब जीवित प्राणी हैं; इस पर आपका क्या मत है? मनुष्य वन्य पशुओं का शिकार करके उनका मांस खाते हैं; वे पेड़ और पौधे भी काटते हैं; पर पेड़ों में, फलों में और जल में भी असंख्य जीव हैं, क्या नहीं? यह सारी सृष्टि जीवों से भरी है और जीवों से मिले आहार से ही जीती है। क्या आप नहीं देखते कि मछली मछली को खाती है, पशुओं की एक जाति दूसरी जाति को, और कुछ जातियाँ अपनों को ही खा जाती हैं? इधर-उधर चलते हुए मनुष्य पैरों तले धरती में छिपे असंख्य जीव कुचल देते हैं, और ज्ञानी तथा प्रबुद्ध लोग भी सोते-लेटते अनेक तरह से जीव-हिंसा करते हैं। इस पर आप क्या कहेंगे? धरती और वायु जीवों से भरी हैं, जिन्हें मनुष्य अनजाने ही अज्ञान से नष्ट करते रहते हैं। क्या यह सच नहीं? किसी प्राणी को हानि न पहुँचाने का यह आदेश पुराने समय में उन लोगों ने दिया था जो बात की सच्चाई से अनजान थे। क्योंकि हे ब्राह्मण, इस धरती पर एक भी मनुष्य ऐसा नहीं जो जीव-हिंसा के पाप से मुक्त हो। पूरा विचार करने पर यह निष्कर्ष अटल है कि एक भी मनुष्य ऐसा नहीं जो प्राणियों को हानि पहुँचाने के पाप से बचा हो। यहाँ तक कि जिस मुनि का व्रत किसी प्राणी को न सताना है, वह भी जीव-हिंसा करता है; अन्तर केवल इतना है कि अधिक सावधानी के कारण हानि कम होती है। ऊँचे कुल और बड़े गुणों वाले लोग सबकी परवाह किए बिना दुष्कर्म करते हैं और उन पर लज्जित तक नहीं होते। आदर्श आचरण करने वाले सज्जनों की दूसरे सज्जन प्रशंसा नहीं करते; उल्टा चलने वाले दुर्जनों की उनके दुष्ट साथी सराहना नहीं करते; मित्र मित्रों को नहीं भाते, चाहे वे ऊँचे गुणों से भरे हों; और मूर्ख पण्डिताऊ लोग अपने गुरुओं के गुणों की निन्दा करते हैं। हे साधु ब्राह्मण, चीज़ों का यह उलटा क्रम संसार में हर जगह दिखता है। इस दशा के धर्म या अधर्म होने पर आपका क्या मत है? हमारे कर्मों के भले-बुरे पर बहुत कुछ कहा जा सकता है। पर जो अपने उचित कर्म में लगा रहता है, वह निश्चय ही बड़ा यश पाता है।”’
‘हे युधिष्ठिर, फिर उस दयालु धर्मात्मा व्याध ने उस श्रेष्ठ ब्राह्मण से बड़ी कुशलता से कहा, “वृद्धों का यह वचन है कि धर्म के मार्ग सूक्ष्म हैं, अनेक हैं और अनन्त हैं। प्राण संकट में हों या विवाह की बात हो, तो असत्य बोलना उचित है। कभी असत्य से सत्य की विजय होती है और सत्य असत्य में बदल जाता है। जिससे सब प्राणियों का सबसे अधिक भला हो, वही सत्य माना जाता है। धर्म इस तरह उलट जाता है; उसकी सूक्ष्म गतियों को देखिए। हे धर्मात्माओं में श्रेष्ठ, मनुष्य के कर्म भले हों या बुरे, वह उनका फल अवश्य भोगता है। अज्ञानी मनुष्य दीन दशा में पहुँचकर देवताओं को कोसता है, यह नहीं जानता कि यह उसके अपने बुरे कर्म का परिणाम है। मूर्ख, छली और चंचल लोग सदा सुख या दुःख का उल्टा ही पाते हैं; न विद्या, न सदाचार, न पुरुषार्थ उन्हें बचा पाता है। और यदि हमारे प्रयत्न का फल किसी और चीज़ पर निर्भर न होता, तो लोग केवल प्रयत्न से ही मनचाहा पा लेते। देखा जाता है कि समर्थ, बुद्धिमान् और परिश्रमी लोग विफल हो जाते हैं और अपने कर्मों का फल नहीं पाते; दूसरी ओर, दूसरों को सताने और संसार को छलने में लगे लोग सुख से जीते हैं। कुछ बिना प्रयत्न के समृद्धि पा लेते हैं, और कुछ पूरा प्रयत्न करके भी अपना हक़ नहीं पाते। कंजूस लोग पुत्र के लिए देवताओं को पूजते और कठोर तप करते हैं, और दस महीने गर्भ में रहकर जन्मे वे पुत्र अपने कुल के कलंक निकलते हैं; और उन्हीं शकुनों में जन्मे दूसरे पुत्र अपने पूर्वजों के जोड़े हुए धन-धान्य के ढेर के बीच सुख से जीवन बिताते हैं। मनुष्य जिन रोगों से पीड़ित होते हैं, वे निस्सन्देह उनके अपने कर्म का फल हैं; तब वे शिकारियों के हाथ पड़े छोटे मृगों की तरह छटपटाते हैं और मानसिक क्लेश से जलते हैं। और जैसे शिकारी अपने शिकार का भागना रोकते हैं, वैसे ही कुशल वैद्य अपनी औषधियों के संग्रह से उन रोगों की गति रोकते हैं। आपने देखा होगा कि जिनके पास भोग की सामग्री है, वे पुराने उदर-रोगों के कारण भोग नहीं पाते, और अनेक बलवान् दुःख भोगते हैं और बड़ी कठिनाई से जीविका पाते हैं; इस तरह हर मनुष्य असहाय है, दुःख और मोह से दबा हुआ, बार-बार अपने ही कर्मों की प्रबल धारा में उछाला और डुबाया जाता है। यदि कर्म की पूरी स्वतन्त्रता होती, तो कोई प्राणी मरता नहीं, कोई जरा को प्राप्त न होता, कोई बुरी गति की प्रतीक्षा न करता, और हर कोई अपना मनचाहा पा लेता। सब लोग जीवन की दौड़ में अपने पड़ोसियों से आगे निकलना चाहते हैं और अपनी पूरी शक्ति से प्रयत्न करते हैं, पर परिणाम कुछ और निकलता है। एक ही नक्षत्र और एक ही शुभ लग्न में अनेक जन्मते हैं, पर उनके कर्मों के पकने में बड़ा भेद दिखता है। हे साधु ब्राह्मण, कोई मनुष्य अपने भाग्य का विधाता नहीं हो सकता। पिछले जन्म के कर्म इस जन्म में फलते दिखते हैं। यह सनातन परम्परा है कि आत्मा नित्य और अविनाशी है, पर सब प्राणियों का देह यहाँ नाश के अधीन है। इसलिए जब प्राण बुझता है, तो केवल देह नष्ट होता है; आत्मा अपने कर्मों से बँधा कहीं और चला जाता है।”’
‘ब्राह्मण ने पूछा, “हे कर्म-सिद्धान्त के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ, हे प्रवचन-कुशल, हम ठीक-ठीक जानना चाहते हैं कि आत्मा नित्य कैसे है।” व्याध ने कहा, “आत्मा मरता नहीं; केवल उसका घर बदलता है। जो मूर्खता से कहते हैं कि सब प्राणी मर जाते हैं, वे भूल में हैं। आत्मा दूसरे देह में चला जाता है, और उसके इस गृह-परिवर्तन को ही मृत्यु कहते हैं। मनुष्यों के संसार में कोई दूसरे के कर्म का फल नहीं भोगता; जो जैसा करता है, वैसा ही फल पाता है, क्योंकि एक बार किए हुए कर्म का फल कभी टाला नहीं जा सकता। पुण्यात्मा बड़े गुणों से भर जाते हैं और पापी दुष्कर्म करने वाले बनते हैं। मनुष्यों के कर्म उनके पीछे चलते हैं, और उन्हीं से प्रेरित होकर वे फिर जन्म लेते हैं।” ब्राह्मण ने पूछा, “आत्मा जन्म क्यों लेता है, उसका जन्म पापमय या पुण्यमय क्यों होता है, और हे साधु, वह पापी या पुण्यात्मा कुल में कैसे पहुँचता है?” व्याध ने कहा, “यह रहस्य प्रजनन के विषय का है, पर हम संक्षेप में बताते हैं कि आत्मा अपने संचित कर्मों के भार के साथ फिर कैसे जन्मता है: धर्मात्मा पुण्यमय जन्म में, और दुष्ट पापमय जन्म में। पुण्य-कर्मों से वह देवत्व पाता है; भले-बुरे के मेल से मनुष्य-योनि; विषय-भोग और वैसी ही नीच वृत्तियों से पशु-योनि; और पाप-कर्मों से नरक। जन्म और जरा के दुःखों से पीड़ित मनुष्य अपने ही कर्मों के बुरे फलों से यहाँ सड़ने को बाध्य है। सहस्रों जन्मों और नरकों से गुज़रते हुए हमारे आत्मा अपने ही कर्म की बेड़ियों में बँधे भटकते हैं। प्राणी अपने ही किए कर्मों से परलोक में दुःखी होते हैं, और उन दुःखों की प्रतिक्रिया में नीची योनियाँ पाते हैं, फिर नए कर्मों की शृंखला जोड़ते हैं, और फिर दुःख भोगते हैं, जैसे रोगी अपथ्य खाकर; और इस तरह पीड़ित होकर भी वे अपने को सुखी और निश्चिन्त मानते हैं, इसलिए उनकी बेड़ियाँ खुलती नहीं और नया कर्म बनता जाता है; अनेक दुःख भोगते हुए वे इस संसार में पहिये की तरह घूमते रहते हैं। यदि वे बेड़ियाँ तोड़कर कर्मों से अपने को शुद्ध करें, तप और ध्यान करें, तो हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, वे उन अनेक कर्मों से, बन्धन-त्याग से और कर्म की शुद्धि से वे स्वर्गिक लोक पाते हैं जहाँ जाने वालों के लिए दुःख अनजाना है। दुराचार में डूबा पापी अपने अधर्म के मार्ग का अन्त कभी नहीं पाता। इसलिए हमें धर्म का प्रयत्न करना चाहिए और अधर्म से बचना चाहिए। जो कृतज्ञता से भरे और द्वेष से खाली हृदय से भले का प्रयत्न करता है, वह धन, धर्म, सुख और आगे स्वर्ग पाता है। जो पापों से शुद्ध हैं, ज्ञानी हैं, क्षमाशील हैं, धर्म में स्थिर हैं और संयमी हैं, वे इस लोक और परलोक में निरन्तर सुख भोगते हैं। मनुष्य को सज्जनों के धर्म का मान रखना चाहिए और अपने कर्मों में धर्मात्माओं का अनुसरण करना चाहिए। ऐसे धर्मात्मा हैं जो शास्त्रों के ज्ञाता और सब विद्याओं में निपुण हैं। मनुष्य का उचित कर्तव्य अपनी वृत्ति का पालन है, और ऐसा होने पर वृत्तियाँ गड़बड़ नहीं होतीं और आपस में नहीं मिलतीं। ज्ञानी धर्म में रमता है और धर्म से जीता है; और हे साधु ब्राह्मण, इस तरह पाए धर्म-धन से वह उस पौधे की जड़ सींचता है जिसमें उसे सबसे अधिक धर्म दिखता है। धर्मात्मा ऐसा ही करता है और उसका मन शान्त हो जाता है; वह इस लोक में अपने मित्रों से प्रसन्न रहता है और परलोक में भी सुख पाता है। धर्मात्मा लोग सब पर प्रभुत्व और अपनी इच्छा के अनुसार रूप, रस, शब्द और स्पर्श के सुख पाते हैं; ये धर्म के फल माने जाते हैं। पर हे महान् ब्राह्मण, प्रबुद्ध दृष्टि वाला मनुष्य धर्म के फल काटने भर से सन्तुष्ट नहीं होता। इतने से तृप्त न होकर, अपने भीतर के आध्यात्मिक ज्ञान के प्रकाश से वह सुख-दुःख के प्रति उदासीन हो जाता है और संसार का दोष उसे नहीं छूता। अपनी इच्छा से वह सांसारिक प्रयत्नों से विरक्त होता है, पर धर्म नहीं छोड़ता। सब सांसारिक वस्तुओं को क्षणभंगुर देखकर वह सब त्यागने का प्रयत्न करता है और मोक्ष के उपाय सोचता है। इस तरह वह संसार की दौड़ छोड़ता है, पाप के मार्ग से बचता है, धर्मात्मा बनता है और अन्त में मोक्ष पाता है। मोक्ष के लिए आध्यात्मिक ज्ञान मनुष्य की पहली आवश्यकता है; त्याग और क्षमा उसकी जड़ें हैं। इस उपाय से वह अपनी इच्छा की सब वस्तुएँ पाता है। पर इन्द्रियों को वश में करके, सत्य और क्षमा से वह, हे साधु ब्राह्मण, ब्रह्म के परम धाम को पाता है।” ब्राह्मण ने फिर पूछा, “हे धर्म में परम श्रेष्ठ और धर्म-कर्तव्यों में सदा स्थिर, आप इन्द्रियों की बात करते हैं; वे क्या हैं, उन्हें वश में कैसे किया जाए, उन्हें वश में करने से क्या लाभ है, और प्राणी उसका फल कैसे पाता है? हे पुण्यात्मा, हम इस विषय का सत्य जानना चाहते हैं।”’
समझने की कुंजी (नाम और सन्दर्भ): यह व्याध (शिकारी और मांस-विक्रेता) मिथिला का वही धर्मव्याध है जिसके पास पिछले भाग के अन्त में पतिव्रता गृहिणी ने कौशिक को भेजा था; मार्कण्डेय यह संवाद युधिष्ठिर को सुना रहे हैं। शिबि (उशीनर-पुत्र, कबूतर के बदले अपना मांस देने वाले) और रन्तिदेव इस श्रृंखला में पहले आ चुके हैं; सौदास वह राजा हैं जिन्हें शाप से राक्षस-वृत्ति मिली थी (कल्माषपाद), जिनकी कथा आदि पर्व में है। व्रीहि धान की एक जाति है। “चातुर्मास्य” वर्षा के चार महीनों के यज्ञ हैं। व्याध का तर्क यह नहीं कि हिंसा अच्छी है; उसका तर्क यह है कि कोई भी हिंसा से पूरी तरह बचा नहीं है, इसलिए अपने कर्म में लगे रहना और उसे प्रायश्चित्त से शुद्ध करना ही धर्म है।
सार: कौशिक जिस व्याध को घृणा से देखते हैं, वह उन्हें बताता है कि उसका कर्म पूर्वजन्म का फल है, कि हल चलाने वाला और सोता हुआ मुनि भी जीव मारते हैं, और कि अपनी वृत्ति निभाना ही धर्म है। फिर वह धर्म की सूक्ष्मता, पुरुषार्थ पर दैव की विजय, और आत्मा के न मरने की बात करता है: मृत्यु केवल घर बदलना है, कर्म पीछे चलते हैं, और ज्ञान, त्याग और इन्द्रिय-संयम से ही ब्रह्म का धाम मिलता है। ब्राह्मण अब पूछते हैं कि इन्द्रियाँ क्या हैं।
मन की ढलान और उसकी चढ़ाई: पाँच तत्त्व, सत्रह गुण, छह घोड़ों का रथ, और वह शूद्र जो ब्राह्मण हो सकता है
मार्कण्डेय ने कहा, ‘हे राजा युधिष्ठिर, सुनिए कि ब्राह्मण के इस प्रश्न पर उस धर्मात्मा व्याध ने क्या उत्तर दिया। व्याध ने कहा, “मनुष्यों का मन पहले ज्ञान पाने की ओर झुकता है। ज्ञान पा लेने पर, हे साधु ब्राह्मण, वे अपनी वासनाओं और इच्छाओं में लग जाते हैं, और उसके लिए परिश्रम करते हैं, बड़े-बड़े काम उठाते हैं, और रूप, रस और ऐसे ही मनचाहे सुखों में डूबते हैं। फिर आसक्ति आती है, फिर ईर्ष्या, फिर लोभ, और फिर आत्मिक प्रकाश का बुझ जाना। और जब मनुष्य इस तरह लोभ के वश में और ईर्ष्या तथा आसक्ति से दबे होते हैं, तब उनकी बुद्धि धर्म से चलना छोड़ देती है और वे धर्म का उपहास करने लगते हैं। पाखण्ड से धर्म का अभिनय करते हुए वे अनुचित उपायों से धन बटोरकर सन्तुष्ट रहते हैं; उस धन से उनके भीतर की बुद्धि उन्हीं बुरे मार्गों पर मोहित हो जाती है और वे पाप करने की इच्छा से भर जाते हैं। और हे साधु ब्राह्मण, जब उनके मित्र और ज्ञानी लोग उन्हें टोकते हैं, तो उनके पास चतुर उत्तर तैयार रहते हैं, जो न ठोस होते हैं, न मन को मानने वाले। बुरे मार्गों के अभ्यास से वे तिहरे पाप के भागी होते हैं: वे मन से, वचन से और कर्म से पाप करते हैं। दुष्ट मार्गों में लगे रहने से उनके सब अच्छे गुण मर जाते हैं, और ये दुष्कर्मी अपने ही जैसे लोगों से मित्रता गाँठते हैं, और इसलिए इस लोक में भी दुःख पाते हैं और परलोक में भी। पापी मनुष्य ऐसा होता है; अब धर्मात्मा की सुनिए। वह अपनी आत्मिक दृष्टि से इन बुराइयों को पहचान लेता है, सुख और दुःख में भेद कर पाता है, धर्मात्माओं के प्रति आदर से भरा रहता है, और धर्म के अभ्यास से उसका मन धर्म की ओर झुक जाता है।” ब्राह्मण ने कहा, “आपने धर्म की ऐसी सच्ची व्याख्या की है जो और कोई नहीं कर सकता। आपका आध्यात्मिक बल बड़ा है, और आप हमें किसी महर्षि जैसे लगते हैं।”’
‘व्याध ने कहा, “बड़े ब्राह्मण हमारे पितरों जैसे ही आदर से पूजे जाते हैं और सबसे पहले उन्हीं को अन्न अर्पित करके प्रसन्न किया जाता है। संसार में ज्ञानी लोग पूरे मन से वही करते हैं जो उन्हें प्रिय है। और हे साधु ब्राह्मण, ब्राह्मण-जाति को प्रणाम करके हम आपको बताते हैं कि उन्हें क्या प्रिय है; हमसे ब्रह्म-विद्या सीखिए। यह सारा विश्व, जो हर ओर अजेय है और महाभूतों से भरा है, ब्रह्म है, और इससे ऊँचा कुछ नहीं। पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि और आकाश महाभूत हैं। रूप, गन्ध, शब्द, स्पर्श और रस उनके विशेष गुण हैं। इन गुणों के भी अपने गुण हैं, जो आपस में जुड़े हैं। तीन गुणों में, जो क्रमशः एक-एक से पहचाने जाते हैं, क्रम में पहले चेतना है, जिसे मन कहते हैं; सातवाँ बुद्धि है और उसके बाद अहंकार; फिर पाँच इन्द्रियाँ, फिर आत्मा, फिर सत्त्व, रज और तम नाम के नैतिक गुण। ये सत्रह अज्ञात या अगम्य गुण कहे जाते हैं। यह सब हमने आपको बता दिया; और क्या जानना चाहते हैं?” ब्राह्मण ने कहा, “हे धर्म के पालकों में श्रेष्ठ, कहा जाता है कि पाँच महाभूत हैं; इन पाँचों में से किसी एक के गुण हमें पूरे बताइए।” व्याध ने कहा, “पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश के गुण एक-दूसरे में समाए हुए हैं; हम उन्हें आपको बताते हैं। हे ब्राह्मण, पृथ्वी के पाँच गुण हैं, जल के चार, अग्नि के तीन, और वायु तथा आकाश के मिलाकर तीन। शब्द, स्पर्श, रूप, गन्ध और रस, ये पाँच गुण पृथ्वी के हैं; शब्द, स्पर्श, रूप और रस, हे तपस्वी ब्राह्मण, जल के गुण बताए गए हैं; शब्द, स्पर्श और रूप अग्नि के तीन गुण हैं; वायु के दो गुण हैं, शब्द और स्पर्श; और शब्द आकाश का गुण है। और हे ब्राह्मण, पाँच भूतों में बसे ये पन्द्रह गुण उन सब पदार्थों में हैं जिनसे यह विश्व बना है। वे एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं; वे उचित मेल में रहते हैं। जब यह सारा विश्व उलट-पुलट में पड़ता है, तब हर देहधारी समय आने पर दूसरा देह धारण करता है; वह क्रम से उठता और नष्ट होता है। और वहाँ वे पाँच भूत उपस्थित रहते हैं जिनसे सारा चर और अचर जगत् बना है। जो इन्द्रियों से जाना जा सके, वह व्यक्त कहलाता है, और जो इन्द्रियों की पहुँच से बाहर है और केवल अनुमान से जाना जा सकता है, वह अव्यक्त। जब कोई अपनी इन्द्रियों को, जिनका अपना खेल शब्द, रूप आदि बाहरी विषयों में है, वश में करके आत्म-परीक्षण के अभ्यास में लगता है, तब वह अपने आत्मा को विश्व में व्याप्त और विश्व को अपने में प्रतिबिम्बित देखता है। जो अपने पिछले कर्म से बँधा है, वह परम आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण होकर भी केवल अपने आत्मा के बाहरी अस्तित्व को जानता है; पर जिसका आत्मा आसपास के विषयों से कभी प्रभावित नहीं होता, वह ब्रह्म के मूल तत्त्व में लीन होने के कारण कभी दुःख के अधीन नहीं होता। जब कोई मोह के प्रभुत्व को जीत लेता है, तब उसके पुरुषार्थ, जो आध्यात्मिक ज्ञान के सार से बने हैं, उस आत्मिक प्रकाश की ओर मुड़ते हैं जो चेतन प्राणियों की बुद्धि को आलोकित करता है। ऐसे मनुष्य को सर्वशक्तिमान् चेतन आत्मा अनादि, अनन्त, स्वयंभू, अपरिवर्तनीय, देहरहित और अतुलनीय कहता है।”’
‘“हे ब्राह्मण, आपने जो पूछा, वह केवल आत्म-संयम का फल है, और यह आत्म-संयम इन्द्रियों को वश में करके ही मिलता है; और किसी तरह नहीं। स्वर्ग और नरक दोनों हमारी इन्द्रियों पर टिके हैं। वश में हों तो वे स्वर्ग ले जाती हैं; छूट में हों तो विनाश की ओर। इन्द्रियों का यह वशीकरण आत्मिक प्रकाश पाने का सर्वोत्तम उपाय है। हमारी इन्द्रियाँ हमारी आत्मिक उन्नति की जड़ में भी हैं और हमारे पतन की जड़ में भी। उनमें रमने से मनुष्य निस्सन्देह दोष पाता है, और उन्हें वश में करने से मोक्ष। जो संयमी अपनी प्रकृति की छह इन्द्रियों पर स्वामित्व पा लेता है, वह कभी पाप से दूषित नहीं होता, और इसलिए बुराई का उस पर बस नहीं चलता। मनुष्य के देह की तुलना रथ से की गई है, उसके आत्मा की सारथि से, और उसकी इन्द्रियों की घोड़ों से। कुशल मनुष्य बिना घबराए ऐसे चलाता है जैसे सधे हुए घोड़ों वाला शान्त सारथि। वही उत्तम सारथि है जो हमारी प्रकृति की छह इन्द्रियों रूपी जंगली घोड़ों की लगाम धीरज से थामना जानता है। जब हमारी इन्द्रियाँ राजमार्ग पर बेकाबू घोड़ों की तरह हो जाएँ, तब हमें धीरज से उन्हें रोकना चाहिए; क्योंकि धीरज से हम उन पर अवश्य विजय पाते हैं। जब मनुष्य का मन इनमें से किसी एक भी बेकाबू इन्द्रिय से दब जाता है, तब वह विवेक खो बैठता है और महासागर में तूफ़ानों से उछलते जहाज़ जैसा हो जाता है। लोग इन छह चीज़ों का फल पाने की आशा में मोह से ठगे जाते हैं; आत्मिक दृष्टि वाले उनके प्रभावों को समझते हैं और इसलिए अपनी स्पष्ट दृष्टि का फल पाते हैं।”’
‘हे भारत, व्याध के इन गूढ़ विषयों को समझाने पर ब्राह्मण ने बड़े ध्यान से उससे इन सूक्ष्म बातों के बारे में फिर पूछा। ब्राह्मण ने कहा, “हम विधिपूर्वक पूछ रहे हैं; हमें सत्त्व, रज और तम गुणों के अपने-अपने लक्षण ठीक-ठीक बताइए।” व्याध ने कहा, “अच्छा, आपने जो पूछा, वह बताते हैं; उनके लक्षण अलग-अलग बताते हैं, सुनिए। इनमें तम का लक्षण मोह है, रज मनुष्य को कर्म में उकसाता है, और सत्त्व बड़ी महिमा वाला है, इसीलिए उसे इनमें सबसे बड़ा कहा जाता है। जो आध्यात्मिक अज्ञान के गहरे प्रभाव में है, जो मूर्ख, बुद्धिहीन और सपनों में खोया है, जो आलसी, निष्क्रिय, क्रोध और अभिमान के वश में है, वह तम के प्रभाव में कहा जाता है। और हे ब्रह्मर्षि, वह उत्तम पुरुष जो वाणी में मधुर, विचारशील, ईर्ष्या से मुक्त, फल की तीव्र इच्छा से कर्म में उद्यमी और गरम स्वभाव का है, रज के प्रभाव में कहा जाता है। और जो दृढ़ है, धैर्यवान् है, क्रोध के अधीन नहीं, द्वेष से मुक्त है, फल की स्वार्थी इच्छा न होने से कर्म में चतुर नहीं, ज्ञानी और क्षमाशील है, वह सत्त्व के प्रभाव में कहा जाता है। जब सत्त्वगुणी मनुष्य संसार के प्रभाव में आता है, तो वह दुःख पाता है; पर संसार का पूरा अर्थ समझने पर वह उससे विरक्त हो जाता है। तब सांसारिक कामों के प्रति उदासीनता उस पर छाने लगती है; उसका अभिमान घटता है, सरलता उभरती है, और उसके आपस में टकराते नैतिक भाव मेल में आ जाते हैं। तब किसी भी विषय में आत्म-संयम की आवश्यकता नहीं रहती। हे ब्राह्मण, कोई मनुष्य शूद्र कुल में जन्मा हो सकता है, पर यदि उसमें अच्छे गुण हैं, तो वह वैश्य की अवस्था पा सकता है, वैसे ही क्षत्रिय की, और यदि वह सदाचार में स्थिर है, तो ब्राह्मण भी हो सकता है। हमने आपको ये गुण बता दिए; और क्या सीखना चाहते हैं?”’
समझने की कुंजी (गिनती और चित्र): व्याध की सत्रह की गिनती इस पाठ की अपनी है: पाँच महाभूत, उनके पाँच गुण, मन, बुद्धि, अहंकार, पाँच इन्द्रियाँ, आत्मा और तीन गुण, जिन्हें वह बिना पूरी व्यवस्था दिए एक साँस में गिना देता है; उसे साँख्य के तत्त्वों की सूची से मिलाने की ज़रूरत नहीं। तत्त्वों के गुणों की गिनती (पृथ्वी पाँच, जल चार, अग्नि तीन, वायु दो, आकाश एक) पुरानी परम्परा की है, जिसमें हर अगला सूक्ष्म तत्त्व एक गुण छोड़ता जाता है। देह रथ, आत्मा सारथि और इन्द्रियाँ घोड़े, यह चित्र कठोपनिषद् में भी है; यहाँ व्याध छह इन्द्रियाँ गिनता है, जिनमें मन छठा है। अन्तिम वाक्य, कि शूद्र गुणों से ब्राह्मण हो सकता है, इसी व्याध के मुख से आया है जो स्वयं जन्म से नीचा माना जाता है।
सार: ब्राह्मण के पूछने पर व्याध पहले मन की ढलान दिखाता है, ज्ञान से इच्छा, इच्छा से आसक्ति, ईर्ष्या, लोभ और अन्धकार तक, और फिर धर्मात्मा का उल्टा मार्ग। कौशिक उसे महर्षि कहते हैं। तब व्याध ब्रह्म-विद्या खोलता है: पाँच भूत और उनके गुण, सत्रह तत्त्व, व्यक्त और अव्यक्त, और इन्द्रियाँ जो स्वर्ग और नरक दोनों की जड़ हैं, छह जंगली घोड़ों की तरह, जिन्हें धीरज से ही साधा जाता है। अन्त में तीन गुणों के लक्षण, और यह वचन कि गुणों से शूद्र भी ब्राह्मण हो सकता है।
देह के भीतर पाँच वायु, कमल-पत्र पर जल की बूँद, और भीतर के कमरे में बैठे वे दो देवता जिन्हें व्याध पूजता है
ब्राह्मण ने पूछा, “यह अग्नि, जो प्राण-शक्ति है, पृथ्वी के तत्त्व से मिलकर प्राणियों का देह कैसे बन जाती है? और यह प्राण-वायु अपने आसन के स्वभाव के अनुसार देह को कर्म में कैसे लगाती है?” मार्कण्डेय ने कहा, “हे युधिष्ठिर, व्याध ने ब्राह्मण के इस प्रश्न का उत्तर दिया। उसने कहा, ‘चेतना के आसन में प्रकट होकर प्राण-शक्ति देह को चलाती है, और आत्मा दोनों में उपस्थित रहकर दोनों के द्वारा काम करता है। भूत, वर्तमान और भविष्य आत्मा से अलग नहीं किए जा सकते। वह प्राणी की सबसे बड़ी सम्पत्ति है, वह परमात्मा के ही सार का है, और हम उसकी उपासना करते हैं। वही सब प्राणियों का जीवन-सिद्धान्त है, वही नित्य पुरुष है; वही महान् है, वही बुद्धि है, वही अहंकार है, और तत्त्वों के गुणों का भीतरी आसन भी वही है। देह में बैठा हुआ वह, बाहर और भीतर, प्राण नामक उस सूक्ष्म वायु से सँभाला जाता है; फिर समान नामक दूसरी वायु से हर प्राणी अपनी राह चलता है। वही वायु अपान बनकर, आमाशय के सिरे के सहारे, देह का मल और मूत्र गुर्दों और आँतों तक ले जाती है। वही वायु प्रयत्न, उद्यम और बल, इन तीनों में मौजूद है, और उस दशा में देह-विज्ञान जानने वाले उसे उदान कहते हैं; और जब वह देह की सब सन्धियों पर प्रकट होती है, तब उसका नाम व्यान है। भीतर की ऊष्मा सारे तन्तुओं में फैली रहती है और इन वायुओं के सहारे हमारे भोजन को, तन्तुओं को और रसों को बदलती रहती है। प्राण और दूसरी वायुओं के मेल से एक प्रतिक्रिया होती है, और उससे जो गरमी उपजती है, वही देह की भीतरी अग्नि है, जो भोजन पचाती है। प्राण और अपान समान और उदान के बीच रखे हैं, और उनके मेल से उठी गरमी देह को बढ़ाती है, उस देह को जो सात धातुओं का बना है, हड्डी, माँस और बाकी। उसके आसन का जो भाग गुदा तक फैला है, वह अपान कहलाता है, और वहीं से धमनियाँ उठकर प्राण आदि पाँचों वायुओं में जाती हैं। गरमी से प्रेरित प्राण-वायु अपान के छोर से टकराती है, फिर लौटकर उसी गरमी पर असर करती है। नाभि के ऊपर अपचे भोजन का क्षेत्र है और नीचे पाचन का। प्राण और देह की सब वायुएँ नाभि में बैठी हैं। हृदय से निकली धमनियाँ ऊपर, नीचे और तिरछी चलती हैं, भोजन का सबसे अच्छा सार ढोती हैं, और दस प्राण-वायुएँ उन पर काम करती हैं। यही वह मार्ग है जिस पर धीर योगी, सब कठिनाइयों को जीतकर और सबको समान दृष्टि से देखकर, मस्तिष्क में आत्मा को स्थिर करके परमात्मा को पा लेते हैं।’”
“व्याध ने आगे कहा, ‘प्राण और अपान इसी तरह सब प्राणियों के देह में हैं। जानिए कि आत्मा देह के छद्म में, देह की ग्यारह दशाओं में, बँधा हुआ दिखता है; वह नित्य है, फिर भी उसकी स्वाभाविक दशा उसके संग-साथ से बदली हुई लगती है, जैसे पात्र में शुद्ध की गई अग्नि नित्य होकर भी अपने आस-पास से अपनी चाल बदल लेती है। और जानिए कि देह से जुड़ा वह दिव्य तत्त्व देह से वैसे ही जुड़ा है जैसे कमल के चिकने पत्ते पर लुढ़कती जल की बूँद। सत्त्व, रज और तम सब जीवन के गुण हैं; जीवन आत्मा का गुण है; और आत्मा परमात्मा का गुण है। जड़, चेतनाहीन पदार्थ जीवन-तत्त्व का आसन है, और जीवन-तत्त्व अपने में सक्रिय है और दूसरों में क्रिया जगाता है। जिससे सातों लोक क्रिया में प्रेरित होते हैं, उसे ऊँची आत्मिक दृष्टि वाले लोग सबसे ऊँचा कहते हैं। इन सब तत्त्वों में नित्य आत्मा स्वयं को दिखाता नहीं, पर अध्यात्म-विद्या के ज्ञानी अपनी तीखी और ऊँची दृष्टि से उसे देख लेते हैं। शुद्ध मन वाला व्यक्ति हृदय की शुद्धि से अपने कर्मों के अच्छे और बुरे फल नष्ट कर देता है और भीतर की आत्मा के प्रकाश से नित्य आनन्द पाता है। शान्ति और हृदय-शुद्धि की उस दशा की तुलना उस व्यक्ति से की जाती है जो प्रसन्न मन से गहरी नींद सोता है, या उस दीपक की चमक से जिसे कुशल हाथ ने सँवारा हो। ऐसा शुद्ध मन वाला, थोड़े आहार पर रहने वाला व्यक्ति अपनी आत्मा में परमात्मा का प्रतिबिम्ब देखता है, और साँझ को और रात के अन्तिम पहर में मन को एकाग्र करके अपने हृदय के प्रकाश में उस गुणहीन परमात्मा को दहकते दीपक की तरह चमकता देखता है, और मुक्ति पा लेता है।’”
“‘लोभ और क्रोध को हर उपाय से वश में करना चाहिए, क्योंकि यही सबसे पवित्र धर्म है और यही वह साधन है जिससे मनुष्य दुख और कष्ट के इस समुद्र के पार जाते हैं। मनुष्य को अपने धर्म को क्रोध के फल से, अपने गुणों को अभिमान से, अपनी विद्या को घमण्ड से और अपनी आत्मा को मोह से बचाना चाहिए। कोमलता सब गुणों में श्रेष्ठ है, सहनशीलता सब शक्तियों में श्रेष्ठ है, अपने आत्मिक स्वभाव का ज्ञान सब ज्ञानों में श्रेष्ठ है, और सत्य सब धार्मिक कर्तव्यों में श्रेष्ठ है। सत्य बोलना अच्छा है, सत्य को जानना भी अच्छा हो सकता है, पर जो सब प्राणियों का सबसे बड़ा हित करे, वही सबसे ऊँचा सत्य है। जिसके कर्म किसी फल या वरदान के लिए नहीं होते, जिसने अपने त्याग की माँग पर सब कुछ अर्पित कर दिया है, वही सच्चा संन्यासी है और वही सचमुच ज्ञानी है। और चूँकि ब्रह्म से मिलन हमें गुरु भी सिखा नहीं सकते, वे केवल रहस्य का सूत्र थमाते हैं, इसलिए संसार का त्याग ही योग कहलाता है। हमें किसी प्राणी को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, सबसे मैत्री में रहना चाहिए, और इस जन्म में किसी से बदला नहीं लेना चाहिए। आत्म-त्याग, मन की शान्ति, आशा का त्याग और समता, इन्हीं मार्गों से आत्म-ज्ञान सदा पाया जाता है, और अपने स्वरूप का ज्ञान ही सबसे अच्छा ज्ञान है। इस लोक में और परलोक में सब सांसारिक इच्छाएँ छोड़कर और वह उदासीनता धारण करके जिसमें सब दुख शान्त हो जाते हैं, लोगों को अपनी बुद्धि के सहारे अपने धर्म-कर्तव्य पूरे करने चाहिए। जो मुनि उस मोक्ष को चाहता है जिसे पाना बहुत कठिन है, उसे तप में स्थिर, सहनशील और संयमी होना चाहिए और उस लगाव को छोड़ देना चाहिए जो उसे इस पृथ्वी की वस्तुओं से बाँधता है। इन्हीं को परमात्मा के गुण कहते हैं। जिन गुणों का हमें बोध है, वे उसमें अगुण हो जाते हैं; वह किसी से बँधा नहीं है, और केवल हमारी आत्मिक दृष्टि के फैलने और खुलने से ही दिखता है; अज्ञान का मोह छँटते ही वह परम, निर्मल आनन्द मिल जाता है। सुख और दुख दोनों के विषयों को छोड़कर और उन भावनाओं को त्यागकर जो उसे पृथ्वी की वस्तुओं से बाँधती हैं, मनुष्य ब्रह्म को पा सकता है। हे भले ब्राह्मण, जैसा हमने सुना है, वैसा यह सब हमने संक्षेप में आपको बता दिया। और क्या जानना चाहते हैं?’”
“हे युधिष्ठिर, मुक्ति का यह सारा रहस्य समझाए जाने पर ब्राह्मण बहुत प्रसन्न हुआ और व्याध से बोला, ‘आपने जो कुछ समझाया है, वह सब युक्तिसंगत है, और हमें लगता है कि धर्म के रहस्यों में ऐसा कुछ नहीं जो आप न जानते हों।’ व्याध ने उत्तर दिया, ‘हे भले और महान् ब्राह्मण, जिस धर्म का हम दावा करते हैं और जिसके कारण हमें यह सुखद अवस्था मिली है, उसे आप अपनी आँखों से देखेंगे। उठिए, पूज्य महोदय, और जल्दी इस भीतरी कमरे में चलिए। हे धर्मात्मा, उचित है कि आप हमारे पिता और हमारी माता को देखें।’ ब्राह्मण भीतर गया और उसने एक सुन्दर, भव्य भवन देखा: चार कक्षों में बँटा, देवताओं के महल जैसा, जिसे देवता भी सराहें; आसनों और शय्याओं से सजा, और उत्तम सुगन्धों से महकता। श्वेत वस्त्र पहने उसके पूज्य माता-पिता भोजन कर चुके थे और आराम से बैठे थे। व्याध ने उन्हें देखकर उनके चरणों में सिर रखकर प्रणाम किया। वृद्ध माता-पिता बोले, ‘उठिए, हे धर्मात्मा, उठिए; धर्म आपकी रक्षा करे। आपकी भक्ति से हम बहुत प्रसन्न हैं; आपको लम्बी आयु मिले, ज्ञान मिले, ऊँची बुद्धि मिले और आपकी इच्छाएँ पूरी हों। आप भले और कर्तव्यनिष्ठ पुत्र हैं, क्योंकि आप निरन्तर और युक्ति से हमारी देखभाल करते हैं, और देवताओं में भी आपके लिए पूजने को कोई और देवता नहीं है। स्वयं को निरन्तर वश में रखकर आपने ब्राह्मणों की संयम-शक्ति पा ली है, और आपके सब पितर और पूर्वज आपके संयम और हमारे प्रति आपकी भक्ति से सदा प्रसन्न हैं। मन, वचन और कर्म से हमारी ओर आपका ध्यान कभी नहीं चूकता, और लगता है कि इस समय आपके मन में हमें प्रसन्न रखने के सिवा कोई और विचार ही नहीं। जैसे जमदग्नि के पुत्र राम ने अपने वृद्ध माता-पिता को प्रसन्न करने का श्रम किया, वैसे ही, हे पुत्र, आपने हमारे लिए किया है, और उससे भी अधिक।’ फिर व्याध ने ब्राह्मण का परिचय माता-पिता से कराया; उन्होंने उसका सामान्य स्वागत किया, और ब्राह्मण ने स्वागत स्वीकार करके पूछा कि क्या वे सन्तान और सेवकों समेत घर में कुशल हैं और क्या इस अवस्था में उनका स्वास्थ्य सदा अच्छा रहता है। वृद्ध दम्पति ने उत्तर दिया, ‘हे ब्राह्मण, घर में हम सब सेवकों सहित कुशल हैं। क्या आप, पूज्य महोदय, बिना किसी कठिनाई के यहाँ तक पहुँचे?’ ब्राह्मण ने कहा, ‘हाँ, पहुँचे।’”
“तब व्याध ब्राह्मण से बोला, ‘पूज्य महोदय, ये हमारे माता-पिता ही वे मूर्तियाँ हैं जिन्हें हम पूजते हैं; जो कुछ देवताओं का प्राप्य है, वह हम इन्हें अर्पित करते हैं। जैसे मनुष्य इन्द्र को आगे रखकर तैंतीस देवताओं को पूजते हैं, वैसे ही हम अपने इन वृद्ध माता-पिता को पूजते हैं। जैसे ब्राह्मण अपने देवताओं के लिए बलि-सामग्री जुटाने में श्रम करते हैं, वैसे ही हम इन दोनों के लिए, अपने इन दो आराध्यों के लिए, परिश्रम से काम करते हैं। हे ब्राह्मण, ये हमारे पिता और माता हमारे परम देवता हैं, और हम फूल, फल और रत्न अर्पित करके सदा इन्हें प्रसन्न रखना चाहते हैं। हमारे लिए ये विद्वानों के कहे तीन पवित्र अग्नि हैं, और, हे ब्राह्मण, हमें ये यज्ञों और चारों वेदों के समान लगते हैं। हमारे पाँचों प्राण, हमारी पत्नी, हमारी सन्तान और हमारे मित्र, सब इनके लिए हैं, इनकी सेवा में अर्पित। पत्नी और सन्तान के साथ हम सदा इनकी सेवा में रहते हैं। हे भले ब्राह्मण, अपने हाथों से हम इन्हें स्नान कराते हैं, इनके पैर धोते हैं, इन्हें भोजन देते हैं, और इनसे केवल वही कहते हैं जो सुखद हो, अप्रिय को छोड़ देते हैं। जो इन्हें प्रिय हो, वह करना हम अपना सबसे ऊँचा कर्तव्य मानते हैं, चाहे वह कड़ाई से उचित न भी हो। हे ब्राह्मण, इनकी सेवा में हम सदा सावधान रहते हैं। दो माता-पिता, पवित्र अग्नि, आत्मा और गुरु, ये पाँच, हे भले ब्राह्मण, उस व्यक्ति के लिए परम आदर के योग्य हैं जो कल्याण चाहता है। इनकी ठीक से सेवा करके मनुष्य वह पुण्य पा लेता है जो पवित्र अग्नि को सदा प्रज्वलित रखने से मिलता है। और यही सब गृहस्थों का नित्य, अटल कर्तव्य है।’”
समझने की कुंजी (पाँच वायु और सात धातु): प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान वे पाँच वायुएँ हैं जिनसे भारतीय देह-विद्या साँस, पाचन, मल-निष्कासन, प्रयत्न और सन्धियों की गति को समझाती है; व्याध यहाँ दस प्राण-वायुओं की भी बात करता है, जिनमें ये पाँच और उनकी पाँच सहायक वायुएँ गिनी जाती हैं। सात धातु देह के सात घटक हैं (रस, रक्त, माँस, मेद, अस्थि, मज्जा और शुक्र), जिन्हें व्याध हड्डी और माँस के नाम से छूकर छोड़ देता है। कमल के पत्ते पर लुढ़कती बूँद देह में रहकर देह से अलिप्त आत्मा की उपमा है, जो गीता और उपनिषदों में भी मिलती है। जमदग्नि के पुत्र राम परशुराम हैं, जिनकी पितृभक्ति की कथा इसी वन पर्व में लोमश ने अध्याय 13क में सुनाई थी।
सार: कौशिक के अन्तिम प्रश्न पर व्याध देह के भीतर की पाँच वायुओं, नाभि की अग्नि और धमनियों का विज्ञान खोलता है, फिर उससे ऊपर उठकर बताता है कि यह सब जिस आत्मा के लिए है, वह कमल-पत्र पर बूँद की तरह देह में रहकर देह से अलग है, और लोभ-क्रोध को जीतना, सत्य, कोमलता और त्याग ही उस तक पहुँचने का मार्ग हैं। जब ब्राह्मण कहता है कि आप सब कुछ जानते हैं, तो व्याध उसे भीतर के कमरे में ले जाकर अपने धर्म का स्रोत दिखाता है: श्वेत वस्त्र पहने दो वृद्ध, जिनके पैर वह अपने हाथों से धोता है, और जिन्हें वह अपने तैंतीस देवता कहता है।
“घर लौटिए, आपके माता-पिता रोते-रोते अन्धे हो गए हैं”: व्याध का पूर्वजन्म, ऋषि का शाप, और कौशिक की विदा; फिर अग्नि का जल में छिपना और अंगिरा का अग्नि बनना
“अपने माता-पिता को अपने सबसे बड़े गुरु बताकर धर्मात्मा व्याध ने ब्राह्मण से फिर कहा, ‘हमारे इस धर्म की शक्ति देखिए, जिससे हमारी भीतरी आत्मिक दृष्टि दूर तक फैली है। इसीलिए उस संयमी, सत्यवादी, पतिव्रता स्त्री ने आपसे कहा था कि मिथिला जाइए, वहाँ एक व्याध रहता है जो आपको धर्म के रहस्य समझाएगा।’ ब्राह्मण ने कहा, ‘हे धर्मात्मा, अपने धार्मिक कर्तव्यों में इतने अडिग, उस सत्यवादी, सुशील और पति-परायण स्त्री की बात याद करके हमें विश्वास हो गया है कि आप सचमुच हर ऊँचे गुण से सम्पन्न हैं।’ व्याध ने कहा, ‘हमें सन्देह नहीं, स्वामी, कि उस पतिव्रता ने हमारे बारे में जो कहा, वह तथ्यों को पूरी तरह जानकर कहा। हे ब्राह्मण, यह सब हमने आपको कृपा-भाव से समझाया है। अब, भले महोदय, हमारी बात सुनिए; हम आपके हित की बात कहेंगे। हे निर्दोष चरित्र वाले भले ब्राह्मण, आपने अपने पिता और माता के साथ अन्याय किया है, क्योंकि आप वेद पढ़ने के लिए उनकी आज्ञा के बिना घर छोड़कर निकल आए। इस विषय में आपने ठीक नहीं किया, क्योंकि आपके तपस्वी, वृद्ध माता-पिता आपके वियोग के शोक में पूरी तरह अन्धे हो चुके हैं। घर लौटकर उन्हें सान्त्वना दीजिए। यह धर्म आपका साथ कभी न छोड़े। आप उदार हैं, तपस्वी हैं, अपने धर्म में सदा लगे रहते हैं, पर यह सब आपके लिए व्यर्थ हो गया है। बिना देर किए लौटकर अपने माता-पिता को सान्त्वना दीजिए। हमारी बात का कुछ मान रखिए और इसके विरुद्ध मत कीजिए; हे ब्रह्मर्षि, हम आपके हित की बात कह रहे हैं। आज ही घर लौट जाइए।’ ब्राह्मण ने उत्तर दिया, ‘आपने जो कहा, वह निस्सन्देह सत्य है; हे धर्मात्मा, आप समृद्ध हों; हम आपसे बहुत प्रसन्न हैं।’ व्याध ने कहा, ‘हे ब्राह्मण, आप उन दिव्य, प्राचीन और नित्य धर्मों का, जो शुद्ध मन वालों के लिए भी दुर्लभ हैं, इतनी निष्ठा से पालन करते हैं कि हमें आप देवता-जैसे लगते हैं। अपने पिता और माता के पास लौटिए और उनका आदर करने में तत्पर और सावधान रहिए; क्योंकि हम नहीं जानते कि इससे ऊँचा कोई धर्म है भी या नहीं।’”
“ब्राह्मण ने कहा, ‘बड़े सौभाग्य से हम यहाँ पहुँचे हैं, और वैसे ही सौभाग्य से आपका संग पाया है। हमारे बीच ऐसा व्यक्ति मिलना बहुत कठिन है जो धर्म के रहस्यों को इतनी अच्छी तरह समझा सके; हज़ारों में शायद ही एक होता है जो धर्म-विद्या में इतना पारंगत हो। हे महापुरुष, आपकी मित्रता पाकर हम बहुत प्रसन्न हैं; आप समृद्ध हों। हम नरक में गिरने ही वाले थे, पर आपने हमें निकाल लिया। ऐसा होना ही था, क्योंकि आप अचानक हमारे मार्ग में आ गए। और, हे महापुरुष, जैसे पतित राजा ययाति को उनके धर्मात्मा दौहित्रों ने बचाया था, वैसे ही अब आपने हमें बचाया है। आपके परामर्श के अनुसार हम अपने पिता और माता का आदर करेंगे; क्योंकि अशुद्ध हृदय वाला व्यक्ति पाप और धर्म के रहस्य कभी नहीं समझा सकता। शूद्र कुल में जन्मे व्यक्ति के लिए नित्य धर्म के रहस्य सीखना बहुत कठिन है, इसलिए हम आपको शूद्र नहीं मानते। इस विषय में अवश्य कोई रहस्य है। आपने अपने ही पूर्व कर्मों के फल से शूद्र की यह अवस्था पाई होगी। हे उदार पुरुष, हम इस विषय का सत्य जानना चाहते हैं। ध्यान से, और अपनी रुचि के अनुसार, हमें बताइए।’”
“व्याध ने उत्तर दिया, ‘हे भले ब्राह्मण, ब्राह्मण हमारे लिए पूरे आदर के योग्य हैं। हे निष्पाप, हमारे पूर्वजन्म की यह कथा सुनिए। हे उत्तम ब्राह्मण के पुत्र, पहले हम ब्राह्मण थे, वेदों में पढ़े हुए और वेदांगों के पूरे विद्यार्थी। अपने ही दोष से हम इस अवस्था में गिर गए। धनुर्वेद में निपुण एक राजा हमारा मित्र था; उसके साथ रहते-रहते, हे ब्राह्मण, हम भी धनुर्विद्या में कुशल हो गए। एक दिन वह राजा अपने मन्त्रियों के साथ, अपने श्रेष्ठ योद्धाओं को लेकर, शिकार पर निकला। एक आश्रम के पास उसने बहुत-से मृग मारे। हमने भी, हे भले ब्राह्मण, एक भयानक बाण छोड़ा। और उस टेढ़े सिरे वाले बाण से एक ऋषि घायल हो गए। वे धरती पर गिर पड़े और ज़ोर से चिल्लाकर बोले कि हमने किसी का कुछ नहीं बिगाड़ा, किस पापी ने यह किया? हम उन्हें मृग समझकर पास गए और देखा कि हमारे बाण ने उनका देह आर-पार बेध दिया है। अपने दुष्कर्म से हमारा मन बहुत दुखी हुआ, और धरती पर पड़े, ज़ोर से रोते उन कठोर तपस्वी ऋषि से हमने कहा, हे ऋषि, यह हमसे अनजाने में हुआ है; इस पूरे अपराध को क्षमा करना आपके योग्य है। पर, हे ब्राह्मण, ऋषि ने क्रोध में भरकर हमसे कहा, आप शूद्र कुल में एक क्रूर व्याध होकर जन्मेंगे। उस शाप के बाद हमने इन शब्दों से उन्हें मनाना चाहा: हे मुनि, क्षमा कीजिए, हमने यह दुष्कर्म अनजाने में किया है; यह सब क्षमा करना आपके योग्य है; पूज्य महोदय, स्वयं को शान्त कीजिए। ऋषि ने कहा, जो शाप हमने दिया है, वह झूठा नहीं हो सकता, यह निश्चित है। पर आप पर कृपा करके हम आपका एक उपकार करेंगे: शूद्र कुल में जन्म लेकर भी आप धर्मात्मा रहेंगे और अपने माता-पिता का निस्सन्देह आदर करेंगे; उनका आदर करके आप बड़ी आत्मिक सिद्धि पाएँगे; आपको अपने पूर्वजन्म की घटनाएँ याद रहेंगी और आप स्वर्ग जाएँगे; और इस शाप के कट जाने पर आप फिर ब्राह्मण होंगे। हे नरश्रेष्ठ, इस तरह पुराने समय में उन कठोर शक्ति वाले ऋषि ने हमें शाप दिया और इस तरह हमने उन्हें मनाया। फिर, हे भले ब्राह्मण, हमने उनके देह से बाण निकाला और उन्हें आश्रम में ले गए; उनके प्राण नहीं गए, वे स्वस्थ हो गए। हे भले ब्राह्मण, पुराने समय में हमारे साथ जो हुआ और हम आगे स्वर्ग कैसे जाएँगे, यह सब हमने आपको बता दिया।’”
“ब्राह्मण ने कहा, ‘हे महाबुद्धिमान्, सब मनुष्य इसी तरह सुख या दुख के अधीन हैं, इसलिए आपको इसका शोक नहीं करना चाहिए। अपने वर्तमान कुल की रीति के अनुसार आपने ये कठोर काम किए हैं, पर आप सदा धर्म में लगे रहते हैं और संसार की रीतियों और रहस्यों को जानते हैं। हे विद्वान्, ये आपके व्यवसाय के कर्तव्य हैं, इसलिए बुरे कर्म का दाग आप पर नहीं लगेगा। कुछ समय यहाँ रहकर आप फिर ब्राह्मण हो जाएँगे; और अभी भी हम आपको ब्राह्मण ही मानते हैं, इसमें सन्देह नहीं। क्योंकि जो ब्राह्मण घमण्डी और उद्धत है, दुर्गुणों में डूबा है और नीच, गिराने वाले आचरण से बँधा है, वह शूद्र के समान है। और जो शूद्र सदा धर्म, संयम और सत्य, इन गुणों से सजा है, उसे हम ब्राह्मण मानते हैं। मनुष्य अपने चरित्र से ब्राह्मण होता है; अपने ही बुरे कर्म से मनुष्य बुरी और भयानक गति पाता है। हे भले पुरुष, हमें विश्वास है कि आप में पाप अब मर चुका है। इसका शोक मत कीजिए, क्योंकि आप-जैसे धर्मात्मा और संसार की रीतियों और रहस्यों में विद्वान् लोगों के लिए शोक का कोई कारण नहीं।’ व्याध ने उत्तर दिया, ‘देह के रोग औषधियों से ठीक किए जाने चाहिए और मन के रोग आत्मिक ज्ञान से। यही ज्ञान की शक्ति है। इसे जानकर ज्ञानी को बालकों की तरह नहीं बरतना चाहिए। कम बुद्धि वाले लोग किसी अप्रिय बात के हो जाने पर, या किसी अच्छी और बहुत चाही हुई बात के न होने पर शोक से दब जाते हैं। सच तो यह है कि सब प्राणी इस स्वभाव के अधीन हैं; केवल एक प्राणी या एक वर्ग ही दुख का पात्र नहीं। इस बुराई को पहचानकर लोग जल्दी अपनी राह सुधार लेते हैं, और यदि आरम्भ में ही देख लें, तो उसे पूरा ठीक कर लेते हैं। जो इसका शोक करता है, वह केवल स्वयं को व्याकुल करता है। वे ज्ञानी, जिन्हें ज्ञान ने सुखी और सन्तुष्ट बना दिया है, और जो सुख और दुख में समान हैं, सचमुच सुखी हैं। ज्ञानी सदा सन्तुष्ट हैं और मूर्ख सदा असन्तुष्ट। असन्तोष का अन्त नहीं है, और सन्तोष ही सबसे बड़ा सुख है। जो पूर्ण मार्ग पर पहुँच गए हैं, वे शोक नहीं करते; उन्हें सब प्राणियों की अन्तिम गति सदा याद रहती है। असन्तोष के आगे झुकना नहीं चाहिए, क्योंकि वह तीखे विष की तरह है; वह अविकसित बुद्धि वालों को वैसे ही मार डालता है जैसे क्रुद्ध साँप बालक को। जिसकी शक्ति उसे छोड़ गई है और जो पराक्रम के अवसर पर घबराहट से दब जाता है, उसमें पुरुषत्व नहीं। हमारे कर्मों के फल निश्चय ही आते हैं। जो संसार के प्रति केवल निष्क्रिय उदासीनता में पड़ जाता है, वह कोई भला नहीं करता। बड़बड़ाने के बदले मनुष्य को वह राह खोजनी चाहिए जिससे वह आत्मिक दुख से छूट सके, और मुक्ति का साधन मिल जाने पर उसे विषय-भोग से अपने को मुक्त करना चाहिए। जिसने आत्मिक ज्ञान की ऊँची अवस्था पा ली है, उसे सब पदार्थों की बड़ी अस्थिरता सदा दिखती रहती है। ऐसा व्यक्ति सबकी अन्तिम गति को सामने रखकर कभी शोक नहीं करता। हम भी, हे विद्वान्, शोक नहीं करते; हम यहाँ, इस जीवन में, अपने समय की प्रतीक्षा करते हुए रहते हैं। इसीलिए, हे नरश्रेष्ठ, हम सन्देहों में उलझे नहीं हैं।’ ब्राह्मण ने कहा, ‘आप ज्ञानी हैं, आत्मिक ज्ञान में ऊँचे हैं, और आपकी बुद्धि विशाल है। शास्त्र जानने वाले आप अपने आत्मिक ज्ञान से सन्तुष्ट हैं। आप में दोष निकालने का हमारे पास कोई कारण नहीं। हे धर्मात्माओं में श्रेष्ठ, विदा; आप समृद्ध हों, धर्म आपकी रक्षा करे, और धर्म के आचरण में आप सदा तत्पर रहें।’ व्याध ने कहा, ‘ऐसा ही हो।’ भला ब्राह्मण उसकी परिक्रमा करके चल पड़ा, और घर लौटकर अपने वृद्ध माता-पिता की सेवा में यथाविधि लग गया।” मार्कण्डेय ने कहा, “हे धर्मात्मा युधिष्ठिर, स्त्रियों के पातिव्रत्य और माता-पिता की भक्ति की यह उपदेश-भरी कथा, जो आपने, हे भले पुत्र, हमसे सुनानी चाही थी, हमने विस्तार से सुना दी।” युधिष्ठिर ने कहा, “हे परम धर्मात्मा ब्राह्मण, हे मुनिश्रेष्ठ, आपने हमें यह भली और अद्भुत धर्म-कथा सुनाई; आपको सुनते हुए, हे विद्वान्, हमारा समय एक क्षण की तरह बीत गया; पर, पूज्य महोदय, इस धर्म-चर्चा को सुनकर अभी हमारा मन भरा नहीं है।”
वैशम्पायन ने कहा, “इस उत्तम धर्म-चर्चा को सुनकर धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर ने ऋषि मार्कण्डेय से फिर पूछा, ‘पुराने समय में अग्निदेव जल में क्यों छिप गए थे, और महातेजस्वी अंगिरा उनके लोप के समय अग्निदेव का काम करते हुए हविष्य कैसे पहुँचाते रहे? अग्नि एक ही है, पर अपने कर्म के स्वभाव के अनुसार वह अनेक में बँटा दिखता है। पूज्य महोदय, हम इन सब बातों पर ज्ञान चाहते हैं: कुमार कैसे जन्मे, वे अग्नि के पुत्र कैसे कहलाए, और वे रुद्र से, या गंगा और कृत्तिकाओं से कैसे उत्पन्न हुए? हे भृगु-वंश के श्रेष्ठ, हम यह सब ठीक-ठीक, जैसा हुआ, जानना चाहते हैं। हे महामुनि, हमारा कौतूहल बहुत बढ़ गया है।’ मार्कण्डेय ने कहा, ‘इस विषय में विद्वान् यह पुरानी कथा कहते हैं कि हविष्य ढोने वाले अग्निदेव क्रोध में भरकर तप के लिए समुद्र के जल में कैसे चले गए, और पूज्य अंगिरा स्वयं अग्निदेव बनकर अन्धकार को कैसे नष्ट करते और अपनी दहकती किरणों से संसार को कैसे सताते रहे। हे महाबाहु, पुराने समय में महान् अंगिरा ने अपने आश्रम में अद्भुत तप किया; तेज में उन्होंने हविष्य ढोने वाले अग्निदेव को भी पीछे छोड़ दिया, और उस अवस्था में उन्होंने सारे ब्रह्माण्ड को प्रकाशित किया। उस समय अग्निदेव भी तप कर रहे थे और अंगिरा के तेज से बहुत पीड़ित हुए। वे बहुत उदास थे, पर समझ नहीं पा रहे थे कि क्या करें। तब उन पूज्य देव ने मन में सोचा कि ब्रह्मा ने इस ब्रह्माण्ड के लिए दूसरा अग्निदेव रच दिया है; हम तप में लगे रहे, इसलिए अग्नि के अधिष्ठाता के रूप में हमारी सेवाएँ छोड़ दी गई हैं। फिर उन्होंने विचार किया कि अग्निदेव के रूप में वे स्वयं को फिर कैसे स्थापित करें। उन्होंने उस महामुनि को अग्नि की तरह सारे ब्रह्माण्ड को ताप देते देखा और डरते-डरते धीरे से उनके पास गए। पर अंगिरा ने उनसे कहा, जल्दी से स्वयं को फिर उस अग्नि के रूप में स्थापित कीजिए जो ब्रह्माण्ड को जिलाती है; तीनों स्थिर लोकों में आप विख्यात हैं, और अन्धकार मिटाने के लिए ब्रह्मा ने सबसे पहले आपको ही रचा था। हे तमोनाशक, जल्दी अपना उचित स्थान लीजिए। अग्नि ने उत्तर दिया, इस संसार में अब हमारा यश घट गया है; आप अग्निदेव हो गए हैं, और लोग आपको अग्नि जानेंगे, हमें नहीं। हमने अग्नि का देवत्व त्याग दिया है; आप आदि अग्नि बनिए और हम दूसरी, प्राजापत्य अग्नि का काम करेंगे। अंगिरा ने कहा, आप ही अग्निदेव और तमोनाशक बनिए, लोगों के लिए स्वर्ग का मार्ग खोलने का अपना पवित्र कर्तव्य निभाइए, और, हे प्रभु, हमें शीघ्र अपना पहला पुत्र बना लीजिए। अंगिरा के ये शब्द सुनकर अग्निदेव ने वैसा ही किया, और, हे राजन्, अग्नि से अंगिरा को बृहस्पति नामक पुत्र मिला। उन्हें अग्नि से जन्मा अंगिरा का पहला पुत्र जानकर, हे भारत, देवता आए और यह रहस्य पूछा; देवताओं के पूछने पर अंगिरा ने उन्हें समझाया, और देवताओं ने अंगिरा की व्याख्या स्वीकार कर ली। इसी प्रसंग में हम आपको महातेज वाली उन अनेक अग्नियों का वर्णन सुनाएँगे जो ब्राह्मण-ग्रन्थों में अपने-अपने कर्म से भिन्न-भिन्न नामों से जानी जाती हैं।’”
समझने की कुंजी (ययाति के दौहित्र, और अग्नि की दो कथाएँ): ब्राह्मण जिस पतित ययाति को उनके दौहित्रों (पुत्री के पुत्रों) द्वारा बचाए जाने की बात करता है, वह कथा उद्योग पर्व में गालव-आख्यान के भीतर आती है, जहाँ स्वर्ग से गिरे ययाति को अष्टक, प्रतर्दन, वसुमनस् और शिबि अपने पुण्य देकर फिर ऊपर उठाते हैं। युधिष्ठिर के प्रश्न में दो अलग कथाएँ जुड़ी हैं: अग्नि का जल में छिपना और अंगिरा का अग्नि बनना, जिसका उत्तर यहीं आरम्भ होता है, और कुमार (स्कन्द, कार्तिकेय) का जन्म, जो आगे आएगा। मार्कण्डेय का दिया हुआ नाम, प्राजापत्य अग्नि, वह दूसरी अग्नि है जो प्रजापति के काम की है; बृहस्पति यहाँ अंगिरा के पहले पुत्र हैं और अग्नि के द्वारा उत्पन्न माने जाते हैं, इसीलिए वे आगे की कथाओं में अंगिरस कहलाते हैं।
सार: व्याध कौशिक को उसका सबसे बड़ा दोष दिखाता है, जो उसने वेद पढ़ने के उत्साह में किया था: वह घर बिना पूछे छोड़ आया, और उसके माता-पिता रोते-रोते अन्धे हो गए। फिर वह अपना पूर्वजन्म खोलता है, जब वह एक ब्राह्मण था और शिकार में उसके बाण से एक ऋषि बिंध गए; ऋषि के शाप ने उसे शूद्र व्याध बनाया और ऋषि की कृपा ने उसे धर्म, स्मृति और वापसी का वचन दिया। ब्राह्मण घोषणा करता है कि मनुष्य चरित्र से ब्राह्मण होता है, और व्याध अपना अन्तिम पाठ देता है: देह के रोग औषधि से, मन के रोग ज्ञान से। कौशिक घर लौटकर माता-पिता की सेवा में लग जाता है, और युधिष्ठिर का अगला प्रश्न कथा को अग्नि की ओर मोड़ देता है: अंगिरा के तप से हारे अग्निदेव समुद्र में छिपते हैं, अंगिरा अग्नि बनते हैं, और अग्नि की कृपा से अंगिरा के पहले पुत्र बृहस्पति जन्मते हैं।
अग्नियों का वंश: अंगिरा की सात कन्याएँ, बृहस्पति के छह पुत्र और एक पुत्री स्वाहा, और तप से जन्मा पाँच रंगों वाला तेज
धर्मव्याध की कथा समाप्त करके मार्कण्डेय एक क्षण चुप रहे, फिर युधिष्ठिर से बोले, “हे कुरु-कुल के भूषण, अब उस वंश की बात सुनिए जिसके बिना कोई यज्ञ पूरा नहीं होता, न कोई आहुति देवताओं तक पहुँचती है। ब्रह्मा के तीसरे पुत्र अंगिरा थे, और उनकी पत्नी का नाम शुभा था। उन दोनों की जो सन्तानें हुईं, उन्हें सुनिए। उनके पुत्र बृहस्पति हुए, हे राजन्, जो बड़े यशस्वी, उदार हृदय और बलिष्ठ देह वाले थे; उनकी बुद्धि और विद्या गहरी थी और मन्त्रणा देने वालों में उनका नाम सबसे ऊपर था। अंगिरा की पहली कन्या भानुमती थीं, जो उनकी सब सन्तानों में सबसे सुन्दर थीं। दूसरी कन्या राग कहलाईं, क्योंकि वे समस्त प्राणियों के प्रेम का विषय थीं। तीसरी सिनीवाली थीं, जिनका देह इतना सूक्ष्म था कि वे कभी दिखतीं, कभी नहीं दिखतीं; इसी कारण लोग उन्हें रुद्र की कन्या के समान कहते थे। चौथी अर्चिष्मती थीं, जिनका नाम उनके तेज से पड़ा। पाँचवीं हविष्मती, जो हवि, यानी आहुति, स्वीकार करती थीं। छठी धर्मात्मा महिष्मती थीं। और हे तीव्र बुद्धि वाले, सातवीं कन्या महामति कहलाती हैं, जो बड़े वैभव वाले यज्ञों में सदा उपस्थित रहती हैं। और अंगिरा की वह पूजनीय कन्या, जिसे लोग अद्वितीय और निष्कल कहते हैं, और जिसके विषय में लोग विस्मय से कुहू-कुहू कहते हैं, कुहू के नाम से जानी जाती है।”
“बृहस्पति की पत्नी तारा चन्द्रलोक की थीं। उनसे बृहस्पति के छह पुत्र हुए, जो अग्नि के तेज के अंश थे, और एक कन्या। पौर्णमास आदि यज्ञों में जिस अग्नि के लिए घी की आहुति दी जाती है, वह बृहस्पति का पुत्र शंयु था, बड़े तप वाला। चातुर्मास्य और अश्वमेध यज्ञों में सबसे पहले पशु उसी के लिए अर्पित किए जाते हैं, और यह बलवान् अग्नि अनेक ज्वालाओं से पहचाना जाता है। शंयु की पत्नी सत्या थीं, अनुपम सुन्दरी, जो सत्य के लिए स्वयं धर्म से उत्पन्न हुई थीं। उनका पुत्र प्रज्वलित अग्नि था, और उनकी तीन कन्याएँ बड़े धर्म वाली थीं। जो अग्नि यज्ञों में पहली आहुतियों से पूजा जाता है, वह उनका पहला पुत्र भरद्वाज है। शंयु का दूसरा पुत्र भरत है, जिसके लिए सब पौर्णमास यज्ञों में स्रुक् से घी की आहुति दी जाती है। इन तीन पुत्रों के अतिरिक्त, जिनमें भरत ज्येष्ठ था, उसका एक और पुत्र भरत नाम का और एक कन्या भारती हुई। भरत अग्नि प्रजापति भरत अग्नि का पुत्र है, और हे भरत-वंश के भूषण, क्योंकि वह बहुत पूजा जाता है, इसलिए वह महान् भी कहलाता है। वीरा भरद्वाज की पत्नी हैं, जिनसे वीर का जन्म हुआ; ब्राह्मण कहते हैं कि सोम की तरह उन्हीं स्तोत्रों से घी की आहुतियों के साथ उसकी पूजा होती है, गौण घृताहुति में वह सोम के साथ जुड़ा है, और उसके नाम रथप्रभु, रथध्वान और कुम्भरेता भी हैं। अपनी पत्नी सरयू से उसने सिद्धि नाम का पुत्र उत्पन्न किया, अपने तेज से सूर्य को ढँक लिया, और अग्नि-यज्ञ का अधिष्ठाता होने के कारण अग्नि की स्तुति के मन्त्रों में उसका नाम सदा लिया जाता है। निश्च्यवन नाम का अग्नि केवल पृथ्वी की स्तुति करता है; उसके यश, तेज और समृद्धि में कभी कमी नहीं आती। शुद्ध ज्वाला से जलता निष्पाप अग्नि सत्य उसका पुत्र है, जो सब दोषों से मुक्त है, पाप से मैला नहीं होता, और काल का नियन्ता है। उस अग्नि का एक और नाम निष्कृति है, क्योंकि वह यहाँ चीख़ते-चिल्लाते सब प्राणियों की निष्कृति, यानी छुटकारा, करता है; ठीक से पूजा जाए तो वह सौभाग्य देता है। उसका पुत्र स्वन है, जो सब रोगों का जनक है, लोगों को ऐसे कठोर कष्ट देता है कि वे रो पड़ते हैं, और समूचे विश्व की बुद्धि में विचरता है। और बृहस्पति का तीसरा पुत्र, जिसे आत्मज्ञानी विश्वजित् कहते हैं। जो अग्नि भीतर की उस गर्मी के रूप में जाना जाता है जिससे सब प्राणियों का भोजन पचता है, वह बृहस्पति का चौथा पुत्र है, हे भारत, जो सब लोकों में विश्वभुक् के नाम से प्रसिद्ध है; वह संयमी, बड़े धर्म वाला ब्रह्मचारी है, और पाक-यज्ञों में ब्राह्मण उसकी पूजा करते हैं। पवित्र नदी गोमती उसकी पत्नी हुई, और उसी से सब धर्मात्मा अपने कर्म करते हैं। जल पीने वाला वह भयानक समुद्री अग्नि, जो वडवा कहलाता है, बृहस्पति का पाँचवाँ पुत्र है; यह ब्राह्म अग्नि ऊपर की ओर बढ़ता है, इसलिए ऊर्ध्वभाग कहलाता है, और प्राण नाम के वायु में बैठा है। छठा पुत्र महान् स्विष्टकृत् है, क्योंकि उसी के कारण आहुतियाँ स्विष्ट, यानी भली प्रकार अर्पित, होती हैं, और उदग्धार आहुति सदा उसी के लिए दी जाती है।”
“और जब सब प्राणियों की माँग की जाती है, तब मन्युति नाम का अग्नि रोष से भर जाता है। यह अटल, भयानक और अत्यन्त क्रोधी अग्नि बृहस्पति की कन्या है, जो स्वाहा के नाम से जानी जाती है और सब पदार्थों में उपस्थित है। सत्त्व, रज और तम, इन तीन गुणों के प्रभाव से स्वाहा के तीन पुत्र हुए। पहले गुण से उसे ऐसा पुत्र हुआ जिसके रूप की बराबरी स्वर्ग में कोई न कर सका, और इसी कारण देवताओं ने उसे काम-अग्नि का नाम दिया। दूसरे गुण से अमोघ नाम का अजेय अग्नि हुआ, जो युद्ध में शत्रुओं का नाश करता है; विजय का निश्चय लिए वह अपना क्रोध रोके रहता है, धनुष धारण किए रथ पर बैठता है और फूलों की मालाओं से सजा रहता है। और तीसरे गुण से महान् उक्थ हुआ, जो मुक्ति का साधन है और तीन उक्थों से प्रशंसित है; वह महान् शब्द का उद्गम है, और इसलिए समाश्वास, यानी विश्राम या मोक्ष का साधन, कहलाता है।”
“उसी उक्थ ने ब्रह्मा के समान यशस्वी एक धर्मात्मा पुत्र पाने के लिए बहुत वर्षों तक घोर तप किया। और जब व्याहृति मन्त्रों से और पाँच पवित्र अग्नियों की सहायता से आवाहन हुआ, कश्यप, वसिष्ठ, प्राण, प्राण के पुत्र, अंगिरा के पुत्र च्यवन, और सुवर्चक की, तब एक अत्यन्त उज्ज्वल तेज प्रकट हुआ, सृजन के प्राण से भरा, और पाँच अलग-अलग रंगों का। उसका सिर धधकती आग के रंग का था, भुजाएँ सूर्य-सी चमकती थीं, त्वचा और आँखें सोने के रंग की थीं, और हे भारत, उसके पैर काले थे। उसके पाँच रंग उसे उन पाँच पुरुषों ने अपने बड़े तप के बल से दिए थे। इसलिए यह दिव्य पुरुष पाँच पुरुषों का कहा जाता है, और वह पाँच कुलों का जनक है। दस हज़ार वर्ष तप करके उस महातपस्वी ने सृष्टि का काम आरम्भ करने के लिए पितरों का भयानक अग्नि उत्पन्न किया, और अपने सिर और मुख से क्रमशः बृहत् और रथन्तर को, जो दिन और रात हैं, और जो जीवन को चुपचाप चुरा ले जाते हैं, रचा। उसने अपनी नाभि से शिव को, अपने पराक्रम से इन्द्र को, अपनी आत्मा से वायु और अग्नि को रचा, और उसकी दो भुजाओं से उदात्त और अनुदात्त नाम के स्वर निकले। उसने मन, पाँच इन्द्रियाँ और दूसरे प्राणी भी उत्पन्न किए। इन्हें रचकर उसने पितरों के पाँच पुत्र बनाए। इनमें प्रणिधि बृहद्रथ का पुत्र था, बृहद्रथ कश्यप का पुत्र, भानु च्यवन का धर्मपुत्र, सौरभ सुवर्चक का पुत्र, और अनुदात्त प्राण का पुत्र। ये पचीस प्राणी उसके रचे हुए माने जाते हैं। तप ने पन्द्रह ऐसे देवता भी रचे जो यज्ञों में विघ्न डालते हैं: सुभीम, भीम, अतिभीम, भीमबल, अबल, सुमित्र, मित्रवान्, मितासिन, मित्रवर्धन और मित्रधर्मा, और सुरप्रवीर, वीर, सुवेक, सुरवर्चस् और सुरहन्ता। ये देवता पाँच-पाँच के तीन वर्गों में बँटे हैं। इस लोक में रहकर वे स्वर्ग में देवताओं के यज्ञ नष्ट करते हैं, उनके उद्देश्य विफल करते हैं और उनकी घी की आहुतियाँ बिगाड़ते हैं। यह वे केवल उन पवित्र अग्नियों को चिढ़ाने के लिए करते हैं जो देवताओं तक आहुतियाँ ले जाती हैं। यदि पुरोहित सावधान हों, तो वे इनके लिए आहुतियाँ वेदी के बाहर रखते हैं; जहाँ पवित्र अग्नि रखा जाता है, वहाँ ये नहीं जा सकते। ये अपने भक्तों की आहुतियाँ पंखों से ढोते हैं, और स्तुतियों से प्रसन्न किए जाएँ तो यज्ञ में विघ्न नहीं डालते। तप का एक और पुत्र बृहदुक्थ पृथ्वी का है; अग्निहोत्र करने वाले धर्मात्मा इस लोक में उसकी पूजा करते हैं। तप के जो पुत्र रथन्तर कहलाता है, उसके विषय में पुरोहित कहते हैं कि उसके लिए दी गई आहुति मित्रविन्द को दी जाती है। इस प्रकार प्रसिद्ध तप अपने पुत्रों से बहुत सुखी हुआ।”
समझने की कुंजी (यह सूची क्यों है): यह वंशावली अग्नि की है, किसी राजा की नहीं। वैदिक यज्ञ में हर आहुति किसी विशेष अग्नि को दी जाती है, और मार्कण्डेय यहाँ उन्हीं अग्नियों को नाम, जन्म और काम के साथ गिना रहे हैं: पौर्णमास और चातुर्मास्य यज्ञ, स्रुक् (घी डालने की लम्बी लकड़ी की कलछी), उदग्धार आहुति, ये सब यज्ञ की विधि के शब्द हैं। स्वाहा वह शब्द भी है जो हर आहुति के साथ बोला जाता है, और यहाँ वह बृहस्पति की कन्या है। उक्थ और तप एक ही का नाम है; पाँच ऋषियों के तप से जन्मा पाँच रंगों वाला तेज आगे स्कन्द की कथा की भूमिका है। गांगुली के अनुवाद में इस खण्ड के कई नाम पाठ-भेद से आए हैं; हमने उन्हें वैसे ही रखा है।
सार: धर्मव्याध के बाद मार्कण्डेय अग्नियों का वंश खोलते हैं: ब्रह्मा के पुत्र अंगिरा और शुभा से बृहस्पति और सात कन्याएँ; बृहस्पति और तारा से छह अग्नि-पुत्र (शंयु, भरद्वाज, विश्वजित्, विश्वभुक्, वडवा, स्विष्टकृत्) और कन्या स्वाहा, जिसके तीन गुणों से काम, अमोघ और उक्थ जन्मे; और उक्थ के तप से वह पाँच रंगों का तेज, जिसने दिन-रात, शिव, इन्द्र, वायु, अग्नि, स्वर, इन्द्रियाँ, पितरों के पाँच पुत्र और यज्ञ में विघ्न डालने वाले पन्द्रह देवता रचे।
समुद्र में छिपा अग्नि और उसे खोज निकालने वाले अथर्वा; नदियाँ जो अग्नियों की माताएँ हैं; और मानस पर्वत पर इन्द्र को सुनाई दी एक स्त्री की पुकार
“भरत नाम का अग्नि कठोर तप के नियमों में बँधा था,” मार्कण्डेय ने कहा। “पुष्टिमति उसी अग्नि का दूसरा नाम है, क्योंकि प्रसन्न होने पर वह सब प्राणियों को पुष्टि देता है, और इसी कारण वह भरत, यानी पालने वाला, कहलाता है। और वह दूसरा अग्नि, शिव नाम का, शक्ति की उपासना में लगा रहता है, और क्योंकि वह दुख से पीड़ित सब प्राणियों का कष्ट सदा हरता है, इसलिए शिव, यानी कल्याण देने वाला, कहलाता है। तप के महान् तपोधन के उत्तराधिकारी के रूप में उसे पुरन्द नाम का बुद्धिमान् पुत्र हुआ; ऊष्म नाम का एक और पुत्र हुआ, जो सब पदार्थों की भाप में दिखाई देता है; तीसरा पुत्र मनु हुआ, जो प्रजापति बना। वेद जानने वाले ब्राह्मण फिर शम्भु अग्नि के पराक्रम कहते हैं, और उसके बाद बड़े तेज वाले उज्ज्वल आवसथ्य अग्नि की चर्चा करते हैं। इस प्रकार तप ने पाँच ऊर्जस्कर अग्नि रचे, सब सोने-से चमकते हुए; ये सब यज्ञों में सोम-पान में भाग लेते हैं। महान् सूर्य जब दिन भर के परिश्रम से थक जाते हैं, तब प्रशान्त अग्नि कहलाते हैं; उन्होंने भयानक असुरों और पृथ्वी के अनेक प्राणियों को रचा। अंगिरा ने भी तप के पुत्र प्रजापति भानु को रचा, जिसे वेदज्ञ ब्राह्मण बृहद्भानु भी कहते हैं। भानु ने सुप्रजा से और सूर्य की कन्या बृहद्भानु से विवाह किया; उनके छह पुत्र हुए, उनकी सन्तति सुनिए। जो अग्नि दुर्बल को बल देता है, वह बलद कहलाता है, भानु का पहला पुत्र; और जो सब तत्त्वों के शान्त होने पर भी भयानक दिखता है, वह मंजुमान् अग्नि उसका दूसरा पुत्र है। जिस अग्नि के लिए यहाँ दर्श और पौर्णमास यज्ञों में घी की आहुति का विधान है और जो इस लोक में विष्णु के नाम से जाना जाता है, वह भानु का तीसरा पुत्र अंगिरा या धृतिमान् है। जिसके लिए इन्द्र के साथ आग्रयण आहुति का विधान है, वह आग्रयण अग्नि उसका चौथा पुत्र है। पाँचवाँ पुत्र अग्रह है, जो चातुर्मास्य के लिए प्रतिदिन दी जाने वाली आहुतियों का स्रोत है; और छठा पुत्र स्तुव है। जिस मनु को भानु कहते हैं, उसकी एक और पत्नी निशा थीं; उनसे एक कन्या, दो अग्निषोम और पाँच और अग्निदेव जन्मे। जो तेजस्वी अग्निदेव मेघों के अधिष्ठाता के साथ पहली आहुतियों से पूजा जाता है, वह वैश्वानर कहलाता है; और जो सब लोकों का स्वामी कहलाता है, वह मनु का दूसरा पुत्र विश्वपति है। मनु की कन्या स्विष्टकृत् कहलाती है, क्योंकि उसे आहुति देने से बड़ा पुण्य मिलता है; वह हिरण्यकशिपु की कन्या थी, फिर भी अपने दुष्कर्मों के कारण उसकी पत्नी बनी, पर वह प्रजापतियों में एक है। और वह अग्नि जो सब प्राणियों के प्राण-वायु में बैठा उनके देह को चेतना देता है, सन्निहित कहलाता है; उसी से हमें शब्द और रूप का बोध होता है। वह दिव्य आत्मा, जिसका मार्ग काले और सफ़ेद दागों से चिह्नित है, जो अग्नि का आधार है, जो निष्पाप होकर भी इच्छित कर्म पूरा करता है और जिसे ज्ञानी महर्षि मानते हैं, कपिल अग्नि है, सांख्य नाम की योग-पद्धति का प्रवर्तक। जिस अग्नि से इस लोक के विशेष कर्मों में दूसरे प्राणियों की दी हुई अग्र नाम की भेंटें भूतों तक पहुँचती हैं, वह अग्रणी कहलाता है।”
“और ये दूसरे उज्ज्वल अग्नि, जो लोक में प्रसिद्ध हैं, अग्निहोत्र में दोष आ जाने पर उसके सुधार के लिए रचे गए। यदि वायु के चलने से अग्नियाँ एक-दूसरे में मिल जाएँ, तो शुचि अग्नि के लिए अष्टकपाल विधि से सुधार करना चाहिए। यदि दक्षिण अग्नि दूसरी दो अग्नियों से छू जाए, तो वीति अग्नि के लिए अष्टकपाल विधि करनी चाहिए। यदि निवेश स्थान की अग्नियाँ देवाग्नि से छू जाएँ, तो शुचि अग्नि के लिए अष्टकपाल। यदि नित्य अग्नि को रजस्वला स्त्री छू ले, तो दस्युमान् अग्नि के लिए अष्टकपाल। यदि अग्निहोत्र के समय किसी प्राणी की मृत्यु की बात कही जाए या पशु मरें, तो सुरमान् अग्नि के लिए। जो ब्राह्मण रोग के कारण तीन रातों तक अग्नि में आहुति न दे सके, वह उत्तर अग्नि के लिए अष्टकपाल विधि से प्रायश्चित करे। जिसने दर्श और पौर्णमास किए हों, वह पतिकृत् अग्नि के लिए सुधार करे। और यदि सूतिका-गृह का अग्नि नित्य पवित्र अग्नि से छू जाए, तो अग्निमान् अग्नि के लिए अष्टकपाल विधि करनी चाहिए।”
“स्वाहा अग्नि की प्रिय पत्नी मुदिता जल में रहती थीं। और पृथ्वी और आकाश के अधिपति स्वाहा ने उस पत्नी से अद्वन्त नाम का परम पवित्र अग्नि उत्पन्न किया। विद्वान् ब्राह्मणों में परम्परा है कि यह अग्नि सब प्राणियों का शासक और अन्तरात्मा है; वह पूजनीय, तेजस्वी और यहाँ के सब महाभूतों का स्वामी है। गृहपति के नाम से वही अग्नि सब यज्ञों में पूजा जाता है और इस लोक की सब आहुतियाँ ले जाता है। स्वाहा का वह महान् पुत्र, महान् अद्भुत अग्नि, जल की आत्मा, आकाश का राजकुमार और अधिपति, और हर बड़ी वस्तु का स्वामी है। उसका पुत्र भरत अग्नि सब प्राणियों के शव जलाता है। अग्निष्टोम यज्ञ में उसका पहला क्रतु नियत कहलाता है। वह बलवान् आदि अग्नि, स्वाहा, देवताओं को सदा खोजना पड़ता है, क्योंकि नियत को अपनी ओर आते देखकर वह अशुद्धि के भय से समुद्र में छिप जाता है। देवता उसे हर दिशा में ढूँढ़ते रहे और एक बार पा न सके, और अथर्वा को देखकर अग्नि ने उनसे कहा, ‘हे वीर, आप देवताओं की आहुतियाँ ढोइए! बल की कमी से हम असमर्थ हैं। लाल आँखों वाले अग्नि की अवस्था पाकर आप हम पर यह कृपा कीजिए।’ अथर्वा को यह कहकर अग्नि कहीं और चला गया। पर उसके छिपने की जगह मछलियों ने बता दी। उन पर अग्नि ने क्रोध में यह शाप दिया, ‘आप अनेक प्रकार से सब प्राणियों का भोजन बनेंगी।’ और फिर आहुति ढोने वाले उस अग्नि ने अथर्वा से पहले जैसी बात कही। देवताओं के मनाने पर भी वह उनकी आहुतियाँ ढोते रहने को राज़ी न हुआ। तब वह संज्ञाहीन हो गया और उसने तत्क्षण प्राण त्याग दिए। स्थूल देह छोड़कर वह पृथ्वी के गर्भ में समा गया। पृथ्वी से मिलकर उसने भाँति-भाँति की धातुएँ रचीं: उसके मवाद से बल और गन्ध निकले, हड्डियों से देवदार, कफ से काँच, पित्त से मरकत मणि, और यकृत से काला लोहा। और इन तीन पदार्थों, लकड़ी, पत्थर और लोहे, से सारा संसार सजा है। उसके नाखूनों से मेघ बने, नसों से मूँगे, और हे राजन्, उसके देह से और भी अनेक धातुएँ निकलीं। इस तरह स्थूल देह छोड़कर वह ध्यान में डूबा रहा। भृगु और अंगिरा के तप ने उसे जगाया। तप से प्रसन्न वह बलवान् अग्नि खूब धधका, पर ऋषि अथर्वा को देखते ही वह फिर जल में जा छिपा। अग्नि के इस बुझ जाने से सारा संसार डर गया और अथर्वा की शरण में आया, और देवता और दूसरे प्राणी उनकी पूजा करने लगे। आशा से भरे उन सब प्राणियों के सामने अथर्वा ने पूरा समुद्र छान डाला, अग्नि को खोज निकाला और स्वयं सृष्टि का काम आरम्भ किया। इस तरह पुराने समय में अग्नि नष्ट हुआ और पूजनीय अथर्वा ने उसे जीवन में लौटाया। पर अब वह सब प्राणियों की आहुतियाँ बिना चूके ढोता है। समुद्र में रहते और अनेक देशों में विचरते हुए उसने वेदों में कहे गए अनेक अग्नि उत्पन्न किए।”
“सिन्धु, पंजाब की पाँच नदियाँ, शोण, देविका, सरस्वती, गंगा, शतकुम्भा, सरयू, गण्डकी, चर्मण्वती, मही, मेधा, मेधातिथि, तीन ताम्रवती, वेत्रवती और कौशिकी; तमसा, नर्मदा, गोदावरी, वेणा, उपवेणा, भीमा, वडवा, भारती, सुप्रयोगा, कावेरी, मुर्मुरा, तुंगवेणा, कृष्णवेणा और कपिला, ये नदियाँ, हे भारत, अग्नियों की माताएँ कही जाती हैं। अद्भुत अग्नि की पत्नी प्रिया थीं, और उनसे हुए पुत्रों में विभु सबसे बड़ा था। पहले गिनाए गए अग्नियों की संख्या जितने ही सोम-यज्ञों के प्रकार हैं। ब्रह्मा की आत्मा से प्रथम जन्मा अग्नियों का यह पूरा वंश अत्रि के वंश से भी निकला; अत्रि ने सृष्टि बढ़ाने की इच्छा से इन पुत्रों को अपने मन में धारण किया, और इस कर्म से ये अग्नि उनके ब्राह्म देह से निकले। इस प्रकार हमने आपको इन अग्नियों की उत्पत्ति की कथा सुनाई। ये महान् हैं, तेजस्वी हैं, पराक्रम में अद्वितीय हैं और अन्धकार के नाशक हैं। जानिए कि इन अग्नियों की शक्तियाँ वही हैं जो वेदों में अद्भुत अग्नि की कही गई हैं, क्योंकि ये सब अग्नि एक ही हैं। इस पूजनीय, प्रथम जन्मे अग्नि को एक ही समझना चाहिए; ज्योतिष्टोम यज्ञ की तरह वह अंगिरा के देह से अनेक रूपों में निकला। इस तरह हमने आपको अग्नि के महान् वंश का इतिहास कहा, जो उचित स्तोत्रों से पूजे जाने पर सब प्राणियों की आहुतियाँ देवताओं तक पहुँचाता है।”
“हे कुरु-कुल के निष्पाप वंशज, हमने आपको अग्नि के वंश की अनेक शाखाएँ बता दीं। अब बुद्धिमान् कार्तिकेय के जन्म की कथा सुनिए। हम आपको अद्भुत अग्नि के उस अद्भुत, प्रसिद्ध और महातेजस्वी पुत्र की कथा सुनाएँगे जो ब्रह्मर्षियों की पत्नियों से उत्पन्न हुआ। पुराने समय में देवता और असुर एक-दूसरे को मारने में बड़े तत्पर थे, और भयानक असुर देवताओं को हरा ही देते थे। पुरन्दर इन्द्र ने अपनी सेनाओं का उनके हाथों घोर संहार देखकर, देव-सेना के लिए एक नायक खोजने की चिन्ता में, मन में सोचा, ‘हमें ऐसा बलवान् पुरुष खोजना होगा जो दानवों से छिन्न-भिन्न देव-सेना की पंक्तियाँ देखकर उन्हें फिर बल से सँवार सके।’ तब वे मानस पर्वत पर गए और वहाँ प्रकृति के चिन्तन में गहरे डूबे थे कि उन्हें एक स्त्री की हृदय चीर देने वाली पुकार सुनाई दी: ‘कोई शीघ्र आकर हमें बचाए, और या तो हमारे लिए पति बताए, या स्वयं हमारा पति बने।’ पुरन्दर ने उससे कहा, ‘हे देवी, डरिए मत।’ यह कहकर उन्होंने देखा कि दूर मुकुट पहने, हाथ में गदा लिए, धातुओं के पहाड़-सा केशी नाम का असुर खड़ा है और उस स्त्री का हाथ पकड़े है। वासव ने उस असुर से कहा, ‘आप इस स्त्री के साथ ऐसा उद्दण्ड व्यवहार क्यों कर रहे हैं? जान लीजिए कि हम वज्रधारी देवता हैं। इस स्त्री पर कोई बल मत कीजिए।’ केशी ने उत्तर दिया, ‘हे शक्र, इसे छोड़ दीजिए। हम इसे पाना चाहते हैं। हे पाकशासन, क्या आप समझते हैं कि आप प्राण लेकर घर लौट सकेंगे?’ इन शब्दों के साथ केशी ने इन्द्र को मारने के लिए अपनी गदा फेंकी। वासव ने उसे बीच मार्ग में वज्र से काट दिया। तब क्रोध में भरे केशी ने उन पर एक विशाल शिला फेंकी। यह देखकर शतक्रतु ने उसे वज्र से फोड़ दिया, और वह ज़मीन पर गिर पड़ी; उस गिरती शिला से केशी स्वयं घायल हुआ। इस तरह बुरी तरह आहत होकर वह स्त्री को छोड़कर भाग गया। असुर के चले जाने पर इन्द्र ने उस स्त्री से पूछा, ‘हे सुन्दर मुख वाली, आप कौन हैं, किसकी पत्नी हैं, और यहाँ कैसे आईं?’”
समझने की कुंजी (अग्नि का छिपना): अग्नि का समुद्र में छिपना और देवताओं का उसे खोजना वैदिक काल की एक पुरानी कथा है, जिसे यहाँ महाभारत अपने ढंग से कहता है: अग्नि का देह छोड़कर धातुओं में बदल जाना (हड्डियों से देवदार, पित्त से मरकत, यकृत से लोहा) और अथर्वा का उसे समुद्र से खोज निकालना। अष्टकपाल आठ ठीकरों पर पकाया गया पुरोडाश है, जो अग्निहोत्र में दोष हो जाने पर प्रायश्चित की आहुति है। नदियों की सूची में गांगुली के पाठ के नाम रखे गए हैं। इस अध्याय के अन्त में जो स्त्री मानस पर्वत पर पुकारती है, वह कौन है, यह अगली कथा में खुलता है; यहीं से स्कन्द के जन्म की कथा आरम्भ होती है।
सार: मार्कण्डेय अग्नियों की सूची पूरी करते हैं: भरत, शिव, तप के पुत्र, भानु के छह पुत्र, मनु की सन्तति, सन्निहित, कपिल और अग्रणी, और अग्निहोत्र के दोषों के प्रायश्चित के अग्नि। फिर स्वाहा और मुदिता के पुत्र अद्भुत की कथा: अग्नि का समुद्र में छिपना, मछलियों को शाप, देह त्यागकर धातुओं में बदल जाना, और अथर्वा का उसे खोज निकालना। नदियाँ अग्नियों की माताएँ हैं, और सब अग्नि एक ही अग्नि के रूप हैं। तब कथा मुड़ती है कार्तिकेय के जन्म की ओर: असुरों से हारते देवताओं के लिए सेनापति खोजते इन्द्र मानस पर्वत पर एक स्त्री की पुकार सुनते हैं और केशी को भगाते हैं।
देवसेना का वर, सप्तर्षियों की पत्नियों पर आसक्त अग्नि, और स्वाहा के छह रूप: श्वेत पर्वत के सोने के सरोवर से षण्मुख का जन्म
मानस पर्वत पर उस स्त्री ने इन्द्र से कहा, “हम प्रजापति की पुत्री हैं, नाम देवसेना है। हमारी बहन दैत्यसेना को केशी पहले ही हर ले गया है। हम दोनों बहनें अपनी सखियों के साथ प्रजापति की आज्ञा से इन मानस पर्वतों पर विहार करने आया करती थीं, और वह महान् असुर केशी प्रतिदिन हमसे अनुनय करता था। हे पाकशासन, दैत्यसेना ने उसकी सुन ली, हमने नहीं सुनी। इसीलिए दैत्यसेना उसके साथ चली गई, और हे तेजस्वी, आपने अपने बल से हमें बचा लिया है। अब हम चाहती हैं कि आप हमारे लिए कोई ऐसा पति चुन दें जिसे कोई जीत न सके।” इन्द्र ने कहा, “आप हमारी बहन हैं; आपकी माता हमारी माता दाक्षायणी की बहन हैं। पर पहले हम आपके मुख से आपका अपना बल सुनना चाहते हैं।” देवसेना ने उत्तर दिया, “हे दीर्घबाहु, हम अबला हैं, पर हमारा पति बलवान् होना चाहिए; हमारे पिता के वरदान के प्रताप से देवता और असुर दोनों उसका सम्मान करेंगे।” इन्द्र ने पूछा कि वे अपने पति में कैसा बल चाहती हैं, और उस निर्दोष कन्या ने कहा, “वह पुरुष जो ब्रह्म में निष्ठ हो, यशस्वी और बलवान् हो, जो सब देवताओं, असुरों, यक्षों, किन्नरों, उरगों, राक्षसों और दुष्ट दैत्यों को जीत सके और आपके साथ मिलकर सब लोकों को वश में कर ले, वही हमारा पति होगा।”
यह सुनकर इन्द्र उदास हो गए और मन ही मन सोचने लगे कि इस कन्या के कहे जैसा पति तो कहीं है ही नहीं। तभी सूर्य के समान तेज वाले उस देव ने देखा कि उदयाचल पर सूर्य उग रहे हैं और महान् सोम सूर्य में प्रवेश कर रहे हैं। अमावस्या का समय था; शतक्रतु ने उस रौद्र मुहूर्त में उदयगिरि पर देवताओं और असुरों को लड़ते देखा। उन्होंने देखा कि प्रातः की सन्ध्या लाल बादलों से रँगी है, वरुण का धाम रक्त-सा लाल हो गया है, और अग्नि भृगु, अंगिरा आदि के मन्त्रों से दी गई आहुतियाँ लेकर सूर्य-मण्डल में प्रवेश कर रहे हैं। उन्होंने चौबीस पर्वों को सूर्य को सजाते देखा, और उन्हीं के बीच भयानक सोम को भी सूर्य में उपस्थित पाया। सूर्य और चन्द्र के इस मिलन और उनके इस भयावह योग को देखकर शक्र ने सोचा, “सूर्य और चन्द्र का यह घोर योग कल किसी भीषण युद्ध का सूचक है। सिन्धु नदी ताज़े रक्त की धारा लेकर बह रही है, और आग-से मुख वाले गीदड़ सूर्य की ओर चिल्ला रहे हैं। यह महायोग भयंकर है और तेज से भरा है। सोम का सूर्य और अग्नि से यह मिलन बड़ा अद्भुत है। यदि सोम इस समय पुत्र उत्पन्न करें, तो वह पुत्र इस कन्या का पति हो सकता है। अग्नि के आसपास भी इस समय वैसा ही योग है, और वे भी देव हैं; यदि ये दोनों पुत्र उत्पन्न करें, तो वह इस कन्या का पति हो सकता है।” यही सोचते हुए वे तेजस्वी देव देवसेना को साथ लेकर ब्रह्मलोक गए और पितामह को प्रणाम करके बोले, “इस कन्या के लिए आप कोई विख्यात योद्धा पति नियत कीजिए।” ब्रह्मा ने कहा, “हे असुर-सूदन, जैसा आपने सोचा है वैसा ही होगा। उस योग से जो सन्तान होगी, वह उतनी ही बलवान् और पराक्रमी होगी। वही इस कन्या का पति होगा और आपके साथ आपकी सेनाओं का सह-नायक भी।”
पितामह को प्रणाम करके देवराज और वह कन्या वहाँ गए जहाँ वसिष्ठ आदि महान् ब्रह्मर्षि रहते थे। इन्द्र को आगे करके दूसरे देवता भी सोम-पान की इच्छा से उन ऋषियों के यज्ञों में अपना-अपना भाग लेने पहुँचे। प्रज्वलित अग्नि में विधिपूर्वक अनुष्ठान करके उन महात्माओं ने देवताओं को आहुतियाँ दीं, और मन्त्रों से उस अद्भुत नामक अग्नि का आवाहन किया जो हविष्य ढोता है। सूर्य-मण्डल से निकलकर वह अग्नि वाणी को रोके हुए वहाँ आया। हे भरतश्रेष्ठ, उस जलती हुई यज्ञाग्नि में प्रवेश करके, जिसमें ऋषि मन्त्रों के साथ नाना आहुतियाँ डाल रहे थे, उसने वे आहुतियाँ लीं और स्वर्गवासियों तक पहुँचाईं। वहाँ से लौटते समय उसने उन महात्मा ऋषियों की पत्नियों को अपनी शय्याओं पर सुख से सोते देखा। उन स्त्रियों का रंग सोने की वेदी जैसा था, चाँदनी जैसा निष्कलंक, अग्नि की लपटों जैसा, जलते तारों जैसा। उन विख्यात ब्राह्मणों की पत्नियों को लालसा-भरी आँखों से देखते ही उसका मन डोल गया और वह उनके रूप पर मोहित हो गया। पर अपने हृदय को रोककर उसने सोचा कि यह चंचलता अनुचित है। उसने अपने से कहा, “इन महान् ब्राह्मणों की पत्नियाँ पतिव्रता हैं, दूसरों की कामना की पहुँच से बाहर हैं। हम इन्हें पाने की इच्छा से भर गए हैं। पर हम इन पर न्यायपूर्वक दृष्टि नहीं डाल सकते, और जब इनमें कामना न हो तब इन्हें छू नहीं सकते। इसलिए हम इनका गार्हपत्य अग्नि बनकर प्रतिदिन इन्हें देखने भर से अपने को तृप्त करेंगे।” इस तरह गृहस्थों की आग बनकर अद्भुत अग्नि उन स्वर्ण-वर्ण स्त्रियों को देखकर और अपनी लपटों से उन्हें छूकर बहुत प्रसन्न रहता था। उनके रूप के वश में होकर वह बहुत समय तक वहीं रहा, उन्हें अपना हृदय देकर, उनके लिए तीव्र प्रेम से भरा हुआ। और जब उन ब्राह्मण-पत्नियों का हृदय जीतने के उसके सब यत्न व्यर्थ गए, तब प्रेम की पीड़ा से जलता हुआ वह अपने को नष्ट कर देने के पक्के इरादे से वन में चला गया।
कुछ समय पहले से दक्ष की पुत्री स्वाहा ने उस पर अपना प्रेम रख छोड़ा था। वह सुन्दरी बहुत दिनों से उसका कोई दुर्बल क्षण खोज रही थी, पर उस शान्त और संयत अग्निदेव में उसे कोई दुर्बलता नहीं मिली थी। अब जब वह देव प्रेम की पीड़ा में तड़पता हुआ वन में जा बैठा, तब उसने सोचा, “हम भी प्रेम से व्याकुल हैं। हम सप्तर्षियों की पत्नियों का रूप धरेंगी और उसी वेश में उनके रूप पर मोहित अग्निदेव के पास जाएँगी। इससे वे तृप्त होंगे और हमारी इच्छा भी पूरी होगी।” हे नरेश्वर, सप्तर्षियों में से एक अंगिरा की पत्नी शिवा थीं, महान् गुणों वाली, निष्कलंक चरित्र की सुन्दरी। स्वाहा ने पहले शिवा का ही रूप धरा और अग्नि के पास जाकर कहा, “हे अग्नि, हम आपके प्रेम में जल रही हैं। आप हमें स्वीकार कीजिए; यदि आप हमारी बात न मानेंगे, तो जान लीजिए कि हम अपने प्राण दे देंगी। हम अंगिरा की पत्नी शिवा हैं। दूसरे ऋषियों की पत्नियों ने सोच-विचार कर हमें आपके पास भेजा है।” अग्नि ने पूछा, “आपने कैसे जाना कि हम प्रेम से पीड़ित हैं, और वे दूसरी सब, सप्तर्षियों की प्रिय पत्नियाँ, जिनका आप नाम ले रही हैं, यह कैसे जान सकीं?” स्वाहा ने कहा, “आप सदा से हमें प्रिय हैं, पर हम आपसे डरती हैं। अब जाने-पहचाने चिह्नों से आपका मन पढ़कर उन्होंने हमें आपके पास भेजा है। हम अपनी इच्छा पूरी करने आई हैं। हे अग्नि, शीघ्र कीजिए; हमारी देवरानियाँ-जेठानियाँ हमारी प्रतीक्षा में हैं, हमें जल्दी लौटना है।” तब बड़े हर्ष और आनन्द से भरकर अग्नि ने शिवा-रूपिणी स्वाहा से समागम किया, और वह स्त्री प्रसन्नता से उसके साथ रमण करके उसका वीर्य अपनी हथेलियों में थामे रही। फिर उसने सोचा कि जो लोग उसे इस वेश में वन में देखेंगे, वे अग्नि के साथ इन ब्राह्मण-पत्नियों के आचरण पर अकारण कलंक लगाएँगे; इसलिए उसे पक्षी का रूप धर लेना चाहिए, जिससे वह वन से सरलता से निकल जाए।
पंखों वाली चिड़िया बनकर वह वन से निकली और श्वेत पर्वत पर पहुँची, जो झाड़ियों और वृक्षों के झुरमुटों से घिरा था, जिसकी रखवाली विष-भरी दृष्टि वाले विचित्र सात-सिर वाले साँप करते थे, और जहाँ राक्षस, पिशाच और पिशाचिनियाँ, भयानक प्रेत, और नाना प्रकार के पशु-पक्षी भरे थे। उस पर्वत की एक चोटी पर तेज़ी से चढ़कर उस सुन्दरी ने वह वीर्य एक सोने के सरोवर में डाल दिया। फिर एक-एक करके महात्मा सप्तर्षियों की पत्नियों के रूप धरकर वह अग्नि से रमण करती रही। पर अरुन्धती की महान् तपस्या और अपने पति वसिष्ठ के प्रति उनकी भक्ति के कारण वह अरुन्धती का रूप न धर सकी। हे कुरुश्रेष्ठ, प्रतिपदा के दिन स्वाहा ने अग्नि का वीर्य छह बार उस सरोवर में डाला, और वहाँ डाले जाने पर उससे महान् बल वाला एक बालक उत्पन्न हुआ। ऋषियों ने उसे ‘फेंका हुआ’ माना, इसीलिए उससे जन्मा बालक स्कन्द कहलाया। उस बालक के छह मुख थे, बारह कान, उतनी ही आँखें, बारह हाथ और बारह पैर, एक गर्दन और एक पेट। द्वितीया को उसने रूप धरा, तृतीया को वह छोटे बालक के आकार का हो गया, और चतुर्थी को गुह के अंग-प्रत्यंग पूरे बन गए। बिजली चमकाते लाल बादलों के पुंज से घिरा हुआ वह लाल बादलों के बीच उगते सूर्य की तरह चमक रहा था। त्रिपुर-नाशक शिव ने देव-शत्रुओं के विनाश के लिए जिस भयानक और विशाल धनुष का प्रयोग किया था, उसे उठाकर उस महाबली ने ऐसी घोर गर्जना की कि चर-अचर तीनों लोक काँप उठे। घने बादलों के गड़गड़ाने जैसी वह ध्वनि सुनकर महानाग चित्र और ऐरावत भय से डोल गए, और उन्हें अस्थिर देखकर सूर्य-सा दमकता वह बालक दोनों हाथों से उन्हें थामे रहा। एक हाथ में शक्ति, दूसरे में लाल कलगी वाला एक बड़ा-सा मुर्गा कसकर पकड़े, अग्नि का वह दीर्घबाहु पुत्र भयानक शोर मचाता हुआ खेलने लगा। दो हाथों में उत्तम शंख लेकर वह उसे बजाने लगा, जिससे बड़े-बड़े बलवान् प्राणी भी थर्रा उठे। दो हाथों से आकाश पर प्रहार करता हुआ, पहाड़ की चोटी पर उछलता हुआ, अतुल पराक्रम वाला महासेन ऐसा लगता था मानो तीनों लोकों को निगल जाने वाला हो, और आकाश में चढ़ते सूर्य की तरह चमकता था।
उस पहाड़ की चोटी पर बैठा वह अद्भुत पराक्रमी अपने अनेक मुखों को अलग-अलग दिशाओं में घुमाकर सब कुछ देखता और बार-बार गरजता रहा। उसकी गर्जना सुनकर नाना प्राणी भय से गिर पड़े और घबराकर उसकी शरण में आए। तब जिन नाना वर्णों के लोगों ने उस देव की शरण ली, वे उसके बलवान् ब्राह्मण अनुयायी कहलाते हैं। अपने आसन से उठकर उस महाबली ने उन सबका भय दूर किया और धनुष खींचकर श्वेत पर्वत की ओर बाण चलाए। उन बाणों से हिमवान् का पुत्र क्रौंच पर्वत फट गया, और इसीलिए हंस और गिद्ध अब सुमेरु की ओर चले जाते हैं। घायल क्रौंच भयानक कराहें भरता हुआ गिरा; उसे गिरा देखकर दूसरे पहाड़ भी चीखने लगे। पीड़ितों की कराहें सुनकर वह अतुल-पराक्रमी ज़रा भी नहीं पसीजा; उसने स्वयं गदा उठाई और युद्ध का नाद किया। फिर उस महात्मा ने अपनी दमकती गदा फेंकी और श्वेत पर्वत की एक चोटी को क्षण भर में दो टुकड़े कर दिया। इस तरह बिंधा हुआ श्वेत पर्वत उससे बहुत डरा और पृथ्वी से अलग होकर दूसरे पर्वतों के साथ भाग चला। पृथ्वी बहुत व्यथित हुई और चारों ओर से अपने आभूषणों से रहित हो गई। इस संकट में वह स्कन्द के पास गई और फिर से अपनी पूरी शोभा से चमक उठी; पर्वत भी स्कन्द को प्रणाम करके लौट आए और पृथ्वी में फिर धँस गए। तब से सब प्राणी चान्द्र मास की पंचमी को स्कन्द की पूजा करते हैं।
समझने की कुंजी (कौन किसका पुत्र है): व्यास की इस कथा में स्कन्द का जन्म अग्नि और स्वाहा से है; स्वाहा सप्तर्षियों की छह पत्नियों का रूप धरकर अग्नि से मिलती हैं, इसीलिए जगत् उन्हें उन ऋषि-पत्नियों का पुत्र समझ बैठता है, और यही भ्रम आगे की कथा चलाता है। अरुन्धती का रूप स्वाहा नहीं धर सकीं, इसलिए वे छह हैं, सात नहीं। मानस पर्वत पर मिली कन्या देवसेना ब्रह्मा की पुत्री और इन्द्र की मौसेरी बहन हैं। अद्भुत नामक अग्नि सूर्य-मण्डल से आने वाली वह आग है जो यज्ञ की आहुतियाँ देवताओं तक ले जाती है; गार्हपत्य गृहस्थ के घर की नित्य आग है। महासेन और गुह दोनों स्कन्द के ही नाम हैं। पंचमी और षष्ठी की जो तिथियाँ यहाँ आती हैं, वे इसी कथा से स्कन्द के दिन मानी गईं।
सार: केशी से बचाई गई देवसेना इन्द्र से ऐसा पति माँगती हैं जिसे कोई न जीत सके, और इन्द्र अमावस्या के रौद्र योग में सूर्य, सोम और अग्नि का मिलन देखकर ब्रह्मा से वचन पाते हैं कि इसी योग से जन्मा पुत्र उनका सेनापति और देवसेना का पति होगा। उधर यज्ञ में आया अद्भुत अग्नि सप्तर्षियों की पत्नियों पर मोहित होकर वन में मरने चलता है, और दक्ष-पुत्री स्वाहा एक-एक करके छह ऋषि-पत्नियों का रूप धरकर उससे मिलती हैं; उसका वीर्य श्वेत पर्वत के सोने के सरोवर में डालने से छह मुख और बारह भुजाओं वाला स्कन्द जन्म लेता है, जो चार दिन में पूरा बनकर शिव का धनुष उठाता है, क्रौंच पर्वत को फोड़ता है और पर्वतों तथा पृथ्वी को अपनी शरण में ले लेता है।
छह पत्नियों का त्याग, विश्वामित्र का पहला प्रणाम, मातृकाओं का दूध, और इन्द्र का वज्र जिससे विशाख जन्मे
मार्कण्डेय ने कहा, “हे राजन्, जब वह महाबली, महात्मा और तेजस्वी बालक जन्मा, तब नाना प्रकार के भयानक उत्पात हुए। नर और नारी का, गर्मी और सर्दी का, और ऐसे ही दूसरे जोड़ों का स्वभाव उलट गया। ग्रह, दिशाएँ और आकाश प्रकाश से जगमगा उठे और पृथ्वी बहुत काँपने लगी। लोक-कल्याण चाहने वाले ऋषि भी, चारों ओर ये घोर उत्पात देखकर, चिन्तित हृदय से जगत् में शान्ति लौटाने के यत्न करने लगे। चित्ररथ वन में रहने वालों ने कहा कि हमारी यह दुर्दशा अग्नि के सप्तर्षियों की छह पत्नियों से समागम करने के कारण हुई है। जिन्होंने देवी को चिड़िया का रूप धरते देखा था, वे बोले कि यह अनिष्ट किसी पक्षी ने किया है। किसी ने कभी नहीं सोचा कि इस सारे उपद्रव की कर्त्री स्वाहा हैं। पर यह सुनकर कि वह नवजात पुत्र उन्हीं का है, स्वाहा स्कन्द के पास गईं और धीरे-धीरे उसे यह बात बताई कि वे उसकी माता हैं। और जब सप्तर्षियों ने सुना कि उन्हें एक महाबली पुत्र हुआ है, तो उन्होंने पूजनीया अरुन्धती को छोड़कर अपनी छहों पत्नियों का त्याग कर दिया, क्योंकि उस वन के सब निवासी कहते थे कि उस बालक के जन्म में ये ही छह कारण बनी हैं। स्वाहा भी, हे राजन्, सप्तर्षियों से बार-बार कहती रहीं, ‘हे तपस्वियो, यह बालक हमारा है, आपकी पत्नियाँ इसकी माता नहीं हैं।’”
“महामुनि विश्वामित्र सप्तर्षियों के यज्ञ की समाप्ति पर अदृश्य रहकर उस काम-पीड़ित अग्निदेव के पीछे-पीछे गए थे। इसलिए वे सब कुछ जानते थे जैसा हुआ था, और सबसे पहले उन्होंने ही महासेन की शरण ली। उन्होंने महासेन की दिव्य स्तुति की, और जातकर्म आदि बाल्यकाल के सब तेरह मंगल संस्कार उस बालक के लिए उन्हीं महामुनि ने किए। लोक-हित के लिए उन्होंने षण्मुख स्कन्द के गुणों का प्रचार किया, और मुर्गे, देवी शक्ति और स्कन्द के पहले अनुयायियों के सम्मान में अनुष्ठान किए। इसी कारण वे उस देव-कुमार के बहुत प्रिय हो गए। फिर उन महामुनि ने सप्तर्षियों को स्वाहा के रूप-परिवर्तनों की बात बताई और कहा कि उनकी पत्नियाँ पूरी तरह निर्दोष हैं। पर यह जानकर भी सप्तर्षियों ने अपनी पत्नियों को बिना किसी शर्त के त्याग ही दिया।”
“स्कन्द का पराक्रम सुनकर सब देवताओं ने वासव से कहा, ‘हे शक्र, बिना देर किए स्कन्द को मार डालिए, क्योंकि उसका पराक्रम असह्य है। यदि आप उसका अन्त नहीं करेंगे, तो वह हमारे साथ तीनों लोकों को जीत लेगा और आपको दबाकर स्वयं देवताओं का महान् स्वामी बन बैठेगा।’ मन में उलझे हुए शक्र ने उनसे कहा, ‘यह बालक महान् पराक्रम से सम्पन्न है। युद्ध में अपना बल दिखाकर यह स्वयं सृष्टिकर्ता का भी नाश कर सकता है। इसलिए हम इसे मारने का साहस नहीं करते।’ इस पर देवताओं ने कहा, ‘आपमें पुरुषत्व नहीं है, जो आप इस तरह बोल रहे हैं। जगत् की महान् माताएँ आज ही स्कन्द के पास जाएँ। वे इच्छानुसार किसी भी मात्रा के तेज को वश में कर सकती हैं। वे ही इस बालक को मार डालें।’ माताओं ने कहा, ‘ऐसा ही होगा’, और वे चल पड़ीं। पर उसे महाबली देखकर वे हतोत्साह हो गईं, और उसे अजेय मानकर उन्होंने उसकी शरण ली और उससे कहा, ‘हे महाबली, आप हमारे पुत्र बन जाइए। हम आपके लिए स्नेह से भरी हैं और आपको दूध पिलाना चाहती हैं। देखिए, हमारे स्तनों से दूध बह रहा है!’ यह सुनकर महाबली महासेन को उनके स्तन पीने की इच्छा हुई; उसने उन्हें आदर से स्वीकार किया और उनकी बात मान ली। फिर उस महाबलियों में महाबली ने अपने पिता अग्नि को अपनी ओर आते देखा। सबका भला करने वाले उस देव का पुत्र ने विधिपूर्वक सम्मान किया, और माताओं के साथ वे महासेन के पास उसे पालने के लिए ठहर गए। माताओं में जो क्रोध से जन्मी थीं, वे हाथ में शूल लिए स्कन्द की वैसे ही रखवाली करती रहीं जैसे कोई माता अपने शिशु की करती है; और समुद्र की वह क्रोधी, रक्तवर्ण पुत्री, जो स्वयं रक्त पर जीती थी, महासेन को छाती से लगाकर माँ की तरह उसका पालन करने लगी। और अग्नि बकरे के मुख वाला एक व्यापारी बनकर, अनेक बच्चों को साथ लिए, उस पर्वत-निवास में अपने उस पुत्र को खिलौनों से बहलाने लगे।”
“ग्रह अपने उपग्रहों सहित, ऋषि और माताएँ, अग्नि और दूसरे अनेक तेजस्वी सभासद, तथा भयानक रूप वाले और बहुत-से स्वर्गवासी, माताओं के साथ महासेन की सेवा में लगे रहे। और देवताओं के तेजस्वी राजा, विजय की इच्छा रखते हुए पर सफलता में सन्देह करते हुए, अपने हाथी ऐरावत पर चढ़े और दूसरे देवताओं को साथ लेकर स्कन्द की ओर बढ़े। सब देवताओं से घिरा वह महाबली वज्र से सज्जित था। महासेन को मारने के उद्देश्य से वे अपनी भयानक और महातेजस्वी देव-सेना के साथ चले, जो तीखा युद्धनाद करती थी, नाना ध्वजाओं से सजी थी, जिसके योद्धा नाना कवच पहने, अनेक धनुष लिए, नाना वाहनों पर चढ़े थे। जब महासेन ने देखा कि श्रेष्ठ वस्त्रों में सजे-धजे शक्र उसे मारने के निश्चय से आ रहे हैं, तो वह भी देवराज से मिलने आगे बढ़ा। हे पार्थ, महाबली वासव ने अपने योद्धाओं को उत्साहित करने के लिए ज़ोर से ललकार लगाई और अग्नि-पुत्र को मारने के विचार से तेज़ी से बढ़ते हुए, त्रिदशों और महर्षियों से प्रशंसित होकर, अन्त में कार्तिकेय के निवास तक पहुँच गए। वहाँ उन्होंने दूसरे देवताओं के साथ चीत्कार की, और उत्तर में गुह ने भी समुद्र के गर्जन जैसी भयंकर युद्ध-हुंकार भरी। वह ध्वनि सुनकर देव-सेना क्षुब्ध समुद्र की तरह हो गई, स्तब्ध और जहाँ की तहाँ जड़। और पावक के उस पुत्र ने देवताओं को अपने वध के उद्देश्य से पास आते देखकर क्रोध में भरकर अपने मुख से आग की लपटें छोड़ीं। उन लपटों ने धरती पर जूझती देव-सेनाओं को जला डाला। उनके सिर, देह, भुजाएँ और वाहन उस दावानल में जल गए, और वे अचानक अपने मण्डल से गिरे तारों जैसे दिखने लगे। इस तरह पीड़ित होकर देवताओं ने वज्रधारी की अधीनता छोड़ दी और पावक-पुत्र की शरण ली, और इस तरह फिर शान्ति स्थापित हुई।”
“देवताओं से इस तरह त्यागे जाने पर शक्र ने स्कन्द पर अपना वज्र फेंका। वह उसके दाहिने पार्श्व में लगा और, हे महाराज, उस महात्मा के देह के आर-पार निकल गया। वज्र के आघात से स्कन्द के देह से एक और प्राणी उत्पन्न हुआ, हाथ में गदा लिए और दिव्य आभूषण से सजा एक युवक। वज्र के बेधने से जन्म लेने के कारण उसका नाम विशाख हुआ। और इन्द्र ने जब देखा कि संहार करने वाले भयंकर अग्निदेव जैसा एक और पुरुष प्रकट हो गया है, तो उनके होश उड़ गए और उन्होंने हाथ जोड़कर स्कन्द की शरण माँगी। उस श्रेष्ठ स्कन्द ने अपने हाथ के संकेत से उन्हें अभय दिया। तब देवता आनन्द से विभोर हो उठे और उनके हाथों से भी बाजे बज उठे।”
समझने की कुंजी (माताएँ और विशाख): यहाँ “जगत् की महान् माताएँ” वे मातृकाएँ हैं जिन्हें देवता स्कन्द को मारने भेजते हैं और जो उलटे उसे गोद ले लेती हैं; उनमें क्रोध से जन्मी शूलधारिणी और समुद्र की रक्तवर्ण पुत्री का नाम यहाँ नहीं आता, व्यास उन्हें उनके लक्षणों से ही पहचानते हैं। विशाख इन्द्र के वज्र से स्कन्द के दाहिने पार्श्व से जन्मे दूसरे रूप हैं, और आगे की कथा में स्कन्द के साथ-साथ चलते हैं। बच्चों के तेरह संस्कार जातकर्म से आरम्भ होने वाले वे मंगल कर्म हैं जो विश्वामित्र ने किए; इसी से यहाँ स्कन्द को “विश्वामित्र-प्रिय” कहा जाता है। बकरे के मुख वाला व्यापारी अग्नि का वह रूप है जिससे आगे स्कन्द का छठा, बकरे-जैसा मुख जुड़ा हुआ बताया जाएगा।
सार: बालक के जन्म से उत्पात मचते हैं, सप्तर्षि लोकापवाद से डरकर अरुन्धती को छोड़ अपनी छहों पत्नियों को त्याग देते हैं, और स्वाहा की सच्चाई विश्वामित्र से जानकर भी उन्हें वापस नहीं लेते। देवता इन्द्र को उकसाते हैं, माताएँ मारने आकर दूध पिलाने वाली माँ बन जाती हैं, अग्नि बकरे के मुख वाले व्यापारी बनकर पुत्र को खिलौने देते हैं। इन्द्र सेना लेकर चढ़ते हैं, स्कन्द के मुख की आग से देवता जलते और उसकी शरण लेते हैं, और अकेले पड़े इन्द्र का वज्र स्कन्द के पार्श्व से विशाख को जन्म देकर स्वयं इन्द्र को हाथ जोड़ने पर विवश कर देता है।
बच्चों को चुराने वाले कुमार, इन्द्र का पद जिसे स्कन्द ने ठुकराया, सेनापति का अभिषेक, रुद्र-पुत्र नाम की चार वजहें, और देवसेना से विवाह
मार्कण्डेय ने कहा, “अब स्कन्द के उन भयानक और विचित्र रूप वाले अनुयायियों का हाल सुनिए। जब स्कन्द पर वज्र का प्रहार हुआ, तब अनेक बालक उत्पन्न हुए, वे भयंकर प्राणी जो छोटे बच्चों को, जन्मे हुए या गर्भ में पड़े हुए, चुरा ले जाते हैं; और उससे बड़े बल वाली अनेक कन्याएँ भी जन्मीं। उन सन्तानों ने विशाख को अपना पिता माना। बकरे जैसे मुख वाले उस पूजनीय और कुशल भद्रशाख ने युद्ध के समय, महान् माताओं के सामने, अपने उन सब पुत्रों और पुत्रियों को अपने चारों ओर रखकर सावधानी से उनकी रक्षा की। इसी कारण पृथ्वी के निवासी स्कन्द को कुमारों का, छोटे बच्चों का, पिता कहते हैं। जो लोग पुत्र चाहते हैं, वे अपने-अपने स्थानों में अग्नि-रूप में बलवान् रुद्र की और स्वाहा-रूप में उमा की पूजा करते हैं, और इस उपाय से उन्हें पुत्र मिलते हैं। तप नामक अग्नि से जन्मी कन्याएँ स्कन्द के पास गईं, और उसने पूछा, ‘हम आपके लिए क्या करें?’ उन कन्याओं ने कहा, ‘हम पर यह कृपा कीजिए: आपके आशीर्वाद से हम सारे संसार की अच्छी और सम्मानित माताएँ बन जाएँ।’ उसने कहा, ‘ऐसा ही हो।’ और उस उदार हृदय ने बार-बार कहा, ‘आप शिवा और अशिवा में बँटी रहेंगी।’ फिर स्कन्द का पुत्रत्व स्थापित करके वे माताएँ चली गईं। काकी, हलिमा, मालिनी, बृंहिला, आर्या, पलाला और वैमित्रा, ये शिशु की सात माताएँ थीं। स्कन्द के आशीर्वाद से उन्हें शिशु नामक एक बलवान्, लाल आँखों वाला, भयानक और बहुत उद्दण्ड पुत्र हुआ। वह स्कन्द की माताओं से जन्मा आठवाँ वीर माना जाता है; और जब उस बकरे-मुख वाले को भी गिन लिया जाए, तो वह नौवाँ कहलाता है। जान लीजिए कि स्कन्द का छठा मुख बकरे जैसा था। वह मुख, हे राजन्, छहों के बीच में है और माता उसे सदा देखती रहती हैं। जिस सिर से भद्रशाख ने दिव्य शक्ति उत्पन्न की, वह उसके सब सिरों में श्रेष्ठ माना जाता है। हे नरेश्वर, ये पुण्य और अद्भुत घटनाएँ चान्द्र मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी को हुईं, और षष्ठी को उस स्थान पर बहुत घोर और भयानक युद्ध हुआ।”
“स्कन्द सोने के ताबीज़ और माला से सजा था, उसके सिर पर सोने की कलगी और मुकुट थे; उसकी आँखें सुनहरी थीं, दाँत तीखे थे; वह लाल वस्त्र पहने बहुत सुन्दर लगता था, सुडौल, सब शुभ लक्षणों से युक्त, तीनों लोकों का प्रिय। वह माँगने वालों को वर देता था, वीर था, तरुण था, चमकते कुण्डलों से सजा था। जब वह विश्राम कर रहा था, तब कमल-सी लक्ष्मी देह धरकर उसकी सेवा में आ लगीं। इस तरह श्री से युक्त होकर वह विख्यात और कोमल-सा दिखने वाला प्राणी सबको पूर्ण चन्द्र जैसा लगा। महात्मा ब्राह्मणों ने उस महाबली की पूजा की, और महर्षियों ने स्कन्द से कहा, ‘हे सोने के अण्डे से जन्मे, आप समृद्ध हों और जगत् के कल्याण के साधन बनें! हे देवश्रेष्ठ, आप जन्मे केवल छह रातें हुई हैं, और इतने में सारा संसार आपकी अधीनता मान चुका है; आपने उसके भय भी दूर कर दिए हैं। इसलिए आप तीनों लोकों के इन्द्र बनिए और उनकी आशंका का कारण मिटा दीजिए।’ स्कन्द ने कहा, ‘हे तपोधनो, हमें बताइए कि इन्द्र तीनों लोकों का क्या करते हैं और वे देवराज देव-समूहों की निरन्तर रक्षा कैसे करते हैं।’ ऋषियों ने कहा, ‘इन्द्र सब प्राणियों को बल, शक्ति, सन्तान और सुख देते हैं; प्रसन्न होने पर वे देवेश्वर सबको उनके मनचाहे फल देते हैं। वे दुष्टों का नाश करते हैं और धर्मात्माओं की कामनाएँ पूरी करते हैं; वे बल-हन्ता सब प्राणियों को उनके नाना कर्तव्य सौंपते हैं। जहाँ सूर्य और चन्द्र नहीं होते, वहाँ वे सूर्य और चन्द्र का काम करते हैं; आवश्यकता पड़ने पर वे अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल का भी काम करते हैं। ये इन्द्र के कर्तव्य हैं; उनकी सामर्थ्य अपार है। आप भी महाबली हैं; इसलिए हे महावीर, आप हमारे इन्द्र बनिए।’”
“शक्र ने कहा, ‘हे महाबली, हमारे स्वामी बनकर हमें सुखी कीजिए। हे श्रेष्ठ, आप इस सम्मान के योग्य हैं; इसलिए आज ही हम आपका अभिषेक करेंगे।’ स्कन्द ने उत्तर दिया, ‘आप ही संयम के साथ और विजय में लगे हृदय से तीनों लोकों पर राज करते रहिए। हम आपके विनम्र सेवक बने रहेंगे; आपके प्रभुत्व की हमें कोई लालसा नहीं।’ शक्र ने कहा, ‘आपका पराक्रम अतुल है, हे वीर; इसलिए आप देवताओं के शत्रुओं को जीतिए। आपके पराक्रम से लोग विस्मय में हैं। विशेषकर इसलिए कि हम पराक्रम खो चुके हैं और आपसे हारे हैं; अब यदि हम इन्द्र बने रहें, तो सब प्राणी हमारा आदर नहीं करेंगे, और वे हम दोनों में फूट डालने में लगे रहेंगे; तब, हे स्वामी, वे हममें से किसी एक का पक्ष लेंगे। और जब वे दो अलग-अलग दलों में बँट जाएँगे, तो उस फूट का फल फिर पहले जैसा युद्ध होगा। उस युद्ध में आप बिना कठिनाई के हमें हरा देंगे और स्वयं सब लोकों के स्वामी बन जाएँगे।’ स्कन्द ने कहा, ‘हे शक्र, आप हमारे स्वामी हैं और तीनों लोकों के भी; आप समृद्ध हों! बताइए, क्या हम आपकी कोई आज्ञा पूरी कर सकते हैं?’ इन्द्र ने कहा, ‘हे महाबली, आपके कहने पर हम इन्द्र बने रहेंगे। और यदि आपने यह सोच-समझकर और सच्चे मन से कहा है, तो सुनिए कि आप हमारी सेवा की अपनी इच्छा कैसे पूरी कर सकते हैं। हे महाबली, आप उसी के अनुसार देव-सेनाओं का नेतृत्व सँभालिए।’ स्कन्द ने कहा, ‘दानवों के विनाश के लिए, देवताओं के हित के लिए, और गौओं तथा ब्राह्मणों के कल्याण के लिए, आप हमें सेनापति के रूप में अभिषिक्त कीजिए।’”
“इन्द्र और दूसरे सब देवताओं से इस तरह अभिषिक्त होकर, और महर्षियों से सम्मानित होकर, वह उस क्षण बहुत भव्य लगा। उसके सिर पर तना सोने का छत्र जलती आग के मण्डल जैसा लगता था। त्रिपुर-विजेता उस विख्यात देव ने स्वयं विश्वकर्मा की बनाई सोने की दिव्य माला उसके गले में पहनाई। हे महापुरुष, हे शत्रु-विजेता, वृषभ के चिह्न वाले वे पूजनीय देव पार्वती के साथ पहले ही वहाँ आ चुके थे; उन्होंने प्रसन्न हृदय से उसका सम्मान किया। ब्राह्मण अग्नि को रुद्र कहते हैं, और इसी से स्कन्द रुद्र-पुत्र कहलाता है। श्वेत पर्वत रुद्र के वीर्य से बना था, और कृत्तिकाओं के साथ अग्नि का रमण उसी श्वेत पर्वत पर हुआ था। और चूँकि सब स्वर्गवासियों ने रुद्र को उस श्रेष्ठ गुह पर सम्मान की वर्षा करते देखा, इसीलिए वह रुद्र का पुत्र माना गया। रुद्र के अग्नि के स्वरूप में प्रवेश करने से यह बालक उत्पन्न हुआ था, और इस कारण भी स्कन्द रुद्र-पुत्र के नाम से जाना गया। और हे भारत, चूँकि रुद्र, अग्नि, स्वाहा और सप्तर्षियों की छह पत्नियाँ महान् देव स्कन्द के जन्म में कारण बनीं, इसलिए भी वह रुद्र-पुत्र कहलाया।”
“अग्नि का वह पुत्र दो स्वच्छ लाल वस्त्र पहने था, और लाल बादलों के पुंज से झाँकते सूर्य जैसा भव्य और दीप्त लगता था। अग्निदेव का दिया लाल मुर्गा उसका चिह्न बना, और रथ की चोटी पर बैठा वह सबको नष्ट करने वाली आग की प्रतिमा जैसा दिखता था। और वह अधिष्ठात्री शक्ति, जो देव की विजय का कारण है, जो सब प्राणियों के उद्यम की संचालिका है, और जो उनकी कीर्ति, आधार और शरण है, उसके आगे-आगे चली। और एक रहस्यमय मन्त्र-शक्ति उसकी देह में समा गई, वह शक्ति जो रणभूमि में अपना बल प्रकट करती है। सौन्दर्य, बल, धर्मनिष्ठा, शक्ति, पराक्रम, सत्यवादिता, सरलता, ब्राह्मणों में भक्ति, मोह और भ्रम से मुक्ति, अनुयायियों की रक्षा, शत्रुओं का नाश और सब प्राणियों की चिन्ता, हे नरेश्वर, ये स्कन्द के जन्मजात गुण हैं। सब देवताओं से इस तरह अभिषिक्त होकर वह प्रसन्न और सन्तुष्ट लगा; श्रेष्ठ वेश में सजा वह पूर्ण चन्द्र जैसा सुन्दर था। वेद-मन्त्रों का सम्मानित पाठ, दिव्य वाद्यों का संगीत और देवताओं तथा गन्धर्वों के गीत चारों ओर गूँज उठे। सजी-धजी सब अप्सराओं से, और अनेक प्रसन्न पिशाचों और देव-समूहों से घिरा, पावक का वह अभिषिक्त पुत्र अपने पूरे वैभव में विहार करने लगा। स्वर्गवासियों को अभिषिक्त महासेन अन्धकार मिटने के बाद उगते सूर्य जैसा लगा। तब देव-सेनाओं ने उसे अपना नायक मानकर हज़ारों की संख्या में चारों ओर से घेर लिया। सब प्राणियों से अनुगमित उस पूजनीय ने उनका आदेश-भार सँभाला, और उनसे स्तुति और सम्मान पाकर बदले में उन्हें उत्साहित किया।”
“तब शतक्रतु को देवसेना की याद आई, जिन्हें उन्होंने पहले बचाया था। यह सोचकर कि यह प्राणी निस्सन्देह स्वयं ब्रह्मा द्वारा इस कन्या का पति नियत है, उन्होंने उसे वहाँ बुलवाया और श्रेष्ठ वस्त्रों से सजाया। फिर बल-हन्ता ने स्कन्द से कहा, ‘हे देवश्रेष्ठ, आपके जन्म से पहले ही उस स्वयम्भू ने इस कन्या को आपकी वधू नियत किया था। इसलिए विवाह-मन्त्रों के साथ आप इसका कमल-सा सुन्दर दाहिना हाथ विधिपूर्वक स्वीकार कीजिए।’ यह कहे जाने पर उसने विधिपूर्वक उससे विवाह किया, और मन्त्रों के ज्ञाता बृहस्पति ने आवश्यक प्रार्थनाएँ और आहुतियाँ कीं। जो षष्ठी, लक्ष्मी, आशा, सुखप्रदा, सिनीवाली, कुहू, सैवृत्ति और अपराजिता कहलाती हैं, वही स्कन्द की पत्नी देवसेना के रूप में मनुष्यों में जानी जाती हैं। जब स्कन्द देवसेना के साथ विवाह के अटूट बन्धन में बँध गया, तब समृद्धि की देवी स्वयं देह धरकर तत्परता से उसकी सेवा करने लगीं। स्कन्द को पंचमी के दिन ख्याति मिली, इसलिए वह दिन श्रीपंचमी कहलाता है, और षष्ठी को उसने अपना अभीष्ट पाया, इसलिए वह तिथि बड़े महत्त्व की मानी जाती है।”
समझने की कुंजी (रुद्र-पुत्र): व्यास स्कन्द को अग्नि-पुत्र कहकर आरम्भ करते हैं और फिर एक ही साँस में चार कारण गिनाते हैं कि वह रुद्र-पुत्र क्यों कहलाता है: ब्राह्मण अग्नि को रुद्र कहते हैं; श्वेत पर्वत रुद्र के वीर्य से बना जहाँ यह जन्म हुआ; सबने रुद्र को उसका सम्मान करते देखा; और रुद्र अग्नि में प्रविष्ट होकर इस जन्म के कारण बने। यहाँ “कृत्तिकाओं” से सप्तर्षियों की वे छह पत्नियाँ अभिप्रेत हैं जिनका रूप स्वाहा ने धरा था; आगे की कथा में उन्हें आकाश में स्थान मिलेगा। भद्रशाख बकरे-मुख वाले स्कन्द का नाम है; शिशु की सात माताओं (काकी, हलिमा, मालिनी, बृंहिला, आर्या, पलाला, वैमित्रा) की सूची व्यास की ही है। देवसेना के आठ नाम (षष्ठी, लक्ष्मी, आशा, सुखप्रदा, सिनीवाली, कुहू, सैवृत्ति, अपराजिता) इसी कथा से आते हैं; इसीलिए स्कन्द “षष्ठीप्रिय” कहलाते हैं।
सार: वज्र के आघात से जन्मे बालक और कन्याएँ बच्चों को चुराने वाले ग्रह बनते हैं और विशाख को पिता मानते हैं; शिशु की सात माताएँ और बकरे-मुख भद्रशाख गिने जाते हैं। महर्षि छह दिन के स्कन्द को इन्द्र बनने को कहते हैं, इन्द्र स्वयं पद देने आते हैं, पर स्कन्द उसे ठुकराकर केवल सेनापति का अभिषेक माँगता है: दानवों के नाश, देवताओं के हित और गौ-ब्राह्मणों के कल्याण के लिए। शिव उसे विश्वकर्मा की माला पहनाते हैं, व्यास उसके रुद्र-पुत्र कहलाने के चार कारण बताते हैं, और इन्द्र ब्रह्मा के वचन के अनुसार देवसेना का हाथ उसके हाथ में देते हैं; इसी से पंचमी श्रीपंचमी और षष्ठी स्कन्द की तिथि बनी।
छह त्यागी हुई पत्नियों को गोद लेना और आकाश में कृत्तिका, बच्चों को सताने वाले ग्रहों का विधान, महादेव की यात्रा, सोलह योजन का महिष का सिर, और कार्तिकेय के नाम
मार्कण्डेय ने कहा, “सप्तर्षियों की उन छह पत्नियों ने जब सुना कि महासेन पर सौभाग्य मुसकराया है और वह देव-सेना का नायक बना दिया गया है, तब वे उसके शिविर में आईं। बड़े धर्म-पुण्य वाली उन सती स्त्रियों को ऋषि त्याग चुके थे। बिना देर किए वे उस सेनापति के पास पहुँचीं और बोलीं, ‘हे पुत्र, हमारे देवतुल्य पतियों ने बिना किसी कारण हमें निकाल दिया है। कुछ लोगों ने यह बात फैला दी कि हमने आपको जन्म दिया है, और इस कथा को सच मानकर वे बहुत क्रुद्ध हुए और उन्होंने हमें हमारे पवित्र स्थानों से निकाल दिया। अब आप ही हमें इस कलंक से बचाइए। हम आपको पुत्र रूप में अपनाना चाहती हैं, ताकि, हे महाबली, उस कृपा से हमें शाश्वत सुख मिले। जो ऋण आप पर हमारा है, उसे इस तरह चुकाइए।’ स्कन्द ने कहा, ‘हे निष्कलंक चरित्र वाली देवियो, आप वैसे ही हमारी माताएँ बन जाइए। हम आपके पुत्र हैं, और आप अपनी सब कामनाएँ पाएँगी।’ फिर शक्र ने स्कन्द से कुछ कहने की इच्छा जताई; स्कन्द ने पूछा कि क्या बात है, और कहने का अवसर पाकर वासव ने कहा, ‘रोहिणी की छोटी बहन अभिजित् अपनी वरिष्ठता को लेकर ईर्ष्या में तप करने वन चली गई है, और हम उस गिरे हुए नक्षत्र के बदले कोई नहीं खोज पा रहे। आपका मंगल हो; आप इस महान् नक्षत्र का स्थान भरने के लिए ब्रह्मा से परामर्श कीजिए। धनिष्ठा आदि नक्षत्र ब्रह्मा ने रचे थे, और रोहिणी उनमें एक की जगह पूरी करती थी, जिससे उनकी संख्या पूरी थी।’ शक्र की सलाह के अनुसार कृत्तिका को आकाश में स्थान दिया गया, और अग्नि के अधिष्ठान वाला वह नक्षत्र ऐसे चमकता है मानो उसके सात सिर हों। विनता ने भी स्कन्द से कहा, ‘आप हमारे पुत्र के समान हैं और हमें पिण्ड देने के अधिकारी हैं। हे पुत्र, हम सदा आपके साथ रहना चाहती हैं।’ स्कन्द ने कहा, ‘ऐसा ही हो, आपका सम्मान हो! आप माता के स्नेह से हमें राह दिखाइए, और अपनी बहू से आदर पाती हुई सदा हमारे साथ रहिए।’”
“तब महान् माताओं ने स्कन्द से कहा, ‘विद्वानों ने हमें सब प्राणियों की माताएँ कहा है। पर हम आपकी माताएँ बनना चाहती हैं; आप हमारा सम्मान कीजिए।’ स्कन्द ने कहा, ‘आप सब हमारी माताओं जैसी हैं और हम आपके पुत्र हैं। बताइए, हम आपको प्रसन्न करने के लिए क्या करें?’ माताओं ने कहा, ‘पुराने युगों में ब्राह्मी, माहेश्वरी आदि देवियाँ संसार की माताएँ नियुक्त हुई थीं। हे महादेव, हम चाहती हैं कि वे उस पद से हटा दी जाएँ और उनकी जगह हम बिठाई जाएँ, और उनकी जगह संसार हमारी पूजा करे। और जो सन्तान आपके कारण उन्होंने हमसे छीन ली है, वह हमें लौटा दीजिए।’ स्कन्द ने कहा, ‘जो एक बार दी जा चुकी, वह सन्तान आप फिर नहीं पा सकतीं; पर यदि आप चाहें तो हम आपको दूसरी सन्तान दे सकते हैं।’ माताओं ने कहा, ‘हम चाहती हैं कि आपके साथ रहते हुए और नाना रूप धरकर हम उन माताओं की सन्तानों और उनके रक्षकों को खा सकें। हम पर यह कृपा कीजिए।’ स्कन्द ने कहा, ‘सन्तान तो हम आपको दे सकते हैं, पर जिस विषय पर आपने अभी विस्तार से कहा, वह बहुत पीड़ादायक है। आप समृद्ध हों! देवियो, आपका सम्मान हो; आप उन पर अपनी रक्षा की छाया रखिए।’ माताओं ने कहा, ‘हे स्कन्द, आपकी इच्छा के अनुसार हम उनकी रक्षा करेंगी। आप समृद्ध हों! पर हे महाबली, हम सदा आपके साथ रहना चाहती हैं।’ स्कन्द ने कहा, ‘जब तक मनुष्यों की सन्तानें सोलहवें वर्ष में युवावस्था न पा लें, तब तक आप अपने नाना रूपों से उन्हें सताती रहेंगी, और हम भी आपको एक उग्र, अक्षय आत्मा देंगे; उसके साथ आप सबसे पूजित होकर सुख से रहेंगी।’”
“तब स्कन्द के देह से मनुष्यों की सन्तानों को खा जाने के लिए एक अग्नि-सा तेज वाला बलवान् प्राणी निकला। वह भूखा और बेसुध होकर धरती पर गिर पड़ा, और स्कन्द के कहने पर उस अनिष्ट के अवतार ने भयानक रूप धरा; सज्जन ब्राह्मण उसे स्कन्दापस्मार नाम से जानते हैं। विनता भयानक शकुनि-ग्रह कहलाती हैं। जिसे विद्वान् पूतना राक्षसी कहते हैं, वह पूतना नाम का ग्रह है; उसी भयंकर और घृणित रूप वाली राक्षसी को शीतपूतना नाम की पिशाची भी कहते हैं, और वह भयानक स्त्रियों में गर्भपात का कारण है। अदिति का ही नाम रेवती भी है; उनका ग्रह रैवत कहलाता है, और वह भयानक ग्रह भी बच्चों को सताता है। दैत्यों की माता दिति मुखमण्डिका भी कहलाती हैं, और वह भयानक प्राणी छोटे बच्चों के मांस की बड़ी लोभी है। हे कौरव, जो नर और नारी सन्तानें स्कन्द से उत्पन्न कही जाती हैं, वे अनिष्ट के ग्रह हैं और गर्भ में ही भ्रूण का नाश करती हैं। वे कुमार उन्हीं देवियों के पति माने जाते हैं, और बच्चे इन क्रूर ग्रहों के हाथों अनजाने में पकड़े जाते हैं। हे राजन्, जिन्हें ज्ञानी गौओं की माता कहते हैं, उन सुरभि पर शकुनि नामक ग्रह सवार होता है और उनके साथ मिलकर इस पृथ्वी पर बच्चों को खाता है। कुत्तों की माता सरमा भी गर्भ में ही मनुष्यों को मार डालती हैं। जो सब वृक्षों की माता हैं, वे करंज के वृक्ष में रहती हैं; वे वर देती हैं, उनका मुख शान्त है और वे सब प्राणियों पर सदा कृपालु हैं; जो सन्तान चाहते हैं, वे करंज में बैठी उन देवी को प्रणाम करते हैं। मांस और मदिरा के लोभी ये अठारह ग्रह, और इन्हीं जैसे दूसरे, दस दिन तक प्रसव-गृह में अवश्य निवास करते हैं। कद्रू सूक्ष्म रूप में गर्भवती के देह में प्रवेश करती हैं और वहाँ गर्भ का नाश करके माता से नाग जन्मवाती हैं। गन्धर्वों की माता गर्भ को ले जाती हैं, इसी से स्त्री का गर्भ गिर जाता है। अप्सराओं की माता गर्भ को कोख से हटा देती हैं, इसी से विद्वान् ऐसे गर्भ को ठहरा हुआ कहते हैं। लोहित सागर के देवता की पुत्री ने स्कन्द को दूध पिलाया था; कदम्ब के वृक्षों पर लोहितायनी नाम से उनकी पूजा होती है। जैसे पुरुषों में रुद्र, वैसे स्त्रियों में आर्या हैं; वे सब बच्चों की माता हैं और उनके कल्याण के लिए अलग से पूजी जाती हैं। ये वे ग्रह हैं जो छोटे बच्चों के भाग्य पर राज करते हैं; सोलहवें वर्ष तक ये अशुभ प्रभाव डालते हैं, उसके बाद शुभ। हमने जितने नर और नारी ग्रह बताए, उन सबको मनुष्य स्कन्द के ग्रह कहते हैं। वे हवन, स्नान, लेप, यज्ञ और दूसरी भेंटों से, और विशेषकर स्कन्द की पूजा से प्रसन्न किए जाते हैं; और हे राजन्, विधिपूर्वक सम्मानित और पूजित होने पर वे मनुष्यों को उनका हित, पराक्रम और लम्बी आयु देते हैं। अब महेश्वर को प्रणाम करके हम उन ग्रहों का स्वभाव बताते हैं जो सोलह वर्ष के बाद मनुष्यों के भाग्य को प्रभावित करते हैं।”
“जो मनुष्य सोते या जागते देवताओं को देखता है, वह शीघ्र उन्मत्त हो जाता है; जिस ग्रह के प्रभाव से ये भ्रम होते हैं, वह देव-ग्रह कहलाता है। जो आराम से बैठा या शय्या पर लेटा अपने मृत पितरों को देखता है, वह शीघ्र बुद्धि खो देता है; इस भ्रम का कारण ग्रह पितृ-ग्रह है। जो सिद्धों का अनादर करता है और बदले में उनके शाप से पागल हो जाता है, उसका कारण सिद्ध-ग्रह है। जिसके प्रभाव से मनुष्य सुगन्ध सूँघता और नाना स्वाद चखता है जब आसपास सुगन्धित या स्वादिष्ट वस्तु न हो, और शीघ्र पीड़ित हो उठता है, वह राक्षस-ग्रह है। जिसके प्रभाव से गन्धर्व मनुष्य के अस्तित्व में घुल-मिल जाते हैं और उसे तुरन्त उन्मत्त कर देते हैं, वह गन्धर्व-ग्रह है। जिसके प्रभाव से मनुष्य सदा पिशाचों से सताया जाता है, वह पैशाच-ग्रह है। जब किसी संयोग से यक्षों का ग्रह मनुष्य के देह में प्रवेश करता है, तो वह तुरन्त बुद्धि खो देता है; वह यक्ष-ग्रह है। जो मनुष्य दुर्गुणों से मन के भ्रष्ट होने के कारण बुद्धि खोता है, वह तुरन्त पागल हो जाता है, और उसका रोग शास्त्रों की विधि से दूर करना चाहिए। मनुष्य घबराहट से, भय से और भयानक दृश्य देखकर भी पागल होते हैं; उपाय उनके मन को शान्त करना है। ग्रहों के तीन वर्ग हैं: कुछ क्रीड़ाप्रिय, कुछ भोजन-लोलुप, कुछ कामी। सत्तर वर्ष की आयु तक ये अनिष्ट प्रभाव मनुष्यों को सताते रहते हैं, उसके बाद केवल ज्वर ही वह ग्रह रह जाता है जो प्राणियों को पीड़ा देता है। जिन्होंने इन्द्रियाँ जीत ली हैं, जो संयमी, स्वच्छ आचरण वाले, देवभीरु और आलस्य तथा मलिनता से मुक्त हैं, उनसे ये ग्रह सदा दूर रहते हैं। हे राजन्, हमने आपको वे ग्रह बता दिए जो मनुष्यों के भाग्य गढ़ते हैं; महेश्वर के भक्त आपको वे कभी नहीं सताते।”
“जब स्कन्द ये शक्तियाँ दे चुका, तब स्वाहा उसके सामने प्रकट हुईं और बोलीं, ‘आप हमारे अपने पुत्र हैं; हम चाहती हैं कि आप हमें उत्तम सुख दें।’ स्कन्द ने पूछा कि वे कैसा सुख चाहती हैं। स्वाहा ने कहा, ‘हे महाबली, हम दक्ष की प्रिय पुत्री स्वाहा हैं, और युवावस्था से ही हुताशन से प्रेम करती आई हैं; पर हे पुत्र, वे देव हमारे भाव नहीं समझते। हम सदा उनके साथ पत्नी की तरह रहना चाहती हैं।’ स्कन्द ने कहा, ‘हे देवी, आज से जो आहुतियाँ सदाचारी और धर्म-पथ से न डिगने वाले मनुष्य ब्राह्मणों के पवित्र मन्त्रों के साथ अपने देवताओं या पितरों को देंगे, वे सदा अग्नि के द्वारा स्वाहा के नाम के साथ ही दी जाएँगी; इस तरह, हे उत्तमा, आप सदा अग्निदेव के साथ रहेंगी।’ स्कन्द से इस तरह सम्मानित होकर स्वाहा बहुत प्रसन्न हुईं, और अपने पति पावक के साथ रहती हुई उन्होंने बदले में स्कन्द का सम्मान किया। फिर प्रजापति ब्रह्मा ने महासेन से कहा, ‘आप जाकर त्रिपुर-विजयी अपने पिता महादेव से मिलिए। सब प्राणियों के कल्याण के लिए रुद्र ने अग्नि के साथ और उमा ने स्वाहा के साथ मिलकर आपको अजेय बनाया है। महात्मा रुद्र का वीर्य, जो उमा की योनि में डाला गया था, इस पर्वत पर वापस फेंका गया, और उससे मुंजिक और मिंजिक नामक जुड़वाँ उत्पन्न हुए। उसका एक भाग लोहित सागर में गिरा, एक सूर्य की किरणों में, एक पृथ्वी पर, और इस तरह वह पाँच भागों में बँटा। विद्वानों को याद रखना चाहिए कि पशुओं का मांस खाने वाले आपके ये नाना भयानक अनुयायी उसी वीर्य से उत्पन्न हुए हैं।’ ‘ऐसा ही हो’, कहकर महात्मा महासेन ने पुत्र के प्रेम से अपने पिता महेश्वर का सम्मान किया। धन चाहने वाले मनुष्यों को उन पाँच वर्गों के ग्रहों की पूजा सूर्यमुखी के फूल से करनी चाहिए, और रोग-निवारण के लिए भी उनकी पूजा करनी चाहिए। रुद्र से उत्पन्न जुड़वाँ मुंजिक और मिंजिक का सम्मान छोटे बच्चों का कल्याण चाहने वालों को सदा करना चाहिए, और जो सन्तान चाहते हैं, उन्हें उन स्त्री-ग्रहों की पूजा करनी चाहिए जो मनुष्य का मांस खाती हैं और वृक्षों में उत्पन्न होती हैं। इस तरह सब पिशाच असंख्य वर्गों में बँटे कहे जाते हैं। अब, हे राजन्, स्कन्द की घण्टियों और ध्वजाओं की उत्पत्ति सुनिए। ऐरावत की वैजयन्ती नाम की दो घण्टियाँ थीं; चतुर शक्र ने उन्हें मँगवाकर स्वयं गुह को दिया। विशाख ने उनमें से एक ली और स्कन्द ने दूसरी। कार्तिकेय और विशाख दोनों की ध्वजाएँ लाल रंग की थीं। देवताओं के दिए खिलौनों से वह महान् देव महासेन प्रसन्न था। देवताओं और पिशाचों के समूहों से घिरा, सोने के पर्वत पर बैठा वह समृद्धि के पूरे वैभव में शोभित था; और सुन्दर वनों से ढका वह पर्वत भी उसके साथ वैसा ही भव्य लगता था, जैसे उत्तम कन्दराओं वाला मन्दराचल सूर्य की किरणों में चमकता है। श्वेत पर्वत खिले सन्तानक फूलों के वन-खण्डों से, करवीर, पारिजात, जान और अशोक के वनों से, और कदम्ब के जंगलों से सजा था; उस पर दिव्य मृगों के झुण्ड और दिव्य पक्षियों के दल थे। बादलों की गड़गड़ाहट वाद्यों का काम करती हुई क्षुब्ध समुद्र की तरह गूँजी, और दिव्य गन्धर्व और अप्सराएँ नाचने लगे। सब प्राणियों के उल्लास से आनन्द की बड़ी ध्वनि उठी। इस तरह इन्द्र समेत सारा संसार मानो श्वेत पर्वत पर उतर आया था, और सब लोग सन्तोष-भरी आँखों से स्कन्द को देखते रहे और देखते-देखते थकते नहीं थे।”
“जब अग्निदेव का वह पूजनीय पुत्र देव-सेना के नायक के रूप में अभिषिक्त हो गया, तब वे भव्य और प्रसन्न प्रभु हर पार्वती के साथ सूर्य-से दमकते रथ पर चढ़कर भद्रवट नामक स्थान की ओर चले। उनके उत्तम रथ को हज़ार सिंह खींचते थे और काल उसे चलाते थे। वे शून्य से गुज़रे और ऐसा लगा मानो आकाश को निगल जाएँगे; चर लोकों के सब प्राणियों के हृदय में आतंक भरते हुए वे अयाल वाले पशु भयानक गर्जना करते हुए आकाश में उड़े। उमा के साथ उस रथ में बैठे वे पशुपति ऐसे लगते थे जैसे इन्द्रधनुष से घिरे बादलों के पुंज को बिजली की लपटों से जगमगाता सूर्य। उनके आगे-आगे धन के पूजनीय स्वामी कुबेर मनुष्यों की पीठ पर सवार होकर अपने गुह्यक सेवकों के साथ अपने सुन्दर पुष्पक विमान में चले। और अपने हाथी ऐरावत पर चढ़े शक्र दूसरे देवताओं के साथ वरदायी महादेव के पीछे चले, जो इस तरह देव-सेना के आगे बढ़ रहे थे। महान् यक्ष अमोघ अपने सेवकों, जम्भक यक्षों और फूल-मालाओं से सजे दूसरे राक्षसों के साथ उनकी सेना के दाहिने पक्ष में था; अद्भुत युद्ध-कौशल वाले अनेक देवता वसुओं और रुद्रों के साथ सेना के दाहिने भाग में चले। भयानक रूप वाले यम भी मृत्यु के साथ, सैकड़ों भयानक रोगों से अनुगमित होकर, उनके साथ चले; उनके पीछे शिव का भयानक, तीखी नोक वाला, सुसज्जित त्रिशूल विजय ले जाया गया। और जल के पूजनीय स्वामी वरुण अपने भयानक पाश के साथ, अनेक जल-जन्तुओं से घिरे, त्रिशूल के साथ धीरे-धीरे चले। त्रिशूल विजय के पीछे रुद्र का पट्टिश चला, जिसकी रक्षा गदाएँ, गोले, मुद्गर और दूसरे उत्तम शस्त्र करते थे। हे राजन्, पट्टिश के पीछे रुद्र का उज्ज्वल छत्र और महर्षियों से सेवित कमण्डलु चला, और उसके साथ भृगु, अंगिरा आदि। इन सबके पीछे रुद्र अपने श्वेत रथ पर चले, अपनी शक्तियाँ दिखाकर देवताओं को आश्वस्त करते हुए। नदियाँ, सरोवर और समुद्र, अप्सराएँ, ऋषि, देवता, गन्धर्व और सर्प, तारे, ग्रह और देवताओं की सन्तानें, और अनेक स्त्रियाँ भी उनके पीछे चलीं; वे सुन्दर स्त्रियाँ चारों ओर फूल बिखेरती चलीं, और बादल पिनाकधारी उस देव को प्रणाम करके चले। उनमें से कुछ ने उनके सिर पर श्वेत छत्र ताना, और अग्नि तथा वायु दो चँवर लिए सेवा में लगे। हे राजन्, राजर्षियों के साथ तेजस्वी इन्द्र वृषभ-चिह्न वाले उस देव की स्तुति गाते उनके पीछे चले। गौरी, विद्या, गान्धारी, केशिनी और मित्रा नाम की देवी सावित्री के साथ पार्वती की सहचरी बनीं, और विद्वानों की रची सब विद्याएँ भी। वह राक्षस-ग्रह, जो इन्द्र आदि देवताओं की मानी जाने वाली आज्ञाएँ अलग-अलग टुकड़ियों तक पहुँचाता है, ध्वजवाहक बनकर सेना के आगे चला। और श्मशानों में सदा रमने वाला, सबको प्रिय, रुद्र का मित्र पिंगल नामक राक्षस-श्रेष्ठ उनके साथ मस्ती में चला, कभी सेना से आगे, कभी पीछे, उसकी चाल का कोई ठिकाना नहीं था। सत्कर्म ही वे भेंट हैं जिनसे मनुष्य रुद्र की पूजा करते हैं; जो शिव भी कहलाते हैं, वे सर्वशक्तिमान् पिनाकधारी महेश्वर हैं, और नाना रूपों में पूजे जाते हैं। कृत्तिकाओं का वह पुत्र, देव-सेना का नायक, ब्राह्मणों का आदर करने वाला, देव-सेनाओं से घिरा, उन देवाधिदेव के पीछे चला। तब महादेव ने महासेन से ये गम्भीर वचन कहे, ‘आप देव-सेना की सातवीं टुकड़ी को सावधानी से सँभालिए।’ स्कन्द ने कहा, ‘बहुत अच्छा, स्वामी! हम सातवीं टुकड़ी सँभालेंगे। अब शीघ्र बताइए कि और क्या करना है।’ रुद्र ने कहा, ‘आप हमें सदा कर्मक्षेत्र में पाएँगे। हमारी ओर देखकर और हमारी भक्ति से आप महान् कल्याण पाएँगे।’ इन शब्दों के साथ महेश्वर ने उसे गले लगाया और विदा किया।”
“और हे महाराज, स्कन्द की विदाई के बाद देवताओं की शान्ति भंग करने वाले नाना उत्पात हुए। तारों समेत आकाश जलने लगा और सारा जगत् उथल-पुथल में पड़ गया; पृथ्वी काँपी और गड़गड़ाई, और सारे संसार पर अन्धकार छा गया। यह भयानक विपत्ति देखकर उमा के साथ शंकर, और महर्षियों के साथ देवता, मन में बहुत व्याकुल हुए। और जब वे इस उलझन में पड़े थे, तब उनके सामने नाना शस्त्रों से सजी एक उग्र और विशाल सेना प्रकट हुई, जो बादलों और चट्टानों के ढेर जैसी लगती थी। भाँति-भाँति की भाषाएँ बोलते वे भयानक और असंख्य प्राणी उस ओर बढ़े जहाँ शंकर और देवता खड़े थे। उन्होंने देव-सेना की पंक्तियों पर चारों दिशाओं से बाणों की झड़ियाँ, चट्टानों के ढेर, गदाएँ, शतघ्नियाँ, प्रास और परिघ फेंके। उन भयानक शस्त्रों की वर्षा से देव-सेना में खलबली मच गई और उसकी पंक्तियाँ डगमगाती दिखीं। दानवों ने उसके सैनिकों, घोड़ों, हाथियों, रथों और शस्त्रों को काटकर बड़ा संहार किया, और देव-सेना ऐसी लगी मानो शत्रु को पीठ दिखाने वाली हो। उनमें से बहुत-से असुरों के हाथों वैसे ही गिरे जैसे दावानल में जले वन के बड़े वृक्ष। उन स्वर्गवासियों के सिर देह से अलग होकर गिरे, और उस भयानक युद्ध में कोई नेता न होने से वे शत्रु के हाथों कटते रहे। तब बल-हन्ता पुरन्दर ने उन्हें अस्थिर और असुरों से दबा हुआ देखकर इस वचन से सँभालने का यत्न किया, ‘हे वीरो, डरिए मत; आपके यत्न सफल हों! आप सब शस्त्र उठाइए और पुरुषार्थ का निश्चय कीजिए; फिर आप पर कोई विपत्ति न आएगी और आप इन दुष्ट और भयानक दानवों को हरा देंगे। आप सफल हों! हमारे साथ दानवों पर टूट पड़िए।’ शक्र की यह बात सुनकर स्वर्गवासी आश्वस्त हुए और उनके नेतृत्व में फिर दानवों पर झपटे। तब तैंतीस करोड़ देवता, सब बलवान् मरुत्, और वसुओं के साथ साध्य फिर आक्रमण पर लौटे। उन्होंने क्रोध में जो बाण शत्रु पर छोड़े, उन्होंने दैत्यों और उनके घोड़ों और हाथियों के देह से बहुत रक्त बहाया। उनके देह के पार निकलकर वे तीखे बाण धरती पर ऐसे गिरे जैसे पहाड़ की ढलानों से गिरते साँप; और हे राजन्, उन बाणों से बिंधे दैत्य बादलों के टूटे टुकड़ों की तरह चारों ओर गिरने लगे। तब रणभूमि में देवताओं के उस आक्रमण से घबराई दानव-सेना नाना शस्त्रों की उस वर्षा से डगमगा गई। सब देवता प्रहार को तैयार भुजाओं के साथ ज़ोर से अपना हर्ष प्रकट करने लगे और दिव्य वाद्यों ने नाना राग छेड़े। इस तरह दोनों पक्षों के लिए भयानक वह युद्ध हुआ; सारी रणभूमि रक्त से ढक गई और देवताओं तथा असुरों दोनों के शवों से पट गई। पर देवता अचानक फिर हार गए, और भयानक दानवों ने फिर देव-सेना का बड़ा संहार किया। असुरों के ढोल बजे, उनकी तीखी तुरहियाँ बजीं, और दानव-सरदारों ने अपना भयंकर युद्धनाद किया।”
“तब उस भयानक दैत्य-सेना से एक बलवान् दानव हाथों में चट्टान का एक विशाल टुकड़ा लिए निकला। वह काले बादलों के ढेर से झाँकते सूर्य जैसा लगता था। और हे राजन्, देवता उसे वह चट्टान अपनी ओर फेंकने को तैयार देखकर घबराकर भागे; पर महिष ने उनका पीछा किया और वह पहाड़ी उन पर फेंक दी। हे जगत् के स्वामी, उस चट्टान के गिरने से देव-सेना के दस हज़ार योद्धा कुचलकर मर गए। महिष के इस काम से देवताओं के हृदय में आतंक भर गया, और वह अपने सेवक दानवों के साथ उन पर ऐसे टूटा जैसे सिंह हिरनों के झुण्ड पर। जब इन्द्र और दूसरे देवताओं ने देखा कि महिष आक्रमण के लिए बढ़ रहा है, तो वे अपने शस्त्र और ध्वजाएँ पीछे छोड़कर भाग निकले। इससे महिष बहुत क्रुद्ध हुआ और तेज़ी से रुद्र के रथ की ओर बढ़ा; पास पहुँचकर उसने अपने हाथों से उसका जुआ पकड़ लिया। जब क्रोध में महिष ने इस तरह रुद्र का रथ पकड़ लिया, तब सारी पृथ्वी कराह उठी और महर्षि बेसुध हो गए। काले बादलों जैसे विशालकाय दैत्य यह सोचकर आनन्द से चीखने लगे कि विजय उनकी पक्की है। पर वे पूजनीय देव उस दशा में भी महिष को युद्ध में मारना ज़रूरी नहीं समझते थे; उन्हें याद था कि उस दुष्ट-बुद्धि असुर पर अन्तिम प्रहार स्कन्द करेगा। और उग्र महिष रुद्र के रथ को अपना पुरस्कार मानकर सन्तोष से देखता हुआ युद्धनाद करने लगा, देवताओं के भारी भय और दैत्यों के हर्ष के लिए। जब देवता इस भयानक संकट में थे, तब क्रोध से जलता और सूर्य-सा भव्य महाबली महासेन उनकी रक्षा को बढ़ा। वह प्रभु दमकते लाल वस्त्र पहने और लाल फूलों की माला से सजा था; सोने के कवच में, सूर्य-से उज्ज्वल सुनहरे रथ पर, जिसमें लाल-भूरे घोड़े जुते थे। उसे देखते ही रणभूमि में दैत्यों की सेना का साहस अचानक टूट गया। और हे महाराज, महाबली महासेन ने महिष के विनाश के लिए एक दमकती शक्ति छोड़ी। उस अस्त्र ने महिष का सिर काट दिया, और वह धरती पर गिरकर मर गया। पहाड़ी-सा विशाल उसका सिर धरती पर गिरकर उत्तर कुरु देश के द्वार पर सोलह योजन लम्बा फैलकर उसे रोके रहा, यद्यपि आज उस देश के लोग उस द्वार से सरलता से आते-जाते हैं। देवताओं और दानवों दोनों ने देखा कि स्कन्द रणभूमि में अपनी शक्ति बार-बार फेंकता है और वह हज़ारों शत्रु-सैनिकों को मारकर उसके हाथ में लौट आती है। बुद्धिमान् महासेन के बाणों से भयानक दानव बड़ी संख्या में गिरे। तब उनमें आतंक फैल गया, और स्कन्द के अनुयायी हज़ारों की संख्या में उन्हें मारकर खाने और उनका रक्त पीने लगे। उन्होंने आनन्द से क्षण भर में दानवों का ऐसे सफ़ाया कर दिया जैसे सूर्य अन्धकार का, आग वन का, या हवा बादलों का। इस तरह विख्यात स्कन्द ने अपने सब शत्रुओं को हरा दिया।”
“देवता उसे बधाई देने आए और उसने बदले में महेश्वर को प्रणाम किया; कृत्तिकाओं का वह पुत्र अपने तेज के पूरे वैभव में सूर्य जैसा लगा। जब स्कन्द ने शत्रु को पूरी तरह हरा दिया और महेश्वर रणभूमि से चले गए, तब पुरन्दर ने महासेन को गले लगाकर कहा, ‘ब्रह्मा की कृपा से अजेय बना यह महिष आपके हाथों मारा गया। हे योद्धाओं में श्रेष्ठ, देवता उसके लिए घास जैसे थे। हे सुदृढ़ अंगों वाले वीर, आपने देवताओं का काँटा निकाल दिया है। महिष जैसे पराक्रम वाले सैकड़ों दानव, जो हमसे शत्रुता रखते थे और पहले हमें सताते थे, आपने युद्ध में मार डाले हैं; और आपके अनुयायियों ने भी उन्हें सैकड़ों की संख्या में खा लिया है। हे महाबली, आप उमा के स्वामी की तरह युद्ध में अजेय हैं; यह विजय आपका पहला पराक्रम कहलाएगी और आपकी कीर्ति तीनों लोकों में अमर रहेगी। हे महाबाहु देव, सब देवता आपकी अधीनता स्वीकार करेंगे।’ महासेन से ऐसा कहकर शची-पति त्रिनेत्र देव की अनुमति से देवताओं के साथ वहाँ से चले गए। रुद्र भद्रवट लौटे, और देवता भी अपने-अपने धाम गए। और रुद्र ने देवताओं को सम्बोधित करके कहा, ‘जैसे आप हमारी अधीनता मानते हैं, वैसे ही स्कन्द की मानिए।’ अग्नि के उस पुत्र ने दानवों को मारकर एक ही दिन में तीनों लोक जीत लिए, और महर्षियों ने उसकी पूजा की। जो ब्राह्मण ध्यान से स्कन्द के जन्म की यह कथा पढ़ता है, वह इस लोक में बड़ी समृद्धि और परलोक में स्कन्द का साथ पाता है।”
युधिष्ठिर ने कहा, “हे पूजनीय ब्राह्मण, हम उस महात्मा के वे नाना नाम जानना चाहते हैं जिनसे वह तीनों लोकों में विख्यात है।” ऋषियों की उस सभा में पाण्डव के इस प्रश्न पर महान् तपस्वी मार्कण्डेय ने कहा, “आग्नेय, स्कन्द, दीप्तकीर्ति, अनामय, मयूरकेतु, धर्मात्मा, भूतेश, महिषार्दन, कामजित्, कामद, कान्त, सत्यवाक्, भुवनेश्वर, शिशु, शीघ्र, शुचि, चण्ड, दीप्तवर्ण, शुभानन, अमोघ, अनघ, रुद्र, प्रिय, चन्द्रानन, दीप्तशक्ति, प्रशान्तात्मा, भद्रकृत्, कूटमोहन, षष्ठीप्रिय, पवित्र, मातृवत्सल, कन्याभर्ता, विभक्त, स्वाहेय, रेवतीसुत, प्रभु, नेता, विशाख, नैगमेय, सुदुश्चर, सुव्रत, ललित, बालक्रीडनकप्रिय, खचारी, ब्रह्मचारी, शूर, शरवणोद्भव, विश्वामित्रप्रिय, देवसेनाप्रिय, वासुदेवप्रिय और प्रियकृत्, ये कार्तिकेय के दिव्य नाम हैं। जो इन्हें दोहराता है, वह निस्सन्देह यश, धन और मोक्ष पाता है। हे कुरु-कुल के वीर, अब हम भक्ति से उस अद्वितीय, महाबली, षण्मुख और वीर गुह की स्तुति करते हैं जिसकी पूजा देवता और ऋषि करते हैं, और उसके दूसरे नाम गिनाते हैं; आप सुनिए। आप ब्रह्म-निष्ठ हैं, ब्रह्म से जन्मे हैं, ब्रह्म के रहस्यों के ज्ञाता हैं। आप ब्रह्मशय कहलाते हैं और ब्रह्मवानों में अग्रणी हैं। आप ब्रह्म के प्रेमी हैं, ब्राह्मणों की तरह तपस्वी हैं, ब्रह्म के महान् रहस्य के ज्ञाता और ब्राह्मणों के नेता हैं। आप स्वाहा हैं, आप स्वधा हैं, आप पवित्रों में परम पवित्र हैं, स्तोत्रों में आवाहित और छह लपटों वाली अग्नि के रूप में प्रसिद्ध। आप संवत्सर हैं, छह ऋतुएँ हैं, महीने हैं, पक्ष हैं, अयन हैं, दिशाएँ हैं। आप कमलनयन हैं, आपका मुख कुमुद-सा है। आपके सहस्र मुख और सहस्र भुजाएँ हैं। आप जगत् के शासक हैं, महान् हवि हैं, सब देवताओं और असुरों के प्राण हैं। आप सेनाओं के महान् नेता हैं। आप प्रचण्ड हैं, प्रभु हैं, महान् स्वामी और शत्रुओं के विजेता हैं। आप सहस्रभू, सहस्रतुष्टि, सहस्रभुक् और सहस्रपाद हैं, और आप पृथ्वी भी हैं। आपके अनन्त रूप, सहस्र सिर और महान् बल हैं। अपनी ही इच्छा से आप गंगा, स्वाहा, मही या कृत्तिका के पुत्र के रूप में प्रकट हुए हैं। हे षण्मुख, आप मुर्गे से खेलते हैं और इच्छानुसार नाना रूप धरते हैं। आप सदा के लिए दक्ष हैं, सोम हैं, मरुत् हैं, धर्म हैं, वायु हैं, पर्वतराज हैं और इन्द्र हैं। आप महाबली हैं, शाश्वतों में सबसे शाश्वत, स्वामियों के स्वामी। आप सत्य के जनक हैं, दिति की सन्तानों के संहारक, देव-शत्रुओं के महान् विजेता। आप धर्म की मूर्ति हैं, स्वयं विशाल और सूक्ष्म होकर आप सत्कर्मों के उच्चतम और निम्नतम बिन्दुओं और ब्रह्म के रहस्यों को जानते हैं। हे देवश्रेष्ठ, हे जगत् के महात्मा स्वामी, यह सारी सृष्टि आपके तेज से व्याप्त है! हमने अपनी सामर्थ्य भर आपकी स्तुति की है। बारह आँखों और अनेक भुजाओं वाले आपको हम प्रणाम करते हैं; आपके शेष गुण हमारी समझ से परे हैं।” जो ब्राह्मण ध्यान से स्कन्द के जन्म की यह कथा पढ़ता है, ब्राह्मणों को सुनाता है, या द्विजों से सुनता है, वह धन, लम्बी आयु, यश, सन्तान, विजय, समृद्धि, सन्तोष और स्कन्द का साथ पाता है।
समझने की कुंजी (ग्रह और तिथियाँ): यहाँ “ग्रह” आकाश के ग्रह नहीं, वे पकड़ने वाली शक्तियाँ हैं जो बच्चों और मनुष्यों को सताती हैं; व्यास उन्हें स्कन्द के ग्रह कहते हैं और उनकी पूजा को ही बचाव बताते हैं। शकुनि यहाँ विनता का ग्रह-रूप है, कौरवों वाले शकुनि से इसका कोई सम्बन्ध नहीं। सप्तर्षियों की छह त्यागी हुई पत्नियों को स्कन्द गोद लेता है और वे ही आकाश में कृत्तिका नक्षत्र बनती हैं, अभिजित् की छोड़ी जगह भरने के लिए; इसीलिए स्कन्द कार्तिकेय है। महिष का सिर उत्तर कुरु के द्वार पर सोलह योजन तक पड़ा रहा, यह व्यास का अपना भूगोल है। महादेव की यात्रा में जो त्रिशूल “विजय” और पट्टिश आते हैं, वे रुद्र के शस्त्र हैं; भद्रवट वह स्थान है जहाँ वे युद्ध के बाद लौटते हैं। स्कन्द के नामों की सूची और अन्त की स्तुति मार्कण्डेय की ही वाणी है; उनमें “वासुदेवप्रिय” नाम भी है, इसलिए यह कथा युधिष्ठिर के सामने बैठे कृष्ण की ओर एक क्षण मुड़ती है।
सार: सेनापति बना स्कन्द उन छह ऋषि-पत्नियों को माता रूप में अपनाता है जिन्हें उसके कारण त्यागा गया था, और वे आकाश में कृत्तिका बनती हैं; विनता और महान् माताएँ भी उसे पुत्र मानती हैं, और उन्हीं की माँग पर वह विधान बनता है कि सोलह वर्ष तक बच्चों को सताने वाले ग्रह कौन हैं और उन्हें कैसे शान्त किया जाए। स्वाहा को अग्नि का सदा का साथ मिलता है, ब्रह्मा स्कन्द को रुद्र-पुत्र बताकर उसके मांसाहारी अनुयायियों का मूल समझाते हैं, और इन्द्र ऐरावत की वैजयन्ती घण्टियाँ उसे देते हैं। फिर महादेव की विराट् यात्रा में स्कन्द सातवीं टुकड़ी पाता है, दानव-सेना देवताओं को रौंदती है, महिष रुद्र का रथ पकड़ लेता है, और स्कन्द की शक्ति उसका सिर काटकर उत्तर कुरु का द्वार सोलह योजन तक रोक देती है। इन्द्र इसे उसका पहला पराक्रम घोषित करते हैं, और मार्कण्डेय युधिष्ठिर को कार्तिकेय के नाम और अपनी स्तुति सुनाकर यह कथा पूरी करते हैं।
सत्यभामा का प्रश्न और द्रौपदी का उत्तर: कोई मन्त्र नहीं, कोई जड़ी नहीं, केवल वह गृहिणी जो सबसे पहले जागती और सबसे बाद में सोती है
वैशम्पायन ने कहा, ‘जब वे ब्राह्मण और पाण्डु के यशस्वी पुत्र अपने-अपने आसन ग्रहण कर चुके, तब द्रौपदी और सत्यभामा आश्रम में आईं। दोनों के हृदय आनन्द से भरे थे; वे खुलकर हँसीं और आराम से बैठ गईं। हे राजन्, वे दोनों स्त्रियाँ, जो सदा एक-दूसरे से मीठा बोलती थीं, बहुत दिनों के बाद मिली थीं, और कुरुओं और यदुओं के घर की पुरानी बातें छेड़कर तरह-तरह की सुखद चर्चा करने लगीं। तब कृष्ण की प्रिय पत्नी, सत्राजित की पुत्री, सुन्दर कटि वाली सत्यभामा ने एकान्त पाकर द्रौपदी से पूछा, “हे द्रुपद-कन्या, आप किस आचरण से पाण्डु के इन पुत्रों पर राज करती हैं, जो बल और रूप में लोकपालों के समान हैं? हे सुन्दरी, ऐसा क्या है कि वे आपके इतने वश में हैं और आप पर कभी क्रोध नहीं करते? इसमें सन्देह नहीं कि पाण्डव सदा आपके अधीन रहते हैं और आपकी आज्ञा के लिए सजग रहते हैं। हे देवी, इसका कारण हमें बताइए। क्या यह व्रतों का फल है, या तप का, या स्नान के समय की कोई औषधि या कोई मन्त्र, या किसी विद्या का प्रभाव, या यौवन के रूप का, या किसी विशेष जप का, या होम का, या अंजन और ऐसी ही किसी दवा का? हे पांचाल-राजकुमारी, हे कृष्णा, हमें वह मंगलमय और शुभ वस्तु बताइए जिससे कृष्ण सदा हमारे वश में रहें।”’
‘यशस्विनी सत्यभामा जब यह कहकर चुप हुईं, तो द्रुपद की सती और सौभाग्यशालिनी पुत्री ने उत्तर दिया, “हे सत्यभामा, आपने हमसे दुष्ट स्त्रियों के आचरण के विषय में पूछा है। हे देवी, जिस मार्ग पर दुष्ट स्त्रियाँ चलती हैं, उसके विषय में हम आपको क्या उत्तर दें? यह आपको शोभा नहीं देता कि आप ऐसे प्रश्न पूछें या हम पर सन्देह करें, क्योंकि आप बुद्धिमती हैं और कृष्ण की प्रिय पत्नी हैं। जब पति को पता चलता है कि उसकी पत्नी मन्त्रों और औषधियों में लगी है, तो उसी घड़ी से वह उससे वैसे ही डरने लगता है जैसे अपने शयन-कक्ष में घुसे साँप से। और जो भय से पीड़ित है, उसे शान्ति कहाँ; और जिसे शान्ति नहीं, उसे सुख कैसे मिले? पत्नी के मन्त्रों से पति कभी वश में नहीं होता। हमने सुना है कि शत्रु लोग इस तरह भयानक रोग भेजते हैं; जो दूसरों को मारना चाहते हैं, वे साधारण उपहारों के रूप में विष भेजते हैं, और जो उस चूर्ण को जीभ या त्वचा से ग्रहण करता है, वह निश्चय ही शीघ्र प्राण खो देता है। स्त्रियों ने कभी-कभी पुरुषों में जलोदर और कुष्ठ, जरा और नपुंसकता, जड़ता, अन्धापन और बहरापन उत्पन्न किया है। पाप के मार्ग पर चलने वाली ये दुष्ट स्त्रियाँ कभी-कभी इन उपायों से अपने पतियों को हानि पहुँचाती हैं। पर पत्नी को अपने स्वामी की तनिक भी हानि कभी नहीं करनी चाहिए। हे यशस्विनी, अब सुनिए कि महात्मा पाण्डवों के प्रति हमारा आचरण क्या है। अभिमान को दूर रखकर, काम और क्रोध को वश में करके, हम पाण्डु के पुत्रों की और उनकी दूसरी पत्नियों की सदा भक्ति से सेवा करती हैं। ईर्ष्या रोककर, हृदय की गहरी निष्ठा से, जो सेवा हम करती हैं उसमें अपने को छोटा माने बिना, हम अपने पतियों की सेवा में रहती हैं। कहीं कोई बुरा या झूठा शब्द मुख से न निकल जाए, कहीं देखने, बैठने या चलने में कोई अनुचित बात न हो, कहीं आँखों से हृदय का कोई भाव झलक न जाए, इस भय से सावधान रहकर हम पृथा के उन पुत्रों की सेवा करती हैं, जो सूर्य और अग्नि की तरह दहकते हैं, चन्द्रमा की तरह सुन्दर हैं, प्रचण्ड तेज और पराक्रम वाले हैं, और एक दृष्टि से शत्रु को मार सकते हैं। देवता हो या मनुष्य या गन्धर्व, युवा हो या आभूषणों से सजा, धनी हो या सुन्दर देह वाला, हमारे हृदय को और कोई नहीं भाता। जब तक हमारे पति ने स्नान, भोजन या शयन न कर लिया हो, बल्कि जब तक हमारे सेवक भी स्नान, भोजन और शयन न कर चुके हों, तब तक हम न नहाती हैं, न खाती हैं, न सोती हैं। पति खेत से लौटें, वन से या नगर से, हम तुरन्त उठकर जल और आसन से उनका स्वागत करती हैं। घर, घर की हर वस्तु और परोसा जाने वाला भोजन हम सदा सुव्यवस्थित और स्वच्छ रखती हैं। अन्न को हम सँभालकर रखती हैं और भोजन ठीक समय पर परोसती हैं। हम कभी क्रोध भरी या चिड़चिड़ी बात नहीं कहतीं और दुष्ट स्त्रियों की नकल नहीं करतीं। आलस्य को दूर रखकर हम सदा वही करती हैं जो प्रिय हो। हम बिना किसी हँसी की बात के कभी नहीं हँसतीं, और घर के द्वार पर देर तक खड़ी नहीं रहतीं। शौच के स्थानों पर या घर से लगे उपवनों में हम देर नहीं लगातीं। ज़ोर से हँसने से, उत्तेजना में बहने से, और हर उस बात से जो किसी को अप्रिय लगे, हम बची रहती हैं। हे सत्यभामा, सच यह है कि हम सदा अपने स्वामियों की सेवा में लगी रहती हैं। उनसे बिछोह हमें कभी अच्छा नहीं लगता। जब पति किसी सम्बन्धी के काम से घर से बाहर जाते हैं, तब फूल और हर तरह का सुगन्धित लेप छोड़कर हम तप में लग जाती हैं। जो हमारे पति नहीं पीते, जो नहीं खाते, जो नहीं भोगते, उसे हम भी छोड़ देती हैं।”’
‘“हे सुन्दरी, आभूषणों से सजी हुई और सदा उस शिक्षा के अधीन रहकर जो हमें दी गई, हम निष्ठा से अपने स्वामी का हित चाहती हैं। हमारी सास ने सम्बन्धियों के प्रति जो कर्तव्य हमें बताए थे, और दान के, देव-पूजा के, पितरों को तर्पण के, शुभ दिनों में पूर्वजों और आदरणीय अतिथियों के लिए पात्रों में अन्न पकाने के, और आदर के योग्य लोगों की सेवा के जो कर्तव्य हैं, और जो कुछ भी हमें ज्ञात है, वह सब हम दिन-रात बिना किसी आलस्य के निभाती हैं। पूरे हृदय से विनय और सम्मत नियमों का सहारा लेकर हम अपने विनम्र, सत्यवादी और धर्मपरायण स्वामियों की सेवा करती हैं, उन्हें ऐसे विषधर साँप मानकर जो ज़रा-सी बात पर उत्तेजित हो सकते हैं। हमारा मत है कि स्त्रियों का सनातन धर्म पति के प्रति आदर पर ही टिका है। पति स्त्री का देवता है, वही उसकी शरण है; उसके सिवा उसकी कोई और शरण नहीं। फिर पत्नी अपने स्वामी की ज़रा-सी भी हानि कैसे कर सकती है? सोने में, खाने में, किसी को सजाने में हम कभी अपने स्वामी की इच्छा के विरुद्ध नहीं चलतीं, और सदा अपने पतियों के मार्गदर्शन में रहकर हम कभी अपनी सास की निन्दा नहीं करतीं। हे सौभाग्यशालिनी, हमारे पति हमारे वश में इसलिए हुए हैं कि हम परिश्रमी हैं, तत्पर हैं, और बड़ों की सेवा विनय से करती हैं। वीरों की माता, आदरणीय और सत्यवादी कुन्ती को हम हर दिन स्वयं भोजन, जल और वस्त्र से सेवा देती हैं। भोजन और वस्त्र में हम कभी उनसे पहले अपना स्थान नहीं रखतीं, और क्षमा में पृथ्वी के समान उस राजकुमारी को कभी एक शब्द से भी नहीं टोकतीं। पहले युधिष्ठिर के महल में आठ हज़ार ब्राह्मण प्रतिदिन सोने की थालियों में भोजन करते थे। गृहस्थ-जीवन जीने वाले अस्सी हज़ार स्नातक ब्राह्मणों का भी युधिष्ठिर सत्कार करते थे, और हर एक की सेवा में तीस दासियाँ नियुक्त थीं। इनके सिवा दस हज़ार ऊर्ध्वरेता यतियों को उनका पवित्र भोजन सोने के पात्रों में पहुँचाया जाता था। वेद का उच्चारण करने वाले उन सब ब्राह्मणों की हम भोजन, पेय और वस्त्र से यथाविधि पूजा करती थीं, और भण्डार से कुछ भी तब तक नहीं निकलता था जब तक उसका एक अंश विश्वेदेवों को अर्पित न हो जाए। महाप्राज्ञ कुन्ती-पुत्र के पास एक लाख दासियाँ थीं, अच्छे वस्त्र पहने, भुजाओं में कंगन और गले में सोने के आभूषण, बहुमूल्य मालाओं और प्रचुर सोने से सजी, चन्दन से लिपी, रत्नों और सोने से अलंकृत, सब गाने और नाचने में निपुण। हे देवी, हम उन सब कन्याओं के नाम और रूप जानती थीं, यह भी कि वे क्या हैं, क्या थीं, और क्या नहीं करतीं। कुन्ती के महाबुद्धिमान् पुत्र के पास एक लाख और दासियाँ थीं जो हाथों में सोने की थालियाँ लिए प्रतिदिन अतिथियों को भोजन कराती थीं। और जब युधिष्ठिर इन्द्रप्रस्थ में रहते थे, तब एक लाख घोड़े और एक लाख हाथी उनके पीछे चलते थे। पृथ्वी पर राज करते समय युधिष्ठिर के पास यह सब था। पर हे देवी, उनकी संख्या हमने ही निश्चित की थी, उनके विषय में जो नियम माने जाते थे वे हमने ही बनाए थे, और उनके विषय में हर शिकायत हमें ही सुननी पड़ती थी। सच तो यह है कि महल की दासियाँ और दूसरे सेवक, यहाँ तक कि राजकीय प्रतिष्ठान के ग्वाले और गड़रिये भी क्या करते हैं और क्या नहीं, यह सब हमें ज्ञात था। हे यशस्विनी, हे सौभाग्यशालिनी, पाण्डवों में हम अकेली थीं जो राजा की आय और व्यय जानती थीं, और यह कि उनकी पूरी सम्पत्ति कितनी है। भरतवंश के वे वृषभ, जिन्हें भोजन देना था उन सबकी देखभाल का भार हम पर डालकर, हे सुमुखी, हमारा मान करते थे। और यह भार, इतना भारी, जिसे दुष्ट हृदय वाले उठा ही नहीं सकते, हम दिन-रात अपना आराम त्यागकर, और उन सबके प्रति स्नेह से भरी रहकर, उठाती रहीं। जब हमारे पति धर्म के कामों में लगे रहते थे, तब हम उनके उस कोष की देखभाल करती थीं जो वरुण के सदा भरे पात्र की तरह अक्षय था। भूख और प्यास सहकर हम दिन-रात कुरु-राजकुमारों की सेवा करती थीं, यहाँ तक कि हमारे लिए रात और दिन एक हो गए थे। हम सबसे पहले जागती थीं और सबसे बाद में सोती थीं। हे सत्यभामा, अपने पतियों को वश में रखने का यही हमारा मन्त्र सदा रहा है। पतियों को अधीन रखने की यही बड़ी कला हमें सदा ज्ञात रही है। दुष्ट स्त्रियों के टोने-टोटके हमने कभी नहीं किए, और न कभी करना चाहती हैं।”’
‘वैशम्पायन ने कहा, “कृष्णा के मुख से धर्म से भरे ये वचन सुनकर सत्यभामा ने पहले पांचाल की उस धर्मपरायण राजकुमारी को प्रणाम किया और फिर कहा, ‘हे पांचाल-राजकुमारी, हे यज्ञसेन की पुत्री, हमसे अपराध हुआ, हमें क्षमा कीजिए। सखियों के बीच हँसी-मज़ाक की बातें स्वयं ही, बिना सोचे-समझे, उठ आती हैं।’”’
समझने की कुंजी (नाम और संख्याएँ): कृष्णा द्रौपदी का नाम है, इसीलिए सत्यभामा का वाक्य दो कृष्णों को जोड़ता है: “हे कृष्णा, बताइए कि कृष्ण हमारे वश में रहें।” सत्यभामा सत्राजित की पुत्री और कृष्ण की पत्नी हैं; यज्ञसेन द्रुपद का दूसरा नाम है। यह भेंट काम्यक वन में कृष्ण के आने के अवसर पर है, जब कृष्ण मार्कण्डेय की कथाएँ सुनने के बाद पाण्डवों के पास बैठे हैं। स्नातक वे ब्राह्मण हैं जिन्होंने विद्या पूरी करके गृहस्थ-जीवन आरम्भ किया है; यति ऊर्ध्वरेता संन्यासी हैं; विश्वेदेव वे देवता हैं जिन्हें भोजन का पहला अंश अर्पित किया जाता है। आठ हज़ार, अस्सी हज़ार, दस हज़ार, एक लाख: ये संख्याएँ इन्द्रप्रस्थ के राजसूय-काल के वैभव की हैं, जिसे द्रौपदी अब वनवास में याद कर रही हैं।
सार: सत्यभामा एकान्त में द्रौपदी से पूछती हैं कि पाँच पति उनके वश में कैसे रहते हैं, कोई मन्त्र, कोई औषधि, कोई अंजन? द्रौपदी इस प्रश्न को ही ठुकरा देती हैं: मन्त्र और जड़ी से पति डरता है, वश में नहीं होता। फिर वे अपना उत्तर देती हैं, जो एक गृहिणी की दिनचर्या है: पतियों और सेवकों के खाने-नहाने-सोने के बाद ही खाना-नहाना-सोना, कुन्ती की स्वयं सेवा, और इन्द्रप्रस्थ के उस पूरे राज-प्रबन्ध का लेखा जो केवल उन्हें ज्ञात था। सबसे पहले जागना, सबसे बाद में सोना, यही उनका मन्त्र है। सत्यभामा क्षमा माँग लेती हैं।
द्रौपदी का सत्यभामा को उपदेश, कृष्ण के रथ से विदा, और हस्तिनापुर में एक अन्धे राजा की आधी रात: “वह राजकुमार जो नंगी धरती पर सोता है”
‘द्रौपदी ने कहा, “अब हम आपको अपने पति का हृदय जीतने का वह उपाय बताती हैं जिसमें कोई छल नहीं है। हे प्रिय सखी, इसे ठीक से अपनाकर आप अपने स्वामी को दूसरी स्त्रियों से अपनी ओर खींच सकेंगी। हे सत्यभामा, देवलोक समेत सब लोकों में पति के बराबर कोई देवता नहीं। वह आपसे प्रसन्न हो तो आपको हर मनचाही वस्तु मिल सकती है; वह रुष्ट हो तो यह सब खो सकता है। पत्नी को सन्तान और भोग की तरह-तरह की सामग्री पति से ही मिलती है। सुन्दर शय्या और आसन, वस्त्र और मालाएँ, सुगन्ध, बड़ा यश, और परलोक में स्वर्ग भी आपको अपने पति से ही मिलेगा। यहाँ सुख सरल उपायों से नहीं मिलता; सच तो यह है कि सती स्त्री को कल्याण कष्ट के साथ मिलता है। इसलिए कृष्ण की सदा सखी-भाव और प्रेम से आराधना कीजिए और देह के कष्ट सह लीजिए। और ऐसा कीजिए कि सुन्दर आसन, उत्तम मालाएँ, तरह-तरह की सुगन्ध और तत्पर सेवा से वे यह सोचकर आपके हो जाएँ कि यह हमें सचमुच प्रेम करती है। द्वार पर अपने स्वामी की आवाज़ सुनते ही आसन से उठ खड़ी हूजिए और कक्ष के भीतर तैयार रहिए। और उन्हें अपने कक्ष में प्रवेश करते देखते ही तुरन्त आसन और पैर धोने का जल देकर उनका सत्कार कीजिए। जब वे किसी दासी को कोई काम कहें, तब भी आप स्वयं उठकर वह काम कीजिए। कृष्ण आपके मन का यह स्वभाव समझ लें और जान लें कि आप पूरे हृदय से उनकी आराधना करती हैं। और हे सत्यभामा, आपके स्वामी आपके सामने जो कुछ कहें, उसे बाहर मत कहिए, चाहे वह छिपाने योग्य न भी हो; क्योंकि यदि आपकी कोई सौत उसे वासुदेव से कह दे, तो वे आपसे रुष्ट हो सकते हैं। जो आपके स्वामी को प्रिय हैं और उनके भक्त हैं, उन्हें अपनी शक्ति भर हर उपाय से भोजन कराइए और सदा उनका हित कीजिए। पर जो आपके स्वामी के विरोधी हैं, उनके विरुद्ध हैं और उनकी हानि चाहते हैं, और जो छल में लगे हैं, उनसे सदा दूर रहिए। पुरुषों के सामने सब उत्तेजना और असावधानी छोड़कर, चुप रहकर अपनी रुचियाँ छिपाइए, और अपने पुत्रों प्रद्युम्न और साम्ब के साथ भी एकान्त में मत ठहरिए, मत बतियाइए। केवल ऐसी स्त्रियों से मेल रखिए जो कुलीन हों, निष्पाप हों और अपने स्वामियों की भक्त हों; और उन स्त्रियों से सदा बचिए जो क्रोधी हैं, मद्य की व्यसनी हैं, पेटू हैं, चोर हैं, दुष्ट हैं और चंचल हैं। ऐसा आचरण यश देता है और समृद्धि लाता है; यह शत्रुता को निष्फल कर देता है और स्वर्ग तक ले जाता है। इसलिए बहुमूल्य मालाओं और आभूषणों से सजकर, लेप और उत्तम सुगन्ध लगाकर, अपने पति की आराधना कीजिए।”’
‘वैशम्पायन ने कहा, “तब मधु के संहारक केशव ने, जिन्हें जनार्दन भी कहते हैं, पाण्डु के यशस्वी पुत्रों से और मार्कण्डेय आदि उन ब्राह्मणों से तरह-तरह की सुखद बातें कीं, उनसे विदा ली, रथ पर चढ़े और सत्यभामा को बुलाया। तब सत्यभामा ने द्रुपद-कन्या को गले लगाकर हृदय के भाव से भरे ये स्नेह के शब्द कहे, ‘हे कृष्णा, आपको न चिन्ता हो, न शोक। रातें जागकर बिताने का आपके पास कोई कारण नहीं, क्योंकि आप निश्चय ही यह पृथ्वी फिर पाएँगी, जिसे आपके देव-तुल्य पति जीतेंगे। हे काली आँखों वाली, ऐसे स्वभाव और ऐसे शुभ लक्षणों वाली स्त्रियाँ बहुत दिन दुर्भाग्य में नहीं रहतीं। हमने सुना है कि आप अपने पतियों के साथ निश्चय ही इस पृथ्वी को शान्ति से और सब काँटों से मुक्त होकर भोगेंगी। और हे द्रुपद-कन्या, धृतराष्ट्र के पुत्रों के मारे जाने और उनके बैर का बदला चुकने के बाद आप युधिष्ठिर को पृथ्वी पर राज करते अवश्य देखेंगी। कुरुओं की जो स्त्रियाँ गर्व से विवेक खोकर वनवास को जाती हुई आप पर हँसी थीं, उन्हें आप शीघ्र ही असहाय और निराश देखेंगी। हे कृष्णा, जान लीजिए कि जिन्होंने आपके दुख के समय आपको कोई हानि पहुँचाई, वे सब अभी से यमलोक पहुँच चुके हैं। आपके वीर पुत्र, युधिष्ठिर से प्रतिविन्ध्य, भीम से सुतसोम, अर्जुन से श्रुतकर्मा, नकुल से शतानीक और सहदेव से श्रुतसेन, कुशल हैं और शस्त्रों में निपुण हो गए हैं। अभिमन्यु की तरह वे सब द्वारावती में हैं और वहाँ प्रसन्न हैं। सुभद्रा भी पूरे मन से और प्रसन्नता से उनकी देखभाल आपकी तरह करती हैं, आपकी तरह उनमें आनन्द लेती हैं और उनसे बहुत सुख पाती हैं; उनके दुख में दुखी और उनके सुख में सुखी होती हैं। प्रद्युम्न की माता भी उन्हें पूरे हृदय से प्रेम करती हैं। केशव अपने पुत्रों भानु आदि के साथ उन पर विशेष स्नेह से दृष्टि रखते हैं। हमारी सास उन्हें खिलाने और पहनाने में सदा सचेत रहती हैं। और राम आदि समेत अन्धक और वृष्णि उन्हें स्नेह से देखते हैं। हे सुन्दरी, आपके पुत्रों के लिए उनका स्नेह वैसा ही है जैसा प्रद्युम्न के लिए।’ ये सुखद, सच्चे और स्नेह भरे शब्द कहकर सत्यभामा वासुदेव के रथ की ओर चलीं। कृष्ण की पत्नी ने पाण्डवों की रानी की परिक्रमा की, और फिर सुन्दरी सत्यभामा कृष्ण के रथ पर चढ़ीं। यादवों के प्रमुख ने मुसकराकर द्रौपदी को धीरज बँधाया, पाण्डवों को लौटा दिया, और तेज़ घोड़ों वाले रथ से अपने नगर की ओर चल पड़े।”’
‘जनमेजय ने पूछा, “जब पृथा के वे नरश्रेष्ठ पुत्र वन में जाड़े, गर्मी, हवा और धूप की मार सहते हुए दिन बिता रहे थे, तब द्वैत नाम के सरोवर और वन में पहुँचकर उन्होंने क्या किया, हे ब्राह्मण?” वैशम्पायन ने कहा, “उस सरोवर पर पहुँचकर पाण्डु के पुत्रों ने मनुष्यों की बस्तियों से दूर एक निवास चुना। वे सुहावने वनों, मनोहर पर्वतों और सुन्दर नदी-घाटियों में विचरने लगे। वहाँ बसने के बाद वेद जानने वाले अनेक पूज्य तपस्वी उनसे मिलने आते रहे, और वे नरश्रेष्ठ उन वेदज्ञ ऋषियों का सदा बड़े आदर से स्वागत करते थे। एक दिन कौरव-राजकुमारों के पास एक ऐसा ब्राह्मण आया जो पृथ्वी पर अपनी वाक्-शक्ति के लिए विख्यात था। पाण्डवों से कुछ देर बातें करके वह अपनी इच्छा से विचित्रवीर्य के राजपुत्र के दरबार में चला गया। कुरुओं के उस प्रमुख, वृद्ध राजा ने उसका आदर से स्वागत किया; ब्राह्मण आसन पर बैठा और राजा के पूछने पर धर्म, पवन और इन्द्र के पुत्रों की और दोनों जुड़वाँ भाइयों की बात करने लगा, जो घोर विपत्ति में पड़कर हवा और धूप की मार से दुबले और क्षीण हो गए थे। उस ब्राह्मण ने कृष्णा की भी बात कही, जो दुख से दबी हुई थीं और वीर पतियों के रहते भी पूरी तरह असहाय हो गई थीं। ब्राह्मण के वचन सुनकर विचित्रवीर्य का राजपुत्र इस विचार से शोक में डूब गया कि राजवंश के वे राजकुमार शोक की नदी में बह रहे हैं। अन्तरात्मा तक दुखी, आहों से काँपते हुए, उन्होंने बड़े प्रयत्न से अपने को शान्त किया, यह याद करके कि यह सब उनके ही दोष से हुआ है।”’
‘“और राजा ने कहा, ‘हाय, यह कैसे हुआ कि युधिष्ठिर, जो हमारे पुत्रों में सबसे बड़ा है, सत्यवादी, धर्मात्मा, सदाचारी, जिसका कोई शत्रु नहीं, जो पहले रंकु मृग की कोमल खाल की शय्या पर सोता था, अब नंगी धरती पर सोता है! हाय, जिसे पहले हर सुबह सूत, मागध और दूसरे गायक मधुर स्वर में स्तुति गाकर जगाते थे, इन्द्र के समान वह कुरुवंशी राजकुमार अब रात के अन्तिम पहर में नंगी धरती पर पक्षियों के झुण्ड से जगाया जाता है! हवा और धूप से क्षीण, क्रोध से भरा वृकोदर पांचाल-राजकुमारी के सामने नंगी धरती पर कैसे सोता होगा, जो ऐसा भाग्य सहने के योग्य नहीं! और बुद्धिमान् अर्जुन, जो पीड़ा नहीं सह सकता, जो युधिष्ठिर की इच्छा का पालन तो करता है पर अपने अपमानों की याद से हर अंग में बिंधा अनुभव करता है, वह शायद रात में सोता ही नहीं! जुड़वाँ भाइयों को, कृष्णा को, युधिष्ठिर और भीम को दुख में डूबा देखकर अर्जुन निश्चय ही प्रचण्ड तेज वाले साँप की तरह साँसें लेता है और क्रोध से रात भर नहीं सोता! वे दोनों जुड़वाँ भी, जो स्वर्ग के दो धन्य देवताओं जैसे हैं, सुख के अधिकारी होकर भी दुख में डूबे, धर्म और सत्य से रोके हुए, निश्चय ही रातें बेचैन जागकर काटते हैं! वायुदेव के समान बल वाला वायु-पुत्र निश्चय ही आहें भरता है और बड़े भाई के सत्य के बन्धन में बँधा अपना क्रोध रोकता है! युद्ध में सब योद्धाओं से बढ़कर वह अब धर्म और सत्य से रोका हुआ चुपचाप धरती पर पड़ा है, और हमारे पुत्रों को मारने के लिए जलता हुआ अपना समय देख रहा है। छल से द्यूत में युधिष्ठिर के हारने पर दुःशासन ने जो कठोर शब्द कहे थे, वे वृकोदर के हृदय में गहरे धँस गए हैं और उसे ऐसे जला रहे हैं जैसे पुआल का जलता गट्ठर सूखी लकड़ी के गट्ठर को जला देता है! धर्म का पुत्र कभी पाप नहीं करता; धनंजय भी सदा उसकी आज्ञा मानता है; पर वनवास के जीवन से भीम का क्रोध हवा से भड़की आग की तरह बढ़ता जा रहा है! ऐसे क्रोध से जलता वह वीर अपने हाथ मरोड़ता है और गरम, प्रचण्ड साँसें छोड़ता है, मानो उनसे हमारे पुत्रों और पौत्रों को भस्म कर रहा हो! गाण्डीवधारी और वृकोदर क्रुद्ध होने पर स्वयं यम और काल की तरह हैं; वज्र जैसे बाण बरसाकर वे युद्ध में शत्रु की पंक्तियों का नाश कर देते हैं। हाय, दुर्योधन, शकुनि, सूत-पुत्र और दुष्ट आत्मा दुःशासन ने पासों से पाण्डवों का राज्य छीनते समय केवल शहद देखा, उसके पीछे की भयानक बर्बादी नहीं देखी। मनुष्य सही या गलत काम करके उसका फल चाहता है; पर वह फल उसे भ्रमित करके पूरी तरह जकड़ लेता है। फिर मनुष्य का छुटकारा कैसे हो? भूमि ठीक से जोती जाए, उसमें बीज बोया जाए, वर्षा का देवता समय पर बरसे, फिर भी फ़सल न उगे, यह हम अकसर सुनते हैं। यह कहावत सच कैसे हो सकती है, यदि, जैसा हम सोचते हैं, यहाँ सब कुछ दैव के अधीन न हो? जुआरी शकुनि ने पाण्डु के उस पुत्र के साथ छल किया जो सदा ईमानदारी से चलता है; अपने दुष्ट पुत्रों के मोह में हमने भी वैसा ही किया। हाय, इसी कारण कुरुओं के विनाश की घड़ी आ पहुँची है! जो होना है वह शायद होकर रहेगा। हवा, प्रेरित हो या न हो, चलेगी ही; गर्भवती स्त्री जनेगी ही; अन्धकार भोर में छँटेगा और दिन साँझ को ढलेगा! हम या दूसरे जो कुछ कमाएँ, लोग उसे खर्च करें या न करें, समय आने पर वे सम्पत्तियाँ दुख ही लाती हैं; फिर लोग धन कमाने को इतने व्याकुल क्यों रहते हैं? और यदि जो मिला है वह भाग्य का फल है, तो उसकी रक्षा करनी चाहिए कि वह बँट न जाए, थोड़ा-थोड़ा करके खो न जाए, एक साथ बह न जाए; क्योंकि बिना रक्षा के वह सौ टुकड़ों में टूट सकता है। पर हमारी सम्पत्ति चाहे जैसी हो, संसार में हमारे कर्म कभी नष्ट नहीं होते। देखिए अर्जुन का तेज, जो वन से इन्द्र के लोक में गया! चार प्रकार के दिव्यास्त्रों में निपुण होकर वह इस लोक में लौट आया! ऐसा कौन मनुष्य है जो मानव देह में स्वर्ग जाकर लौटना चाहे? यह कभी न होता, यदि वह असंख्य कुरुओं को काल से पीड़ित, मृत्यु के किनारे न देखता! धनुर्धर अर्जुन है, जो बाएँ हाथ से भी धनुष चला सकता है! उसका धनुष प्रचण्ड वेग वाला गाण्डीव है! और उसके पास वे दिव्यास्त्र भी हैं! ऐसा कौन है जो इन तीनों के तेज को सह सके!’ राजा के ये शब्द सुनकर सुबल का पुत्र दुर्योधन के पास गया, जो उस समय कर्ण के साथ बैठा था, और एकान्त में उसे सब कह सुनाया। और अल्पबुद्धि दुर्योधन यह सुनकर शोक से भर गया।”’
समझने की कुंजी (नाम): प्रद्युम्न और साम्ब कृष्ण के पुत्र हैं; प्रद्युम्न रुक्मिणी से, साम्ब जाम्बवती से, और यहाँ “प्रद्युम्न की माता” से रुक्मिणी का ही संकेत है। भानु कृष्ण के पुत्रों में से एक हैं। सत्यभामा जिन्हें “हमारी सास” कहती हैं, वे देवकी हैं; राम बलराम हैं। द्रौपदी के पाँच पुत्र, प्रतिविन्ध्य, सुतसोम, श्रुतकर्मा, शतानीक और श्रुतसेन, वनवास के वर्षों में अभिमन्यु के साथ द्वारावती (द्वारका) में पल रहे हैं। विचित्रवीर्य का राजपुत्र धृतराष्ट्र हैं; रंकु एक मृग है जिसकी खाल की शय्या राजाओं के लिए होती थी; सूत और मागध वंश-गाथा गाने वाले राजकीय गायक हैं। अर्जुन का इन्द्रलोक से दिव्यास्त्र लेकर लौटना इस स्थल पर अध्याय 12 में है।
सार: द्रौपदी सत्यभामा को कृष्ण का हृदय जीतने का निष्कपट उपाय बताती हैं: पति ही देवता है, द्वार पर उनकी आवाज़ सुनते ही उठिए, दासी का काम स्वयं कीजिए, उनकी बात बाहर मत कहिए, उनके भक्तों को खिलाइए और उनके विरोधियों से दूर रहिए। विदा के समय सत्यभामा द्रौपदी को धीरज बँधाती हैं और उनके पाँचों पुत्रों का द्वारका का कुशल-समाचार देती हैं; कृष्ण मुसकराकर रथ हाँक देते हैं। फिर कथा द्वैतवन की ओर मुड़ती है, जहाँ से एक वाग्मी ब्राह्मण हस्तिनापुर पहुँचकर धृतराष्ट्र को पाण्डवों की दुर्दशा सुनाता है, और अन्धा राजा अपने ही दोष को याद करके आधी रात के विलाप में कहता है कि दुर्योधन ने पासों में केवल शहद देखा, उसके पीछे का विनाश नहीं। शकुनि यह सब दुर्योधन और कर्ण को जा सुनाता है।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), वन पर्व, मार्कण्डेयसमस्या उपपर्व। यह भाग के. एम. गांगुली, खण्ड CCVII-CCXXXIV (207-234) का क्रम निभाता है; गीता प्रेस हिन्दी संस्करण की अध्याय-संख्या इससे भिन्न है। नामों, क्रम और मुख्य घटनाओं की जाँच गांगुली के सम्पूर्ण अंग्रेज़ी अनुवाद से हुई है। यह भावपूर्ण पुनर्कथन है, शब्दशः अनुवाद नहीं। स्रोतों के बारे में।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)