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वन पर्व की वह कथा, जहाँ अर्जुन पाँच वर्ष तक इन्द्रलोक में रहकर, अग्नि, वरुण, सोम, वायु, विष्णु, इन्द्र, पशुपति, ब्रह्मा, यम और कुबेर के दिव्य अस्त्र सीखकर गन्धमादन पर्वत पर अपने भाइयों के पास लौट आते हैं। यहीं से आरम्भ होकर कथा निवातकवच और हिरण्यपुर के असुरों के संहार तक, फिर पाण्डवों के पर्वत-वास, सर्परूपी नहुष द्वारा भीम के बन्धन और युधिष्ठिर के प्रश्नोत्तर तक, और अन्त में काम्यक वन में महर्षि मार्कण्डेय के आगमन तथा उनकी सुनाई हुई मनु-मत्स्य की कथा और प्रलय के दर्शन तक पहुँचती है। यह व्यास की कथा का सीधा, पास रहकर किया गया अनुवाद है, जिसमें गीता प्रेस गोरखपुर की परम्परा को प्रामाणिकता का आधार माना गया है। ध्यान रहे, इन घटनाओं में मनुष्य और देव, शाप और मुक्ति, धर्म और भाग्य के वे जटिल प्रश्न उठते हैं जिन्हें महाभारत कभी सरल नहीं करता।
कुबेर की विदाई और धौम्य का दिग्दर्शन
गन्धमादन पर्वत पर कुबेर (धन के स्वामी, गुह्यकों के अधिपति) ने युधिष्ठिर को सम्बोधित करते हुए कहा कि जैसे अर्जुन (जिष्णु) महेन्द्र के, भीम (वृकोदर) वायु के, युधिष्ठिर स्वयं धर्म के, और दोनों जुड़वाँ नकुल-सहदेव अश्विनीकुमारों के संरक्षण के अधिकारी हैं, वैसे ही वे सब कुबेर के भी संरक्षण के पात्र हैं। कुबेर ने कहा कि अर्जुन से अगले क्रम के भाई, फाल्गुन, अर्थशास्त्र और समस्त मर्त्य-नियमों के ज्ञाता, स्वर्ग में सकुशल हैं। स्वर्ग को ले जाने वाले जो भी गुण संसार में माने जाते हैं, वे सब धनंजय में जन्म से ही स्थापित हैं। आत्मसंयम, दान, बल, बुद्धि, विनय, धैर्य और उत्तम तेज, ये सब उस महान्-आत्मा में विद्यमान हैं। कुबेर ने कहा कि अर्जुन ने कभी मन की दुर्बलता से कोई लज्जाजनक कार्य नहीं किया, और संसार में कोई नहीं कहता कि पार्थ ने असत्य कहा हो। कुबेर ने यह भी बताया कि युधिष्ठिर के पितामह के पितामह, सम्राट् शान्तनु, जिन्होंने यमुना के तट पर सात बड़े अश्वमेध यज्ञ करके देवताओं, पितरों और ब्राह्मणों की पूजा की थी और जो स्वर्ग को प्राप्त हुए हैं, इन्द्रलोक में रहते हुए युधिष्ठिर की कुशल पूछ रहे हैं।
कुबेर की यह वाणी सुनकर पाण्डव प्रसन्न हुए। तब युधिष्ठिर ने अपनी गदा, मूसल, खड्ग और धनुष को नीचे रखकर कुबेर को प्रणाम किया। कुबेर ने उन्हें झुका हुआ देखकर कहा कि वे शत्रुओं के गर्व के नाशक और मित्रों के आनन्द के वर्धक बनें। उन्होंने आश्वासन दिया कि यक्ष उनकी इच्छाओं का उल्लंघन नहीं करेंगे, और अस्त्रों पर अधिकार पाकर अर्जुन (गुडाकेश) शीघ्र ही, स्वयं इन्द्र (मघवान्) से विदा लेकर, उनके पास लौट आएँगे। यह कहकर गुह्यकों के स्वामी कुबेर उस श्रेष्ठ पर्वत से अन्तर्धान हो गए। सहस्रों यक्ष और राक्षस चित्रित गद्दों से ढके और रत्नों से सजे वाहनों में उनके पीछे चले गए। कुबेर की आज्ञा से राक्षसों के शव पर्वत-शिखर से हटा दिए गए, क्योंकि अगस्त्य मुनि के शाप की जो अवधि थी, वह युद्ध में मारे जाने पर पूरी हो चुकी थी, और राक्षस उस अभिशाप से मुक्त हो गए।
समझने की कुंजी (स्थान): गन्धमादन एक दिव्य पर्वत है, जो कुबेर के क्रीड़ा-उद्यानों से सुशोभित है। पाण्डव यहाँ अर्जुन की प्रतीक्षा में ठहरे हैं। मन्दर, मेरु (महामेरु), कैलास, ये सब इसी हिमालयी दिव्य-भूगोल के पर्वत हैं, जो कथा में बार-बार आएँगे।
सूर्योदय के समय धौम्य (पाण्डवों के पुरोहित) आर्ष्टिषेण के साथ पाण्डवों के पास आए। आर्ष्टिषेण और धौम्य के चरणों में प्रणाम करके पाण्डवों ने हाथ जोड़कर सब ब्राह्मणों को नमस्कार किया। तब धौम्य ने युधिष्ठिर का दाहिना हाथ पकड़कर, पूर्व दिशा की ओर देखते हुए, उन्हें दिशाओं का दिग्दर्शन कराया। उन्होंने कहा कि यह पर्वतराज मन्दर समुद्र तक फैली पृथ्वी को ढके हुए है, और इस वन-पर्वत से शोभित स्थान पर इन्द्र और वैश्रवण (कुबेर) का अधिकार है। पूर्व से उदित होते सूर्य की द्विज, सिद्ध, साध्य और देवता उपासना करते हैं। दक्षिण दिशा पर धर्म के ज्ञाता राजा यम का अधिकार है, जहाँ प्रेतात्माएँ जाती हैं; यही संयमन नामक यम का पवित्र निवास है, और उस पर्वत को बुद्धिमान् लोग अस्त कहते हैं, जहाँ पहुँचकर सूर्य सत्य का आश्रय लेता है। पश्चिम में राजा वरुण इस पर्वत और अगाध समुद्र में रहते हुए सब प्राणियों की रक्षा करते हैं।
धौम्य ने आगे बताया कि उत्तर दिशा को आलोकित करता हुआ महामेरु स्थित है, जो ब्रह्म को जानने वालों का शरण है, जहाँ ब्रह्मा की सभा है और जहाँ रहते हुए प्रजापति ने समस्त चर-अचर की रचना की। महामेरु ब्रह्मा के सात मानस-पुत्रों का भी निवास है, जिनमें सातवें दक्ष थे। वहीं वसिष्ठ आदि सात ब्रह्मर्षि उदित और अस्त होते हैं। मेरु के उज्ज्वल शिखर पर देवताओं सहित पितामह ब्रह्मा विराजते हैं। ब्रह्मा के निवास के समीप ही उस आदिकारण नारायण का स्थान है, जिनका न आदि है न अन्त, और जिनका तेजोमय स्थान देवता तक नहीं देख सकते। वह उच्च-आत्मा विष्णु का क्षेत्र सूर्य और अग्नि से भी अधिक प्रदीप्त है, जिसे देव और दानव भी नहीं देख पाते। उस स्थान तक महर्षि तो क्या, ब्रह्मर्षि भी नहीं पहुँच पाते; केवल यति (संयमी तपस्वी) ही वहाँ पहुँचते हैं, जो श्रद्धा और कठोर तप से नारायण हरि को प्राप्त करते हैं और फिर इस संसार में नहीं लौटते।
धौम्य ने सूर्य की गति का भी वर्णन किया, कि सूर्य और चन्द्रमा प्रतिदिन मेरु की परिक्रमा करते हैं, परन्तु विपरीत दिशाओं में। सूर्य पर्वों के अनुसार माह को विभाजित करता है। जब सूर्य दक्षिण की ओर जाता है तब शीत आती है, और प्राणियों से ऊर्जा खींच लेता है, जिससे मनुष्य श्रम, निद्रा और शिथिलता का अनुभव करते हैं। फिर वही सूर्य वर्षा कराकर प्राणियों को पुनर्जीवित करता है। इस प्रकार सूर्य काल के चक्र पर अविराम घूमता है, कभी विश्राम नहीं करता, और प्राणियों से ऊर्जा खींचकर पुनः लौटा देता है, तथा दिन-रात, काल और काष्ठा में समय को विभाजित करते हुए समस्त सृष्टि को जीवन और गति देता है।
सार: कुबेर अपने यक्षों सहित गन्धमादन से लौट गए और राक्षस अगस्त्य के शाप से मुक्त हुए। धौम्य ने युधिष्ठिर को चारों दिशाओं के अधिपति देवों, मेरु पर ब्रह्मा-नारायण के परम स्थान, और सूर्य की काल-चक्र-गति का दिग्दर्शन कराया। पाण्डव अर्जुन की प्रतीक्षा में पर्वत पर एक मास कठिनाई से बिताते हैं।
अर्जुन का गन्धमादन लौटना और स्वर्ग-वृत्तान्त
एक दिन, जब पाण्डव अर्जुन का ही चिन्तन कर रहे थे, मातलि के द्वारा हाँका जाता, बिजली के तेज वाले घोड़ों से जुता महेन्द्र का रथ अचानक आकाश को आलोकित करता हुआ आ पहुँचा। उसमें मालाओं और नए आभूषणों से सुसज्जित अर्जुन (किरीटी) बैठे थे। वज्रधारी के समान प्रतापी धनंजय उस पर्वत पर उतरे और पहले धौम्य के, फिर युधिष्ठिर (अजातशत्रु) के चरणों में प्रणाम किया। उन्होंने भीम के चरण भी छुए, और जुड़वाँ भाइयों ने उन्हें प्रणाम किया। फिर द्रौपदी (कृष्णा) को सान्त्वना देकर वे विनम्र भाव से अपने बड़े भाई के सामने खड़े हुए। सबके आनन्द की सीमा न रही। पाण्डवों ने उस रथ की परिक्रमा की, जिस पर बैठकर इन्द्र ने दिति के पुत्रों की सात सेनाओं का संहार किया था, और मातलि का देवराज के समान सत्कार किया। मातलि भी उन्हें अभिवादन करके, पिता के समान उपदेश देकर, उस रथ पर चढ़कर इन्द्र के पास लौट गए।
मातलि के जाने पर अर्जुन ने अपनी प्रिया, सुतसोम की माता (द्रौपदी) को इन्द्र के दिए हुए सूर्य-समान तेज वाले रत्न और आभूषण भेंट किए। फिर कुरुश्रेष्ठों और ब्राह्मणों के बीच बैठकर उन्होंने संक्षेप में बताया कि उन्होंने इन्द्र, वायु और साक्षात् शिव से अस्त्र सीखे, और अपने सदाचार तथा एकाग्रता से इन्द्र सहित सब देवता उन पर प्रसन्न हुए। उस रात अर्जुन माद्री के दोनों पुत्रों के साथ सुखपूर्वक सोए।
अगले दिन देवलोक से वाद्यों की भीषण ध्वनि, रथ-चक्रों की घड़घड़ाहट और घण्टों का स्वर उठा। समस्त दिशाओं से गन्धर्वों और अप्सराओं के दल देवराज के पीछे चले, और सूर्य-समान देदीप्यमान रथ पर इन्द्र (पुरन्दर) स्वयं पाण्डवों के पास आ पहुँचे। युधिष्ठिर ने भाइयों सहित उनका विधिपूर्वक पूजन किया। अर्जुन जटाधारी और तपस्वी रूप में दास के समान विनम्र भाव से इन्द्र के सामने खड़े थे। यह देखकर युधिष्ठिर ने अर्जुन का मस्तक सूँघा और परम आनन्द का अनुभव किया। तब इन्द्र ने युधिष्ठिर से कहा कि वे पृथ्वी पर राज्य करेंगे, और अब वे पुनः काम्यक वन को लौट जाएँ। यह कहकर इन्द्र अपने स्थान को लौट गए।
समझने की कुंजी (अवधारणा): मातलि इन्द्र के सारथि हैं। किरीटी, फाल्गुन, धनंजय, जिष्णु, सव्यसाची, ये सब अर्जुन के ही नाम हैं। इन्द्र के अनेक नाम भी कथा में आते हैं, पुरन्दर, मघवान्, शक्र, वासव, मरुत्वान्। एक ही पात्र के अनेक नाम महाभारत की शैली है।
इन्द्र के लौटने पर युधिष्ठिर ने अर्जुन से उनका सम्पूर्ण स्वर्ग-वृत्तान्त विस्तार से सुनना चाहा। अर्जुन ने बताया कि युधिष्ठिर की आज्ञा से वे तप के लिए वन में गए। काम्यक से भृगुतुंग जाकर एक रात तप किया। वहाँ एक ब्राह्मण मिले, जिन्होंने उन्हें तप का परामर्श दिया और कहा कि शीघ्र ही वे इन्द्र का दर्शन करेंगे। उनके कहे अनुसार अर्जुन ने हिमवान् पर चढ़कर तप आरम्भ किया, पहले मास फल-मूल पर, दूसरे मास जल पर, तीसरे मास निराहार, और चौथे मास भुजाएँ ऊपर उठाकर रहे, फिर भी उनका बल क्षीण न हुआ।
किरात-रूपी शिव से युद्ध और पाशुपत की प्राप्ति
पाँचवें मास के पहले दिन अर्जुन के सामने एक वराह (सूअर) के रूप में एक प्राणी प्रकट हुआ, जो मुख से धरती खोदता, पैरों से भूमि कूटता, और भयानक रूप से घूम रहा था। उसके पीछे धनुष-बाण और खड्ग लिए, स्त्रियों से घिरा हुआ, एक किरात (व्याध) के रूप में एक महान् प्राणी आया। अर्जुन ने अपने दोनों अक्षय तूणीर और धनुष लेकर उस वराह को बाण मारा, और उसी क्षण उस किरात ने भी बलपूर्वक धनुष खींचकर बाण चलाया। किरात ने कहा कि अर्जुन ने आखेट के नियम तोड़कर पहले उसके द्वारा निशाना बनाए पशु पर वार क्यों किया। यह कहकर वह अर्जुन पर बाणों की वर्षा करने लगा।
दोनों में घोर युद्ध हुआ। अर्जुन ने मन्त्र से अभिमन्त्रित तीक्ष्ण बाण चलाए, पर वह किरात अपने शरीर को सौ और सहस्र गुना बढ़ाने लगा। अर्जुन ने सब रूपों को बेधा, तो वे पुनः एक हो जाते। अर्जुन ने वायव्यास्त्र साधा, पर उसे चला न सके; फिर स्थूणाकर्ण, वारुण, सलाव और अश्मवर्ष अस्त्र चलाए, परन्तु किरात ने वे सब निगल लिए। अन्त में अर्जुन ने ब्रह्मास्त्र छोड़ा, पर वह भी निष्फल हो गया। तब दोनों में मल्लयुद्ध हुआ, और अन्ततः अर्जुन मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़े। उस अद्भुत प्राणी ने हँसते हुए स्त्री सहित अन्तर्धान होकर अपना दिव्य रूप धारण कर लिया।
तब अर्जुन के सामने उमा के साथ वह दिव्य प्राणी प्रकट हुआ, जिसका चिह्न वृषभ था, जो पिनाक धारण किए, सर्पों से सुशोभित और अनेक रूप धारण करने में समर्थ थे। वे साक्षात् महादेव थे। शिव ने प्रसन्न होकर अर्जुन के धनुष और अक्षय तूणीर लौटा दिए और कहा कि अमरत्व को छोड़कर वे कोई भी वर माँग लें। अर्जुन ने केवल अस्त्र-ज्ञान की कामना की। तब त्र्यम्बक ने उन्हें अपना रौद्र अस्त्र, पाशुपत, प्रदान किया, और चेतावनी दी कि इसे कभी अल्प-तेज वाले मनुष्यों पर न चलाया जाए, अन्यथा यह समस्त ब्रह्माण्ड को भस्म कर देगा; इसे केवल तभी छोड़ें जब अन्य सब अस्त्र निष्फल हो जाएँ। यह कहकर शिव अन्तर्धान हो गए।
एक उप-कथा: किरात-वेश का अर्थ। महादेव अर्जुन की परीक्षा लेने व्याध (किरात) का रूप धरकर आए। वराह वस्तुतः मूक नामक दानव था। पहले बाण किसने मारा, इस विवाद के बहाने शिव ने अर्जुन के सम्पूर्ण अस्त्र-बल और धैर्य को तौला, और अन्त में प्रसन्न होकर पाशुपत दिया। यहाँ देव छल नहीं, परीक्षा करते हैं, और मनुष्य की पराजय ही उसके वरदान का द्वार बनती है।
उस रात अर्जुन ने वहीं विश्राम किया। प्रातः वही ब्राह्मण पुनः मिले, जिन्हें अर्जुन ने महादेव-दर्शन की बात बताई। ब्राह्मण ने प्रसन्न होकर कहा कि अब अर्जुन शीघ्र ही वैवस्वत (यम) तथा अन्य लोकपालों और इन्द्र से मिलेंगे, और इन्द्र उन्हें अस्त्र देंगे। उसी सायंकाल शीतल वायु बही, हिमालय की तलहटी में सुगन्धित पुष्प खिल उठे, और इन्द्र-सम्बन्धी मधुर स्तुतियाँ गूँजने लगीं। तब यम दक्षिण में, वरुण और कुबेर अपने-अपने क्षेत्रों में, तथा इन्द्र प्रकट हुए। लोकपालों ने अर्जुन से कहा कि उन्होंने देवकार्य के लिए शंकर का दर्शन पाया है, अब वे उन सब से अस्त्र ग्रहण करें। अर्जुन ने आदरपूर्वक उन सब दिव्य अस्त्रों को स्वीकार किया।
इन्द्रलोक की यात्रा और गुरु-दक्षिणा का भार
लोकपालों के लौटने पर इन्द्र ने अर्जुन से कहा कि वे स्वर्ग को आएँगे, और इन्द्र की आज्ञा से मातलि उन्हें ले जाएँगे। अर्जुन ने इन्द्र से प्रार्थना की कि वे उनके गुरु बनें और अस्त्र सिखाएँ। इन्द्र ने पहले परीक्षा-स्वरूप कहा कि अस्त्र पाकर अर्जुन भयंकर कर्म करेंगे, पर अर्जुन ने वचन दिया कि वे इन दिव्य अस्त्रों को मनुष्यों पर तभी चलाएँगे जब अन्य सब अस्त्र निष्फल हो जाएँ। इस उत्तर से प्रसन्न होकर इन्द्र ने कहा कि यह परीक्षा ही थी, और अर्जुन को अपने धाम बुलाकर वायु, अग्नि, वसु, वरुण, मरुत्, सिद्ध, ब्रह्मा, गन्धर्व, उरग, राक्षस, विष्णु, नैऋत्य और स्वयं इन्द्र के समस्त अस्त्र सीखने को कहा।
मातलि अर्जुन को रथ पर बैठाकर ले चले। रथ चलते समय मातलि ने आश्चर्य से कहा कि स्वयं इन्द्र भी पहले झटके पर हिल जाते हैं, पर अर्जुन तनिक भी विचलित नहीं हुए, यह शक्र की भी सामर्थ्य से बढ़कर है। आकाश में उड़ते हुए मातलि ने अर्जुन को देवलोक के नन्दन आदि उद्यान और इन्द्र की अमरावती दिखाई, जहाँ न ताप है, न शीत, न श्रम, न शोक, न दैन्य; जहाँ वृक्ष सदा हरे-भरे और फल-फूल से लदे रहते हैं, और भूमि रत्नों से जड़ी है। अर्जुन ने वसु, रुद्र, साध्य, मरुत्, आदित्य और अश्विनीकुमारों की पूजा की, और उन्होंने अर्जुन को बल, प्रताप, तेज, कीर्ति, अस्त्र-कौशल और युद्ध में विजय का आशीर्वाद दिया।
इन्द्र ने अर्जुन को अपने आसन का आधा भाग दिया। अर्जुन गन्धर्वों के साथ स्वर्ग में रहने लगे। विश्वावसु के पुत्र चित्रसेन उनके मित्र बने और उन्हें सम्पूर्ण गन्धर्व-विद्या (नृत्य-संगीत की कला) सिखाई। अर्जुन ने अस्त्र-विद्या में दक्षता प्राप्त की और गीत-वाद्य भी सीखे, पर उनका ध्यान मुख्यतः अस्त्रों पर ही रहा। जब अर्जुन अस्त्रों में निपुण हो गए, तब इन्द्र ने उनके सिर पर हाथ रखकर कहा कि अब देवता भी उन्हें नहीं जीत सकते, मनुष्यों की तो बात ही क्या। फिर इन्द्र ने गुरु-दक्षिणा माँगी।
अर्जुन ने वचन दिया कि जो कार्य उनकी सामर्थ्य में होगा, वे उसे पूर्ण समझें। तब इन्द्र ने कहा कि उनके शत्रु, समुद्र की कोख में रहने वाले निवातकवच नामक दानव, जो संख्या में तीन करोड़ हैं और सब समान रूप, बल और तेज वाले हैं, उनका वध ही गुरु-दक्षिणा होगी। इन्द्र ने अर्जुन को मातलि-संचालित दिव्य रथ, मस्तक पर उत्तम किरीट, शरीर के आभूषण, अभेद्य कवच, और गाण्डीव के लिए अक्षय प्रत्यंचा प्रदान की। यह वही रथ था जिस पर बैठकर इन्द्र ने विरोचन के पुत्र बलि को जीता था। देवताओं ने अर्जुन को देवदत्त नामक शंख भी दिया, और निवातकवचों के वध के लिए उनकी स्तुति की।
समझने की कुंजी (संख्या, आधुनिक समतुल्य): स्रोत में निवातकवचों की संख्या तीन करोड़ कही गई है, अर्थात् लगभग तीन करोड़ की एक विशाल दानव-सेना। ये समुद्र की गहराई में बसे, ब्रह्मा के वरदान से देवताओं के लिए भी अवध्य असुर थे। गाण्डीव अर्जुन का धनुष है, देवदत्त उनका शंख।
निवातकवचों का संहार
अर्जुन समुद्र तक पहुँचे, जहाँ पर्वत-समान लहरें उठ-गिर रही थीं, और जल में तिमिंगिल, कच्छप और मकर तैर रहे थे। कुछ ही दूर पर उन्हें दानवों से भरी असुर-नगरी दिखी। मातलि ने रथ को पृथ्वी के नीचे ले जाकर बलपूर्वक हाँका। रथ की घड़घड़ाहट सुनकर दानव अर्जुन को इन्द्र समझकर भयभीत हो उठे और नगर के द्वार बन्द कर लिए। तब अर्जुन ने देवदत्त शंख बार-बार बजाया, जिसकी ध्वनि से समस्त आकाश गूँज उठा। सहस्रों निवातकवच नाना आयुध, लोहे के भाले, गदा, मूसल, परशु, खड्ग, चक्र, शतघ्नी और भुशुण्डि लेकर निकल पड़े।
घोर युद्ध हुआ। देवर्षि, दानवर्षि, ब्रह्मर्षि और सिद्ध उस युद्ध को देखने आए, और मुनियों ने अर्जुन की वैसी ही स्तुति की जैसी कभी तारा के लिए हुए युद्ध में इन्द्र की की थी। निवातकवचों ने अर्जुन को बाणों, भालों और गदाओं से ढक दिया, पर अर्जुन ने गाण्डीव से प्रत्येक को दस-दस बाणों से बेधा। मातलि के कुशल संचालन से सैकड़ों घोड़े थोड़े-से प्रतीत होते हुए दानवों को रौंदने लगे। अर्जुन ने इन्द्र का प्रिय अस्त्र मघवान् चलाकर असुरों के तोमर, खड्ग और त्रिशूल हजार टुकड़ों में काट डाले। उनके बाण काले भौंरों की पंक्ति के समान छूटते थे, जिसे देखकर मातलि चकित रह गए।
तब निवातकवचों ने माया का सहारा लिया। पहले वृक्ष-समान शिलाओं की वर्षा हुई, जिसे अर्जुन ने महेन्द्र के अस्त्र से चूर्ण कर दिया। फिर अक्ष के समान मोटी धाराओं वाली भयंकर जल-वर्षा हुई, जिसे अर्जुन ने इन्द्र से सीखे विशोषण अस्त्र से सुखा दिया। फिर अग्नि और वायु की माया फैली, जिसे अर्जुन ने वारुण और शैल-अस्त्रों से शान्त किया। अन्त में सघन अन्धकार छा गया, घोड़े विचलित हो गए, और मातलि के हाथ से सोने का चाबुक छूट गया। मातलि भयभीत होकर बार-बार पूछने लगे कि अर्जुन कहाँ हैं। उन्होंने कहा कि इतने भीषण युद्धों में, समवर, वृत्र और प्रह्लाद के संग्रामों में भी, वे कभी इस प्रकार विचलित नहीं हुए थे, और सम्भवतः पितामह ब्रह्मा ने सृष्टि का संहार ठान लिया है।
अर्जुन ने मातलि को धीरज बँधाते हुए कहा कि वे अपनी भुजाओं और गाण्डीव के बल से इस माया का नाश करेंगे, और भयभीत न हों। अर्जुन ने एक ऐसे अस्त्र की माया रची जो सब प्राणियों को मोहित कर दे, और दानवों की माया को छिन्न कर दिया। फिर भी असुर अदृश्य रहकर लड़ते रहे। मातलि के संकेत पर अर्जुन ने वज्र अस्त्र चलाया, जिसके अधिमन्त्रित लौह-बाणों ने शिलाओं और छिपे हुए निवातकवचों को बेधकर सबको यमलोक भेज दिया। उस दिशा में निवातकवचों के शव शिलाओं के समान बिखर गए, पर न घोड़ों को, न रथ को, न मातलि को, न अर्जुन को कोई क्षति पहुँची।
दानवों के संहार पर उनकी स्त्रियाँ शरद् ऋतु की क्रौंच पक्षियों के समान विलाप करने लगीं और सोने के महलों में भाग गईं। उस अद्भुत नगरी को देखकर अर्जुन ने मातलि से पूछा कि देवता ऐसे श्रेष्ठ स्थान में क्यों नहीं रहते। मातलि ने बताया कि प्राचीन काल में यही इन्द्र की नगरी थी, पर निवातकवचों ने ब्रह्मा से वर पाकर देवताओं को यहाँ से निकाल दिया था। उन्हें वर मिला था कि वे यहाँ रहेंगे और देवताओं के युद्ध में निर्भय रहेंगे। इसीलिए ब्रह्मा ने इन्द्र को आश्वासन दिया था कि वे दूसरे शरीर से, अर्थात् अर्जुन के रूप में, इनका संहार करेंगे। अर्जुन ने नगरी को जीतकर मातलि के साथ इन्द्रलोक की ओर प्रस्थान किया।
सार: इन्द्र ने गुरु-दक्षिणा में निवातकवचों का वध माँगा। अर्जुन ने समुद्र की गहराई में बसी असुर-नगरी पर आक्रमण किया, माया-युद्ध में शिला, जल, अग्नि और अन्धकार की सब विद्याओं को परास्त किया, और वज्र अस्त्र से तीन करोड़ निवातकवचों का संहार किया। यह नगरी कभी इन्द्र की ही थी, जिसे असुरों ने वरदान के बल पर छीन लिया था।
हिरण्यपुर का विध्वंस और रौद्र अस्त्र
लौटते समय अर्जुन ने आकाश में स्वच्छन्द विचरती, अग्नि या सूर्य के समान तेजस्वी एक अद्भुत नगरी देखी, जिसमें रत्नमय वृक्ष और मधुर-स्वर पक्षी थे। चार द्वारों, तोरणों और बुर्जों वाली यह अभेद्य नगरी पौलोम और कालकंज नामक असुरों से भरी थी। अर्जुन के पूछने पर मातलि ने बताया कि पुलोमा नामक दैत्य-कन्या और कालका नामक असुर-स्त्री ने सहस्र दिव्य वर्षों तक कठोर तप करके ब्रह्मा से वर पाया था कि उनकी सन्तान कभी विपत्ति न पाए, देवता-राक्षस-पन्नग भी उन्हें न मार सकें, और उन्हें एक अजेय, स्वर्णमयी, स्वच्छन्द विचरने वाली आकाशनगरी मिले। यही हिरण्यपुर है, जिसे ब्रह्मा ने कालकेयों के लिए रचा। पर ब्रह्मा ने इसका विनाश मनुष्यों के हाथों नियत किया था, अतः मातलि ने अर्जुन से वज्र अस्त्र द्वारा कालकंजों के संहार को कहा।
अर्जुन ने प्रसन्नतापूर्वक मातलि से नगरी के समीप ले चलने को कहा। दिति के पुत्र कवच पहने, नाना आयुध लिए, अर्जुन पर टूट पड़े। अर्जुन ने बाणों की वर्षा से उन्हें रोका और रथ को घुमाते हुए उन्हें भ्रमित कर दिया, जिससे वे एक-दूसरे को धकेलने और परस्पर लड़ने लगे। अर्जुन ने सैकड़ों दैत्यों के सिर काट डाले। तब दैत्य अपनी नगरी सहित आकाश में उड़ गए, कभी पृथ्वी में, कभी जल में समाते। अर्जुन ने बाणों से उनका मार्ग रोका और दिव्य अस्त्रों से नगरी को धराशायी कर दिया।
तब साठ हजार रथों ने अर्जुन को घेर लिया। वे योद्धा इतने कुशल और असंख्य थे कि अर्जुन को घोर युद्ध में भय-सा हुआ। तब अर्जुन ने देवों के देव रौद्र को नमस्कार करके, “समस्त प्राणियों का कल्याण हो” कहते हुए, वह महान् रौद्र अस्त्र गाण्डीव पर चढ़ाया। तभी तीन सिर, नौ नेत्र, तीन मुख और छह भुजाओं वाला एक पुरुष प्रकट हुआ, जिसके केश अग्नि के समान धधक रहे थे और जो वस्त्र के स्थान पर जीभ लपलपाते महासर्प पहने था। त्रिनेत्र शिव को प्रणाम करके अर्जुन ने वह अस्त्र छोड़ दिया। छूटते ही सहस्रों मृग, सिंह, व्याघ्र, भालू, सर्प, गज, वानर, वराह और नाना भयंकर रूप प्रकट हुए, जिन्होंने दानवों को बेधकर नष्ट कर दिया। अर्जुन ने क्षण भर में पाषाण-समान कठोर, अग्नि-सूर्य के समान दीप्त बाणों से सब दानवों का संहार कर दिया।
हिरण्यपुर के विध्वंस को देखकर मातलि ने अर्जुन को प्रणाम किया और कहा कि यह कार्य देवता तो क्या, स्वयं इन्द्र भी नहीं कर सकते थे। दानवों की स्त्रियाँ कुररी पक्षियों के समान विलाप करती, बाल बिखेरे नगरी से बाहर निकलीं, और वह नगरी मेघ-रचित नगरी के समान विलीन हो गई। अर्जुन मातलि के साथ इन्द्र के पास लौटे। मातलि ने इन्द्र को सम्पूर्ण वृत्तान्त सुनाया। हिरण्यपुर के विनाश और निवातकवचों के संहार को सुनकर इन्द्र अत्यन्त प्रसन्न हुए और बोले, “साधु, साधु।” इन्द्र ने कहा कि अब युद्ध में देव, दानव, राक्षस, यक्ष, असुर, गन्धर्व, पक्षी या सर्प कोई भी अर्जुन के सामने नहीं ठहर सकेगा, और उनकी भुजाओं के बल से युधिष्ठिर पृथ्वी पर राज्य करेंगे।
समझने की कुंजी (अवधारणा): रौद्र अस्त्र वही पाशुपत है जो शिव ने दिया था, जिसका प्रकट रूप तीन सिर, नौ नेत्र और छह भुजाओं वाला भयंकर पुरुष है। ध्यान दें कि अर्जुन इसे केवल देवकार्य में, असुरों के विरुद्ध, और अन्तिम उपाय के रूप में प्रयोग करते हैं, मनुष्यों पर नहीं, यही शिव की शर्त थी।
इन्द्र ने अर्जुन को सुवर्ण-माला, देवदत्त शंख, दिव्य कवच और किरीट दिया। इस प्रकार आदरपूर्वक पाँच वर्ष इन्द्रलोक में बिताकर, जुए से उपजे कलह का स्मरण करते हुए, अर्जुन गन्धमादन की निचली श्रेणी पर अपने भाइयों के पास लौट आए। युधिष्ठिर ने कहा कि सौभाग्य से अर्जुन ने अस्त्र पाए, सौभाग्य से शिव और लोकपालों का दर्शन किया, और सौभाग्य से वे लौट आए, मानो समस्त पृथ्वी जीत ली गई हो। युधिष्ठिर ने वे दिव्य अस्त्र देखने की इच्छा प्रकट की, और अर्जुन ने प्रातः दिखाने का वचन दिया।
अस्त्र-प्रदर्शन और नारद का निषेध
प्रातःकाल अर्जुन ने अत्यन्त पवित्रता के साथ वे दिव्य अस्त्र क्रम से प्रदर्शित करने आरम्भ किए। ज्यों ही अस्त्र साधे गए, अर्जुन के चरणों के भार से पृथ्वी वृक्षों सहित काँप उठी, नदियाँ और समुद्र क्षुब्ध हुए, शिलाएँ फट गईं, वायु थम गई, सूर्य का प्रकाश मन्द पड़ गया, और अग्नि की ज्वाला बुझ-सी गई। पृथ्वी के भीतर बसे प्राणी पीड़ित होकर हाथ जोड़े अर्जुन के पास आ खड़े हुए और प्राणों की भीख माँगने लगे। ब्रह्मर्षि, सिद्ध, महर्षि, देव, यक्ष, राक्षस, गन्धर्व, सब वहाँ आ पहुँचे। पितामह ब्रह्मा, सब लोकपाल और स्वयं महादेव भी अपने अनुचरों सहित आ गए। वायु ने अर्जुन पर दिव्य पुष्प बरसाए, गन्धर्वों ने गान किया, और अप्सराओं ने नृत्य किया।
उसी क्षण देवताओं के भेजे नारद वहाँ आए और अर्जुन से कहा कि वे दिव्य अस्त्रों को निष्प्रयोजन न चलाएँ। ये अस्त्र तब भी न छोड़े जाएँ जब कोई योग्य लक्ष्य हो, जब तक अत्यन्त विवश न हों, क्योंकि बिना अवसर के इनका प्रयोग महान् अनर्थ लाता है। नारद ने कहा कि उचित रीति से रखे जाने पर ये अस्त्र अर्जुन के बल और सुख के साधन होंगे, पर अनुचित रीति से रखे जाने पर ये तीनों लोकों के विनाश के कारण बन जाएँगे। उन्होंने कहा कि युधिष्ठिर इन अस्त्रों को तब देखेंगे जब अर्जुन इन्हें युद्ध में शत्रुओं के संहार के लिए प्रयोग करेंगे। यह कहकर देवता अपने-अपने स्थान को लौट गए, और पाण्डव द्रौपदी सहित उसी वन में सुखपूर्वक रहने लगे।
सार: अर्जुन के अस्त्र-प्रदर्शन से ही पृथ्वी काँप उठी और समस्त प्राणी भयभीत हुए। नारद ने आकर समझाया कि दिव्य अस्त्र निष्प्रयोजन या अनुचित रीति से प्रयोग किए जाएँ तो तीनों लोकों का विनाश कर सकते हैं। यह महाभारत का गहरा संकेत है कि महान् शक्ति का मूल्य उसके संयम में है।
पर्वतों की यात्रा और सर्प का बन्धन
अर्जुन के लौटने के बाद पाण्डवों ने भीम के परामर्श पर निश्चय किया कि वे गन्धमादन के सुखमय वास को छोड़कर पृथ्वी पर लौटें, क्योंकि स्वर्ग-समान इस स्थान में रहकर वे अपने दुःख और प्रतिज्ञा को भूल सकते हैं। भीम ने युधिष्ठिर से कहा कि यह उनके वनवास का ग्यारहवाँ वर्ष है, और अब उन्हें शत्रुओं के दण्ड की ओर मन लगाना चाहिए। युधिष्ठिर ने कुबेर के निवास की परिक्रमा करके, पर्वत से पुनः लौटने की प्रार्थना की, और भाइयों तथा ब्राह्मणों के साथ उसी मार्ग से प्रस्थान किया। घटोत्कच और उसके अनुचर उन्हें पर्वत-प्रपातों के पार ले गए, और महर्षि लोमश तथा आर्ष्टिषेण से विदा लेकर पाण्डव आगे बढ़े।
कैलास के समीप से होते हुए वे राजा वृषपर्वा के आश्रम पहुँचे, जहाँ एक रात बिताई। फिर विशाला नामक बेर-वृक्ष तक, और नारायण-आश्रम में कुबेर के प्रिय सरोवर के पास आकर वे शोकरहित होकर रहे। बदरी में एक मास रहकर वे किरात-राज सुबाहु के राज्य की ओर बढ़े, और चीन, तुखार, दरद तथा कुलिन्द देशों को पार करके सुबाहु की राजधानी पहुँचे। वहाँ उनके सारथि विशोक तथा इन्द्रसेन आदि अनुचर उनसे आ मिले। एक रात ठहरकर, सब रथों और रथियों को साथ लेकर तथा घटोत्कच को विदा करके, वे यमुना के समीप के पर्वत पर पहुँचे, और हिम से ढके शिखरों वाले विशाखयूप वन में, चित्ररथ वन के समान सुन्दर उस स्थान में, एक वर्ष आखेट करते हुए रहे।
उसी पर्वत की एक गुफा में भीम ने भूख से व्याकुल, मृत्यु के समान भयंकर, एक विशाल सर्प को देखा। भीम, जिनमें दस हजार हाथियों का बल था, उस सर्प की पकड़ में आते ही अचेत-से हो गए और स्वयं को मुक्त न कर सके। जनमेजय के पूछने पर वैशम्पायन ने यह कथा विस्तार से कही। भीम वन में आखेट करते हुए घूम रहे थे, अनेक वराह और मृग मारे, और पर्वत-शिखरों पर सिंहनाद करते हुए विचरते रहे। तभी उन्होंने एक पर्वत-गुफा को अपने शरीर से ढके हुए, चार दाँतों, चमकती आँखों और ताम्र-मुख वाले उस गोग्रासी सर्प को देखा। भीम के समीप आते ही सर्प ने उन्हें अपनी कुण्डली में जकड़ लिया। उस सर्प को प्राप्त वरदान के कारण भीम का सम्पूर्ण बल जाता रहा, और वे विवश हो गए।
समझने की कुंजी (वंश): यह सर्प कोई साधारण प्राणी नहीं; पूर्वज राजर्षि नहुष हैं, जो आयु के पुत्र और चन्द्रवंश में पाँचवें थे। तीनों लोकों का अधिपति बनकर अहंकार में उन्होंने ब्राह्मणों का अपमान किया, और अगस्त्य के शाप से सर्प बन गए। पाण्डव इन्हीं के वंशज हैं, अतः भीम उनके अग्रज-तुल्य गोत्रज हैं।
नहुष का शाप और युधिष्ठिर के प्रश्नोत्तर
भीम ने सर्प से पूछा कि वह कौन है और दस हजार हाथियों के बल वाले उन्हें कैसे वश में कर सका। सर्प ने भीम को छोड़कर केवल भुजाएँ मुक्त कीं और कहा कि सौभाग्य से आज भूखे उसे भोजन मिला है, क्योंकि प्राण सबको प्रिय हैं। उसने अपनी कथा सुनाई कि वह राजर्षि नहुष है, जो अगस्त्य के शाप से सर्प बना। गिरते समय उसने अगस्त्य से शाप-मुक्ति की प्रार्थना की थी, और दयालु ऋषि ने कहा था कि जो आत्मा और परमात्मा के सम्बन्ध को जानकर उसके प्रश्नों का उत्तर देगा, वही उसे मुक्त करेगा; और जो भी उसकी पकड़ में आएगा, चाहे उससे बलवान् क्यों न हो, अपना बल खो देगा।
भीम ने कहा कि वे न क्रोधित हैं, न स्वयं को दोष देते हैं, क्योंकि सुख-दुःख मनुष्य के वश में सदा नहीं रहते। उन्होंने कहा कि वे अपने वध का इतना शोक नहीं करते, जितना अपने भाइयों का, जो राज्य से वंचित होकर वन में हैं और उन्हें ढूँढते हुए व्याकुल होंगे। इसी बीच, उधर युधिष्ठिर अपशकुनों से चिन्तित हो उठे। दिशाएँ धधक रही थीं, गीदड़ दाहिनी ओर अमंगल स्वर कर रहे थे, और सूर्य की ओर मुँह किए रक्त वमन करते एक पंख, एक नेत्र और एक पैर वाले विकट पक्षी दिख रहे थे। युधिष्ठिर ने द्रौपदी से भीम के विषय में पूछा, और जानकर कि वे बहुत पहले निकल गए हैं, धौम्य को साथ लेकर भीम के पदचिह्नों पर चल पड़े। अन्ततः उन्होंने एक पर्वत-गुफा में भीम को सर्प की कुण्डली में जकड़ा हुआ पाया।
युधिष्ठिर ने सर्प से प्रार्थना की कि वह भीम को छोड़ दे, बदले में उसे अन्य भोजन दिया जाएगा। सर्प ने कहा कि यह राजपुत्र स्वयं उसके मुख तक आया है, अतः वह इसे नहीं छोड़ेगा, और यदि युधिष्ठिर भी रुके तो कल वही उसका आहार बनेंगे; पर यदि युधिष्ठिर उसके प्रश्नों का उत्तर दे दें, तो वह भीम को मुक्त कर देगा। युधिष्ठिर ने प्रश्न पूछने को कहा।
सर्प ने पूछा कि ब्राह्मण कौन है और जानने योग्य क्या है। युधिष्ठिर ने उत्तर दिया कि जिसमें सत्य, दान, क्षमा, सदाचार, अहिंसा, तप और दया दिखाई दे, वही ब्राह्मण है; और जानने योग्य वह परम ब्रह्म है, जिसमें न सुख है न दुःख, और जिसे पाकर प्राणी दुःख से अछूते रहते हैं। सर्प ने प्रतिप्रश्न किया कि ये गुण तो शूद्र में भी दिख सकते हैं, और ऐसी कोई वस्तु नहीं जो सुख-दुःख दोनों से रहित हो। युधिष्ठिर ने उत्तर दिया कि ब्राह्मण और शूद्र के लक्षण एक नहीं होते, और मनुष्य केवल जन्म से ब्राह्मण या शूद्र नहीं होता; आचरण से होता है। उन्होंने कहा कि चारों वर्णों के परस्पर मिश्रण के कारण जन्म से जाति का निर्णय कठिन है, अतः बुद्धिमानों ने आचरण को ही मुख्य माना है; जो पवित्र और सदाचारी आचरण करता है, वही ब्राह्मण है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): इस संवाद में आचरण और गुण को जाति का आधार माना गया है। युधिष्ठिर का मत है कि सत्य, दान, क्षमा और तप जैसे गुण ही ब्राह्मणत्व के लक्षण हैं, केवल कुल नहीं।
तब सर्प ने मोक्ष का साधन पूछा। युधिष्ठिर ने कहा कि जो योग्य पात्रों को दान देता है, मधुर और सत्य बोलता है, और किसी प्राणी की हिंसा नहीं करता, वह स्वर्ग जाता है। सर्प ने सत्य और दान, मधुर वचन और अहिंसा में श्रेष्ठता का अन्तर पूछा, तो युधिष्ठिर ने कहा कि इनका मूल्य उनके प्रभाव और उपयोगिता से तय होता है, कभी सत्य श्रेष्ठ है तो कभी दान, कभी अहिंसा तो कभी सुवचन। फिर देहधारी आत्मा के पुनर्जन्म, इन्द्रिय-बोध, और कर्मफल के विषय में गहन प्रश्नोत्तर हुए। सर्प ने कहा कि मनुष्य अपने कर्मों से मनुष्य, देव या निम्न योनि को प्राप्त होता है; क्रोध, लोभ और द्वेष में डूबा प्राणी पशु-योनि में जाता है, और पशु भी मनुष्य या देव-अवस्था को प्राप्त हो सकते हैं। ज्ञानी पुरुष अपनी आत्मा को सनातन परमात्मा में स्थिर करता है।
आत्मा की इन्द्रिय-बोध-प्रक्रिया पर सर्प ने कहा कि आत्मा शरीर रूपी आश्रय लेकर इन्द्रियों के माध्यम से विषयों को जानता है। मन, बुद्धि और इन्द्रियाँ आत्मा की सहायक ‘करण’ कही जाती हैं। मन एक समय में एक ही वस्तु जान सकता है, और योगी भृकुटि के मध्य स्थित आत्मा से उच्च-नीच बुद्धि को विभिन्न विषयों में भेजता है। मन और बुद्धि के भेद पर सर्प ने कहा कि बुद्धि कर्म से प्रकट होती है, मन स्वयंसिद्ध है; बुद्धि संवेदना (सुख-दुःख) उत्पन्न नहीं करती, मन करता है, यही दोनों का भेद है।
युधिष्ठिर ने आश्चर्य से पूछा कि सर्प इतना ज्ञानी होकर भी माया में कैसे पड़ गया, जबकि वह कभी स्वर्ग में रहा था। सर्प ने उत्तर दिया कि समृद्धि बुद्धिमानों और वीरों को भी उन्मत्त कर देती है, और विलास में रहने वाले विवेक खो देते हैं; इसी ऐश्वर्य के मद ने उसे पतित किया। उसने बताया कि स्वर्ग में रथ पर चढ़कर वह ब्रह्मर्षियों, देवों, यक्षों, गन्धर्वों से कर वसूलता था, और हजारों ब्रह्मर्षि उसका रथ खींचते थे। एक दिन अगस्त्य रथ खींच रहे थे, और नहुष का पैर उनके शरीर से छू गया; क्रोध में अगस्त्य ने शाप दिया कि वह सर्प बन जाए। तब अगस्त्य ने ही कहा था कि धर्मात्मा युधिष्ठिर उसे इस शाप से मुक्त करेंगे, और उसका अहंकार-जनित पाप समाप्त होने पर उसे मोक्ष मिलेगा। यही सोचकर उसने युधिष्ठिर से परमात्मा और ब्राह्मणत्व के प्रश्न पूछे।
यह कहकर नहुष ने सर्प-रूप त्यागकर अपना दिव्य रूप धारण किया और स्वर्ग को लौट गए। भीम मुक्त हो गए। युधिष्ठिर धौम्य और भीम के साथ आश्रम लौटे और सब ब्राह्मणों को यह वृत्तान्त सुनाया। यह सुनकर तीनों भाई, ब्राह्मणगण और द्रौपदी लज्जित हुए, और ब्राह्मणों ने भीम को ऐसे दुस्साहस से दूर रहने का परामर्श दिया। भीम के सकुशल लौटने से सब प्रसन्न होकर वहाँ सुखपूर्वक रहने लगे।
सार: सर्प-रूपी पूर्वज नहुष ने भीम को जकड़ लिया, क्योंकि अगस्त्य के शाप से उसकी पकड़ में आते ही बलवान् भी निर्बल हो जाता था। शाप-मुक्ति की शर्त थी आत्मा-परमात्मा के प्रश्नों के उत्तर। युधिष्ठिर के विवेकपूर्ण उत्तरों से नहुष मुक्त होकर स्वर्ग लौटे और भीम बच गए। यहाँ अहंकार के पतन और ज्ञान से उद्धार का गूढ़ संदेश है।
वर्षा-ऋतु और काम्यक वन में वापसी
उसी स्थान पर रहते हुए वर्षा-ऋतु आई, जो ग्रीष्म का अन्त करती और सब प्राणियों को प्रिय है। काले मेघ दिन-रात गरजते हुए बरसते रहे; बिजली की निर्मल आभा सूर्य के तेज का स्थान ले रही थी; पृथ्वी घास, कीट-पतंगों और सरीसृपों से भर गई। जब जल ने सब ढक लिया, तो भूमि के समतल-विषम, नदी-वृक्ष-पर्वत का भेद ही न रहा। फुफकारते सर्पों के समान वेग से बहती नदियों ने वनों की शोभा बढ़ाई, और चातक, मयूर, कोकिल तथा प्रसन्न मेंढक आनन्द से दौड़ने लगे। फिर शरद् ऋतु आई, जो हंस और सारसों से भरी, धूलि-रहित, मेघों से शीतल, ग्रहों-तारों और चन्द्रमा से सुशोभित थी। सरस्वती नदी के तट पर, जिसका जल नीलाकाश-समान निर्मल था, पाण्डवों ने शरद् की पूर्णिमा (कार्तिक मास की पवित्र रात्रि) धर्मात्मा साधुओं के साथ बिताई।
कृष्णपक्ष आते ही पाण्डव अर्जुन, सारथियों और रसोइयों सहित काम्यक वन में लौट आए। वहाँ साधुओं ने उनका सत्कार किया, और वे द्रौपदी सहित सुखपूर्वक रहने लगे। एक ब्राह्मण ने कहा कि अर्जुन के प्रिय मित्र, शूरवंश के, उच्च-बुद्धि श्रीकृष्ण शीघ्र आएँगे, क्योंकि हरि सदा उनके दर्शन को उत्सुक और उनके हित में रहते हैं; और बहुत वर्षों तक तप और स्वाध्याय में लीन रहने वाले महर्षि मार्कण्डेय भी शीघ्र पधारेंगे।
उसी क्षण शैव्य और सुग्रीव नामक घोड़ों से जुते रथ पर, सत्यभामा सहित, देवकी-पुत्र श्रीकृष्ण वहाँ आ पहुँचे। रथ से उतरकर उन्होंने युधिष्ठिर और भीम को प्रणाम किया, धौम्य का सम्मान किया, और जुड़वाँ भाइयों के प्रणाम स्वीकार किए। घुँघराले केश वाले अर्जुन को उन्होंने बार-बार गले लगाया, और द्रौपदी को सान्त्वना दी। सत्यभामा ने भी द्रौपदी को आलिंगन किया। अर्जुन के साथ संयुक्त श्रीकृष्ण की शोभा कार्तिकेय के साथ शिव के समान थी। अर्जुन ने वन का सम्पूर्ण वृत्तान्त श्रीकृष्ण को सुनाया और सुभद्रा तथा अभिमन्यु की कुशल पूछी।
श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर की प्रशंसा करते हुए कहा कि धर्म ही राज्य-लाभ से श्रेष्ठ है, और युधिष्ठिर ने सत्य और निष्ठा से इस लोक और परलोक दोनों को जीत लिया है। उन्होंने कहा कि जब कुरुजांगल के लोगों ने सभा में द्रौपदी का अपमान देखा, तब युधिष्ठिर के अतिरिक्त कौन उस अधर्म को सह सकता था। श्रीकृष्ण ने आश्वासन दिया कि प्रतिज्ञा की अवधि पूरी होते ही दशार्ह, कुकुर और अन्धक वीर युधिष्ठिर की आज्ञा से दुर्योधन और उसके अनुयायियों का दमन करेंगे, और हस्तिनापुर उनके लिए तैयार किया जाएगा। उन्होंने द्रौपदी से कहा कि उसके पुत्र अनार्त देश में, वृष्णियों के बीच, रुक्मिणी-पुत्र प्रद्युम्न के संरक्षण और शिक्षा में अस्त्र-विद्या सीख रहे हैं और सुभद्रा उनका सावधानी से पालन कर रही है। युधिष्ठिर ने हाथ जोड़कर कहा कि श्रीकृष्ण ही पाण्डवों के आश्रय हैं, और समय आने पर वे वही करेंगे जो उन्होंने कहा, अथवा उससे भी अधिक।
समझने की कुंजी (वंश): श्रीकृष्ण दशार्ह (यदुवंश) के अग्रणी हैं। द्रौपदी के पाँच पुत्र इस समय द्वारका में सुभद्रा और अभिमन्यु के साथ हैं, और रुक्मिणी-पुत्र प्रद्युम्न उनके अस्त्र-गुरु हैं। सत्यभामा श्रीकृष्ण की प्रिय पत्नी हैं।
मार्कण्डेय का आगमन और कर्मफल का उपदेश
इसी बीच महर्षि मार्कण्डेय वहाँ पधारे, जो तप में जर्जर होकर भी सहस्रों वर्ष जी चुके थे, फिर भी पच्चीस वर्ष के युवक-से दिखते थे, अमर और सद्गुणी थे। सब ब्राह्मणों, श्रीकृष्ण और पाण्डवों ने उनका सत्कार किया। देवर्षि नारद भी पधारे, और उनकी अनुमति से मार्कण्डेय ने कथा सुनाने का निश्चय किया। युधिष्ठिर ने उनसे पूछा कि जब वे स्वयं दुःखी हैं और दुष्ट-आचरण वाले धृतराष्ट्र-पुत्र सब प्रकार से फल-फूल रहे हैं, तो क्या मनुष्य ही अपने शुभ-अशुभ कर्मों का कर्ता और भोक्ता है; ईश्वर का कर्तृत्व कैसा है; और कर्म इस लोक में फल देते हैं या परलोक में।
मार्कण्डेय ने कहा कि प्रजापति ने आदि में सब प्राणियों के लिए निर्मल, पवित्र और धर्म की ओर प्रवृत्त शरीर रचे थे। प्राचीन मनुष्य सत्यवादी, पवित्र और देवतुल्य थे, इच्छानुसार आकाश में आते-जाते, अपने जीवन-मृत्यु पर अधिकार रखते, और सहस्रों वर्ष जीते थे। फिर काल-क्रम से वे काम और क्रोध के वश होकर, असत्य और छल का आश्रय लेकर, केवल भूमि पर चलने तक सीमित हो गए, और दुष्कर्मों से नरक तथा निम्न योनियों में जाने लगे। मार्कण्डेय ने कहा कि प्रत्येक प्राणी की मृत्यु के बाद की गति उसके कर्मों से ही तय होती है। मनुष्य अपने सूक्ष्म शरीर के साथ पुण्य-पाप का भण्डार लिए रहता है, और स्थूल शरीर त्यागकर तुरन्त दूसरी योनि में जन्म लेता है; एक क्षण भी वह अस्तित्वहीन नहीं रहता, और उसके कर्म छाया की भाँति उसका अनुसरण करते हैं।
मार्कण्डेय ने बताया कि जो उच्च तप, सत्य, योग, क्षमा और संयम से युक्त होते हैं, वे रोग, भय और शोक से मुक्त होकर, गर्भ में या जन्म के समय भी आत्मा का परमात्मा से सम्बन्ध पहचान लेते हैं, और कर्म-क्षेत्र को पार करके देवलोक को लौट जाते हैं। कुछ मनुष्य इस लोक में सुख पाते हैं पर परलोक में नहीं, कुछ परलोक में पाते हैं पर इस लोक में नहीं, कुछ दोनों में, और कुछ किसी में नहीं। जो धर्मपूर्वक धन कमाकर विवाह और यज्ञ करते हैं, वे दोनों लोकों में सुख पाते हैं। मार्कण्डेय ने युधिष्ठिर को आश्वासन दिया कि पाण्डव दुष्टों के संहार और देवकार्य के लिए ही इस लोक में जन्मे हैं, और अपने कर्मों से अन्ततः परम धाम पाएँगे, अतः इन कष्टों पर वे संदेह न करें, क्योंकि यह क्लेश उनके हित के लिए ही है।
समझने की कुंजी (अवधारणा): मार्कण्डेय चिरंजीवी ऋषि हैं, जिन्होंने अनेक प्रलय और सृष्टि-चक्र देखे हैं। उनके उपदेश का सार यह है कि सूक्ष्म शरीर के साथ कर्म-संस्कार अगले जन्म तक जाते हैं, और मनुष्य की गति उसके अपने कर्मों से निर्धारित होती है, न कि अकारण भाग्य से।
ब्राह्मण-महिमा की कथाएँ
पाण्डवों के अनुरोध पर मार्कण्डेय ने ब्राह्मण-महिमा की कथाएँ सुनाईं। एक हैहयवंशी राजकुमार ने आखेट में, कृष्णमृग-चर्म ओढ़े एक मुनि को मृग समझकर मार डाला। पश्चात्ताप से व्याकुल होकर वह हैहय-प्रमुखों के पास गया, और सब मिलकर मुनि के कुल की खोज में कश्यप-पुत्र अरिष्टनेमि (ताक्ष्र्य) के आश्रम पहुँचे। उन्होंने अपना अपराध बताया कि उन्होंने एक ब्राह्मण को मार डाला है। पर लौटकर देखा तो वह शव वहाँ नहीं था। ताक्ष्र्य ने बताया कि वह मारा गया ब्राह्मण उन्हीं का पुत्र था, जो जीवित खड़ा था। चकित राजकुमारों के पूछने पर ताक्ष्र्य ने कहा कि उनके कुल पर मृत्यु का अधिकार नहीं, क्योंकि वे अपने धर्म का पालन करते, ब्राह्मणों का कभी अनिष्ट नहीं सोचते, अतिथियों और आश्रितों को भोजन कराकर बचा हुआ स्वयं खाते, शान्त, तपस्वी, दानशील और तीर्थसेवी हैं। यह सुनकर राजकुमार सांसारिक मोह से मुक्त होकर लौट गए।
फिर मार्कण्डेय ने अत्रि और वैन्य की कथा सुनाई। राजर्षि वैन्य अश्वमेध कर रहे थे, और महर्षि अत्रि याचना के लिए वहाँ गए। सभा में अत्रि ने वैन्य की प्रशंसा करते हुए उन्हें सब राजाओं में श्रेष्ठ और धर्मज्ञान में अद्वितीय कहा। इस पर गौतम ऋषि ने रुष्ट होकर कहा कि मात्र महेन्द्र ही सब प्राणियों के स्वामी हैं। अत्रि और गौतम में विवाद हुआ। निर्णय के लिए मुनिगण सनत्कुमार के पास गए, जिन्होंने कहा कि जैसे वायु से सहायता पाई अग्नि वन को जला देती है, वैसे ही ब्राह्मण-तेज और क्षत्रिय-तेज मिलकर शत्रुओं का नाश करते हैं। राजा प्रजा का रक्षक और धर्म का प्रवर्तक है, अतः वह भी ‘मनुष्यों के भाग्य का विधाता’ कहलाता है। इस निर्णय से प्रसन्न होकर वैन्य ने अत्रि को सौ करोड़ स्वर्ण-मुद्राएँ और दस भार सोना दिया, जिसे अत्रि ने पुत्रों में बाँटकर वन को प्रस्थान किया।
तदनन्तर मार्कण्डेय ने सरस्वती और ताक्ष्र्य का संवाद सुनाया, जिसमें ताक्ष्र्य ने पूछा कि मनुष्य के लिए श्रेष्ठ कर्म क्या है और धर्म से च्युत हुए बिना कैसे आचरण किया जाए। सरस्वती ने वेदाध्ययन, पवित्रता और समभाव से परमात्मा के दर्शन की महिमा बताई, और गो-दान का माहात्म्य कहा, कि गो-दान से मनुष्य उच्चतम लोक पाता है और सात पीढ़ियों तक अपने वंश को तार देता है। भूमि-दान और कन्या-दान का भी पुण्य बताया गया।
एक उप-कथा: अरिष्टनेमि के कुल पर मृत्यु का अधिकार क्यों नहीं। ताक्ष्र्य ने जो कारण गिनाए, स्वधर्म-पालन, ब्राह्मणों के प्रति सद्भाव, अतिथि-सेवा, शान्ति, दान, तीर्थ-वास और सत्पुरुषों के बीच निवास, वे ही उस कुल को मृत्यु के भय से मुक्त रखते हैं। यह कथा कहती है कि धर्माचरण ही जीवन-मृत्यु पर विजय का मूल है।
वैवस्वत मनु और मत्स्य की कथा
युधिष्ठिर के अनुरोध पर मार्कण्डेय ने वैवस्वत मनु की कथा कही। विवस्वान् (सूर्य) के पुत्र मनु, ब्रह्मा के समान तेजस्वी थे, और विशाला नामक बेर-वन में चिरिणी नदी के तट पर, एक पैर पर खड़े होकर, मस्तक नीचे किए, दस सहस्र वर्ष तक कठोर तप करते रहे। एक दिन एक छोटी मछली ने उनसे प्रार्थना की कि बड़ी मछलियाँ उसे खा जाती हैं, अतः वे उसकी रक्षा करें, और वह उनका प्रत्युपकार करेगी। दयालु मनु ने उसे जल से निकालकर एक घड़े में रखा। मछली बढ़ती गई, तो उन्होंने उसे तालाब में, फिर गंगा में, और अन्ततः समुद्र में छोड़ा।
समुद्र में छोड़े जाने पर मछली ने मुस्कुराकर कहा कि मनु ने उसकी विशेष रक्षा की है, अतः वह उन्हें भविष्य का हित बताती है, कि शीघ्र ही इस चर-अचर जगत् का प्रलय होने वाला है। उसने मनु को आदेश दिया कि वे एक दृढ़ विशाल नौका बनाएँ, उसमें एक लम्बी रस्सी बाँधें, सप्तर्षियों के साथ उस पर चढ़ें, और प्राचीन ब्राह्मणों के गिनाए सब बीज सावधानी से साथ रख लें; और जब वह सींग वाले प्राणी के रूप में आए, तब उसे पहचान लें। मनु ने उसकी बात मान ली। समय आने पर सब ओर जल ही जल हो गया, और मनु ने अपनी नौका सींग वाली उस विशाल मछली के सींग में रस्सी का फन्दा बाँध दिया।
मछली ने नौका को खारे जल पर वेग से खींचा। आँधी में नौका मतवाली-सी डगमगाती रही, और न भूमि दिखती थी, न दिशाएँ; सर्वत्र जल था, जो स्वर्ग और अन्तरिक्ष तक छा गया। संसार में मनु, सप्तर्षि और वह मछली, बस यही दिखाई देते थे। अनेक वर्षों तक मछली नौका को खींचकर हिमवान् के सर्वोच्च शिखर तक ले गई, और वहाँ नौका बाँध देने को कहा। उस शिखर को आज भी नौबन्धन कहते हैं। तब मछली ने ऋषियों से कहा कि वह स्वयं सब प्राणियों का स्वामी ब्रह्मा है, जिसने मत्स्य-रूप धरकर उन्हें इस प्रलय से बचाया; अब मनु तप के बल से देव, असुर और मनुष्य सहित समस्त चर-अचर सृष्टि की पुनर्रचना करेंगे। यह कहकर मछली अन्तर्धान हो गई, और मनु ने तप करके पुनः सृष्टि रची।
समझने की कुंजी (स्थान): नौबन्धन हिमवान् का वह शिखर है जहाँ प्रलय-काल में मनु की नौका बाँधी गई थी, अर्थात् ‘नौका के बन्धन का स्थान’। यह मत्स्य और जल-प्रलय की वही प्राचीन कथा है, जिसका वर्णन यहाँ मार्कण्डेय करते हैं।
युगों का चक्र और कलि के लक्षण
युधिष्ठिर ने मार्कण्डेय की दीर्घ-आयु पर आश्चर्य प्रकट किया कि उन्होंने अनेक प्रलय देखे हैं, और महाप्रलय के समय जब आकाश, देव और दानव सब लुप्त हो जाते हैं, तब वे अकेले ब्रह्मा की उपासना करते हैं और सृष्टि के पुनरारम्भ को देखते हैं। मार्कण्डेय ने उस आदि, सनातन, अविनाशी, गुणसहित और गुणरहित परमात्मा को प्रणाम करके कहा कि पीताम्बरधारी जनार्दन ही सबके कर्ता, आत्मा और स्वामी हैं, जो अनादि-अनन्त, सबमें व्याप्त, अपरिवर्तनशील और सबके कारण हैं।
फिर मार्कण्डेय ने युगों का मान बताया। कृतयुग चार सहस्र वर्ष का है, जिसकी सन्ध्या और सन्ध्यांश चार-चार सौ वर्ष के हैं। त्रेता तीन सहस्र वर्ष का, सन्ध्या-सन्ध्यांश तीन-तीन सौ का; द्वापर दो सहस्र वर्ष का, सन्ध्या-सन्ध्यांश दो-दो सौ का; और कलि एक सहस्र वर्ष का, सन्ध्या-सन्ध्यांश सौ-सौ का। इन चारों का एक चक्र बारह सहस्र वर्ष का होता है, और ऐसे एक सहस्र चक्र ब्रह्मा का एक दिन बनाते हैं। जब समस्त ब्रह्माण्ड स्वयं ब्रह्मा में समा जाता है, तब उसे विद्वान् ‘प्रलय’ कहते हैं।
कलि के अन्त के निकट मनुष्य असत्य में प्रवृत्त होते हैं, यज्ञ और दान प्रतिनिधियों से कराए जाते हैं, ब्राह्मण शूद्रोचित कर्म करते हैं और शूद्र धन-संचय करते हैं। ब्राह्मण वेद और यज्ञ त्याग देते हैं, सर्वभक्षी हो जाते हैं, और शूद्र तप-ध्यान में लग जाते हैं। म्लेच्छ राजा पृथ्वी पर शासन करते हैं, और आन्ध्र, शक, पुलिन्द, यवन, काम्बोज, वाह्लीक तथा आभीर राज्य पाते हैं। मनुष्य अल्पायु, दुर्बल और छोटे शरीर वाले हो जाते हैं, सत्य से दूर होते हैं। सात-आठ वर्ष की कन्याएँ गर्भवती होती हैं, दस-बारह वर्ष के बालक सन्तान उत्पन्न करते हैं, और सोलहवें वर्ष में मनुष्य वृद्ध हो जाते हैं। व्यापारी झूठे माप-तौल से ठगते हैं, धर्मात्मा निर्धन और अल्पजीवी होते हैं, और पापी समृद्ध तथा दीर्घजीवी। इन्द्र ऋतु के अनुसार वर्षा नहीं करते, और बोए बीज भी नहीं उगते। ये सब महाप्रलय के अग्रदूत लक्षण हैं।
समझने की कुंजी (संख्या): चार युगों का एक चक्र बारह सहस्र वर्ष का है। एक सहस्र ऐसे चक्र ब्रह्मा का एक दिन बनाते हैं, जिसके अन्त में प्रलय आता है। कलियुग का वर्णन यहाँ नैतिक पतन और प्राकृतिक विपर्यय के लक्षणों से किया गया है, जो सृष्टि-संहार के संकेत हैं।
प्रलय का दर्शन और वटपत्र पर बालक
मार्कण्डेय ने प्रलय का वर्णन किया। चारों युगों के सहस्रों वर्षों के अन्त में अनेक वर्ष का भयंकर अनावृष्टि-काल आता है, और दुर्बल प्राणी भूख से सहस्रों की संख्या में मर जाते हैं। फिर आकाश में सात धधकते सूर्य प्रकट होकर नदियों और समुद्रों का सम्पूर्ण जल पी जाते हैं, और गीला-सूखा सब काष्ठ-तृण भस्म कर देते हैं। तब वायु से प्रेरित संवर्तक नामक अग्नि प्रकट होती है, जो पाताल तक प्रवेश करके देव, दानव और यक्षों के हृदय में भय भर देती है, और सहस्रों योजन तक फैले इस ब्रह्माण्ड को क्षण भर में भस्म कर देती है।
तब आकाश में हाथियों के झुंड-समान, बिजली की मालाओं से सजे, गहरे मेघ उठते हैं, जिनमें कुछ नीलकमल के, कुछ कुमुद के, कुछ कमल-तन्तु के, कुछ बैंगनी, कुछ हल्दी-से पीले रंग के होते हैं। ये भयंकर गर्जते मेघ समस्त आकाश को ढककर पर्वतों, वनों और खानों सहित सम्पूर्ण पृथ्वी को जल से डुबो देते हैं, और उस भयंकर संवर्तक-अग्नि को बुझा देते हैं। ये मेघ बारह वर्ष तक अविराम बरसते हैं। तब समुद्र अपनी सीमाएँ लाँघ जाता है, पर्वत टूटकर बिखर जाते हैं, और पृथ्वी जल में डूब जाती है। फिर वायु के वेग से वे मेघ भी आकाश में विलीन हो जाते हैं। तब स्वयम्भू, कमल पर निवास करने वाले आदिकारण प्रभु, उन भयंकर वायुओं को पीकर निद्रा में लीन हो जाते हैं।
मार्कण्डेय ने अपना अनुभव सुनाया कि जब समस्त ब्रह्माण्ड एक अथाह जल-राशि बन जाता है, सब चर-अचर, देव-असुर, यक्ष-राक्षस, मनुष्य, वृक्ष और आकाश तक नष्ट हो जाते हैं, तब वे अकेले उस भयंकर जल-विस्तार में व्यथित होकर भटकते रहते हैं, किसी प्राणी को न देखकर थक जाते हैं, पर विश्राम का स्थान नहीं पाते। कुछ काल बाद उन्हें उस जल में एक विशाल फैला हुआ वटवृक्ष दिखता है। उस वट की एक दूर तक फैली शाखा पर, दिव्य शय्या से ढके एक पर्यंक पर, कमल या चन्द्रमा के समान मुख और पूर्ण-विकसित कमल-पत्र के समान विशाल नेत्रों वाला एक बालक बैठा था।
मार्कण्डेय को विस्मय हुआ कि जब संसार ही नष्ट हो गया, तब यह बालक अकेला यहाँ कैसे बैठा है। यद्यपि वे भूत, भविष्य और वर्तमान के ज्ञाता थे, फिर भी तप-ध्यान से इसका रहस्य न जान सके। अलसी-पुष्प के समान कान्ति वाले और श्रीवत्स-चिह्न से अंकित वह बालक साक्षात् लक्ष्मी का धाम-सा प्रतीत हुआ। बालक ने मधुर वाणी में कहा, “हे मार्कण्डेय, हम जानते हैं कि आप थके हुए और विश्राम के इच्छुक हैं। आप जितना चाहें यहाँ विश्राम करें। हे मुनिश्रेष्ठ, हमारे शरीर में प्रवेश करके वहीं विश्राम कीजिए, यही स्थान हमने आपके लिए नियत किया है, क्योंकि हम आप पर प्रसन्न हैं।”
यह सुनते ही मार्कण्डेय की अपनी दीर्घ-आयु और मनुष्यत्व के प्रति उपेक्षा-सी जाग उठी। तब बालक ने अकस्मात् अपना मुख खोला, और मार्कण्डेय विवश होकर उसके मुख में प्रवेश कर गए। बालक के उदर में पहुँचकर उन्होंने नगरों और राज्यों से भरी समस्त पृथ्वी देखी। वहाँ उन्हें गंगा, यमुना, सरस्वती, सिन्धु, गोदावरी, नर्मदा, कावेरी आदि अनेक नदियाँ; मगरों और शार्कों से भरा रत्न-आकर समुद्र; सूर्य-चन्द्र से सुशोभित आकाश; वन-उपवन से सजी पृथ्वी; यज्ञरत ब्राह्मण, परोपकारी क्षत्रिय, कृषिरत वैश्य और सेवारत शूद्र दिखाई दिए। उन्होंने हिमवान्, हेमकूट, निषध, श्वेत, गन्धमादन, मन्दर, नील, मेरु, महेन्द्र, विन्ध्य, मलय और पारियात्र पर्वत; तथा सिंह, व्याघ्र, वराह आदि सब प्राणी देखे। उन्होंने इन्द्र सहित देवगण, साध्य, रुद्र, आदित्य, गुह्यक, पितर, नाग, वसु, अश्विनीकुमार, गन्धर्व, अप्सरा, यक्ष, ऋषि, और दैत्य-दानवों के समूह, सब उस बालक के उदर में देखे।
फलों पर निर्वाह करते हुए मार्कण्डेय अनेक शताब्दियों तक उस शरीर में घूमते रहे, पर उसकी सीमा न पा सके। अन्ततः चिन्तित होकर उन्होंने उस वरदायी देव की शरण ली, और उसकी श्रेष्ठता स्वीकार की। तब वायु के झोंके से वे बालक के खुले मुख से बाहर निकल आए, और पुनः उसी वट की शाखा पर बैठे, समस्त ब्रह्माण्ड को निगल चुके, श्रीवत्स-चिह्नित, पीताम्बरधारी उसी अपार-तेजस्वी बालक को देखा। बालक ने मुस्कुराकर कहा कि मार्कण्डेय उसके शरीर में रहकर थक गए हैं। उसी क्षण मार्कण्डेय को एक नवीन दृष्टि प्राप्त हुई, जिससे वे सत्यज्ञान से युक्त और सांसारिक माया से मुक्त हो गए।
मार्कण्डेय ने ताम्र-समान चरणों वाले उस दिव्य पुरुष के चरण अपने मस्तक पर रखकर, हाथ जोड़कर प्रार्थना की कि वे उस देव और उसकी इस अद्भुत माया को जानना चाहते हैं, कि उसके शरीर में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड क्यों है, वह बालक-रूप में जगत् को निगलकर यहाँ क्यों स्थित है, और कब तक रहेगा। यहीं पर इस खण्ड की कथा उस परम रहस्य के द्वार पर पहुँचती है, जहाँ चिरंजीवी ऋषि साक्षात् नारायण से उनके स्वरूप का परिचय माँग रहे हैं।
सार: मार्कण्डेय ने प्रलय का प्रत्यक्ष दर्शन सुनाया, सात सूर्य, संवर्तक-अग्नि, बारह वर्ष की महावृष्टि, और सर्वत्र जल। उस एकमात्र जल-विस्तार में उन्हें वटपत्र पर श्रीवत्स-चिह्नित बालक (नारायण) मिला, जिसके उदर में उन्होंने समस्त नदियाँ, पर्वत, देव और प्राणी देखे। यह वह परम दृश्य है जहाँ संहार के बीच भी सृष्टि का बीज उस आदि-बालक में सुरक्षित रहता है।
प्रलय का जल और बरगद पर बैठा बालक
मार्कण्डेय मुनि (एक चिरंजीवी ऋषि, जो अनेक कल्पों से जीवित हैं) पाण्डवों के बीच बैठे हुए कह रहे थे, और राजा युधिष्ठिर तथा उनके भाई, द्रौपदी सहित, सुन रहे थे। मुनि ने कहा, “हे पृथ्वी के स्वामी, जब यह सारा विश्व एक मृत जल-विस्तार बन जाता है, जब चर और अचर सब प्राणी नष्ट हो चुके होते हैं, जब देवता और असुर नहीं रहते, जब यक्ष और राक्षस लुप्त हो जाते हैं, जब मनुष्य नहीं रहता, जब वृक्ष और हिंसक पशु तक मिट जाते हैं, जब आकाश स्वयं भी नहीं रह जाता, तब, हे राजन्, मैं अकेला उस जल पर भटकता हूँ, और दुःख से भरा रहता हूँ। उस भयानक जल-विस्तार पर भटकते हुए किसी जीव को न देखकर हमारा हृदय व्याकुल हो उठता है। बिना रुके उस बाढ़ में घूमते हुए हम थक जाते हैं, परन्तु कहीं विश्राम का स्थान नहीं मिलता।”
“फिर कुछ समय के पश्चात् उस संचित जल के विस्तार में हमने एक विशाल और दूर तक फैला हुआ वट-वृक्ष (बरगद) देखा। और उस वट की एक दूर तक गई शाखा पर, एक पर्यंक पर बैठा हुआ, दिव्य शय्या से ढका हुआ, एक बालक हमने देखा, जिसका मुख कमल अथवा चन्द्रमा के समान सुन्दर था और जिसके नेत्र पूर्ण-विकसित कमल की पंखुड़ियों के समान बड़े थे। यह देखकर हमारा हृदय आश्चर्य से भर गया। हमने स्वयं से पूछा, ‘जब संसार ही नष्ट हो गया है, तब यह बालक यहाँ अकेला कैसे बैठा है?’ यद्यपि हमें भूत, वर्तमान और भविष्य का पूर्ण ज्ञान है, फिर भी तप-ध्यान से भी हम इसके विषय में कुछ न जान सके। अलसी (अतसी, एक नीले फूल वाला पौधा) के फूल-सी कान्ति वाला और श्रीवत्स (विष्णु के वक्ष का चिह्न) से अंकित वह बालक हमें लक्ष्मी का निवास-सा प्रतीत हुआ।”
“फिर उस बालक ने कानों को अति प्रिय लगने वाले शब्दों में हमसे कहा, ‘हे आर्य, हम जानते हैं कि आप थके हुए हैं और विश्राम चाहते हैं। हे भृगुवंशी मार्कण्डेय, जितना चाहें यहाँ विश्राम कीजिए। हे मुनिश्रेष्ठ, हमारे शरीर में प्रवेश करके वहीं विश्राम कीजिए। वही स्थान हमने आपके लिए नियत किया है। हम आपसे प्रसन्न हैं।’ उस बालक के यों कहते ही हमें अपने दीर्घ जीवन और अपने पुरुषत्व, दोनों के प्रति पूर्ण उदासीनता का भाव हो आया। तभी उस बालक ने सहसा अपना मुख खोला, और विधि का विधान, हम गति-शक्ति से रहित होकर उसके मुख में प्रवेश कर गए।”
समझने की कुंजी (अवधारणा): यह प्रलय (कल्प के अन्त में सृष्टि का विलय) का दर्शन है। बरगद पर बैठा बालक स्वयं नारायण हैं, जो प्रलय के जल पर बाल-रूप में रहते हैं। ऋषि का उनके मुख में प्रवेश ‘विश्वरूप’ का वह रूप है जिसमें समस्त ब्रह्माण्ड भगवान् के उदर में निवास करता है।
उस बालक के उदर में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड
मार्कण्डेय बोले, “हे राजन्, उस बालक के उदर में सहसा प्रवेश करके वहाँ हमने नगरों और राज्यों से भरी समस्त पृथ्वी देखी। उसके उदर में घूमते हुए हमने गंगा, शतद्रु (सतलुज), सीता, यमुना और कौशिकी देखीं; चर्मण्वती (चम्बल), वेत्रवती; चन्द्रभागा (चेनाब), सरस्वती, सिन्धु, विपाशा (व्यास) और गोदावरी; वस्वोकसारा, नलिनी और नर्मदा; ताम्रा और मनोहर धारा वाली वेण्णा; सुवेण्णा, कृष्णवेण्णा, इरामा और महानदी; वितस्ता (झेलम), और वह विशाल नदी कावेरी; तथा विशल्या और किम्पुना भी। ये और इनके सिवा पृथ्वी की अनेक नदियाँ हमने देखीं। हे शत्रुहन्ता, वहाँ हमने नक्र (घड़ियाल) और शार्क मछलियों से भरे, रत्नों की खान-स्वरूप उस समुद्र को भी देखा। आकाश को भी देखा, जो सूर्य और चन्द्रमा से सुशोभित था। वन-कानन से सुशोभित पृथ्वी देखी।”
“और हे राजन्, उसके उदर में हमने अनेक ब्राह्मणों को विविध यज्ञों में लगे हुए देखा; क्षत्रियों को सब वर्णों के हित में संलग्न; वैश्यों को कृषि में लगे हुए; और शूद्रों को द्विजवर्ण की सेवा में रत। उसी उदर में घूमते हुए हमने हिमवान् और हेमकूट पर्वत देखे; निषाध और रजत से भरे श्वेत पर्वत देखे; गन्धमादन, मन्दर और विशाल नील पर्वत; स्वर्णमय मेरु, महेन्द्र, और विन्ध्य; मलय और पारिपात्र भी। ये और पृथ्वी के अनेक पर्वत, सब रत्नों से जड़े हुए, हमने उसके उदर में देखे। सिंह, व्याघ्र, शूकर, और पृथ्वी के समस्त पशु भी।”
“उसके उदर में घूमते हुए हमने इन्द्र के साथ देवताओं का समस्त समूह देखा; साध्य, रुद्र, आदित्य, गुह्यक, पितर, सर्प और नाग, पक्षी-जाति, वसु, अश्विनीकुमार, गन्धर्व, अप्सराएँ, यक्ष, ऋषि, दैत्य और दानवों के दल, सिंहिका के पुत्र, और देवताओं के अन्य शत्रु। चर-अचर जो कुछ पृथ्वी पर देखा जा सकता है, सब हमने उस महात्मा के उदर में देखा। हे प्रभो, फलों पर निर्वाह करते हुए हम अनेक शताब्दियों तक उसके शरीर में रहे, उस सम्पूर्ण विश्व में भ्रमण करते रहे। फिर भी हमने कभी उस शरीर की सीमा न पाई।”
“जब हम उस महात्मा के शरीर की सीमा न माप सके, चित्त में अत्यन्त व्यग्र होकर भी, तब हमने मन, वचन और कर्म से उस वरदायी परम देव की शरण ली, उनकी श्रेष्ठता को स्वीकार करते हुए। और हे राजन्, जैसे ही हमने यह किया, सहसा एक वायु के झोंके से हम उस महात्मा के खुले मुख से बाहर फेंक दिए गए। फिर हमने उसी वट की शाखा पर उसी अपरिमेय तेज वाले को बाल-रूप में बैठा देखा, जिसने सम्पूर्ण विश्व को निगल लिया था।”
समझने की कुंजी (संख्या एवं स्थान): नदियों, पर्वतों और लोकों की यह सूची भारत के समूचे भूगोल और समस्त ब्रह्माण्ड का प्रतीक है, जो एक ही दिव्य देह में समाया हुआ है। ‘अनेक शताब्दियों’ का अर्थ यह कि ऋषि-काल और मानवीय काल यहाँ एक नहीं रहते; ईश्वर के भीतर समय अपने आप विस्तृत हो जाता है।
नारायण की अपनी वाणी में आत्म-कथन
मार्कण्डेय बोले, “पीले वस्त्र पहने, श्रीवत्स से अंकित, प्रज्वलित कान्ति वाले उस बालक ने मुस्कुराते हुए हमसे कहा, ‘हे मार्कण्डेय, हे मुनिश्रेष्ठ, हमारे शरीर में कुछ समय रहकर आप थक गए होंगे। अब हम आपसे कहेंगे।’ उसके यह कहते ही हमें उसी क्षण मानो एक नई दृष्टि प्राप्त हुई, जिससे हमने स्वयं को सच्चे ज्ञान से युक्त और संसार के भ्रम से मुक्त अनुभव किया। तब हमने ताम्रवर्ण तलवों वाले उसके पूज्य चरणों को मस्तक पर रखकर, हाथ जोड़कर पूछा, ‘हे दिव्य पुरुष, हम आपको और आपकी इस अद्भुत माया को जानना चाहते हैं। आपके उदर में हमने सम्पूर्ण विश्व देखा। आप यहाँ बाल-रूप में, सारे ब्रह्माण्ड को निगलकर, क्यों रहते हैं? कब तक रहेंगे? हे कमलनयन, सब कुछ विस्तार से कहिए, क्योंकि जो हमने देखा वह सब अद्भुत और अचिन्त्य है।’”
“तब उस देवाधिदेव ने हमें सान्त्वना देते हुए कहा, ‘हे ब्राह्मण, देवता भी मुझे यथार्थतः नहीं जानते। पर आपसे प्रसन्न होकर हम बताते हैं कि हमने यह विश्व कैसे रचा। प्राचीन काल में हमने जल को नार नाम दिया था, और चूँकि जल सदा हमारा अयन अर्थात् निवास रहा है, इसलिए हम नारायण (जल में निवास करने वाले) कहलाए। हम नारायण हैं, समस्त वस्तुओं के मूल, नित्य, अविकारी। हम ही सबके स्रष्टा हैं और सबके संहारक भी। हम ही विष्णु हैं, हम ही ब्रह्मा हैं, हम ही देवराज इन्द्र। हम ही वैश्रवण (कुबेर) हैं, और हम ही प्रेतलोक के स्वामी यम। हम ही शिव हैं, हम ही सोम, और हम ही प्रजापति कश्यप। अग्नि हमारा मुख है, पृथ्वी हमारे चरण, सूर्य और चन्द्रमा हमारे नेत्र; स्वर्ग हमारे मस्तक का मुकुट, दिशाएँ हमारे कान, और जल हमारे स्वेद से उत्पन्न।’”
“‘शेषनाग का रूप धारण करके चार समुद्रों से घिरी, मेरु और मन्दर से सजी इस पृथ्वी को हम ही अपने मस्तक पर धारण करते हैं। वराह-रूप धारण करके हमने ही जल में डूबी इस पृथ्वी को उठाया था। बड़वानल (समुद्र में स्थित वडवामुख की अग्नि) बनकर हम ही समुद्र के जल को पी जाते हैं और फिर रचते हैं। हमारी ऊर्जा से, हमारे मुख, बाहु, ऊरु और चरणों से क्रमशः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र उत्पन्न हुए। हमीं से ऋक्, साम, यजुस् और अथर्व वेद निकले, और काल आने पर सब हममें ही समा जाते हैं।’”
“‘हे ब्राह्मण, धर्म और नीति जब घटते हैं और पाप तथा अनीति बढ़ते हैं, तब हम स्वयं को नए रूपों में रचते हैं। जब क्रूर और दुष्ट दैत्य-राक्षस, जिन्हें देवता भी नहीं मार सकते, पृथ्वी पर जन्म लेते हैं, तब हम सद्पुरुषों के कुलों में जन्म लेकर, मानव शरीर धारण करके, समस्त अनिष्टों का नाश कर शान्ति की स्थापना करते हैं। अपनी माया से हम देव, मनुष्य, गन्धर्व, राक्षस और सब अचर वस्तुओं को रचते हैं, और काल आने पर स्वयं ही उन्हें नष्ट करते हैं। कृत युग में हम श्वेत होते हैं, त्रेता में पीत, द्वापर में रक्त, और कलि में कृष्ण वर्ण के हो जाते हैं।’”
“‘तीन पगों से हम समस्त ब्रह्माण्ड को नाप लेते हैं; हम ही विश्व की आत्मा हैं, समस्त सुख के स्रोत, सब अभिमान के दमनकर्ता; हम सर्वव्यापी, अनन्त, इन्द्रियों के स्वामी हैं। हे ब्राह्मण, हम ही अकेले काल का चक्र चलाते हैं; हम निराकार हैं, सब प्राणियों के संहारक, और सब चेष्टाओं के कारण। हमारी आत्मा समस्त प्राणियों में व्याप्त है, पर हमें कोई नहीं जानता। आपने हमारे उदर में जो भी कष्ट अनुभव किया, हे निष्पाप, वह आपके कल्याण के लिए ही था। हम जो नारायण कहलाते हैं, हम ही शंख, चक्र और गदा के धारक हैं। हे ऋषि, युगों की सहस्र गुनी अवधि तक हम, विश्वात्मा, समस्त प्राणियों को मूर्च्छा में डुबाकर सोते हैं। ब्रह्मा के जागने तक हम वृद्ध होते हुए भी इसी बाल-रूप में रहते हैं।’”
एक उप-कथा: ‘तीन पगों से ब्रह्माण्ड को नापना’ यहाँ वामन-अवतार की ओर संकेत है। उस कथा में विष्णु ने वामन (बौने ब्राह्मण) का रूप धरकर बलि से तीन पग भूमि माँगी थी, और फिर विराट् होकर तीन ही पगों में पृथ्वी, आकाश और पाताल नाप लिए, जिससे देवताओं को असुरों के प्रभुत्व से मुक्ति मिली।
मार्कण्डेय बोले, “यह कहकर वह अद्भुत देव हमारी दृष्टि से अन्तर्धान हो गए। फिर हमने इस विविध और विचित्र सृष्टि को पुनः जीवन में आते देखा। हे भारतश्रेष्ठ, युग के अन्त में हमने यह सब देखा। और वह कमलनयन देव जिन्हें हमने प्राचीन काल में देखा था, ये ही हैं यह नरश्रेष्ठ जनार्दन, जो आपके सम्बन्धी बन चुके हैं। इन्हीं के वरदान से हमारी स्मृति लुप्त नहीं होती, हमारा जीवन इतना दीर्घ है, और मृत्यु हमारे वश में है। ये ही वे प्राचीन परम प्रभु हरि हैं, जिन्होंने वृष्णिवंश में कृष्ण-रूप में जन्म लिया है। हे कुरुश्रेष्ठो, आप सब इन्हीं रक्षक की शरण लीजिए।” यह सुनकर पाण्डव-पुत्रों ने, द्रौपदी सहित, जनार्दन को प्रणाम किया, और कृष्ण ने मधुर वचनों से सबको सान्त्वना दी।
सार: प्रलय के जल पर बरगद की शाखा पर बैठा वह बालक नारायण हैं, जिनके उदर में समस्त नदियाँ, पर्वत, लोक और प्राणी समाए हैं। उन्होंने मार्कण्डेय को अपना आत्म-स्वरूप बताया, अर्थात् वे ही स्रष्टा, पालक और संहारक, और प्रत्येक युग में नए रूपों में अवतरित होते हैं। मार्कण्डेय इसी से पहचानते हैं कि उनके बीच बैठे कृष्ण वही परम प्रभु हैं।
कलियुग की भविष्यवाणी
युधिष्ठिर ने फिर मुनि से पूछा, “हे वक्ताओं में श्रेष्ठ, युग के अन्त में सबके नाश और पुनर्जन्म का जो आपने बताया, वह आश्चर्य से भरा है। पर मुझे कलियुग के विषय में जिज्ञासा है। जब धर्म और नीति का अन्त हो जाएगा, तब क्या बचेगा? उस युग में मनुष्यों का बल कैसा होगा, उनका आहार क्या, उनके मनोरंजन क्या? युग के अन्त में आयु कितनी होगी? और किस सीमा को पाकर कृत युग नए सिरे से आरम्भ होगा? सब विस्तार से कहिए।”
मार्कण्डेय बोले, “हे राजन्, मेरे देखे, सुने और देवकृपा से अन्तर्ज्ञान से जाने हुए को सुनिए। कृत युग में धर्म, बैल की भाँति, अपने चारों पैरों पर खड़ा था। त्रेता में पाप ने एक पैर हर लिया और धर्म तीन पैरों पर रहा। द्वापर में पाप और धर्म आधे-आधे मिले, और धर्म दो ही पैरों पर रहा। कलि के अन्धकार-युग में, हे भरतश्रेष्ठ, धर्म तीन भाग पाप के साथ रहता है, अतः केवल एक चौथाई अंश ही धर्म का बचता है। हे युधिष्ठिर, जान लीजिए, प्रत्येक युग में मनुष्यों की आयु, ऊर्जा, बुद्धि और शारीरिक बल घटते जाते हैं।”
“कलियुग में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र छल से धर्म का आचरण करेंगे, और लोग धर्म का जाल फैलाकर एक-दूसरे को ठगेंगे। मिथ्या विद्या के अभिमानी अपने कर्मों से सत्य को संकुचित और गुप्त कर देंगे। आयु की अल्पता से वे अधिक ज्ञान न पा सकेंगे, और ज्ञान की अल्पता से उनमें विवेक न रहेगा; इसी से लोभ सब पर छा जाएगा। लोभ, क्रोध, अज्ञान और काम में डूबे मनुष्य एक-दूसरे के प्राण लेने को उतारू होंगे। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य अपने धर्म और तप से रहित होकर शूद्रों के समान हो जाएँगे। नीच वर्ण मध्यम स्थान पर चढ़ जाएँगे और मध्यम वर्ण नीच पद पर उतर आएँगे।”
“उस युग में सन के बने वस्त्र श्रेष्ठ माने जाएँगे और अन्नों में कोदों श्रेष्ठ। मनुष्य अपनी पत्नियों को ही एकमात्र मित्र समझेंगे। गायें लुप्त हो जाएँगी, और लोग मछली, बकरी-भेड़ और दूध पर निर्वाह करेंगे। व्रती तक लोभी हो जाएँगे। लोग नास्तिक और चोर बन जाएँगे। पिता पुत्र का धन भोगेगा और पुत्र पिता का। शास्त्र में जिनका भोग वर्जित है, वे वस्तुएँ भी भोगी जाएँगी। ब्राह्मण वेदों की निन्दा करेंगे, व्रत न करेंगे, और कुतर्क-विद्या से बुद्धि मलिन करके यज्ञ-होम छोड़ देंगे।”
“पुत्र पिता को और पिता पुत्र को मारकर लज्जित न होंगे; उलटे गर्व करेंगे। सारा संसार म्लेच्छ-आचार और म्लेच्छ-भावना से भर जाएगा; यज्ञ बन्द हो जाएँगे, आनन्द कहीं न रहेगा। कायर वीर कहलाएँगे और वीर कायरों-से दीन। कोई किसी पर विश्वास न करेगा। पाप बढ़ेगा और धर्म क्षीण होगा। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य लुप्त हो जाएँगे, और सब मनुष्य बिना भेद के एक ही वर्ग के हो जाएँगे। पुत्र-पिता परस्पर क्षमा न करेंगे, पत्नियाँ पतियों की सेवा न करेंगी।”
“बौद्धिक अन्धकार समूची पृथ्वी को घेर लेगा, और मनुष्य की आयु सोलह वर्ष की रह जाएगी, जिसे पाकर मृत्यु आ जाएगी। पाँच-छह वर्ष की कन्याएँ सन्तान जनेंगी और सात-आठ वर्ष के बालक पिता बनेंगे। पति-पत्नी एक-दूसरे से कभी सन्तुष्ट न होंगे। लोग धर्म के झूठे चिह्न धारण करेंगे, ईर्ष्या और द्वेष संसार को भर देंगे। अकाल और दुर्भिक्ष पृथ्वी को पीड़ित करेंगे, राजमार्ग कुचरित्र स्त्री-पुरुषों से भरे रहेंगे। मनुष्य म्लेच्छ-आचरण अपनाकर बिना भेद के सर्वभक्षी और अपने हर कर्म में क्रूर हो जाएँगे।”
“लोग बिना संकोच वृक्ष और उद्यान नष्ट करेंगे। लोभ से अभिभूत होकर ब्राह्मणों को मारकर उनका धन भोगेंगे। द्विजगण शूद्रों से सताए, भयभीत होकर, हाहाकार करते हुए, रक्षक के बिना पृथ्वी पर भटकेंगे। डाकुओं से पीड़ित होकर वे कौओं की भाँति भयभीत होकर नदियों, पर्वतों और दुर्गम स्थानों में शरण लेंगे। कर के बोझ से दबे ब्राह्मण धैर्य खोकर शूद्रों के सेवक बन जाएँगे। शूद्र शास्त्र का व्याख्यान करेंगे और ब्राह्मण उनकी व्याख्या को प्रमाण मानकर सुनेंगे। नीच ऊँचे हो जाएँगे और सब कुछ उलटा प्रतीत होगा।”
“देवताओं को त्यागकर लोग दीवारों में रखी हड्डियों और अवशेषों की पूजा करेंगे। ऋषियों के आश्रमों, ब्राह्मणों के विद्या-स्थलों, देव-स्थानों और पवित्र तीर्थों में पृथ्वी मन्दिरों के बजाय अस्थि-अवशेष वाले स्तूपों और स्तम्भों से कुरूप हो जाएगी। जब मनुष्य क्रूर, धर्महीन, मांसभक्षी और मद्यपायी हो जाएँगे, तब युग का अन्त आ जाएगा। दिशाओं में आग लग जाएगी, तारे निस्तेज हो जाएँगे, ग्रह अशुभ हो जाएँगे, वायु उन्मत्त होकर बहेगी, अनगिनत उल्काएँ अनिष्ट का संकेत देती आकाश में गिरेंगी। सूर्य छह अन्य सूर्यों के साथ उदित होगा, और राहु उसे असमय ग्रस लेगा। स्त्रियाँ तीखी, निर्दय और रोदनप्रिय होंगी, और पति की आज्ञा न मानेंगी।”
“जब युग का अन्त आएगा, पुत्र पिता-माता का वध करेंगे और स्त्रियाँ निरंकुश होकर पति-पुत्रों का। राहु असमय सूर्य को निगल लेगा, चारों ओर अग्नि भभकेगी। पथिकों को भोजन, जल और आश्रय न मिलेगा। कौए, सर्प, गिद्ध और चील भयानक स्वर में चिल्लाएँगे। लोग ‘हे पिता, हे पुत्र’ पुकारते हुए देश-नगर छोड़कर नए ठिकाने ढूँढ़ते भटकेंगे।”
समझने की कुंजी (आधुनिक समतुल्य): ‘धर्म-रूपी बैल के चार पैर’ एक रूपक है, जिसमें कृत में धर्म पूर्ण (चार पैर), त्रेता में तीन-चौथाई, द्वापर में आधा, कलि में मात्र एक-चौथाई। ‘म्लेच्छ’ का तात्पर्य वैदिक आचार से बाहर के असंस्कृत आचरण से है, किसी विशेष जाति से नहीं। यह वर्णन एक नैतिक-सामाजिक पतन का चित्र है, जिसमें वर्ण-व्यवस्था, परिवार और विश्वास का ढाँचा टूटता दिखाया गया है।
कल्कि का आविर्भाव और कृत युग का पुनरारम्भ
मार्कण्डेय बोले, “जब वे भयानक काल बीत जाएँगे, तब सृष्टि नए सिरे से आरम्भ होगी। मनुष्य फिर रचे जाएँगे और ब्राह्मण से लेकर चारों वर्णों में विभक्त होंगे। प्रजा-वृद्धि के लिए विधाता पुनः अनुकूल होंगे। जब सूर्य, चन्द्रमा और बृहस्पति, पुष्य नक्षत्र के साथ एक ही राशि में प्रवेश करेंगे, तब कृत युग पुनः आरम्भ होगा। मेघ समय पर बरसेंगे, तारे और ग्रह शुभ हो जाएँगे, चारों ओर समृद्धि, स्वास्थ्य और शान्ति होगी।”
“उसी समय काल की प्रेरणा से कल्कि नामक एक ब्राह्मण जन्म लेंगे। वे विष्णु की महिमा बढ़ाएँगे और महान् ऊर्जा, बुद्धि तथा पराक्रम से युक्त होंगे। वे सम्भल नामक नगर में एक शुभ ब्राह्मण-कुल में जन्म लेंगे। जैसे ही वे सोचेंगे, वाहन, अस्त्र, योद्धा और कवच उन्हें उपलब्ध हो जाएँगे। वे राजाओं के राजा और धर्म के बल से सदा विजयी होंगे। वे इस उच्छृंखल संसार में व्यवस्था और शान्ति की पुनर्स्थापना करेंगे। वह तेजस्वी ब्राह्मण सबका नाश कर एक नए युग का सूत्रपात करेंगे, और ब्राह्मणों से घिरकर म्लेच्छों का संहार करेंगे, चाहे वे कहीं भी शरण लें।”
“चोर-डाकुओं को मारकर कल्कि एक महान् अश्वमेध यज्ञ में यह पृथ्वी ब्राह्मणों को दान कर देंगे, और स्वयंभू (ब्रह्मा) द्वारा निश्चित धर्म-मर्यादा की पुनर्स्थापना करके एक रमणीय वन में प्रवेश करेंगे। पृथ्वी के लोग उनके आचरण का अनुकरण करेंगे। जब ब्राह्मण चोर-डाकुओं का उन्मूलन कर देंगे, तब सर्वत्र समृद्धि होगी। एक के बाद एक देश जीतकर वह ब्राह्मणश्रेष्ठ कल्कि मृगचर्म, भाले और त्रिशूल रखकर पृथ्वी पर विचरेंगे, ब्राह्मणों द्वारा पूजित होते हुए, और चोर-डाकुओं का संहार करते हुए।”
“जब इस प्रकार पाप जड़ से उखड़ जाएगा और कृत युग के आगमन पर धर्म फूलेगा, तब मनुष्य फिर धार्मिक कर्मों में लगेंगे। सुसज्जित उद्यान, यज्ञ-स्थल, बड़े सरोवर, विद्या के केन्द्र और मन्दिर सर्वत्र पुनः प्रकट होंगे। यज्ञ-संस्कार फिर होने लगेंगे। ब्राह्मण साधु और सच्चे बनेंगे, तपस्या में लीन होकर मुनि बनेंगे, और जो आश्रम पहले दुष्टों से भरे थे, वे सत्यपरायण पुरुषों के घर बनेंगे। बोए हुए सब बीज उगेंगे, हर ऋतु में हर फसल होगी। ब्राह्मण अपने छह कर्मों (अध्ययन, अध्यापन, यज्ञ, याजन, दान और प्रतिग्रह) में लगेंगे, क्षत्रिय पराक्रम में, वैश्य अपने कर्म में, और शूद्र तीनों वर्णों की सेवा में। हे युधिष्ठिर, यही कृत, त्रेता, द्वापर और कलि युगों का क्रम है।”
समझने की कुंजी (वंश एवं स्थान): कल्कि विष्णु के दसवें और अन्तिम अवतार माने जाते हैं, जो कलियुग के अन्त में सम्भल ग्राम में जन्म लेकर अधर्म का नाश करते और सत्ययुग की पुनर्स्थापना करते हैं। यह वर्णन वायु पुराण की उस परम्परा से लिया है, जिसे मार्कण्डेय युधिष्ठिर को सुनाते हैं।
मार्कण्डेय बोले, “हे निष्पाप, अपना मन सदा धर्म पर लगाए रखिए, क्योंकि धर्मात्मा को यहाँ और परलोक, दोनों में सुख मिलता है। ब्राह्मण का कभी अपमान न कीजिए, क्योंकि क्रुद्ध ब्राह्मण अपने व्रत के बल से तीनों लोकों का नाश कर सकता है।” युधिष्ठिर ने पूछा, “यदि मुझे प्रजा की रक्षा करनी है, तो मैं किस आचरण का पालन करूँ, जिससे अपने वर्ण-धर्म से न गिरूँ?” मुनि बोले, “सब प्राणियों पर दयालु रहिए और उनके हित में लगे रहिए। किसी से घृणा न कीजिए, सत्यवादी, विनम्र और जितेन्द्रिय रहिए। धर्म का आचरण कीजिए, पाप त्यागिए, पितरों और देवों की पूजा कीजिए, और अज्ञान या प्रमाद से किए पापों का प्रायश्चित दान से कीजिए। अभिमान त्यागकर विनय धारण कीजिए। यही धर्म के अनुकूल आचरण है। हे पुत्र, अपनी इस वर्तमान विपत्ति को हृदय पर मत लीजिए। विवेकी पुरुष काल के सताने पर कभी विचलित नहीं होते। स्वर्ग के देव तक काल से ऊपर नहीं उठ सकते।”
युधिष्ठिर ने उत्तर दिया, “हे द्विजश्रेष्ठ, आपकी आज्ञा से मैं आपके सब उपदेशों का पालन करूँगा। मुझमें न लोभ है, न काम, न भय, न अभिमान। मैं वही करूँगा जो आपने कहा।” मुनि की बात सुनकर पाण्डव और वहाँ उपस्थित सब ब्राह्मण आनन्द से भर गए, और उनके हृदय आश्चर्य से पूर्ण हो गए।
सार: कलियुग के पतन के पश्चात् कल्कि अधर्म का नाश कर कृत युग की पुनर्स्थापना करेंगे, और युगों का चक्र फिर चलेगा। मार्कण्डेय युधिष्ठिर को राजधर्म का सार देते हैं: दया, सत्य, विनय, प्रजा-रक्षा, और काल के आगे धैर्य।
ब्राह्मणों की महिमा: राजा परीक्षित और मेंढक-राजकुमारी
जनमेजय ने पूछा, “जैसे मार्कण्डेय ने पाण्डवों को ब्राह्मणों की महिमा बताई थी, वह आप मुझे विस्तार से सुनाइए।” वैशम्पायन बोले, “युधिष्ठिर ने मार्कण्डेय से ब्राह्मणों की महिमा सुनाने को कहा था, और मुनि ने एक प्राचीन कथा सुनाई।”
“अयोध्या में इक्ष्वाकु-वंश का परीक्षित नामक एक राजा था। एक बार वह आखेट को निकला। अकेले घोड़े पर मृग का पीछा करते-करते वह मनुष्य-बस्ती से बहुत दूर निकल गया। भूख-प्यास से व्याकुल होकर उसने एक घने वन में प्रवेश किया, और वहाँ एक मनोहर सरोवर में स्वयं तथा घोड़े ने स्नान किया। घोड़े के आगे कमल-नाल रखकर राजा सरोवर के तट पर बैठा। तभी उसने मधुर संगीत के स्वर सुने और सोचा, ‘यहाँ तो मनुष्यों के पदचिह्न तक नहीं; ये स्वर किसके और कहाँ से?’ तभी उसने फूल चुनती हुई एक परम सुन्दरी कन्या देखी, जो गाती जा रही थी। राजा ने पूछा, ‘हे भद्रे, आप कौन हैं और किसकी हैं?’ उसने उत्तर दिया, ‘मैं एक कन्या हूँ।’ राजा बोला, ‘मैं आपसे विवाह का प्रस्ताव करता हूँ।’ कन्या ने कहा, ‘मुझे एक वचन दीजिए, तभी मैं आपकी हो सकती हूँ।’ राजा के पूछने पर वह बोली, ‘आप मुझे कभी जल न दिखाएँगे।’ राजा ने ‘ऐसा ही हो’ कहकर उससे विवाह कर लिया।”
“परीक्षित उसके साथ आनन्द में रहने लगा। इसी बीच उसकी सेना वहाँ पहुँची, और राजा अपनी नवविवाहिता पत्नी सहित एक सुन्दर रथ पर बैठकर राजधानी लौट आया। वहाँ वह उसके साथ एकान्त में रहने लगा, यहाँ तक कि निकट के लोग भी उससे भेंट न कर पाते। प्रधानमन्त्री ने राजा की सेविकाओं से पूछा कि क्या हो रहा है। उन्होंने बताया, ‘यहाँ एक अनुपम सुन्दरी है, जिसके साथ राजा रमण करते हैं, इस वचन पर कि वे उसे कभी जल न दिखाएँगे।’ यह सुनकर मन्त्री ने एक कृत्रिम वन बनवाया, जो फूलों और फलों से भरे वृक्षों से युक्त था, और उसके एक छिपे कोने में अमृत-सा मधुर जल वाला एक बड़ा सरोवर खुदवाया, जो मोतियों के जाल से ढका था।”
“एक दिन एकान्त में राजा से मन्त्री ने कहा, ‘यह सुन्दर वन जल-रहित है; आप यहाँ प्रसन्नता से विहार कीजिए।’ राजा अपनी प्रिया सहित उस वन में गया। विहार करते-करते भूख-प्यास से थककर वह माधवी-लताओं के एक कुंज में पहुँचा, और वहाँ अमृत-सा निर्मल जल वाला सरोवर देखा। तट पर बैठकर राजा ने पत्नी से कहा, ‘इस जल में प्रसन्नता से उतरिए।’ यह सुनते ही वह जल में उतर गई, पर उतरकर फिर सतह पर न आई। राजा ने ढूँढ़ा, पर कोई चिह्न न मिला। उसने सरोवर का जल उलीचवाया, और एक बिल के मुख पर बैठा एक मेंढक देखा। क्रोध में आकर राजा ने आज्ञा दी, ‘मेरे राज्य में सर्वत्र मेंढक मारे जाएँ! जो मुझसे भेंट करना चाहे, मरे मेंढकों की भेंट लेकर आए।’”
“भयभीत मेंढकों ने अपने राजा से सारी बात कही। मेंढक-राज ने तपस्वी का वेश धारण कर परीक्षित के पास आकर कहा, ‘हे राजन्, क्रोध मत कीजिए; प्रसन्न होइए। इन निर्दोष मेंढकों का वध उचित नहीं।’ दुःख से भरे परीक्षित ने उत्तर दिया, ‘मैं इन्हें क्षमा नहीं करूँगा। इन दुष्टों ने मेरी प्रिया को निगल लिया है। आप इनका पक्ष न लीजिए।’ तब मेंढक-राज ने पीड़ित मन से कहा, ‘प्रसन्न होइए, राजन्। मैं मेंढकों का राजा आयु हूँ। जो आपकी पत्नी थी, वह मेरी पुत्री सुशोभना है। यह उसका दुराचार है; इससे पहले उसने अनेक राजाओं को ठगा है।’ राजा बोला, ‘मैं उसे चाहता हूँ; आप उसे मुझे प्रदान कीजिए।’”
“मेंढक-राज ने अपनी पुत्री परीक्षित को सौंप दी और उससे कहा, ‘राजा की सेवा-शुश्रूषा करना।’ फिर क्रोध में आकर उसने कन्या से कहा, ‘चूँकि आपने अनेक राजाओं को इस असत्य आचरण से ठगा है, आपकी सन्तान ब्राह्मणों के प्रति अनादर वाली होगी।’ पर परीक्षित उसके गुणों पर इतना मुग्ध हुआ कि मानो उसे तीनों लोकों का राज्य मिल गया। उसने मेंढक-राज को प्रणाम किया, और हर्ष से अश्रुपूरित कण्ठ से कहा, ‘मैं धन्य हुआ।’ मेंढक-राज पुत्री की अनुमति लेकर अपने स्थान को लौट गया। कुछ काल बाद राजा को उससे तीन पुत्र हुए, जिनके नाम शल, दल और बल थे। समय आने पर राजा ज्येष्ठ पुत्र को सिंहासन पर बैठाकर तपस्या के लिए वन चला गया।”
समझने की कुंजी (वंश): यह परीक्षित इक्ष्वाकु-वंश के अयोध्या-नरेश हैं, अर्जुन के पौत्र अभिमन्यु-पुत्र वाले परीक्षित से भिन्न। मेंढक-राज आयु की दी हुई चेतावनी, कि सुशोभना की सन्तान ब्राह्मणों का अनादर करेगी, आगे की कथा का बीज है, क्योंकि उसके पुत्र शल और दल वामदेव ऋषि के साथ अनादर का व्यवहार करते हैं।
वामी अश्वों का लोभ और वामदेव का शाप
मार्कण्डेय बोले, “एक दिन शल आखेट में मृग का पीछा करते हुए सारथि से बोला, ‘तेज चलाओ।’ सारथि ने कहा, ‘ऐसा संकल्प न कीजिए; यह मृग आपसे पकड़ा नहीं जाएगा। यदि आपके रथ में वामी अश्व जुते होते, तभी इसे पकड़ सकते।’ राजा ने पूछा कि वामी अश्व क्या हैं, अन्यथा वह उसे मार डालेगा। सारथि वामदेव के शाप और राजा, दोनों से भयभीत था, पर राजा के तलवार उठाने पर बोला, ‘वामी अश्व वामदेव ऋषि के हैं; वे मन के समान वेग वाले हैं।’ राजा ने सारथि से वामदेव के आश्रम चलने को कहा।”
“आश्रम पहुँचकर राजा ने ऋषि से कहा, ‘हे पूज्य, मेरा घायल मृग भाग रहा है। अपने वामी अश्वों का जोड़ा देकर उसे पकड़ने योग्य बना दीजिए।’ ऋषि ने कहा, ‘मैं अपने वामी अश्व देता हूँ; पर अपना काम पूरा करके इन्हें शीघ्र लौटा देना।’ राजा अश्व लेकर मृग के पीछे चला। आश्रम छोड़ते ही उसने सारथि से कहा, ‘ये रत्न-सरीखे अश्व ब्राह्मणों के योग्य नहीं; इन्हें वामदेव को न लौटाना।’ मृग पकड़कर वह राजधानी लौटा और अश्वों को अन्तःपुर में रख लिया।”
“एक मास बाद ऋषि ने सोचा, ‘राजकुमार युवा है; उत्तम अश्व पाकर आनन्द में लौटाता नहीं। कैसा खेद!’ उन्होंने अपने शिष्य आत्रेय को राजा के पास भेजा कि यदि काम हो गया हो तो अश्व लौटा दे। राजा ने उत्तर दिया, ‘यह जोड़ा राजाओं के योग्य है; ब्राह्मण ऐसे रत्न के योग्य नहीं। ब्राह्मणों को अश्वों से क्या प्रयोजन? आप सन्तोष से लौट जाइए।’ आत्रेय ने लौटकर सब कह सुनाया। यह दुःखद समाचार सुनकर वामदेव क्रोध से भर गए और स्वयं राजा के पास जाकर अश्व माँगे।”
“राजा ने अश्व देने से इनकार कर दिया। वामदेव बोले, ‘हे पृथ्वीपति, मेरे वामी अश्व मुझे लौटाइए। इन्हीं से आपने वह कार्य सिद्ध किया जो आपके लिए असम्भव-सा था। ब्राह्मणों और क्षत्रियों की मर्यादा भंग करके वरुण के भयानक पाश से मृत्यु को मत बुलाइए।’ राजा ने उत्तर दिया, ‘हे वामदेव, ये दो उत्तम, सुशिक्षित और सीधे बैल ब्राह्मणों के योग्य पशु हैं; इन्हें लेकर आप जहाँ चाहें जाइए। वेद तो आप-सरीखों को ढोते ही हैं।’ वामदेव बोले, ‘वेद हमें परलोक में ढोते हैं; पर इस लोक में, हे राजन्, ऐसे पशु ही हम-सरीखों और सबको ढोते हैं।’”
“राजा ने कहा, ‘चार गधे, या चार उत्तम खच्चर, या वायु-वेग वाले चार अश्व आपको ढो लें; इनके साथ जाइए। यह वामी जोड़ा क्षत्रियों का है; ये आपके नहीं।’ इस पर वामदेव बोले, ‘हे राजन्, ब्राह्मणों के लिए भयानक व्रत निश्चित हैं। यदि मैंने उनका पालन किया है, तो मेरी आज्ञा से चार भयानक राक्षस आपका पीछा करें, आपके शरीर के चार टुकड़े करके अपने तीखे भालों पर उठा लें।’ राजा बोला, ‘जो आपको ऐसा ब्राह्मण जानते हों जो मन, वचन, कर्म से प्राण लेने का इच्छुक है, वे मेरी आज्ञा से चमकीले भाले और तलवार लेकर आपको शिष्यों सहित मेरे सामने गिरा दें।’”
“वामदेव ने कहा, ‘हे राजन्, मेरे वामी अश्व पाकर आपने कहा था कि लौटा दूँगा। अतः लौटाइए, जिससे अपने प्राण बचा सकें।’ राजा बोला, ‘मृग का आखेट ब्राह्मणों के लिए नियत नहीं। पर आपकी असत्यता का दण्ड मैं देता हूँ।’ ऐसा कहते-कहते उसने पुकारा, ‘यदि इक्ष्वाकु-वंश के सब वंशज, मेरा भाई दल, और ये सब वैश्य मेरी अधीनता मानते हों, तो मैं वामदेव को वामी अश्व न दूँगा, क्योंकि ये लोग कभी धर्मात्मा नहीं हो सकते।’ वह यह कह ही रहा था कि उन राक्षसों ने भालों से उसका वध कर दिया, और पृथ्वीपति भूमि पर गिर पड़ा।”
“इक्ष्वाकुओं ने राजा का वध जानकर दल को सिंहासन पर बैठाया। तब वामदेव दल के पास जाकर बोले, ‘हे राजन्, सब शास्त्र कहते हैं कि ब्राह्मणों को दान देना चाहिए। यदि आप पाप से डरते हैं, तो वामी अश्व बिना विलम्ब दीजिए।’ क्रोध में दल ने सारथि से कहा कि विष में बुझा एक सुन्दर बाण लाओ, जिससे वामदेव कुत्तों से नुचता हुआ पीड़ा में गिर पड़े। वामदेव बोले, ‘मैं जानता हूँ, हे राजन्, आपकी रानी से उत्पन्न दस वर्ष का एक पुत्र सेनजित है। मेरे वचन से उस प्रिय पुत्र को अपने भयानक बाणों से अभी मार डालिए।’”
“वामदेव के इन वचनों से राजा का छोड़ा हुआ वह बाण अन्तःपुर में राजकुमार को मार बैठा। यह सुनकर दल ने कहा, ‘हे इक्ष्वाकुजनो, मैं आज इस ब्राह्मण को बल से पीसकर मार डालूँगा। दूसरा बाण लाओ; मेरा पराक्रम देखो।’ वामदेव बोले, ‘विष में बुझा यह भयानक बाण जो आप मुझ पर ताने हैं, उसे न आप चला सकेंगे, न ताक भी सकेंगे।’ राजा बोला, ‘देखो, मैं उठाए बाण को चला ही नहीं सकता; मैं इस ब्राह्मण का वध नहीं कर पाता। दीर्घायु वामदेव जीवित रहें।’ वामदेव बोले, ‘इसी बाण से अपनी रानी को छूकर आप ब्राह्मण-वध के प्रयास के पाप से शुद्ध हो सकते हैं।’”
“राजा दल ने वैसा ही किया। तब रानी ने मुनि से कहा, ‘हे वामदेव, मैं इस अभागे पति को प्रतिदिन हित-वचनों से उपदेश दे सकूँ; मैं सदा ब्राह्मणों की सेवा कर पुण्यलोक प्राप्त करूँ।’ यह सुनकर वामदेव बोले, ‘हे सुनयने, आपने इस राजवंश की रक्षा की है। कोई अनुपम वर माँगिए।’ रानी ने कहा, ‘यही वर माँगती हूँ, कि मेरा पति इस पाप से मुक्त हो जाए, और आप उसके पुत्र और बन्धुओं के कल्याण का विचार करते रहें।’ मुनि ने ‘ऐसा ही हो’ कहा। तब राजा दल ने प्रसन्न होकर, प्रणाम करके, मुनि को उनके वामी अश्व लौटा दिए।”
सार: परीक्षित को मेंढक-राजकुमारी सुशोभना मिली, पर उसके पुत्रों शल और दल ने वामदेव के वामी अश्व लौटाने से इनकार किया। ऋषि के शाप-तेज से शल राक्षसों के हाथ मारा गया और दल अपने ही बाण से पुत्र-हानि का दुःख पाया। अन्ततः रानी के विवेक और वामदेव की क्षमा से वंश की रक्षा हुई। कथा का सार यह कि क्रुद्ध ब्राह्मण का तेज क्षत्रिय-बल से भी ऊपर है, और दिए वचन का पालन धर्म का मूल है।
वक ऋषि और इन्द्र: अमरत्व के दुःख और सुख
वैशम्पायन बोले, “ऋषियों और युधिष्ठिर ने मार्कण्डेय से पूछा कि वक ऋषि इतने दीर्घायु कैसे हुए। मार्कण्डेय ने कहा कि राजर्षि वक महान् तपस्वी और दीर्घजीवी हैं, और उन्होंने वक तथा इन्द्र की भेंट की वह कथा सुनाई, जो हर्ष और शोक, दोनों से भरी है।”
“देव-असुर संग्राम समाप्त होने पर इन्द्र तीनों लोकों का स्वामी बना। मेघ भरपूर बरसे, प्रजा सुखी और सदाचारी हुई, धर्म-निरत रहकर शान्ति से रही। बल के संहारक इन्द्र ने ऐरावत हाथी पर बैठकर अपनी सुखी प्रजा का निरीक्षण किया: ऋषियों के आश्रम, मंगलमय नदियाँ, समृद्ध नगर, हरे-भरे गाँव, धर्मनिष्ठ राजा, और जल से भरे सरोवर-कूप देखे। फिर वह पूर्व दिशा में, समुद्र के तट पर, हरीतिमा से भरे एक पवित्र आश्रम में गया, जहाँ वक रहते थे।”
“इन्द्र को देखकर वक प्रसन्न हुए और पाद्य, आसन, अर्घ्य तथा फल-मूल से उनकी पूजा की। सुखपूर्वक बैठकर इन्द्र ने पूछा, ‘हे निष्पाप मुनि, आप सौ वर्ष जी चुके हैं। बताइए, अमर पुरुषों के दुःख क्या हैं?’ वक बोले, ‘अप्रिय लोगों के साथ जीवन, प्रिय और स्नेहियों से वियोग, दुष्टों का सहवास, ये दुःख अमर को सहने पड़ते हैं। पुत्र-पत्नी, बन्धु-मित्रों की मृत्यु, और दूसरों पर निर्भरता की पीड़ा परम कष्टों में हैं। धनहीन पुरुष का दूसरों से अपमान, इससे करुण दृश्य संसार में नहीं। जिनके पास कुल-गौरव न था उनका उसे पाना, जिनके पास था उनका उसे खोना, मिलन और विछोह, ये सब अमर को देखने पड़ते हैं।’”
“‘मूर्ख और अज्ञानी सुखी और प्रसन्न रहते हैं, जबकि विद्वान् और बुद्धिमान् दुःख भोगते हैं। संसार में ऐसे विरोधी विधान असंख्य हैं। अच्छे कुल वाले नीच कुल वालों के अधीन होकर कष्ट पाते हैं, और दरिद्र धनवानों से अपमानित होते हैं। इससे अधिक करुण और क्या? जो अमर जीवन जीते हैं, वे यह सब देखने और इसका दुःख सहने के लिए ही नियत हैं।’”
“इन्द्र ने पूछा, ‘अब बताइए, अमर पुरुषों के सुख क्या हैं, वे सुख जो देवों और ऋषियों को भी प्रिय हैं?’ वक बोले, ‘यदि बिना किसी दुष्ट मित्र के संग के, कोई पुरुष दिन के आठवें या बारहवें भाग में अपने घर में थोड़ी-सी शाक-सब्जी पका ले, तो इससे अधिक सुखी कोई नहीं। जो दिन गिनकर भोजन नहीं करता, वह पेटू नहीं कहलाता। अपने ही प्रयत्न से, बिना किसी पर निर्भर हुए, जो अपने घर में फल-शाक भी खाता है, वह आदर के योग्य है। जो दूसरे के घर तिरस्कारपूर्वक दिया भोजन खाता है, चाहे वह कितना ही स्वादिष्ट हो, वह निन्दनीय कर्म करता है।’”
“‘विद्वानों का मत यह है कि उस नीच का अन्न धिक्कार के योग्य है जो कुत्ते या राक्षस की भाँति दूसरे के घर खाता है। यदि अतिथियों, सेवकों और पितरों को भोजन देकर कोई सच्चा ब्राह्मण बचा हुआ खाता है, तो इससे अधिक सुखी कोई नहीं। अतिथि को पहला भाग देकर जो ब्राह्मण भोजन करता है, उसका प्रत्येक ग्रास सहस्र गायों के दान के समान पुण्य उत्पन्न करता है, और उसके यौवन के सब पाप निश्चय ही धुल जाते हैं।’ वक से ये और अनेक बातें कहकर इन्द्र स्वर्ग को लौट गया।”
सार: वक ऋषि बताते हैं कि अमरत्व का दुःख प्रियजनों के बार-बार वियोग को देखना और संसार के अन्यायों को सहना है, जबकि उसका सुख स्वावलम्बी, सरल, और अतिथि-सेवा-युक्त जीवन में है। दीर्घजीवन तभी मधुर है जब वह आत्म-निर्भरता और दान से युक्त हो।
क्षत्रियों की महिमा: सुहोत्र, शिवि, ययाति, वृषदर्भ
पाण्डवों ने राजर्षियों की महिमा सुनाने को कहा। मार्कण्डेय बोले, “कुरुवंश का सुहोत्र नामक राजा महर्षियों के दर्शन कर लौट रहा था। मार्ग में उसने उशीनर-पुत्र शिवि को रथ पर बैठे देखा। दोनों ने अपनी आयु के अनुसार एक-दूसरे का अभिवादन किया, और दोनों स्वयं को समान समझकर मार्ग देने को तैयार न हुए। तभी नारद आए और पूछा, ‘आप दोनों एक-दूसरे का मार्ग रोककर क्यों खड़े हैं?’ दोनों ने कहा, ‘हे पूज्य, ऐसा न कहिए। प्राचीन ऋषियों ने कहा है कि श्रेष्ठ या अधिक समर्थ को मार्ग दिया जाए। पर हम दोनों हर बात में समान हैं; ठीक से देखें तो हममें कोई श्रेष्ठ नहीं।’”
“नारद ने तीन श्लोक कहे, ‘हे कुरुवंशी, दुष्ट विनम्र के साथ भी दुष्टता करता है; विनम्र दुष्ट के साथ भी विनय और सच्चाई से व्यवहार करता है। सज्जन दुर्जन के साथ भी सच्चाई बरतता है; फिर सज्जन के साथ क्यों न बरते? सज्जन की दृष्टि में किया उपकार सौ गुना बड़ा प्रतीत होता है। निश्चय ही उशीनर-पुत्र शिवि की सद्गुणता आपसे अधिक है। नीच को दान से, असत्यवादी को सत्य से, कुकर्मी को क्षमा से, और बेईमान को ईमान से जीतना चाहिए। आप दोनों उदार-हृदय हैं; इन श्लोकों के संकेत के अनुसार एक हट जाए।’ यह सुनकर कुरुवंशी राजा ने शिवि की परिक्रमा कर, उसकी प्रशंसा करते हुए, उसे मार्ग दिया और चला गया।”
मार्कण्डेय बोले, “एक और कथा सुनिए। एक दिन नहुष-पुत्र ययाति सिंहासन पर नागरिकों से घिरा बैठा था। तभी एक ब्राह्मण अपने गुरु के लिए धन माँगने आया और बोला, ‘हे राजन्, अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार मैं आपसे गुरु के लिए धन माँगता हूँ।’ राजा ने उसकी प्रतिज्ञा पूछी। ब्राह्मण ने कहा, ‘हे राजन्, संसार में जब लोग याचना करते हैं, तो याचक का अनादर किया जाता है। मैं पूछता हूँ, किस भाव से आप मुझे वह देंगे जो मैं माँगता हूँ?’ राजा ने उत्तर दिया, ‘दान देकर मैं कभी डींग नहीं हाँकता; जो दिया नहीं जा सकता, उसकी याचना मैं सुनता ही नहीं; पर जो दिया जा सकता है, उसकी प्रार्थना सुनकर, देकर मैं सदा प्रसन्न होता हूँ। मैं आपको सहस्र गायें दूँगा। माँगने वाला ब्राह्मण मुझे सदा प्रिय है; जो मुझसे याचना करता है उस पर मैं कभी क्रुद्ध नहीं होता, और दी हुई वस्तु पर कभी पछताता नहीं।’ ब्राह्मण सहस्र गायें पाकर चला गया।”
एक उप-कथा: वृषदर्भ और सेडुक नामक दो राजा थे, दोनों नीति और शस्त्र-विद्या में निपुण। सेडुक जानता था कि वृषदर्भ का बाल्यकाल से एक अकथित व्रत था, कि वह ब्राह्मणों को स्वर्ण और रजत के सिवा कोई धातु नहीं देता। एक ब्राह्मण वेदाध्ययन पूरा कर सेडुक के पास आया और गुरु के लिए सहस्र अश्व माँगे। सेडुक बोला, ‘यह मेरे लिए सम्भव नहीं; आप धर्मात्मा वृषदर्भ के पास जाइए, वह आपकी प्रार्थना पूरी करेगा।’ ब्राह्मण वृषदर्भ के पास गया और सहस्र अश्व माँगे। राजा ने उसे कोड़े से मार दिया। निर्दोष ब्राह्मण क्रोध में शाप देने को उद्यत हुआ, पर राजा बोला, ‘जो आपको न दे उसे आप शाप देते हैं? क्या यह ब्राह्मण के योग्य है?’ ब्राह्मण ने कहा कि उसे सेडुक ने भेजा है। तब राजा बोला, ‘जिस ब्राह्मण को मैंने कोड़ा मारा है, उसे खाली हाथ कैसे लौटाऊँ? प्रातःकाल तक जो भी कर मुझे प्राप्त होगा, वह सब मैं आपको दूँगा।’ और उसने उस दिन की समस्त आय ब्राह्मण को दे दी, जो सहस्र अश्वों के मूल्य से कहीं अधिक थी।
सार: राजर्षियों की महिमा उनके दान, विनय और वचन-पालन में है। सुहोत्र ने अधिक गुणी शिवि को मार्ग दिया, ययाति ने बिना अहंकार सहस्र गायें दीं, और वृषदर्भ ने ब्राह्मण को मारने के बावजूद उसे अपनी पूरी दैनिक आय देकर अपना व्रत निभाया।
कबूतर और बाज़: राजा शिवि की परीक्षा
मार्कण्डेय बोले, “एक दिन देवों ने निश्चय किया कि वे पृथ्वी पर उतरकर उशीनर-पुत्र शिवि की सद्गुणता की परीक्षा लें। अग्नि और इन्द्र पृथ्वी पर आए। अग्नि कबूतर बन गया, और इन्द्र बाज़ बनकर उसका पीछा करने लगा। वह कबूतर उत्तम आसन पर बैठे राजा शिवि की गोद में आ गिरा। पुरोहित ने कहा, ‘बाज़ से डरकर और अपनी रक्षा चाहकर यह कबूतर आपकी शरण आया है। शकुन-शास्त्र कहता है कि किसी के शरीर पर कबूतर का गिरना महान् संकट का सूचक है। राजा शकुन जानता हो तो संकट से बचने को दान करे।’”
“कबूतर भी बोला, ‘बाज़ से डरकर, अपने प्राण बचाने को मैं आपकी शरण आया हूँ। मैं एक मुनि हूँ, जिसने कबूतर का रूप धरा है। मुझे वेदज्ञ, ब्रह्मचारी, जितेन्द्रिय और तपस्वी जानिए; मैंने अपने गुरु से कभी अप्रिय वचन नहीं कहा। मैं कबूतर नहीं हूँ। मुझे बाज़ को न सौंपिए। विद्वान् और शुद्ध ब्राह्मण को सौंप देना कभी अच्छा दान नहीं हो सकता।’ तब बाज़ बोला, ‘हे राजन्, प्राणी एक ही क्रम में जन्म नहीं लेते। हो सकता है, पूर्वजन्म में आप इसी कबूतर से उत्पन्न हुए हों। पर इस कबूतर की रक्षा करके मेरे भोजन में बाधा डालना आपको शोभा नहीं देता।’”
“राजा बोला, ‘क्या किसी ने पहले पक्षियों को इस प्रकार मनुष्य की शुद्ध वाणी बोलते देखा है? यह कबूतर जो कहता है, यह बाज़ जो कहता है, इन्हें जानकर हम आज धर्म के अनुसार कैसे आचरण करें? जो भयभीत शरणागत को शत्रु को सौंप देता है, उसे स्वयं की आवश्यकता पर रक्षा नहीं मिलती। उसके लिए मेघ समय पर नहीं बरसते, बोए बीज नहीं उगते, और उसकी सन्तान बाल्यावस्था में मर जाती है। ऐसे का पूर्वज स्वर्ग में नहीं रहता; देवता उसकी आहुति स्वीकार नहीं करते। हे बाज़, शिवि-वंश के लोग आपको इस कबूतर के बदले चावल के साथ पका हुआ बैल और प्रचुर मांस आपके निवास पर पहुँचा दें।’”
“बाज़ बोला, ‘हे राजन्, मैं बैल नहीं माँगता, न अन्य मांस, न इस कबूतर से अधिक मात्रा में कुछ। यह मुझे देवों ने दिया है। इसकी मृत्यु नियत है; अतः यही आज मेरा भोजन है। इसे मुझे दीजिए।’ राजा ने कहा, ‘मेरे लोग पूरे अंगों सहित बैल आपके पास पहुँचा दें; वही इस भयभीत प्राणी का मोल हो। पर इस कबूतर को न मारिए। मैं प्राण दे दूँगा, पर इस कबूतर को न दूँगा। यदि आप चाहें, तो मुझे कोई ऐसा कार्य बताइए जो मैं आपके लिए करूँ।’ बाज़ बोला, ‘हे राजन्, यदि आप अपनी दाहिनी जाँघ से इस कबूतर के बराबर मांस काटकर दें, तो यह कबूतर बच सकता है, और शिवि-जन आपकी प्रशंसा करेंगे।’”
“राजा ने स्वीकार किया। उसने अपनी दाहिनी जाँघ से एक टुकड़ा काटकर कबूतर के बराबर तौला, पर कबूतर भारी निकला। उसने दूसरा टुकड़ा काटा, फिर भी कबूतर भारी रहा। फिर उसने शरीर के सब अंगों से मांस काट-काटकर तराजू पर रखा, पर कबूतर तब भी भारी रहा। अन्ततः राजा स्वयं तराजू पर चढ़ गया, और इसमें उसे तनिक भी खेद न हुआ। यह देखकर बाज़ ‘बच गया’ कहकर अन्तर्धान हो गया।”
“राजा ने कबूतर से पूछा, ‘शिवि-जन जानें कि यह बाज़ कौन था। विश्व के स्वामी के सिवा ऐसा कौन कर सकता है? हे पूज्य, उत्तर दीजिए।’ कबूतर बोला, ‘मैं धूमध्वज अग्नि हूँ, जिसे वैश्वानर भी कहते हैं। बाज़ वज्रधारी शची-पति इन्द्र हैं। हे सुरथ-पुत्र, आप नरों में श्रेष्ठ हैं। हम आपकी परीक्षा लेने आए थे। मेरी रक्षा के लिए आपने जो मांस-खण्ड अपने शरीर से काटे, उनसे आपके अंगों में जो घाव बने, उन्हें मैं मंगलमय और सुन्दर बना दूँगा; वे स्वर्ण-वर्ण के होंगे और मधुर सुगन्ध देंगे। महान् यश पाकर, देवों और ऋषियों से पूजित होकर, आप दीर्घकाल इस प्रजा पर शासन करेंगे, और आपकी कोख से कपतरोमा नामक पुत्र होगा।’”
सार: देवों ने अग्नि (कबूतर) और इन्द्र (बाज़) के रूप में शिवि की परीक्षा ली। राजा ने शरणागत की रक्षा के लिए अपने ही शरीर का मांस तौलकर दिया, और अन्त में स्वयं को अर्पित कर दिया। शरणागत-रक्षा को राजा ने अपने प्राणों से ऊपर रखा। यही क्षत्रिय-धर्म की परम मर्यादा है।
नारद की परीक्षा: अष्टक, प्रतर्दन, वसुमनस् और शिवि
मार्कण्डेय बोले, “विश्वामित्र-वंश के राजा अष्टक के अश्वमेध यज्ञ में अनेक राजा आए। उसके तीन भाई भी आए: प्रतर्दन, वसुमनस्, और उशीनर-पुत्र शिवि। यज्ञ की समाप्ति पर अष्टक भाइयों सहित रथ पर जा रहा था कि उन्होंने नारद को आते देखा। अभिवादन कर उन्होंने नारद से रथ पर साथ चलने को कहा। नारद ‘ऐसा ही हो’ कहकर रथ पर बैठ गए। एक राजा ने नारद को प्रसन्न कर पूछा, ‘हे पूज्य, मैं कुछ पूछना चाहता हूँ।’ नारद ने अनुमति दी। राजा बोला, ‘हम चारों दीर्घायु और सर्वगुण-सम्पन्न हैं। हम किसी स्वर्ग में दीर्घकाल वास करेंगे। पर हममें से पहले कौन गिरेगा?’ नारद बोले, ‘यह अष्टक पहले गिरेगा।’”
“‘किस कारण?’ राजा ने पूछा। नारद बोले, ‘मैं कुछ दिन अष्टक के घर रहा। एक दिन उसने मुझे रथ पर नगर के बाहर ले जाकर भिन्न-भिन्न रंगों की सहस्रों गायें दिखाईं। मैंने पूछा ये किसकी हैं, तो वह बोला, ‘ये गायें मैंने दान की हैं।’ इस उत्तर में उसने अपनी ही प्रशंसा कर दी। इसी से अष्टक पहले गिरेगा।’”
“फिर पूछा गया कि शेष तीन में पहले कौन गिरेगा। नारद बोले, ‘प्रतर्दन।’ कारण पूछने पर उन्होंने कहा, ‘मैं प्रतर्दन के घर भी कुछ दिन रहा। एक दिन वह मुझे रथ पर ले जा रहा था कि एक ब्राह्मण ने अश्व माँगा। राजा ने कहा, लौटकर दूँगा, पर ब्राह्मण ने शीघ्र माँगा, तो उसने रथ के दाहिने पहिये का अश्व दे दिया। फिर दूसरे ब्राह्मण को बाएँ पहिये का, फिर तीसरे को बाईं ओर के अगले अश्व को खोलकर। चौथे ब्राह्मण के माँगने पर उसने अन्तिम बचा अश्व भी दे दिया, और स्वयं रथ का जुआ पकड़कर खींचने लगा। तब उसने कहा, ‘अब ब्राह्मणों के लिए कुछ नहीं रहा।’ उसने दान तो दिया, पर निन्दा-सहित। उसी वचन के लिए वह स्वर्ग से गिरेगा।’”
“शेष दो में से एक ने पूछा कि उन दोनों में कौन गिरेगा। नारद बोले, ‘वसुमनस्।’ कारण पूछने पर बोले, ‘भ्रमण करते मैं वसुमनस् के घर पहुँचा। ब्राह्मण एक पुष्प-रथ के लिए स्वस्तिवाचन कर रहे थे। समारोह पूर्ण होने पर वह पुष्प-रथ प्रकट हुआ। मैंने उसकी प्रशंसा की, तो राजा बोला, ‘हे पूज्य, आपने इसकी प्रशंसा की; अतः यह रथ आपका।’ फिर एक बार और मुझे रथ की आवश्यकता थी; मैंने उसकी प्रशंसा की, तो राजा बोला, ‘यह आपका।’ तीसरी बार मैंने फिर प्रशंसा की, पर इस बार राजा ब्राह्मणों को रथ दिखाते हुए मेरी ओर देखकर बोला, ‘हे पूज्य, आपने रथ की पर्याप्त प्रशंसा कर ली।’ उसने केवल इतना कहा, रथ दिया नहीं। इसी से वह गिरेगा।’”
“फिर पूछा गया कि जो आपके साथ रहेगा, उन दोनों में कौन जाएगा और कौन गिरेगा। नारद बोले, ‘शिवि जाएगा, पर मैं गिरूँगा।’ कारण पूछने पर बोले, ‘मैं शिवि के समान नहीं हूँ। एक दिन एक ब्राह्मण शिवि के पास आकर बोला कि वह भोजन के लिए आया है। शिवि ने पूछा कि क्या करूँ, आज्ञा दीजिए। ब्राह्मण बोला, ‘आपका वृहद्गर्भ नामक यह पुत्र मारा जाए, और आप उसे पकाकर मेरे भोजन के लिए दीजिए।’”
“‘यह सुनकर मैं देखता रहा कि आगे क्या होता है। शिवि ने अपने पुत्र को मारकर, विधिपूर्वक पकाकर, उस अन्न को पात्र में रखकर सिर पर लेकर ब्राह्मण को ढूँढ़ने निकला। तभी किसी ने कहा कि वह ब्राह्मण नगर में घुसकर क्रोध में आपके भवन, कोष, शस्त्रागार, अन्तःपुर और अश्व-गज की शालाओं में आग लगा रहा है। शिवि ने यह सुना, पर उसका रंग तक न बदला। नगर में जाकर वह ब्राह्मण से बोला, ‘हे पूज्य, भोजन पक गया है।’ ब्राह्मण चुप, लज्जित होकर नीचे देखता खड़ा रहा। शिवि ने कहा, ‘हे पूज्य, इसे खाइए।’ ब्राह्मण ने उसकी ओर देखकर कहा, ‘आप ही इसे खाइए।’ शिवि ने कहा, ‘ऐसा ही हो,’ और प्रसन्नता से पात्र सिर से उतारकर खाने को उद्यत हुआ। तब ब्राह्मण ने उसका हाथ पकड़कर कहा, ‘आपने क्रोध को जीत लिया है। ब्राह्मणों को देने योग्य ऐसी कोई वस्तु नहीं जो आप न दे सकें।’ यह कहकर ब्राह्मण ने शिवि की पूजा की, और शिवि ने सामने देखा तो उसका पुत्र देव-शिशु-सा अलंकृत, सुगन्धित, खड़ा था। वह ब्राह्मण स्वयं विधाता थे, जो राजर्षि की परीक्षा को आए थे।’”
“‘विधाता के अन्तर्धान होने पर मन्त्रियों ने शिवि से पूछा, ‘आप सब जानते थे, फिर यह सब क्यों किया?’ शिवि ने उत्तर दिया, ‘न यश के लिए, न धन के लिए, न भोग के लिए मैंने यह किया। यह मार्ग पापमय नहीं। सत्पुरुषों का चला मार्ग प्रशंसनीय है; मेरा हृदय सदा उसी ओर झुकता है।’ मार्कण्डेय बोले, ‘शिवि की यह उच्च सद्गुणता मैं जानता हूँ, इसी से मैंने इसे सुनाया।’”
समझने की कुंजी (अवधारणा): नारद का संकेत यह कि दान का पुण्य आत्म-प्रशंसा या निन्दा से नष्ट हो जाता है। अष्टक की डींग, प्रतर्दन की निन्दा, और वसुमनस् की कृपणता ने उनके पुण्य को घटाया, जबकि शिवि का निःस्वार्थ, क्रोध-विजयी दान सर्वोच्च रहा। इसलिए वही स्वर्ग में स्थिर रहेगा।
इन्द्रद्युम्न और चिरंजीवियों की शृंखला
पाण्डवों और ऋषियों ने मार्कण्डेय से पूछा कि क्या कोई उनसे अधिक दीर्घायु है। मार्कण्डेय बोले, “निःसन्देह है। इन्द्रद्युम्न नामक एक राजर्षि का पुण्य क्षीण हो जाने पर वह स्वर्ग से गिरा, ‘मेरे कर्म नष्ट हो गए’ पुकारता हुआ। उसने मेरे पास आकर पूछा, ‘क्या आप मुझे जानते हैं?’ मैंने कहा, ‘हम पुण्य-संचय के लिए कहीं स्थिर नहीं रहते; एक गाँव या नगर में एक रात ही ठहरते हैं। अतः मुझ-सरीखा आपके कर्म नहीं जान सकता।’ उसने पूछा कि क्या मुझसे कोई दीर्घायु है। मैंने कहा, ‘हिमवान् पर प्रावरकर्ण नामक एक उल्लू रहता है, जो मुझसे वृद्ध है; वह आपको जानता होगा।’”
“इन्द्रद्युम्न अश्व बनकर मुझे उस उल्लू के पास ले गया। राजा ने पूछा, ‘क्या आप मुझे जानते हैं?’ उल्लू कुछ क्षण सोचकर बोला, ‘मैं आपको नहीं जानता।’ तब उल्लू ने बताया कि इन्द्रद्युम्न नामक सरोवर में नाडीजंघ नामक एक बगुला रहता है, जो उन दोनों से वृद्ध है। हम तीनों उस सरोवर पर गए। बगुले ने भी ‘मैं इन्द्रद्युम्न को नहीं जानता’ कहा, और बताया कि उसी सरोवर में अकूपार नामक एक कछुआ रहता है, जो सबमें वृद्ध है।”
“बगुले के बुलाने पर कछुआ तट पर आया। उससे पूछा गया कि क्या वह इन्द्रद्युम्न को जानता है। कछुआ कुछ क्षण सोचता रहा, फिर उसके नेत्र अश्रुपूर्ण हो गए, हृदय द्रवित हुआ, और वह काँपने लगा। हाथ जोड़कर बोला, ‘अरे, इन्हें मैं न जानूँ? इन्होंने यज्ञाग्नि प्रज्वलित करते समय सहस्र बार यज्ञ-स्तम्भ गाड़े थे। यह सरोवर उन्हीं गायों के खुरों से बना है जो इन्होंने यज्ञ की समाप्ति पर ब्राह्मणों को दान दीं। तभी से मैं यहाँ रहता हूँ।’”
“कछुए के यह कहते ही स्वर्ग से एक विमान आया, और आकाशवाणी हुई, ‘हे इन्द्रद्युम्न, आइए और स्वर्ग में अपना योग्य स्थान पाइए! आपके कर्म महान् हैं!’ साथ ही ये श्लोक भी सुनाई पड़े, ‘पुण्य-कर्म का यश पृथ्वी पर फैलता और स्वर्ग तक चढ़ता है; जब तक वह यश रहता है, कर्ता स्वर्ग में रहता है। और जिसके पाप-कर्म की चर्चा होती है, वह उतने ही काल अधोलोक में गिरकर रहता है। अतः मनुष्य को स्वर्ग पाने को सत्कर्मी होना चाहिए।’ राजा ने कहा, ‘जब तक मैं इन वृद्धों को उनके स्थानों पर न पहुँचा दूँ, यह विमान यहीं ठहरे।’ मुझे और उल्लू को हमारे स्थानों पर पहुँचाकर वह विमान पर अपने योग्य लोक को चला गया। दीर्घायु होने से मैं यह सब देखता हूँ।”
पाण्डवों ने कहा, “धन्य हैं आप, जिन्होंने स्वर्ग से गिरे इन्द्रद्युम्न को पुनः उसका लोक दिलाया।” मार्कण्डेय बोले, “देवकी-पुत्र कृष्ण ने भी इसी प्रकार नरक में गिरे राजर्षि नृग को उठाकर स्वर्ग दिलाया था।”
सार: चिरंजीवियों की यह शृंखला, अर्थात् मार्कण्डेय, उल्लू प्रावरकर्ण, बगुला नाडीजंघ, और सबमें वृद्ध कछुआ अकूपार, यह दिखाती है कि पुण्य का यश ही मनुष्य को स्वर्ग में टिकाए रखता है। इन्द्रद्युम्न का कर्म इतना गहरा था कि एक अति-वृद्ध कछुआ तक उसे स्मरण रखता था, और उसी स्मृति-यश से वह पुनः स्वर्ग को लौटा।
दान का धर्म और यमलोक का मार्ग
युधिष्ठिर ने पूछा, “इन्द्रलोक पाने के लिए मनुष्य किस अवस्था में दान करे: गृहस्थ-जीवन में, बाल्यकाल में, यौवन में, या वृद्धावस्था में?” मार्कण्डेय बोले, “व्यर्थ जीवन चार प्रकार का है, और व्यर्थ दान सोलह प्रकार का। उसका जीवन व्यर्थ है जिसके पुत्र नहीं; जो धर्म से बाहर है; जो दूसरों के अन्न पर जीता है; और जो पितरों, देवों और अतिथियों को दिए बिना स्वयं के लिए पकाकर अकेला खा लेता है।”
“व्रत-भ्रष्ट को दिया दान, और अन्याय से कमाए धन का दान, दोनों व्यर्थ हैं। पतित ब्राह्मण, चोर, और झूठे गुरु को दिया दान व्यर्थ है। असत्यवादी, पापी, कृतघ्न, सब वर्णों के लिए याजन करने वाले, वेद बेचने वाले, शूद्र के लिए पकाने वाले, और जन्म से ब्राह्मण होकर भी अपने कर्म से रहित को दिया दान व्यर्थ है। रजस्वला होने के बाद विवाहित कन्या से ब्याहे पुरुष को, स्त्रियों को, सर्प-क्रीड़ा करने वाले को, और नीच कर्म करने वाले को दिया दान भी व्यर्थ है। ये सोलह प्रकार के दान निष्फल हैं।”
“जो भय या क्रोध से, अज्ञान से आच्छादित मन से दान देता है, वह उसका फल माता के गर्भ में ही भोगता है। जो अन्य अवस्थाओं में ब्राह्मणों को दान देता है, वह उसका फल वृद्धावस्था में पाता है। अतः स्वर्ग चाहने वाला सब अवस्थाओं में ब्राह्मणों को सब कुछ दान करे।” युधिष्ठिर ने पूछा कि चारों वर्णों से दान लेने वाले ब्राह्मण दूसरों और स्वयं की रक्षा कैसे करते हैं। मार्कण्डेय बोले, “जप, मन्त्र, होम और वेदाध्ययन से ब्राह्मण एक वैदिक नौका बनाते हैं, जिससे वे स्वयं और दूसरों, दोनों को तारते हैं।”
“अतिथि को पाद-प्रक्षालन का जल, थके पैरों पर मलने को घी, अन्धकार में दीप, भोजन और आश्रय देने वाले को यम के सामने नहीं जाना पड़ता। श्राद्ध में सुपात्र ब्राह्मण को ही भोजन कराना चाहिए, और शापित या पतित, अति-गोरे या अति-काले, रोगी, कुष्ठी, छली, और शस्त्रजीवी ब्राह्मणों को त्याग देना चाहिए। एक गाय एक ही ब्राह्मण को देनी चाहिए; एक गाय अनेक को न दी जाए, क्योंकि बाँटने पर बेची जाने से दाता का कुल तीन पीढ़ी तक नष्ट होता है। भूमि, गाय और स्वर्ण का दान सर्वोच्च है, क्योंकि स्वर्ण अग्नि से, भूमि विष्णु से, और गाय सूर्य से उत्पन्न हुई है। पर अन्न-दान परम गहरा है, क्योंकि अन्न ही प्रजापति है, प्रजापति ही संवत्सर, और संवत्सर ही यज्ञ है; यज्ञ से ही सब प्राणी उत्पन्न होते हैं।”
“भोजन देने वाला आगे चलता है, उसके पीछे सत्य बोलने वाला, और उसके पीछे बिना माँगे देने वाला, पर तीनों एक ही स्थान को जाते हैं।” युधिष्ठिर ने पूछा कि यमलोक मनुष्यलोक से कितनी दूर है और मनुष्य उसे कैसे पार करते हैं। मार्कण्डेय बोले, “यमलोक मनुष्यलोक से छियासी सहस्र योजन दूर है। वह मार्ग जलहीन, छायाहीन, विश्रामहीन और भयानक है। यम के दूत सब प्राणियों को बलपूर्वक उसी मार्ग पर ले जाते हैं।”
“जिन्होंने ब्राह्मणों को अश्व और वाहन दिए, वे उन्हीं वाहनों पर इस मार्ग को पार करते हैं। छाता देने वाले छाते से धूप रोकते जाते हैं; अन्न देने वाले बिना भूख के, न देने वाले भूख से पीड़ित। वस्त्र देने वाले वस्त्र पहने, न देने वाले नग्न। स्वर्ण देने वाले अलंकृत होकर सुख से; भूमि देने वाले हर कामना पूर्ण किए हुए; गृह देने वाले रथों पर; जल देने वाले बिना प्यास के, प्रसन्न-हृदय। दीप देने वाले अपने आगे प्रकाश करते हुए; गाय देने वाले समस्त पापों से मुक्त। जिसने मासभर उपवास किया, वह हंसों के रथ पर; छह रात उपवास करने वाला मोरों के रथ पर। जल देने वालों को वहाँ पुष्पोदका नामक एक नदी मिलती है, जिससे वे शीतल अमृत-सा जल पीते हैं, जबकि दुष्कर्मियों के लिए उसमें पीब बहती है।”
समझने की कुंजी (संख्या-आधुनिक-समतुल्य): एक योजन प्रायः आठ से नौ मील के बराबर माना जाता है; अतः ‘छियासी सहस्र योजन’ यमलोक की दूरी का एक प्रतीकात्मक, अकल्पनीय रूप से विशाल माप है, जो यह कहता है कि वह यात्रा बिना पुण्य-संचय के असह्य है। ‘पुष्पोदका’ (फूलों के जल वाली) नदी जल-दान का फल है।
शुद्धि, तप और ज्ञान का रहस्य
मार्कण्डेय बोले, “जो प्रातः-सायं सन्ध्या-देवी की और वेदों की माता गायत्री की ध्यानपूर्वक उपासना करता है, वह उससे पवित्र होकर सब पापों से मुक्त हो जाता है। तीन प्रकार की शुद्धि है: वाणी की, कर्म की, और जल से प्राप्त। ब्राह्मण, चाहे वेदज्ञ हो या अज्ञ, चाहे शुद्ध हो या अशुद्ध, अग्नि की भाँति होता है; अतः उसका अनादर न करना चाहिए। जैसे श्मशान में जलती अग्नि अशुद्ध नहीं मानी जाती, वैसे ही ब्राह्मण सदा पवित्र है।”
“तीन दण्ड धारण करना, मौन-व्रत, जटा, शिखा-मुण्डन, वल्कल और मृगचर्म, व्रत, स्नान, अग्नि-पूजा, वन-वास, शरीर को सुखाना, ये सब व्यर्थ हैं यदि हृदय शुद्ध न हो। छह इन्द्रियों में मन ही, जो सहज ही चंचल है, परम भयानक है। जो वचन, कर्म, हृदय और आत्मा से पाप नहीं करते, वही सच्चे तपस्वी हैं, न कि वे जो उपवास से देह सुखाते हैं। जिसके हृदय में बन्धु-बान्धवों के प्रति दया नहीं, वह शुद्ध-देह होकर भी पापमुक्त नहीं; उसकी कठोरता उसके तप की शत्रु है। जो सदा पवित्र और गुणयुक्त है, जो जीवनभर दया का आचरण करता है, वह गृहस्थ होकर भी मुनि है।”
“उपवास और तप पाप नष्ट नहीं करते, चाहे वे रक्त-मांस की देह को कितना ही सुखा दें। जिसका हृदय पवित्रता-रहित है, वह अज्ञान में किए तप से केवल यातना ही पाता है। पवित्रता और धर्म से ही मनुष्य कल्याण-लोक पाते हैं, और तभी व्रत-उपवास फलदायी होते हैं। जैसे अग्नि से जले बीज नहीं उगते, वैसे ज्ञान से जली पीड़ा आत्मा को नहीं छूती। यह जड़ देह, आत्मा के बिना काठ-सी, समुद्र के फेन-सी अल्पजीवी है। जो वेद की एक या आधी ऋचा से भी आत्मा का दर्शन पा लेता है, उसे और किसी की आवश्यकता नहीं। मोक्ष का निश्चित चिह्न परमात्मा से अपनी अभिन्नता का ज्ञान है। तप से स्वर्ग, दान से भोग, और तीर्थ-स्नान से पाप-शुद्धि मिल सकती है, पर पूर्ण मुक्ति ज्ञान के बिना नहीं मिलती।”
सार: बाह्य तप, व्रत और कर्मकाण्ड तभी फलते हैं जब हृदय शुद्ध और दयालु हो। तप से स्वर्ग और दान से भोग मिलता है, पर पूर्ण मुक्ति केवल आत्मा-परमात्मा की अभिन्नता के ज्ञान से प्राप्त होती है। यही मार्कण्डेय का गूढ़तम उपदेश है।
धुन्धुमार की कथा: मधु-कैटभ का वध
युधिष्ठिर ने पूछा, “हे मुनि, इक्ष्वाकु-वंश का अजेय राजा कुवलाश्व धुन्धुमार नाम से क्यों प्रसिद्ध हुआ?” मार्कण्डेय बोले, “यह नैतिक कथा सुनिए। एक रमणीय वन में उतंक नामक एक प्रसिद्ध ऋषि का आश्रम था। उतंक ने अगणित वर्षों तक विष्णु को प्रसन्न करने के लिए कठोरतम तप किया। प्रसन्न होकर विष्णु प्रकट हुए, और उतंक ने अनेक स्तुतियों से उनकी अर्चना की, ‘हे महातेजस्वी, सब प्राणी, देव, असुर, मनुष्य, चर-अचर, ब्रह्मा, वेद, और जो भी ज्ञेय है, सब आपके रचे हैं। आकाश आपका मस्तक है, सूर्य-चन्द्र आपके नेत्र, वायु आपका श्वास, अग्नि आपका तेज, दिशाएँ आपकी भुजाएँ, और महासमुद्र आपका उदर। पर्वत आपकी ऊरु हैं, आकाश आपका कटि-प्रदेश, पृथ्वी आपके चरण, और वनस्पतियाँ आपकी रोमावली।’”
“विष्णु ने वर माँगने को कहा। उतंक बोले, ‘हरि के, उस नित्य पुरुष के, इस विश्व के स्रष्टा के दर्शन ही मेरे लिए महान् वर हैं।’ विष्णु इस निःस्पृहता और भक्ति से और प्रसन्न हुए और वर लेने का आग्रह किया। तब उतंक ने हाथ जोड़कर माँगा, ‘मेरा हृदय सदा धर्म, सत्य और सन्तोष पर टिका रहे, और सदा आपकी भक्ति में लीन रहे।’ विष्णु बोले, ‘ऐसा ही होगा। और आपमें एक योग-शक्ति प्रकट होगी, जिससे आप स्वर्ग और त्रिलोक के लिए एक महान् कार्य सिद्ध करेंगे। इस समय धुन्धु नामक एक असुर त्रिलोक के नाश के लिए घोर तप कर रहा है। सुनिए, उसे कौन मारेगा। इक्ष्वाकु-वंश में वृहदश्व नामक एक राजा होगा, जिसका पुत्र कुवलाश्व अत्यन्त पवित्र, संयमी और यशस्वी होगा। मुझसे प्राप्त योग-शक्ति से युक्त वह राजा, आपकी प्रेरणा से, उस असुर धुन्धु का वध करेगा।’ यह कहकर विष्णु अन्तर्धान हो गए।”
“मार्कण्डेय ने वंश सुनाया: इक्ष्वाकु के बाद शशाद, फिर ककुत्स्थ, अनेनस्, पृथु, विश्वगश्व, अद्रि, युवनाश्व, श्रावस्थ (जिसने श्रावस्ती नगरी बसाई), वृहदश्व, और फिर कुवलाश्व। कुवलाश्व के इक्कीस सहस्र पुत्र थे, सब प्रचण्ड, बलवान् और विद्या में निपुण। समय आने पर वृहदश्व ने वीर और धर्मात्मा कुवलाश्व को सिंहासन पर बैठाया और स्वयं तप के लिए वन जाने को उद्यत हुए।”
“यह सुनकर उतंक वृहदश्व के पास आए और तप से रोकते हुए बोले, ‘हे राजन्, प्रजा की रक्षा आपका धर्म है; आप वन न जाइए। मेरे आश्रम के निकट उज्जालक नामक बालुका-समुद्र है, जो जलहीन है और अनेक योजन फैला है। वहाँ धुन्धु नामक एक दानव-प्रमुख भूमि के नीचे रहता है। वह मधु और कैटभ का पुत्र है, भयानक और महाप्रतापी। ब्रह्मा से वर पाकर वह देव, दैत्य, राक्षस, सर्प और गन्धर्वों के लिए अवध्य हो गया है। हर वर्ष के अन्त में जब वह बालू में सोया हुआ साँस लेता है, तब समूची पृथ्वी पर्वत-वनों सहित काँपती है, उसका श्वास बालू के बादल उठाकर सूर्य को ढक देता है, और सात दिन तक धुएँ-सहित अग्नि की चिनगारियाँ फैलती हैं। इसी से मैं शान्ति से तप नहीं कर पाता। आप उसका वध कर तब वन जाइए। विष्णु ने पहले ही वर दिया है कि जो इस असुर का वध करेगा, उसमें विष्णु अपना अजेय तेज भर देंगे।’”
“वृहदश्व ने हाथ जोड़कर कहा, ‘हे ब्राह्मण, आपकी यह यात्रा व्यर्थ न होगी। मेरा पुत्र कुवलाश्व स्थिरता और पराक्रम में अद्वितीय है। अपने वीर पुत्रों सहित वह यह सब सिद्ध करेगा। मुझे विदा दीजिए, क्योंकि मैंने शस्त्र त्याग दिए हैं।’ उतंक ने ‘ऐसा ही हो’ कहा, और वृहदश्व पुत्र को उतंक की आज्ञा पालन का आदेश देकर वन चले गए।”
एक उप-कथा: युधिष्ठिर के पूछने पर मार्कण्डेय ने धुन्धु के जन्म का मूल सुनाया। जब विश्व एक जल-विस्तार था, नित्य विष्णु शेषनाग की विशाल फणों पर योग-निद्रा में लेटे थे। उनकी नाभि से सूर्य-सी कान्ति वाला एक कमल निकला, और उससे चतुर्मुख ब्रह्मा प्रकट हुए। तभी मधु और कैटभ नामक दो महाप्रतापी दानवों ने ब्रह्मा को आतंकित किया। ब्रह्मा के काँपने से कमल-नाल हिला, और केशव जाग पड़े। उन्होंने उन दानवों को ‘स्वागत है’ कहकर वर माँगने को कहा। दानवों ने हँसते हुए कहा कि वे ही विष्णु को वर देंगे। विष्णु बोले, ‘तो मैं यही वर माँगता हूँ, कि आप दोनों मेरे हाथों वध को स्वीकार कीजिए, संसार के हित के लिए।’ मधु-कैटभ बोले, ‘हम कभी असत्य नहीं बोले, हास्य में भी नहीं। काल पर कोई विजय नहीं पाता। पर हमारी एक इच्छा है, कि आप हमें ऐसे स्थान पर मारिए जो पूर्णतः अनावृत हो, और हम आपके पुत्र होना चाहते हैं।’ विष्णु ने सोचा, पर पृथ्वी या आकाश में कोई अनावृत स्थान न मिला; तब उन्होंने अपनी ऊरु को अनावृत देखा और वहीं अपने तीक्ष्ण चक्र से मधु-कैटभ के मस्तक काट डाले। यही धुन्धु उन्हीं मधु-कैटभ का पुत्र था।
“धुन्धु ने एक पैर पर खड़े होकर, देह को केवल नस-नाड़ियों का जाल बनाकर घोर तप किया, और ब्रह्मा से यह वर पाया कि देव, दानव, राक्षस, सर्प, गन्धर्व, कोई उसका वध न कर सके। पिता के वध का स्मरण कर वह विष्णु पर टूट पड़ा, देवों को गन्धर्वों सहित पराजित किया, और अन्ततः उज्जालक के बालुका-समुद्र में उतंक के आश्रम को सताने लगा। वहीं वह भूमि के नीचे, बालू में छिपकर, त्रिलोक के नाश के संकल्प से घोर तप में लेटा रहता था।”
कुवलाश्व का विजय और धुन्धुमार नाम
मार्कण्डेय बोले, “उतंक के साथ कुवलाश्व अपने इक्कीस सहस्र पुत्रों और सेना सहित उस प्रदेश की ओर चला। उतंक की आज्ञा से विष्णु ने, त्रिलोक के हित के लिए, कुवलाश्व में अपना तेज भर दिया। मार्ग में आकाशवाणी हुई, ‘यह भाग्यशाली और अवध्य वीर आज धुन्धु का संहारक बनेगा।’ देवों ने दिव्य पुष्प बरसाए, बिना बजाए दुन्दुभियाँ बज उठीं, शीतल वायु बही, और इन्द्र ने मार्ग की धूल बैठाने को हलकी फुहार दी। देव, गन्धर्व और महर्षि कुवलाश्व-धुन्धु के युद्ध को देखने आकाश में जुट आए।”
“नारायण के तेज से भरा कुवलाश्व पुत्रों सहित उस बालुका-समुद्र को घेरकर उसे खुदवाने लगा। सात दिन खोदने पर पुत्रों ने सूर्य-सा तेजस्वी धुन्धु का विशाल शरीर बालू में देखा, जो मरुस्थल के पश्चिमी भाग को ढके पड़ा था। चारों ओर से घिरे उस दानव पर पुत्रों ने तीखे बाण, गदा, मुद्गर, फरसे, लोह-शूल और तलवारें बरसाईं। आहत होकर वह दानव क्रोध से उठ खड़ा हुआ। उसने वे सब अस्त्र निगल लिए और मुख से युगान्त के संवर्तक-अग्नि-सी ज्वालाएँ उगलीं। उन ज्वालाओं से, जैसे पुरातन कपिल ने सगर के पुत्रों को भस्म किया था, उस असुर ने कुवलाश्व के सब पुत्रों को क्षणभर में भस्म कर दिया।”
“जब उसके सब पुत्र भस्म हो गए, तब महातेजस्वी कुवलाश्व उस दानव के सम्मुख आया, जो नींद से जागे दूसरे कुम्भकर्ण-सा था। राजा के शरीर से एक विशाल जलधारा बहने लगी, जिसने उन ज्वालाओं को बुझा दिया। फिर योग-बल से युक्त कुवलाश्व ने ब्रह्मास्त्र नामक प्रसिद्ध अस्त्र से उस दुष्ट दानव को भस्म कर त्रिलोक को भय से मुक्त किया, और स्वयं मानो त्रिलोक का दूसरा स्वामी-सा हो गया।”
“धुन्धु को मारने से कुवलाश्व उसी समय से धुन्धुमार (धुन्धु का संहारक) नाम से प्रसिद्ध हुआ, और युद्ध में अजेय माना गया। देव और महर्षि प्रसन्न होकर वर माँगने को बोले। राजा ने हाथ जोड़कर माँगा, ‘मैं सदा श्रेष्ठ ब्राह्मणों को धन दे सकूँ; सब शत्रुओं के लिए अजेय रहूँ; विष्णु से मेरी मित्रता हो; किसी प्राणी के प्रति मेरे मन में दुर्भाव न हो; मेरा हृदय सदा धर्म की ओर मुड़े; और अन्त में मैं सदा के लिए स्वर्ग में वास करूँ।’ देवों ने ‘ऐसा ही हो’ कहा। कुवलाश्व के सब पुत्र भस्म होने पर भी तीन पुत्र बचे थे: दृढाश्व, कपिलाश्व और चन्द्राश्व; उन्हीं से इक्ष्वाकु-वंश के राजाओं की वह यशस्वी परम्परा चली।”
सार: मधु-कैटभ के पुत्र धुन्धु ने ब्रह्मा के वर के बल पर त्रिलोक को त्रस्त किया। विष्णु के तेज से युक्त कुवलाश्व ने, अपने इक्कीस सहस्र पुत्रों के धुन्धु की ज्वाला में भस्म हो जाने पर, अपने शरीर से बही जलधारा से अग्नि बुझाकर और ब्रह्मास्त्र से उसका वध किया। इसी विजय से वह धुन्धुमार कहलाया, एक ऐसा नाम जो खाली नहीं, अक्षरशः सत्य था।
पतिव्रता-धर्म और कौशिक की भूल
युधिष्ठिर ने मार्कण्डेय से नारी-धर्म और पतिव्रता-स्त्रियों के उच्च धर्म पर पूछा, यह कहते हुए कि माता-पिता की सेवा और पति की उपासना उन्हें परम कठिन प्रतीत होती है। मार्कण्डेय बोले, “कोई माता को श्रेष्ठ मानते हैं, कोई पिता को। पर जो माता सन्तान को जन्म देती और पालती है, वही अधिक कठिन धर्म निभाती है। स्त्रियों के लिए न यज्ञ, न श्राद्ध, न उपवास इतना फलदायी है जितनी पति की सेवा; उसी से वे स्वर्ग पाती हैं।”
“सुनिए, कौशिक नामक एक तपस्वी ब्राह्मण थे, वेदाध्ययन-निरत और तप-सम्पन्न। एक दिन वे एक वृक्ष के नीचे वेद-पाठ कर रहे थे, और ऊपर बैठी एक बगुली ने उन पर बीट कर दी। क्रुद्ध ब्राह्मण ने उसे क्रोधभरी दृष्टि से देखा, और वह बगुली भूमि पर गिरकर मर गई। बगुली को मरा देख ब्राह्मण को दया आई और वे विलाप करने लगे, ‘हाय, क्रोध और द्वेष में आकर मैंने बुरा कर्म किया।’”
“भिक्षा के लिए वे एक गाँव में, एक परिचित घर में गए और ‘भिक्षा दीजिए’ कहा। भीतर से एक स्त्री ने ‘ठहरिए’ कहा। वह स्त्री भिक्षा-पात्र साफ कर ही रही थी कि उसका पति, भूख से व्याकुल, घर आ गया। पतिव्रता स्त्री ने ब्राह्मण की उपेक्षा कर पहले पति को पाद्य, आसन और स्वादिष्ट भोजन-पान दिया, और उसकी सब आवश्यकताओं में लगी रही। तभी उसे स्मरण हुआ कि उसने ब्राह्मण को ‘ठहरिए’ कहा था; वह लज्जित होकर भिक्षा लेकर बाहर आई।”
“ब्राह्मण ने क्रोध से कहा, ‘हे स्त्री, ‘ठहरिए’ कहकर मुझे बैठाए रखा और विदा न किया!’ स्त्री ने उन्हें शान्त करते हुए कहा, ‘हे विद्वन्, क्षमा कीजिए। मेरा पति मेरा परम देव है। वह भूखा-थका आया, तो मैं उसकी सेवा में लगी।’ ब्राह्मण बोला, ‘क्या आप पति को ब्राह्मणों से ऊपर रखती हैं? गृहस्थ होकर ब्राह्मणों का अनादर करती हैं? इन्द्र भी इनके सामने झुकते हैं। क्या आप नहीं जानतीं कि ब्राह्मण अग्नि-सरीखे हैं और समूची पृथ्वी को भस्म कर सकते हैं?’ स्त्री बोली, ‘हे ऋषि, मैं बगुली नहीं हूँ! यह क्रोध त्यागिए। इन क्रोधभरी दृष्टियों से आप मेरा क्या कर लेंगे? मैं ब्राह्मणों का अनादर नहीं करती; वे देव-सरीखे हैं। पर मेरी यह भूल क्षमा कीजिए।’”
“स्त्री ने आगे कहा, ‘मैं ब्राह्मणों के तेज को जानती हूँ। उनके क्रोध से ही समुद्र का जल खारा और अपेय हुआ। दण्डक वन में आज तक उनके क्रोध की अग्नि नहीं बुझी। ब्राह्मणों का अनादर करने से ही दुष्ट असुर वातापि अगस्त्य के सम्पर्क में पच गया। पर जैसे ब्राह्मण क्रोध में महान् हैं, वैसे ही क्षमा में भी। मेरा हृदय पति-सेवा के पुण्य की ओर झुकता है, क्योंकि मैं पति को सब देवों में श्रेष्ठ मानती हूँ। मैं जानती हूँ कि आपने अपने क्रोध से एक बगुली जलाई। पर क्रोध ही मनुष्य का परम बड़ा शत्रु है। देवता उसी को ब्राह्मण जानते हैं जिसने क्रोध और काम त्याग दिए हैं, जो सत्यवादी है, जो गुरु को प्रसन्न रखता है, और जो आहत होकर भी आघात नहीं लौटाता।’”
“स्त्री ने कहा, ‘हे ब्राह्मण, मेरा कहना अप्रिय लगे तो क्षमा कीजिए, क्योंकि धर्म चाहने वाले स्त्रियों को कष्ट नहीं देते। यदि आप सचमुच धर्म का यथार्थ नहीं जानते, तो मिथिला नगरी में जाइए। वहाँ एक धर्मात्मा व्याध रहता है, जो सत्यवादी, जितेन्द्रिय और माता-पिता का सेवक है। वही आपको धर्म का उपदेश देगा।’ इन वचनों से ब्राह्मण शान्त हुआ और बोला, ‘मैं आपसे प्रसन्न हूँ। आपकी फटकार मेरे लिए परम हितकारी होगी। अब मैं वही करूँगा जो मेरे कल्याण का है।’ विदा पाकर कौशिक स्वयं की निन्दा करते हुए अपने आश्रम लौट गए।”
“उस स्त्री के अद्भुत उपदेश पर बार-बार विचार करते हुए कौशिक ने सोचा, ‘इस स्त्री का कहा मुझे आदर से मानना चाहिए और मिथिला जाना चाहिए।’ बगुली की मृत्यु का ज्ञान और उसके धर्म-वचनों ने उन पर श्रद्धा जगाई। वे अनेक वन, गाँव और नगर पार करते मिथिला पहुँचे, जो जनक के शासन में थी। उन्होंने विभिन्न पन्थों की पताकाओं से सजी, यज्ञ-उत्सवों के स्वरों से गूँजती, भव्य द्वारों, अट्टालिकाओं, रथों और स्वस्थ-प्रसन्न नागरिकों से भरी उस सुन्दर नगरी को देखा। द्विजों से पूछकर वे उस धर्मात्मा व्याध के पास पहुँचे, जो एक कसाई-वाटिका में बैठा था।”
सार: तप-सम्पन्न कौशिक ने क्रोध से बगुली को भस्म किया, पर एक साधारण गृहिणी ने उन्हें सिखाया कि पति-सेवा और कर्तव्य ही उसका धर्म है, और क्रोध से बड़ा कोई शत्रु नहीं। वह स्त्री कौशिक को मिथिला के धर्मात्मा व्याध के पास भेजती है। यह संकेत कि धर्म का यथार्थ कुल या वर्ण से नहीं, आचरण और कर्तव्य-पालन से प्रकट होता है, चाहे वह नीच कहे जाने वाले व्यवसाय में ही क्यों न हो।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), वन पर्व, मार्कण्डेयसमस्या तथा द्रौपदीहरण उपपर्व, अध्याय 186-232 और 264-271; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)