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स्कन्द का प्रस्थान, क्रौंच पर्वत का बिंधना, और वह तीर्थ जो दूसरा स्वर्ग हो गया
“देवसेना का आधिपत्य पाकर स्कन्द ऐसे दीप्त हुए जैसे उजली लपटों वाली अग्नि दीप्त होती है। उन सहचरों और उन माताओं को साथ लेकर वे दैत्यों के संहार के लिए चल पड़े, और श्रेष्ठ देवताओं का मन प्रसन्न हो गया। देवताओं का वह भयंकर दल, जिसकी ध्वजाओं पर घंटे बँधे थे, जिसके पास ढोल और शंख और झाँझ थे, जो शस्त्रों से सजा था और जिस पर अनगिनत पताकाएँ लहरा रही थीं, देखने में शरद के उस आकाश जैसा लगता था जिसमें ग्रह और नक्षत्र जड़े हों। फिर देवताओं और नाना योनियों के उस विशाल समूह ने प्रसन्न होकर अपने नगाड़े पीटे और हजारों शंख फूँके। पटह बजे, झर्झर बजे, कृकच बजे, गोश्रृंग बजे, आडम्बर बजे, गोमुख बजे, और डिंडिम का गहरा स्वर सबके ऊपर छा गया। वासव को आगे करके सब देवताओं ने कुमार की स्तुति की। देवता और गन्धर्व गाने लगे और अप्सराएँ नृत्य करने लगीं। इस आदर से प्रसन्न होकर स्कन्द ने सब देवताओं को वर दिया, यह कहकर कि हम आपके समस्त शत्रुओं का वध करेंगे। वर पाते ही उन तेजस्वी देवताओं ने अपने शत्रुओं को मरा हुआ ही मान लिया। और तब उन सब प्राणियों के हर्ष से ऐसा घोष उठा कि तीनों लोक उससे भर गए।”
“उसी विशाल सेना को साथ लेकर स्कन्द दैत्यों के नाश और स्वर्गवासियों की रक्षा के लिए निकले। हे राजन्, कार्तिकेय की सेना के आगे-आगे शरीर धारण किए हुए उद्यम, विजय, धर्म, सिद्धि, समृद्धि, साहस और शास्त्र चले। जिस भयंकर बल के हाथों में भाले, मुद्गर, जलती मशालें, गदाएँ, भारी लाठियाँ, बाण, शक्तियाँ और बरछे थे, जो सुन्दर आभूषणों और कवचों से सजा था और मदमाते सिंह जैसा गरजता था, उसी के साथ दिव्य गुह चले। उन्हें देखते ही सारे दैत्य, राक्षस और दानव भय से व्याकुल होकर चारों दिशाओं में भाग खड़े हुए। देवता शस्त्र लेकर उनके पीछे दौड़े। शत्रु को भागता देखकर बलवान स्कन्द क्रोध से जल उठे और अपनी वह भयानक शक्ति बार-बार चलाई, और उस समय उनका तेज घी की आहुति पाई हुई अग्नि जैसा था। वह शक्ति जब-जब छूटती, हे राजन्, आकाश से उल्काएँ पृथ्वी पर गिरतीं, भयानक गर्जना के साथ वज्र गिरते, और सब कुछ ऐसा भयावह हो जाता जैसा प्रलय के दिन होता है। हे भरतर्षभ, अग्निपुत्र के हाथ से एक बार छूटने पर उस एक शक्ति में से लाखों शक्तियाँ निकल पड़ती थीं। अन्त में प्रसन्नचित्त स्कन्द ने दैत्याधिपति तारक का वध किया, जो महाबली और पराक्रमी था और जिसके चारों ओर एक लाख वीर दैत्य खड़े थे। फिर उन्होंने उसी युद्ध में महिष को मारा, जिसके साथ आठ पद्म दैत्य थे। फिर त्रिपाद को, जिसके साथ एक हजार अयुत दैत्य थे। फिर हृदोदर को, जिसके साथ दस निखर्व दैत्य थे और उन सबके हाथों में भाँति-भाँति के शस्त्र थे। हे राजन्, जब ये दैत्य मारे जा रहे थे, कुमार के अनुचर दसों दिशाओं को भरते हुए कोलाहल करते, नाचते, उछलते और हँसते रहे। हजारों दैत्य उस शक्ति से निकली लपटों में जल गए, और कितने ही स्कन्द की गर्जना से डरकर वहीं प्राण छोड़ बैठे। स्कन्द के सैनिक जब जँभाई लेते थे तब तीनों लोक सहम जाते थे। कुछ शत्रु ध्वजाओं की चोट से मारे गए, कुछ घंटों का स्वर सुनकर धरती पर गिर पड़े, और कुछ शस्त्रों से क्षत-विक्षत होकर प्राणहीन हुए।”
“तब बलि के पुत्र वाण ने, जो बड़ा बलवान था, क्रौंच पर्वत पर चढ़कर देवसेना से युद्ध किया। बुद्धिमान महासेनापति स्कन्द देवताओं के उस शत्रु पर टूट पड़े, और वह कार्तिकेय के भय से क्रौंच के भीतर जा छिपा। क्रोध से भरकर कार्तिकेय ने उसी शक्ति से उस पर्वत को बींध डाला। उस पर्वत का नाम क्रौंच इसलिए पड़ा कि उससे जो ध्वनि सदा उठती रहती थी वह क्रौंच पक्षी की पुकार जैसी सुनाई देती थी। वह पर्वत शाल वृक्षों से चितकबरा था। उस पर रहने वाले वानर और हाथी भय से व्याकुल हो गए। जो पक्षी वहाँ बसते थे वे उड़कर आकाश में चक्कर काटने लगे। सर्प उसकी ढलानों पर से नीचे की ओर लपकने लगे। चीते और भालू सैकड़ों की संख्या में इधर-उधर दौड़ते हुए चिल्लाने लगे, और उसके दूसरे वनों में सैकड़ों पशुओं का आर्तनाद गूँज उठा। शरभ और सिंह अचानक बाहर निकल आए। इस सब से वह पर्वत दयनीय दशा को पहुँचकर भी देखने में विचित्र रूप से सुन्दर लगने लगा। उसकी चोटियों पर बसे विद्याधर आकाश में उड़ गए। शक्ति के गिरने से जो भय फैला उससे किन्नर भी अत्यन्त विकल हो उठे। फिर उस जलते हुए पर्वत में से दैत्य सैकड़ों और हजारों की संख्या में निकले, सुन्दर आभूषणों और मालाओं से सजे हुए, और कुमार के अनुचरों ने युद्ध में उन पर विजय पाकर सबको मार डाला। क्रोध से भरे हुए स्कन्द ने बलि के उस पुत्र को और उसके छोटे भाई को उसी क्षण मार गिराया, जैसे पुराने समय में इन्द्र ने वृत्र को मारा था। शत्रुवीरों के संहारक अग्निपुत्र ने उस शक्ति से क्रौंच को बींधा, कभी अपने को अनेक रूपों में बाँटकर और कभी सब रूपों को एक में मिलाकर। हाथ से बार-बार छूटकर वह शक्ति बार-बार उन्हीं के हाथ में लौट आती थी। अग्नि के उस पूज्य पुत्र का बल और महिमा ऐसी थी। दुगुने शौर्य, दुगुने तेज, दुगुने यश और दुगुनी सिद्धि के साथ उन्होंने उस पर्वत को बींधा और सैकड़ों दैत्यों का वध किया। देवताओं के शत्रुओं को इस प्रकार मारकर वे देवताओं से पूजित और सम्मानित हुए, और उनका हृदय आनन्द से भर गया।”
“क्रौंच के बिंध जाने पर और बलि के पुत्र के मारे जाने पर, हे राजन्, नगाड़े बजे और शंख फूँके गए। देवांगनाओं ने उस योगेश्वर पर एक के बाद एक पुष्पवर्षा की। मंगलमय पवन चलने लगा, जो दिव्य सुगन्ध लिए हुए था। गन्धर्वों ने उनकी स्तुति गाई, और उन महर्षियों ने भी जो सदा यज्ञ में लगे रहते हैं। कोई उन्हें पितामह का बलशाली पुत्र सनत्कुमार कहता है, ब्रह्मा के सब पुत्रों में ज्येष्ठ। कोई उन्हें महेश्वर का पुत्र कहता है, कोई अग्नि का। कोई उमा का पुत्र बताता है, कोई कृत्तिकाओं का, कोई गंगा का। सैकड़ों-हजारों लोग उस प्रज्वलित रूप वाले महाबली योगेश्वर को इनमें से किसी एक का पुत्र कहते हैं, या इनमें से किन्हीं दो का, या इन चारों में से किसी का। हे राजन्, कार्तिकेय के अभिषेक की सारी बात आपसे कह दी। अब सरस्वती के उस श्रेष्ठ तीर्थ की पवित्रता सुनिए। देवताओं के शत्रुओं के मारे जाने के बाद वह तीर्थ दूसरा स्वर्ग हो गया। बलवान अग्निपुत्र ने श्रेष्ठ देवताओं में से प्रत्येक को भाँति-भाँति के आधिपत्य और ऐश्वर्य दिए, और अन्त में तीनों लोकों का राज्य भी। हे राजन्, दैत्यों के उस संहारक का देवताओं ने इसी प्रकार सेनापति-पद पर अभिषेक किया। और हे भरतर्षभ, वह दूसरा तीर्थ, जहाँ प्राचीन काल में देवताओं ने जलपति वरुण का अभिषेक किया था, तैजस नाम से जाना जाता है। उसी तीर्थ में स्नान करके और स्कन्द की पूजा करके राम ने ब्राह्मणों को सोना, वस्त्र, आभूषण और बहुत कुछ दिया। वहाँ एक रात बिताकर, शत्रुवीरों के संहारक माधव उस श्रेष्ठ तीर्थ की प्रशंसा करते हुए और उसके जल का स्पर्श करते हुए प्रसन्न और सुखी हुए। जो आपने पूछा था, वह सब आपसे कह दिया, कि देवताओं ने एकत्र होकर दिव्य स्कन्द का अभिषेक किस प्रकार किया।”
समझने की कुंजी (शक्ति और जन्म के विषय में): जो शक्ति पिछले दृश्य में इन्द्र की दी हुई कही गई थी, उसी को यह कथा आगे चलकर अग्नि की दी हुई कहती है। दोनों वचन मूल में ज्यों के त्यों हैं और यहाँ भी वैसे ही रखे गए हैं। स्कन्द के जन्म के विषय में भी यह पर्व एक मत नहीं देता, बल्कि गिनाता है कि लोग उन्हें किस-किस का पुत्र कहते हैं। पद्म, अयुत और निखर्व दैत्यों की बड़ी गिनतियों के नाम हैं। यहाँ राम और माधव, दोनों बलराम के ही नाम हैं।
सार: देवसेना का आधिपत्य पाकर स्कन्द नगाड़ों, शंखों और स्तुति के बीच दैत्यों के संहार के लिए निकलते हैं, और आगे-आगे शरीर धारण किए हुए उद्यम, विजय, धर्म, सिद्धि, समृद्धि, साहस और शास्त्र चलते हैं। तारक, महिष, त्रिपाद और हृदोदर मारे जाते हैं, बलि का पुत्र क्रौंच पर्वत में छिपता है और पर्वत समेत बींधा जाता है। अन्त में वह तीर्थ दूसरा स्वर्ग हो जाता है, पास वाला तीर्थ तैजस कहलाता है, और बलराम वहाँ स्नान करके, दान देकर और एक रात रुककर आगे बढ़ते हैं।
वरुण को जल का राज्य, शमी की कोख में छिपे अग्नि, और कुबेर के वन
जनमेजय ने कहा, “हे ब्रह्मन्, आपसे सुनी हुई यह कथा अत्यन्त अद्भुत है, स्कन्द के अभिषेक का यह विधि-विधान सहित विस्तृत वर्णन। हे तपोधन, इसे सुनकर हम अपने को शुद्ध हुआ मानते हैं। हमारे रोंगटे खड़े हैं और हमारा मन प्रसन्न हो उठा है। कुमार का अभिषेक और दैत्यों का नाश सुनकर हमें जो हर्ष हुआ, वह बड़ा है। पर एक और बात में हमारी उत्सुकता बनी हुई है, और वह भी उसी जल से जुड़ी है जिसके तट पर बलराम खड़े हैं। उस तीर्थ में देवताओं ने पुराने समय में जल के स्वामी को किस प्रकार स्थापित किया था? हे नरश्रेष्ठ, वह भी हमें बताइए, क्योंकि आप बड़े ज्ञानी हैं और कथा कहने में निपुण हैं।”
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, सुनिए। यह उस बात की कथा है जो एक बीते हुए कल्प में सचमुच घटी थी। पुराने समय में, कृत युग में, सब देवता विधिपूर्वक वरुण के पास गए और उनसे बोले, ‘हे देव, जैसे देवताओं के स्वामी शक्र हमें हर भय से बचाते हैं, वैसे ही आप सब नदियों के स्वामी बनिए। आपका निवास सदा उसी समुद्र में है जो मकरों का घर है। तब नदियों का वह स्वामी समुद्र भी आपके अधिकार में रहेगा, और आप सोम के साथ बढ़ते और घटते रहेंगे।’ वरुण ने केवल इतना उत्तर दिया, ‘ऐसा ही हो।’ तब सब देवताओं ने एकत्र होकर समुद्र में निवास करने वाले वरुण को शास्त्र में कही हुई विधि से समस्त जलों का स्वामी बना दिया। जल में रहने वाले प्राणियों का अधिपति बनाकर और उनकी विधिवत् पूजा करके देवता अपने अपने धाम लौट गए। देवताओं के अभिषिक्त किए हुए उन तेजस्वी वरुण ने उसी दिन से समुद्रों, झीलों, नदियों और जल के दूसरे आश्रयों की वैसे ही रक्षा करनी आरम्भ की जैसे शक्र देवताओं की करते हैं। ऐसा पद आभूषण नहीं होता, भार होता है। जितनी बूँदें आकाश से गिरती हैं और जितनी धाराएँ पत्थरों के बीच से निकलती हैं, वे सब उसी दिन से एक ही स्वामी के हिसाब में आ गईं।
“उस तीर्थ में भी स्नान करके और अनेक प्रकार के दान देकर प्रलम्ब के संहारक, महाबुद्धि बलदेव अग्नितीर्थ की ओर बढ़े, उस स्थान की ओर जहाँ घृत खाने वाले अग्नि दृष्टि से ओझल होकर शमी की कोख में छिप गए थे। हे निष्पाप, जब इस प्रकार सब लोकों का प्रकाश बुझ गया, तब देवता विश्व के पितामह के पास गए और बोले, ‘पूज्य अग्नि लुप्त हो गए हैं। हम इसका कारण नहीं जानते। सब प्राणी नष्ट न हो जाएँ। हे समर्थ प्रभु, अग्नि की सृष्टि कीजिए।’”
जनमेजय ने पूछा, “सब लोकों के रचयिता अग्नि किस कारण लुप्त हुए? और देवताओं ने उन्हें फिर कैसे ढूँढ़ निकाला? यह सब हमें विस्तार से बताइए।” वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, महातेजस्वी अग्नि भृगु के शाप से अत्यन्त भयभीत हो गए थे। शमी की कोख में अपने को छिपाकर वे पूज्य देव दृष्टि से ओझल हो गए। अग्नि के लुप्त होते ही वासव को आगे करके सब देवता बड़े दुख में उन्हें खोजने निकले। खोजते खोजते उन्होंने उस देव को शमी की कोख में लेटा हुआ पाया। हे राजाओं में व्याघ्र, बृहस्पति को आगे किए हुए देवता, और उनके बीच वासव, उस देव को पा लेने पर बहुत प्रसन्न हुए, और फिर जहाँ से आए थे वहीं लौट गए। भृगु के शाप के कारण अग्नि सब कुछ खाने वाले हो गए, ठीक वैसे ही जैसे ब्रह्म के उस वक्ता ने कहा था।
“वहाँ स्नान करके बुद्धिमान् बलराम ब्रह्मयोनि पहुँचे, जहाँ सब लोकों के पूज्य पितामह ने सृष्टि का अपना कार्य किया था। पुराने समय में भगवान् ब्रह्मा ने सब देवताओं के साथ, देवताओं के लिए कही हुई विधि से, उसी तीर्थ में स्नान किया था। वहाँ नहाकर और अनेक प्रकार के दान देकर बलदेव कौबेर नाम के तीर्थ पर पहुँचे, जहाँ समर्थ ऐलविल ने कठोर तप करके, हे राजन्, समस्त निधियों का स्वामित्व पाया था। जब तक वे वहाँ तप में लगे रहे, सब प्रकार का धन और सब बहुमूल्य रत्न अपने आप उनके पास चले आए। उस तीर्थ पर पहुँचकर और उसके जल में विधिवत् स्नान करके बलदेव ने ब्राह्मणों को बहुत धन दिया। उसी स्थान पर बलराम ने कुबेर के वे उत्तम वन देखे। पुराने समय में यक्षों के प्रधान महात्मा कुबेर ने वहीं सबसे कठोर तप करके अनेक वर पाए थे: समस्त निधियों का स्वामित्व, अपरिमित तेज वाले रुद्र की मित्रता, देवता का पद, दिशाओं में एक अर्थात् उत्तर का अधिपत्य, और नलकूबर नाम का एक पुत्र। हे महाबाहु, यक्षों के प्रधान ने ये सब वहीं शीघ्र पा लिए। मरुतों ने आकर उन्हें विधिपूर्वक उस अधिपत्य में स्थापित किया। वाहन के रूप में उन्हें मन के समान वेग वाला, सब साज से सजा हुआ दिव्य विमान मिला, और देवता की सारी सम्पदा भी। उस तीर्थ में स्नान करके और बहुत धन बाँटकर, श्वेत अंगराग लगाए बलराम शीघ्र ही दूसरे तीर्थ की ओर चल पड़े। सब प्रकार के प्राणियों से भरा हुआ वह तीर्थ बदरपाचन कहलाता है। वहाँ हर ऋतु के फल सदा मिलते हैं, और हर तरह के फूल और फल सदा भरे रहते हैं।”
समझने की कुंजी (नाम और संकेत): शमी वही वृक्ष है जिसकी सूखी लकड़ी से यज्ञ में मन्थन करके अग्नि निकाली जाती है, इसलिए अग्नि का उसी की कोख में छिपना कथा और कर्मकाण्ड दोनों में एक ही बात कहता है। भृगु ने अग्नि को शाप क्यों दिया, यह प्रसंग आदि पर्व में आ चुका है, जहाँ सत्य बोलने पर विवश अग्नि ने भृगु की पत्नी पुलोमा का पता एक राक्षस को बता दिया था; यह अध्याय उसी को मान लेकर आगे चलता है। ऐलविल इलविल के पुत्र कुबेर का ही नाम है। वासव और शक्र इन्द्र के नाम हैं, और घृत खाने वाला अग्नि का विशेषण है।
सार: स्कन्द की कथा से तृप्त होकर जनमेजय पूछते हैं कि उस तीर्थ में वरुण जल के स्वामी कैसे बने, और उत्तर एक बीते कल्प से आता है, जब देवताओं ने उन्हें समुद्रों और नदियों का अधिपति बनाया। आगे बलराम अग्नितीर्थ पहुँचते हैं, जहाँ भृगु के शाप से डरे हुए अग्नि शमी की कोख में छिप गए थे और सब लोकों का प्रकाश बुझ गया था; देवता उन्हें ढूँढ़ निकालते हैं और वे सब कुछ खाने वाले हो जाते हैं। फिर ब्रह्मयोनि, और फिर कौबेर तीर्थ, जहाँ कुबेर ने तप से निधियों का स्वामित्व, रुद्र की मित्रता, उत्तर का अधिपत्य और नलकूबर नाम का पुत्र पाया था। अन्त में बलराम बदरपाचन की ओर मुड़ते हैं।
श्रुवावती के जलते हुए पाँव, और वे बेर जो बारह वर्ष तक चूल्हे पर रहे
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, बलराम बदरपाचन नाम के उस तीर्थ पर पहुँचे, जहाँ बहुत से तपस्वी और सिद्ध रहते थे। वहीं भरद्वाज की पुत्री श्रुवावती रहती थीं, जिनके रूप की समता पृथ्वी पर किसी से न थी, और जो कुमारी रहकर ब्रह्मचारिणी का जीवन बिता रही थीं। हे कुरुवंश के धारक, इस इच्छा से कि देवताओं के स्वामी उनके पति बनें, वह वर्षों तक वे व्रत निभाती रहीं जिन्हें स्त्रियों के लिए निभाना अत्यन्त कठिन कहा गया है। अन्त में पाक के दमनकारी उनके तप से और उस आदर से प्रसन्न हो गए जो वह कन्या उन्हीं के लिए रखती थी, और महात्मा ब्रह्मर्षि वसिष्ठ का रूप धारण करके उस आश्रम में आए। कठोर तप वाले उन मुनिश्रेष्ठ को सामने देखकर उस कन्या ने तपस्वियों के लिए कही हुई विधि से उनकी पूजा की, और मधुर स्वर में कहा, ‘हे पूज्य, आज्ञा कीजिए। अपनी शक्ति भर हम आपकी सेवा करेंगे। पर अपना हाथ हम आपको न देंगे, क्योंकि हमारे मन में शक्र के लिए आदर है। तीनों लोकों के उन्हीं स्वामी को हम व्रत, नियम और तप से प्रसन्न करना चाहते हैं।’
“उसके ये वचन सुनकर वे तेजस्वी देव मुसकराए, और उसके नियमों को जानते हुए मधुर स्वर में बोले, ‘आप सबसे कठोर प्रकार का तप कर रही हैं, और यह हमें ज्ञात है। हे शुभे, आपके हृदय में जो वस्तु सँजोई हुई है, वह आपको मिलेगी। तप से सब कुछ पाया जा सकता है, और देवताओं के जितने सुखमय लोक हैं वे सब तप से मिलते हैं। जो मनुष्य कठोर तप करके अपनी देह छोड़ते हैं, वे देवता का पद पाते हैं। हमारे इन वचनों को मन में रखिए। और हे भाग्यवती, अब इन पाँच बेरों को पका दीजिए।’ इतना कहकर वल के संहारक विदा लेकर चले गए, उस उत्तम तीर्थ की ओर जो आश्रम से दूर न था, जहाँ उन्हें मन ही मन कुछ मन्त्रों का जप करना था। हे मान देने वाले, वही तीर्थ आगे चलकर तीनों लोकों में इन्द्र के नाम से प्रसिद्ध हुआ। सच तो यह है कि देवताओं के स्वामी ने यह सब उस कन्या की निष्ठा परखने के लिए किया था, और बेरों का पकना रोकने के लिए किया था।
“वह कन्या शुद्ध होकर, वाणी रोककर और ध्यान उसी एक काम पर लगाकर बिना थके बैठ गई। दिन ढलने को आया, पर उन बेरों में नरम पड़ने का कोई लक्षण न दिखा, और जो ईंधन उसके पास था वह सब चुक गया। आग को बुझते देखकर उसने अपने ही अंग जलाने आरम्भ कर दिए। उस सुन्दर कन्या ने पहले अपने पाँव आग में डाले, और बैठी रही जबकि पाँव जलने लगे। यह काम कठिन था, पर उसने इसे उस ऋषि का भला करने की इच्छा से किया जो उसके अतिथि बने थे। उस पीड़ा में उसके मुख का रंग तक न बदला, न मन में कोई खिन्नता आई; अपने अंग आग में डालकर उसे उतना ही सुख मिला मानो उन्हें ठंडे जल में डुबो दिया हो। ऋषि के वे शब्द, कि इन बेरों को अच्छी तरह पका दीजिए, उसके मन में बैठे हुए थे, और उन्हीं को थामे वह पकाती रही, यद्यपि बेर अब भी नरम न पड़े थे। पूज्य अग्नि स्वयं उसके पाँव खा रहे थे, और इस पर भी उसे तनिक पीड़ा न हुई।
“उसका यह कर्म देखकर तीनों लोकों के स्वामी अत्यन्त प्रसन्न हुए, और अपना असली रूप प्रकट करके बोले, ‘आपकी निष्ठा और आपके व्रतों से हम प्रसन्न हैं। हे शुभे, जो इच्छा आपने सँजोई है वह पूरी होगी, और अपनी देह छोड़कर आप स्वर्ग में हमारे साथ रहेंगी। यह आश्रम संसार के तीर्थों में सबसे आगे होगा, हर पाप से शुद्ध करने वाला, बदरपाचन नाम से जाना जाएगा, और बड़े ऋषि इसकी प्रशंसा करेंगे। हे निष्पाप, इसी तीर्थ पर एक बार सप्तर्षि अरुन्धती को छोड़कर हिमवान् गए थे, फल और कन्द बटोरने, और तभी बारह वर्ष का अकाल पड़ गया। वे तपस्वी वहीं आश्रय बनाकर रह गए, और इधर अरुन्धती, जहाँ छोड़ी गई थीं वहीं, तप में लग गईं। उन्हें इस व्रत में लगा देखकर वर देने वाले त्रिनेत्र देव प्रसन्न होकर ब्राह्मण के रूप में वहाँ आए और भिक्षा माँगी। उत्तर मिला कि घर में अन्न का संग्रह समाप्त हो चुका है और ब्राह्मण देवता बेर खा लें, और महादेव ने कहा कि तो इन बेरों को पका दीजिए। बेरों को आग पर रखकर वह देवी उन मनोहर और पवित्र कथाओं को सुनती रहीं जो उन्हीं के मुख से निकल रही थीं। बिना अन्न के, पकाने और सुनने में लगी हुई उन्हें बारह वर्ष का वह भयानक काल एक ही दिन के बराबर लगा। तब सप्तर्षि पर्वत से फल लेकर लौटे, और महादेव ने अरुन्धती से कहा कि पहले की तरह इन ऋषियों के पास जाइए। फिर पूज्य हर अपने असली रूप में प्रकट होकर बोले कि इस देवी ने जो तप कमाया है वह उससे कहीं बड़ा है जो आपने हिमवान् की छाती पर कमाया, क्योंकि इन्होंने बारह वर्ष पकाने में बिताए और स्वयं उतने ही काल उपवास में रहीं। फिर वर माँगने को कहा, और लाल आभा वाले बड़े नेत्रों वाली उस देवी ने सप्तर्षियों के बीच यही माँगा कि यह स्थान उत्तम तीर्थ हो जाए, बदरपाचन नाम से जाना जाए, सिद्धों और देवर्षियों का प्रिय निवास बने, और जो यहाँ शुद्ध होकर तीन रात रहकर उपवास करे उसे बारह वर्ष के उपवास का फल मिले। देव ने कहा कि ऐसा ही हो, और स्वर्ग लौट गए। ऋषियों का विस्मय दुहरा था, एक देव के दर्शन का, और दूसरा यह कि सती अरुन्धती क्षीण न हुई थीं।
“‘इसी प्रकार, हे कठोर व्रत वाली कन्या, अरुन्धती ने पुराने समय में आप ही की तरह हमारे लिए वह परम सिद्धि पाई थी। पर आपने उनसे भी कठोर तप किया है, इसलिए हम आपको वह वर देंगे जो अरुन्धती को दिए गए वर से भी ऊपर है। जिन महात्मा देव ने वह वर दिया था उनकी शक्ति से, और आपके अपने तेज से, हम कहते हैं कि जो व्यक्ति इस तीर्थ में केवल एक रात रहकर, ध्यान में मन लगाकर यहाँ स्नान करेगा, वह देह छोड़ने पर वे अनेक सुखमय लोक पाएगा जो दूसरे उपायों से कठिनता से मिलते हैं।’ शुद्ध हुई श्रुवावती से ये वचन कहकर महातेजस्वी सहस्राक्ष शक्र स्वर्ग लौट गए। वज्रधारी के जाने पर वहाँ सुगन्धित दिव्य पुष्पों की वर्षा हुई, ऊँचे स्वर वाली दुन्दुभियाँ बजीं, और शुभ सुगन्धित वायु बही। तब शुभ श्रुवावती अपनी देह छोड़कर इन्द्र की पत्नी बन गईं, और कठोर तप से वह पद पाकर सदा के लिए उन्हीं के साथ विहार करने लगीं।”
जनमेजय ने पूछा, “श्रुवावती की माता कौन थीं, और वह कन्या किस प्रकार पाली गई? हे ब्राह्मण, हम यह सुनना चाहते हैं, क्योंकि हमारी उत्सुकता बड़ी है।” वैशम्पायन ने कहा, “एक बार बड़े नेत्रों वाली अप्सरा घृताची को पास से जाते देखकर महात्मा ब्रह्मर्षि भरद्वाज का वीर्य स्खलित हो गया। उन मुनिश्रेष्ठ ने उसे अपने हाथ में ले लिया, और फिर वह वृक्ष के पत्तों से बने एक दोने में रख दिया गया। उसी दोने में वह कन्या उत्पन्न हुई। भरद्वाज ने जातकर्म आदि संस्कार करके देवताओं और ऋषियों के सामने उसका नाम श्रुवावती रखा, और उसे अपने आश्रम में रखकर स्वयं हिमवान् के वनों को चले गए। यदुओं में श्रेष्ठ बलदेव ने उस तीर्थ में स्नान करके और अनेक श्रेष्ठ ब्राह्मणों को बहुत धन देकर, ध्यान में मन जमाए हुए, शक्त नाम के तीर्थ की ओर प्रस्थान किया।”
समझने की कुंजी (नाम और नामकरण): बदर बेर को कहते हैं और पाचन पकाने को, इसलिए बदरपाचन का अर्थ है वह स्थान जहाँ बेर पकाए गए। यह नाम इसी कथा में दो बार कमाया जाता है, अरुन्धती के चूल्हे पर और श्रुवावती के। पाक के दमनकारी, वल के संहारक, सहस्राक्ष और वज्रधारी, ये सब इन्द्र के नाम हैं, और त्रिनेत्र तथा हर महादेव के।
सार: बदरपाचन में भरद्वाज की पुत्री श्रुवावती इन्द्र को पति रूप में पाने के लिए वर्षों तप करती हैं। इन्द्र वसिष्ठ का रूप धरकर आते हैं, पाँच बेर पकाने को देते हैं, और स्वयं पकना रोक देते हैं। ईंधन चुक जाने पर वह अपने पाँव आग में डाल देती हैं और मुख का रंग तक नहीं बदलतीं। इन्द्र प्रकट होकर वर देते हैं और तीर्थ की पहली कथा सुनाते हैं: सप्तर्षि अरुन्धती को छोड़कर हिमवान् गए, बारह वर्ष का अकाल पड़ा, और ब्राह्मण-वेशधारी महादेव के लिए बेर पकाती अरुन्धती को वह काल एक दिन सा लगा, जिससे तीर्थ को यह नाम मिला। फिर जनमेजय के पूछने पर श्रुवावती का जन्म बताया जाता है, घृताची को देखकर, पत्तों के दोने में। बलराम शक्त तीर्थ की ओर बढ़ते हैं।
इन्द्र के सौ यज्ञ, भृगुवंशी राम की दी हुई पृथ्वी, वरुण का राजसूय, और वह घाट जहाँ सूर्य ने सारे ज्योतिर्मय लोकों का अधिकार पाया
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, यदुओं के महाबली स्वामी वहाँ से आगे बढ़कर इन्द्र के तीर्थ पर पहुँचे। विधि के अनुसार वहाँ स्नान करके उन्होंने ब्राह्मणों को धन और रत्न बाँटे। वही वह स्थान है जहाँ देवताओं के अधिपति ने सौ अश्वमेध यज्ञ पूरे किए थे और बृहस्पति को इतना धन दिया था कि गिनने वाला थक जाए। वेदों के जानकार ब्राह्मणों की सहायता से शक्र ने वे सारे यज्ञ ठीक उसी विधि से सम्पन्न किए जो शास्त्रों में कही गई है। उन यज्ञों में कहीं कोई कमी न रखी गई। हर जाति के, हर रंग के घोड़े वहाँ लाए गए। ब्राह्मणों को दी जाने वाली दक्षिणा इतनी बड़ी थी कि वह देने की नहीं, उँडेलने की चीज़ जान पड़ती थी। हे भरतश्रेष्ठ, वे सौ यज्ञ विधिपूर्वक पूरे कर लेने पर महातेजस्वी शक्र का एक नया नाम पड़ गया, और तब से वे शतक्रतु कहलाए। और वह मंगलकारी पवित्र तीर्थ, जो हर पाप को धो देने में समर्थ है, उन्हीं के नाम पर इन्द्र-तीर्थ कहलाने लगा। वहाँ विधिपूर्वक स्नान करके बलदेव ने ब्राह्मणों को उत्तम अन्न और वस्त्र देकर उनकी पूजा की।”
“इसके बाद वे उस मंगलकारी और श्रेष्ठ तीर्थ की ओर चल पड़े जो राम के नाम से पुकारा जाता है। ये राम भृगु के वंश के थे, अत्यन्त तपस्वी और परम भाग्यशाली। उन्होंने बार-बार इस पृथ्वी को जीता और श्रेष्ठ क्षत्रियों का संहार किया, एक बार नहीं, अनेक बार, जब तक कि जीतने को कुछ शेष न रह गया। ऐसे काम कर चुकने के बाद उन्होंने उसी तीर्थ में एक वाजपेय यज्ञ किया और सौ अश्वमेध यज्ञ भी, और यह सब मुनियों में श्रेष्ठ अपने गुरु कश्यप की सहायता से किया। हे जनमेजय, वहाँ दक्षिणा में उन्होंने अपने गुरु को समुद्रों सहित सारी पृथ्वी दे दी। जो भूमि उन्होंने अपने फरसे से जीती थी, वही उन्होंने एक यज्ञ के अन्त में हाथ से जाने दी। महान् राम ने वहाँ विधिपूर्वक स्नान करके ब्राह्मणों को भेंट दी और उनका आदर किया। अनेक प्रकार के रत्न, दुधारू गौएँ, हाथी, दासियाँ, भेड़ें और बकरियाँ, यह सब बाँट देने के बाद वे वन में चले गए। देवताओं और द्विजश्रेष्ठ ऋषियों के आश्रय-स्थान उस पवित्र तीर्थ में स्नान करके बलदेव ने वहाँ रहने वाले तपस्वियों की विधिपूर्वक पूजा की।”
“फिर वे उस तीर्थ की ओर बढ़े जिसका नाम यमुना है। हे पृथ्वीपति, पुराने समय में अदिति के परम भाग्यशाली पुत्र वरुण ने, जिनका तेज अपार था, इसी तीर्थ में राजसूय यज्ञ किया था। शत्रु-वीरों का संहार करने वाले उन वरुण ने, हे राजन्, मनुष्यों को, देवताओं को, गन्धर्वों को और राक्षसों को युद्ध में जीत लेने के बाद ही अपना वह महान् यज्ञ यहाँ किया था। उस श्रेष्ठ यज्ञ के आरम्भ में ही देवताओं और दानवों के बीच ऐसा युद्ध छिड़ा जिससे तीनों लोक काँप उठे। और, हे जनमेजय, वरुण का वह राजसूय पूरा हो जाने के बाद क्षत्रियों में आपस में एक भयानक युद्ध हुआ। एक यज्ञ के दोनों सिरों पर दो युद्ध खड़े थे, और बीच में वह विधि चल रही थी जो शान्ति के लिए कही जाती है। सदा उदार और महापराक्रमी बलदेव ने वहाँ के ऋषियों की पूजा की और जिन्होंने जो माँगा, वह दिया। बड़े ऋषियों की प्रशंसा पाकर, प्रसन्न मन से, वे वीर, जिनके गले में सदा जंगली फूलों की माला रहती थी और जिनकी आँखें कमल के पत्तों जैसी थीं, आदित्य नाम के तीर्थ की ओर चल पड़े।”
“हे राजाओं में श्रेष्ठ, वहीं पर पूज्य और महातेजस्वी सूर्य ने एक यज्ञ करके आकाश के सारे ज्योतिर्मय पिंडों का अधिपत्य पाया था, और वह तेज भी पाया था जिससे वे आज तपते हैं। नदी के तट पर बसे उस तीर्थ में इन्द्र को आगे रखकर सब देवता रहते हैं, और विश्वेदेव, मरुद्गण, गन्धर्व, अप्सराएँ, द्वीप में जन्मे व्यास, शुक, मधु के संहारक कृष्ण, यक्ष, राक्षस और पिशाच भी, और इनके अतिरिक्त हजारों की संख्या में और भी बहुत से, जो सब के सब तप में सिद्धि पा चुके हैं। हे भरतश्रेष्ठ, सरस्वती के उसी मंगलकारी और पवित्र तीर्थ में स्वयं विष्णु ने, मधु और कैटभ नाम के असुरों का संहार कर चुकने के बाद, अपना स्नान किया था। हे भारत, द्वीप में जन्मे धर्मात्मा व्यास ने भी उसी तीर्थ में स्नान करके बड़ी योग-शक्ति पाई और उच्च सिद्धि प्राप्त की। और महान् तप से सम्पन्न ऋषि असित-देवल ने भी उसी तीर्थ में, गहरी योग-समाधि में मन लगाकर स्नान किया, और उन्हें भी वही बड़ी योग-शक्ति प्राप्त हुई।”
समझने की कुंजी (यहाँ राम कौन हैं, और शाक्त का वह तीर्थ): इस पूरे प्रसंग में तीर्थयात्रा करने वाले स्वयं बलराम हैं, जिन्हें यह पर्व बार-बार केवल राम भी कह देता है। पर जिस तीर्थ पर वे यहाँ पहुँचते हैं, वह उनके नाम का नहीं है। वह भृगुवंशी राम का है, परशुराम का, जिन्होंने पृथ्वी को बार-बार जीता और कश्यप को दक्षिणा में दे दिया। भ्रम न रहे, इसलिए इन पृष्ठों पर यात्री को सदा बलराम या बलदेव कहा गया है और अकेला राम नाम भृगुवंशी के लिए छोड़ दिया गया है। दूसरी बात यह कि पिछले खण्ड के अन्त में पाठ बलदेव को “शाक्त के तीर्थ” की ओर जाता हुआ बताता है और अगली ही पंक्ति में वे इन्द्र के तीर्थ पर स्नान करते मिलते हैं। शाक्त शक्र का ही दूसरा रूप जान पड़ता है, अर्थात् वही इन्द्र, पर मूल पाठ इसे कहीं खोलता नहीं। यहाँ उसे जैसा है वैसा ही रहने दिया गया है।
सार: सरस्वती के किनारे-किनारे चलते हुए बलराम चार घाटों पर रुकते हैं, और हर घाट के पीछे एक यज्ञ खड़ा है। इन्द्र के तीर्थ पर देवराज ने सौ अश्वमेध पूरे करके वह नाम पाया जो आज तक चलता है, शतक्रतु। राम के तीर्थ पर भृगुवंशी परशुराम ने वाजपेय और सौ अश्वमेध करके अपने गुरु कश्यप को समुद्रों सहित सारी पृथ्वी दे दी और स्वयं वन चले गए। यमुना तीर्थ पर अदिति-पुत्र वरुण का राजसूय हुआ, जिसके आरम्भ में देवता और दानव भिड़े और जिसके अन्त के बाद क्षत्रिय आपस में कट मरे। और आदित्य तीर्थ पर सूर्य ने यज्ञ करके सारे ज्योतिर्मय लोकों का अधिकार पाया; वहीं मधु और कैटभ का वध करके विष्णु ने स्नान किया, वहीं व्यास ने योग-शक्ति पाई, और वहीं असित-देवल ने, जिनकी कथा आगे आती है।
वह मौन भिक्षुक जो पहले समुद्र पर पहुँच गया, और असित-देवल जिन्होंने पीछा करते-करते अपना धर्म बदल लिया
वैशम्पायन ने कहा, “उसी तीर्थ में बहुत पहले असित-देवल नाम के एक धर्मात्मा ऋषि रहते थे, जो गृहस्थ के कर्तव्य निभाते थे। उनका जीवन पवित्र और संयत था, तप बड़ा था, और वचन, कर्म तथा विचार से सब प्राणियों के साथ उनका व्यवहार एक-सा रहता था, किसी को उन्होंने कभी हानि न पहुँचाई। हे राजन्, क्रोध उन्हें छूता न था, निन्दा और प्रशंसा उनके लिए बराबर थीं, और इस पक्षपातहीनता में वे यम के समान थे। सोने की ढेरी और कंकड़ों की ढेरी उनकी आँख में एक थीं। वे प्रतिदिन देवताओं, अतिथियों और ब्राह्मणों की पूजा करते और ब्रह्मचर्य निभाते थे। एक बार, हे राजन्, जैगीषव्य नाम के एक बुद्धिमान तपस्वी उनके आश्रम में आए, जो योग में लगे रहते और भिक्षा पर जीवन चलाते थे। महातेजस्वी वे मुनि उसी आश्रम में रहते हुए तप की सिद्धि पा गए। जितने काल वे वहाँ रहे, देवल की दृष्टि उन पर बनी रही और किसी घड़ी उन्होंने अतिथि की उपेक्षा न की।”
“इस प्रकार बहुत समय बीत गया। फिर एक दिन देवल की आँखों से जैगीषव्य ओझल हो गए, पर भोजन की घड़ी आने पर, हे जनमेजय, वही तपस्वी भिक्षुक के वेश में भिक्षा माँगने सामने आ खड़े हुए। देवल ने बड़ा आदर दिखाया और ऋषियों के विधानों के अनुसार वर्षों तक उस अतिथि की सेवा की। पर एक दिन, उन्हीं महामुनि के सामने, उनके मन में एक गहरी बेचैनी उठ खड़ी हुई और उन्होंने भीतर ही भीतर सोचा, ‘इतने वर्ष बीत गए, हम इस तपस्वी की सेवा करते रहे। पर इस निठल्ले भिक्षुक ने आज तक हमसे एक शब्द तक नहीं कहा!’ यह सोचकर पूज्य देवल अपना मिट्टी का घड़ा लिए आकाश-मार्ग से समुद्र के तट की ओर चल पड़े। हे भारत, नदियों के उस स्वामी के किनारे पहुँचकर उन्होंने जैगीषव्य को पहले से वहाँ पाया। असित विस्मय से भर गए और सोचा, ‘यह भिक्षुक समुद्र तक कैसे आया, और हमारे पहुँचने से पहले स्नान भी कर चुका?’ फिर भी विधिपूर्वक स्नान करके वे मन ही मन मन्त्रों का जप करने लगे, और पात्र जल से भरकर आश्रम लौटे। भीतर पाँव रखते ही देखा कि जैगीषव्य वहीं बैठे हैं। उन्होंने एक शब्द न कहा, और उस आश्रम में इस प्रकार रहते रहे मानो लकड़ी का कोई कुन्दा हों।”
“तपस्या के जिस समुद्र को उन्होंने अपने पहुँचने से पहले सागर में डूबा देखा था, उसी को अब अपने लौटने से पहले आश्रम में लौटा पाया। हे राजन्, यह योग-शक्ति देखकर महाबुद्धि असित कहने लगे, ‘यह एक ही व्यक्ति समुद्र में भी दिखे और हमारे आश्रम में भी, यह कैसे हुआ?’ इसी उधेड़बुन में मन्त्रवेत्ता देवल यह जानने के लिए कि वह भिक्षुक है कौन, आकाश में उड़ चले। वहाँ उन्होंने ध्यान में लीन सिद्धों के झुंड देखे, और देखा कि वे जैगीषव्य की श्रद्धा से पूजा कर रहे हैं। अपने व्रतों में दृढ़ देवल यह देखकर क्रोध से भर उठे। फिर उन्होंने उस भिक्षुक को एक-एक लोक पार करते देखा: स्वर्ग, पितरों का लोक, यम का, सोम का धाम; कठिन यज्ञ करने वालों के लोक, अग्निहोत्रियों के, दर्श और पौर्णमास करने वालों के; पशु-वध वाले यज्ञों के लोकों से पार वह निर्मल लोक जिसकी पूजा स्वयं देवता करते हैं; चातुर्मास्य, अग्निष्टोम और अग्निषुत्त करने वालों के स्थान; वाजपेय के, और उस यज्ञ के भी जिसमें सोने का ढेर चाहिए; राजसूय और पुण्डरीक के; अश्वमेध के, और उस यज्ञ के भी जिसमें मनुष्यों का वध होता है; सौत्रामणि के, और उसके भी जिसमें सब जीवित प्राणियों का मांस चाहिए, जिसे जुटाना अत्यन्त कठिन है; दादशाह और वैसे ही दूसरे यज्ञों के; फिर मित्रावरुण का लोक, आदित्यों का, रुद्रों का, वसुओं का, बृहस्पति का; फिर गोलोक, और वहाँ से ब्रह्मसत्रियों के लोक। अपने तेज से तीन और लोक पार करके वे उन लोकों की ओर बढ़े जो पतिव्रता स्त्रियों के लिए रखे गए हैं। और यहीं, हे शत्रुदमन, योग में लीन होकर वे असित की आँखों से ओझल हो गए।”
“तब देवल ने उनके व्रतों और योग की अतुलनीय सिद्धि पर विचार किया, और हाथ जोड़कर ब्रह्मसत्रियों के लोक में बैठे सिद्धों से पूछा, ‘जैगीषव्य हमें दिखाई नहीं देते। बताइए, वे महातेजस्वी कहाँ हैं। यह सुनने की हमारी बड़ी उत्कंठा है।’ सिद्धों ने कहा, ‘हे दृढ़व्रत देवल, सुनिए, हम सत्य कहते हैं। जैगीषव्य ब्रह्मा के सनातन लोक को चले गए हैं।’ यह सुनकर असित ने ऊपर उड़ने का प्रयत्न किया, पर तुरन्त नीचे गिर पड़े। सिद्धों ने फिर कहा, ‘हे देवल, जहाँ जैगीषव्य गए हैं, ब्रह्मा के उस धाम तक जाने की सामर्थ्य आप में नहीं है।’ तब देवल एक-एक लोक से क्रम-क्रम से उतरते हुए, किसी पंखवाले कीड़े की तरह, अपने आश्रम लौटे, और भीतर पाँव रखते ही देखा कि जैगीषव्य वहीं बैठे हैं। हे राजन्, इस पर धर्मबुद्धि से विचार करके वे विनय के साथ उनके पास गए और बोले, ‘हे पूज्य, हम मोक्ष-धर्म ग्रहण करना चाहते हैं।’ ये वचन सुनकर जैगीषव्य ने उन्हें उपदेश दिया, योग के विधान बताए, और सनातन धर्म तथा उसका विपरीत भी बताया; और उन्हें दृढ़ देखकर वे सब कर्म किए जो इस धर्म में प्रवेश के लिए विधान में कहे गए हैं।”
“तब देवल को मोक्ष-धर्म लेने पर उद्यत देखकर पितरों सहित सब प्राणी रोने लगे, ‘हाय, अब हमें अन्न कौन देगा!’ दसों दिशाओं में गूँजता यह विलाप सुनकर देवल ने ठान लिया कि मोक्ष छोड़ देंगे। तब, हे भारत, पवित्र फल और कन्द-मूल, और हजारों की संख्या में फूल तथा वनस्पतियाँ रोने लगीं, ‘यह दुष्ट हृदय वाला नीच देवल निस्सन्देह हमें फिर तोड़ेगा और काटेगा! सब प्राणियों को अहिंसा का भरोसा देकर भी यह नहीं देखता कि जो करने की सोच रहा है वह कितना बड़ा अन्याय है!’ यह सुनकर उन श्रेष्ठ तपस्वी ने विचार किया, ‘इन दोनों में, मोक्ष-धर्म और गृहस्थ-धर्म में, हमारे लिए कौन-सा अच्छा रहेगा?’ हे राजाओं में श्रेष्ठ, इस पर विचार करके देवल ने गृहस्थ-धर्म छोड़कर मोक्ष-धर्म ग्रहण कर लिया, और इसी निश्चय से उन्हें सर्वोच्च सिद्धि और सर्वोच्च योग प्राप्त हुआ। तब बृहस्पति को आगे रखकर देवताओं ने जैगीषव्य के तप की सराहना की, और तपस्वियों में श्रेष्ठ नारद ने उनसे कहा, ‘जैगीषव्य में तप है ही नहीं, क्योंकि इन्होंने असित को विस्मय में डाल दिया!’ ऐसा डरावना वचन कहने वाले नारद से स्वर्ग के निवासियों ने कहा, ‘ऐसा न कहिए! तेज में, तप में और योग में इन महात्मा से बढ़कर या इनके बराबर भी कोई नहीं है।’ जैगीषव्य की और असित की शक्ति ऐसी ही थी, और यही उनका तीर्थ है। वहाँ स्नान करके और ब्राह्मणों को धन देकर हलधारी ने बड़ा पुण्य कमाया और सोम के तीर्थ की ओर चल पड़े। हे भारत, उसी तीर्थ में, जहाँ तारों के स्वामी ने राजसूय किया था, वह बड़ा युद्ध हुआ जिसकी जड़ में तारका थी। वहाँ स्नान करके और भेंटें देकर निर्मल मन वाले धर्मात्मा बल सारस्वत मुनि के तीर्थ की ओर बढ़े, जहाँ पुराने समय में, बारह वर्ष तक चले एक अकाल के बीच, सारस्वत मुनि ने बहुत-से श्रेष्ठ ब्राह्मणों को वेद पढ़ाए थे।”
समझने की कुंजी (जहाँ पाठ स्वयं उलझा हुआ है): लोकों की उस लम्बी सूची में वे यज्ञ भी गिने गए हैं जिनमें पशुओं का वध होता है, एक जिसमें मनुष्यों का, और एक जिसमें सब जीवित प्राणियों का मांस चाहिए। पाठ इन पर कोई टिप्पणी नहीं करता, और यहाँ भी इन्हें न हटाया गया है न इनका बचाव। इसी तरह देवल का निश्चय एक ही पृष्ठ पर तीन बार पलटता है, और नारद का वचन अपने आप में उलटा है। दोनों जैसे हैं वैसे ही रखे गए हैं।
सार: आदित्य तीर्थ के गृहस्थ ऋषि असित-देवल के लिए सोना और कंकड़ बराबर थे, पर मौन भिक्षुक जैगीषव्य वर्षों उनके आश्रम में रहकर एक शब्द तक न बोला, और यही उनके मन में काँटे की तरह गड़ गया। घड़ा लेकर वे आकाश-मार्ग से समुद्र गए तो भिक्षुक पहले ही वहाँ स्नान कर चुका था; लौटे तो वह आश्रम में लकड़ी के कुन्दे की तरह बैठा था। पीछा करने उड़े तो सिद्ध उसी की पूजा करते मिले, और स्वर्ग से गोलोक तक उसे एक-एक लोक पार करते देखकर अन्त में खो दिया। सिद्धों ने बताया कि वह ब्रह्मा के लोक गया है और वहाँ तक पहुँचने की सामर्थ्य देवल में नहीं। लौटकर उन्होंने उसी भिक्षुक से मोक्ष-धर्म माँग लिया, और प्राणियों तथा वनस्पतियों के दो विपरीत रुदनों के बीच गृहस्थी छोड़ दी। बलराम सोम के तीर्थ होते हुए सारस्वत मुनि के तीर्थ पर पहुँचते हैं।
दधीच की हड्डियाँ और सरस्वती का पुत्र: वह बालक जिसने बारह वर्ष के अकाल के बाद ऋषियों को वेद लौटाए
जनमेजय ने पूछा, “हे तपोधन, उन सारस्वत मुनि ने बारह वर्ष के उस अकाल में ऋषियों को वेद क्यों पढ़ाए? और वह विद्या उनके पास कहाँ से आई जो और सबके पास से चली गई थी?” वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, बहुत पुरानी बात है। एक मेधावी ऋषि थे, नाम दधीच। इन्द्रियों पर उनका पूरा अधिकार था और वह ब्रह्मचर्य का जीवन जीते थे। उनका तप इतना बढ़ा कि शक्र को डर लगने लगा। शक्र ने अनेक प्रकार के प्रलोभन भेजे और दधीच टस से मस न हुए। तब पाक के दमन करने वाले ने अन्तिम उपाय किया और अलम्बुषा नाम की अप्सरा को भेजा, जिसके रूप के आगे बड़े-बड़े संकल्प डगमगा चुके थे। सरस्वती के तट पर वह महात्मा देवताओं को तर्पण दे रहे थे, तभी वह अप्सरा वहाँ आ खड़ी हुई। उस सुन्दरी को देखकर उस निर्मल आत्मा वाले तपस्वी का तेज स्खलित हो गया और नदी के जल में जा गिरा।”
“सरस्वती ने उस तेज को नष्ट नहीं होने दिया। हे भरतश्रेष्ठ, नदी ने उसे देखा और अपने गर्भ में धारण कर लिया। समय के साथ वह तेज गर्भ बना और नदी ने उसे इस प्रकार सँभाला कि वह शिशु होकर प्राण पा सके। जब काल आया तो नदियों में श्रेष्ठ उस सरिता ने उस बालक को जन्म दिया और उसे गोद में लेकर उन्हीं ऋषि के पास चली। ऋषियों की सभा में दधीच बैठे थे। वहीं पहुँचकर, बालक उनके हाथों में देते हुए सरस्वती ने कहा, ‘हे विप्र, यह आपका पुत्र है, जिसे हमने आपके प्रति भक्ति से धारण किया। अलम्बुषा को देखकर आपका जो तेज गिरा था, उसे हमने अपने गर्भ में रखा, क्योंकि हम जानती थीं कि आपका वह तेज कभी नष्ट नहीं हो सकता। हमारा दिया हुआ यह निर्दोष बालक स्वीकार कीजिए।’ यह सुनकर ऋषि ने बालक को ले लिया और उनका मन आनन्द से भर गया। उस ब्राह्मणश्रेष्ठ ने स्नेह से पुत्र का मस्तक सूँघा और उसे बहुत देर तक छाती से लगाए रखा। फिर नदी पर प्रसन्न होकर उन्होंने वर दिया, ‘हे कल्याणी, आज से विश्वेदेव, ऋषि, और गन्धर्वों तथा अप्सराओं के सारे गण आपके जल की अञ्जलि पाकर परम सुख अनुभव करेंगे।’”
“इतना कहकर, हर्ष से भरे हुए उन मुनि ने उस महानदी की स्तुति की। हे राजन्, वह वचन ध्यान से सुनिए। उन्होंने कहा, ‘हे महाभागे, आप प्राचीन काल में ब्रह्मा के सरोवर से निकली हैं। कठोर व्रत वाले सब तपस्वी आपको जानते हैं, हे नदियों में अग्रणी। आपका स्वभाव सदा सौम्य है और आपने हम पर बड़ा उपकार किया है। हे गौरवर्णा, आपका यह महान पुत्र सारस्वत नाम से जाना जाएगा। नए लोक रचने में समर्थ यह बालक आपके ही नाम से पुकारा जाएगा। हे भगवती, बारह वर्ष तक फैले हुए एक अकाल में यही सारस्वत अनेक श्रेष्ठ ब्राह्मणों को वेद पढ़ाएगा। और हमारी कृपा से, हे सुन्दरी, आप सदा सब पवित्र नदियों में सबसे आगे रहेंगी।’ इस प्रकार वर देकर ऋषि ने उस नदी का यश गाया। हे भरतर्षभ, तब वह नदी बड़े आनन्द से अपने बालक को साथ लेकर लौट गई।”
“इसी बीच देवताओं और दानवों का युद्ध छिड़ा। शक्र तीनों लोकों में अस्त्र खोजते फिरे और ऐसा एक भी अस्त्र न मिला जो देवताओं के उन शत्रुओं को मार सके। तब शक्र ने देवताओं से कहा, ‘वे महान असुर हमारे वश के नहीं हैं। दधीच की अस्थियों के बिना वे शत्रु मारे नहीं जा सकते। हे श्रेष्ठ देवगण, आप लोग उन ऋषिश्रेष्ठ के पास जाइए और यही प्रार्थना कीजिए, हे दधीच, अपनी अस्थियाँ हमें दीजिए, उन्हीं से हम अपने शत्रुओं का संहार करेंगे।’ हे कुरुश्रेष्ठ, देवताओं ने जाकर वही माँगा, और उन ऋषिश्रेष्ठ ने एक क्षण भी नहीं सोचा। उन्होंने अपने प्राण त्याग दिए। देवताओं का प्रिय करके वह अक्षय पुण्य वाले लोकों को गए। उधर शक्र ने उनकी हड्डियों से हर्षपूर्वक अनेक अस्त्र बनवाए, वज्र, चक्र, भारी गदाएँ, मुद्गर और परिघ। ब्रह्मा के समान तेजस्वी वह दधीच प्रजापति के पुत्र महर्षि भृगु के तप से उत्पन्न हुए थे। बलिष्ठ अंगों वाले वह दधीच संसार के सब प्राणियों में सबसे दृढ़ बनाए गए थे, यश से प्रसिद्ध और पर्वतराज के समान ऊँचे, और उनके तेज से पाक का दमन करने वाला सदा चिन्तित रहता था। हे भारत, ब्रह्म-तेज से उत्पन्न और मन्त्रों से अभिमन्त्रित उसी वज्र को इन्द्र ने महाघोष के साथ छोड़ा और दैत्यों के निन्यानबे वीरों को मार गिराया।”
“उसके बहुत काल बाद, हे राजन्, वह अकाल पड़ा जो बारह वर्ष तक चला। पानी सूखा, हवि सूखी, और महर्षि जीवन के लिए चारों दिशाओं में भागे। उन्हें इस तरह बिखरते देखकर सारस्वत मुनि ने भी वहाँ से चलने का मन बना लिया। तब सरस्वती ने उनसे कहा, ‘हे पुत्र, आपको यहाँ से जाने की आवश्यकता नहीं है। हम यहीं आपको बड़ी मछलियाँ देकर अन्न देती रहेंगी। आप यहीं रहिए।’ यह सुनकर मुनि वहीं रह गए और ऋषियों तथा देवताओं को अन्न की आहुति देते रहे। अपना आहार भी उन्हें वहीं मिलता रहा, और इस प्रकार उन्होंने अपना और देवताओं का, दोनों का भरण किया। अकाल बीता तो महर्षि एक दूसरे से वेद के पाठ की याचना करने लगे। भूखे पेट भटकते-भटकते वेद उनके भीतर से उतर गए थे। पूरी मण्डली में एक भी ऐसा न बचा जो शास्त्र समझा सके। संयोग से उनमें से किसी एक की भेंट सारस्वत से हो गई, जब वह ऋषिश्रेष्ठ एकाग्र होकर वेद पढ़ रहे थे। वह लौटकर सभा में आया और बोला कि निर्जन वन में एक अद्वितीय कान्ति वाला, देवताओं जैसी मुद्रा वाला तपस्वी वेद पढ़ रहा है।”
“तब सब महर्षि उस स्थान पर आए और उन्होंने एक स्वर में उन तपस्वियों में श्रेष्ठ से कहा, ‘हे मुने, हमें पढ़ाइए।’ मुनि ने उत्तर दिया, ‘विधिपूर्वक हमारे शिष्य बनिए।’ ऋषियों की सभा ने कहा, ‘हे पुत्र, आप तो आयु में बहुत छोटे हैं।’ तब उन्होंने उन तपस्वियों से कहा, ‘हमें ऐसा ही करना होगा कि हमारा धर्म क्षीण न हो। जो अनुचित रीति से पढ़ाता है और जो अनुचित रीति से पढ़ता है, वे दोनों शीघ्र नष्ट होते हैं और अन्त में एक दूसरे से द्वेष करने लगते हैं। ऋषियों का अधिकार न आयु पर टिका है, न जरा पर, न धन पर, न कुटुम्ब की संख्या पर। हममें बड़ा वही है जो वेद पढ़ और समझ सके।’ उनके यह वचन सुनकर वे मुनि विधिपूर्वक उनके शिष्य हो गए और उनसे अपने वेद पाकर फिर से अपने कर्मों की प्रतिष्ठा करने लगे। साठ हज़ार मुनि उस ब्रह्मर्षि सारस्वत के शिष्य बने, केवल इसलिए कि उनसे अपना खोया हुआ वेद पा सकें। वह मुनि आयु में बालक थे, फिर भी सबने उनकी आज्ञा मानी, और हर एक अपने हाथ में कुश की एक मुट्ठी लेकर आया और उनके आसन के लिए अर्पित कर दी। रोहिणी के महाबली पुत्र, केशव के बड़े भाई, उस तीर्थ पर धन बाँटकर प्रसन्न मन से आगे बढ़े, उस स्थान की ओर जहाँ प्राचीन काल में एक वृद्धा रहती थीं जिनका विवाह कभी हुआ ही नहीं था।”
समझने की कुंजी (वज्र कहाँ से आया): युद्धपर्वों में इन्द्र का वज्र बार-बार उपमा बनकर आता है, हर बार जब कोई अस्त्र असह्य वेग से गिरता है। उस वज्र का जन्म यहाँ है। वह किसी शिल्पी की भट्ठी से नहीं निकला, किसी देवता की कृपा से नहीं मिला। वह एक ऋषि की हड्डियों से बना, जिन्होंने माँगे जाने पर एक क्षण की भी देर नहीं की। इस कथा में विद्या बचती है भोजन से, और भोजन आता है उसी नदी से जिसने उस विद्या के धारक को जन्म दिया था।
सार: जनमेजय पूछते हैं कि सारस्वत ने अकाल में वेद क्यों पढ़ाए, और उत्तर उनके जन्म से शुरू होता है। दधीच के तप से डरकर शक्र ने अलम्बुषा को भेजा, ऋषि का तेज सरस्वती में गिरा, नदी ने उसे गर्भ में रखा और समय आने पर पुत्र लौटा दिया। दधीच ने नदी को वर दिया और बालक का नाम सारस्वत पड़ा। फिर देव-दानव युद्ध में शक्र को कोई अस्त्र काम का न मिला, दधीच ने माँगने पर प्राण दे दिए, और उनकी अस्थियों से वज्र, चक्र और गदाएँ बनीं जिनसे निन्यानबे दैत्य मारे गए। बहुत बाद बारह वर्ष का अकाल पड़ा, ऋषि बिखर गए और वेद भूल गए, पर सरस्वती ने सारस्वत को मछलियाँ देकर वहीं रोक लिया। अकाल बीतने पर साठ हज़ार मुनि उस बालक के शिष्य बने, हर एक कुश की एक मुट्ठी लेकर, और उनसे अपना खोया हुआ वेद वापस पाया। बलराम धन देकर आगे उस तीर्थ की ओर चलते हैं जहाँ एक अविवाहिता वृद्धा की कथा है।
एक रात की शर्त, और वह राजा जिसने हल चलाकर कुरुक्षेत्र बनाया
जनमेजय ने पूछा, “हे विप्र, उस कन्या ने प्राचीन काल में तप क्यों किया? किस कारण से उन्होंने वह तप किया और उनका व्रत क्या था? आपसे जो कथा अब तक सुनी है वह अनुपम और रहस्य से भरी है। अब उस कन्या के तप की सारी बातें विस्तार से कहिए।” वैशम्पायन ने कहा, “कुणि-गर्ग नाम के एक ऋषि थे, बड़े तेजस्वी और बड़े यशस्वी। हे राजन्, कठोरतम तप करके उन तपस्वियों में श्रेष्ठ ने केवल संकल्प से एक सुन्दर भौंहों वाली कन्या रच दी। उसे देखकर उन प्रसिद्ध ऋषि का हृदय आनन्द से भर गया। फिर, हे राजन्, वह देह छोड़कर स्वर्ग चले गए। उधर वह निर्दोष, सौम्य, कमल की पंखुड़ियों जैसी आँखों वाली कन्या कठोर से कठोर तप में लगी रहीं। उन्होंने उपवास करके पितरों और देवताओं की उपासना की, और इसी साधना में बहुत लम्बा समय बीत गया। पिता चाहते थे कि उनका विवाह किसी वर से हो, पर उन्होंने विवाह की इच्छा नहीं की, क्योंकि उन्हें कोई ऐसा वर दिखा ही नहीं जो उनके योग्य हो।”
“उस निर्जन वन में वह कठिन तप से अपनी देह सुखाती रहीं और पितरों तथा देवताओं की सेवा में लगी रहीं। हे राजन्, इतने परिश्रम में रहते हुए, और आयु तथा तप से क्षीण होते हुए भी, वह स्वयं को सुखी ही मानती रहीं। अन्त में जब वह इतनी वृद्ध हो गईं कि किसी के सहारे बिना एक पग भी नहीं चल पाती थीं, तब उन्होंने परलोक जाने का निश्चय किया। उन्हें देह त्यागने के लिए उद्यत देखकर नारद ने उनसे कहा, ‘हे निष्पापे, आपको पुण्य लोक नहीं मिलेंगे, क्योंकि आपने विवाह के संस्कार से स्वयं को पवित्र नहीं किया। हे महाव्रते, यह हमने स्वर्ग में सुना है। आपका तप बहुत बड़ा रहा है, फिर भी उन लोकों पर आपका अधिकार नहीं है।’”
“नारद के यह वचन सुनकर वह वृद्धा ऋषियों की सभा में गईं और बोलीं, ‘जो कोई हमारा हाथ स्वीकार करेगा, उसे हम अपना आधा तप दे देंगी।’ यह कहते ही गालव के पुत्र, शृङ्गवत नाम के एक ऋषि ने उनका हाथ स्वीकार कर लिया, पर एक शर्त रखकर, ‘हे सुन्दरी, हम आपका हाथ इस शर्त पर लेंगे कि आप हमारे साथ केवल एक रात रहेंगी।’ उन्होंने वह शर्त मान ली और अपना हाथ दे दिया। गालव के पुत्र ने विधि के अनुसार अग्नि में आहुति देकर उनका पाणिग्रहण किया। और उस रात वह गौरवर्णा युवती हो गईं, दिव्य वस्त्रों में, दिव्य आभूषणों और मालाओं से सजी, दिव्य अनुलेपन और गन्ध से महकती हुई। उन्हें रूप से दीप्त देखकर गालव के पुत्र बहुत प्रसन्न हुए और एक रात उनके साथ बिताई।”
“प्रातःकाल उन्होंने कहा, ‘हे ब्राह्मण, जो शर्त हमने आपसे की थी वह पूरी हुई, हे तपस्वियों में श्रेष्ठ। आपका कल्याण हो, अब हम चलती हैं।’ उनकी अनुमति लेकर वह फिर बोलीं, ‘जो कोई एकाग्र मन से, देवताओं को जल की अञ्जलि देकर, इस तीर्थ में एक रात बिताएगा, उसे वही पुण्य मिलेगा जो अट्ठावन वर्ष तक ब्रह्मचर्य का व्रत रखने वाले को मिलता है।’ यह कहकर वह सती स्वर्ग को चली गईं। उनके स्वामी ऋषि का मन बुझ गया। वह उनके उस रूप को बार-बार स्मरण करते रहे। शर्त के कारण उन्होंने उनका आधा तप बड़ी कठिनाई से स्वीकार किया था। हे भरतश्रेष्ठ, शोक से विवश होकर, और उस रूप के खींचे हुए, उन्होंने भी शीघ्र ही देह छोड़ दी और उनके पीछे चले गए। यही उस वृद्धा कन्या का यशस्वी वृत्तान्त है, यही उनके ब्रह्मचर्य और उनकी शुभ गति की कथा है।”
“वहीं, उसी तीर्थ पर, बलदेव ने शल्य के मारे जाने का समाचार सुना। वहाँ के ब्राह्मणों को दान देकर, हे शत्रुदमन, वह उस शल्य के लिए शोक करने लगे जिन्हें पाण्डवों ने युद्ध में मार गिराया था। फिर मधु के वंश वाले वह वीर समन्तपञ्चक की सीमा से बाहर निकले और उन्होंने ऋषियों से कुरुक्षेत्र के युद्ध का परिणाम पूछा। यदुसिंह के पूछने पर उन महात्माओं ने जो कुछ हुआ था, सब ज्यों का त्यों कह सुनाया। फिर ऋषियों ने कहा, ‘हे राम, यह समन्तपञ्चक प्रजापति ब्रह्मा की सनातन उत्तरवेदी कही जाती है। यहीं प्राचीन काल में महान वर देने वाले स्वर्गवासियों ने एक महायज्ञ किया था। राजर्षियों में श्रेष्ठ, महाबुद्धि और अप्रमेय तेज वाले महात्मा कुरु ने इस क्षेत्र को अनेक वर्षों तक जोता था। इसी से इसका नाम कुरुक्षेत्र पड़ा।’ राम ने कहा, ‘किस कारण से महात्मा कुरु ने यह क्षेत्र जोता? हे तप के धनी ऋषियो, हम यह आपके मुख से सुनना चाहते हैं।’”
“ऋषियों ने कहा, ‘हे राम, प्राचीन काल में कुरु लगन से इस क्षेत्र की मिट्टी जोतने में लगे थे। शक्र स्वर्ग से उतरकर आए और उन्होंने कारण पूछा, “हे राजन्, आप इतने परिश्रम से यह काम क्यों कर रहे हैं? हे राजर्षि, किस प्रयोजन की सिद्धि के लिए आप यह भूमि जोत रहे हैं?” कुरु ने उत्तर दिया, “हे शतक्रतु, जो इस मैदान पर मरेंगे वे अपने पापों से शुद्ध होकर पुण्य लोकों को जाएँगे।” भगवान शक्र इस बात की हँसी उड़ाकर स्वर्ग लौट गए। पर राजर्षि कुरु तनिक भी निराश नहीं हुए, वह मिट्टी जोतते रहे। शक्र बार-बार आए, बार-बार वही उत्तर पाया और हँसते हुए लौट गए। कुरु इससे भी हताश नहीं हुए। जब राजा को उन्होंने इस अथक लगन से हल चलाते देखा, तब शक्र ने देवताओं को बुलाकर उस राजा का काम बताया। इन्द्र की बात सुनकर देवताओं ने अपने सहस्राक्ष स्वामी से कहा, “हे शक्र, यदि आप कर सकें तो वर देकर उस राजर्षि को रोक दीजिए। यदि मनुष्य यहाँ केवल मर जाने से, हमें यज्ञ दिए बिना ही स्वर्ग पाने लगें, तो हमारा अस्तित्व ही संकट में पड़ जाएगा।”’”
“‘इस प्रकार प्रेरित होकर शक्र उस राजर्षि के पास लौटे और बोले, “अब और परिश्रम मत कीजिए, हमारा कहा मानिए। जो लोग यहाँ सब इन्द्रियों के जागते हुए अन्न त्यागकर मरेंगे, और जो यहाँ युद्ध में गिरेंगे, हे राजन्, वे स्वर्ग को जाएँगे। हे महात्मा, वे स्वर्ग का सुख भोगेंगे।” यह सुनकर राजा कुरु ने शक्र से कहा, “ऐसा ही हो।” कुरु से विदा लेकर वल के संहारक शक्र प्रसन्न मन से शीघ्र स्वर्ग लौट गए। हे यदुश्रेष्ठ, इसी प्रकार उस राजर्षि ने प्राचीन काल में यह मैदान जोता था और शक्र ने उन सबके लिए महान पुण्य की प्रतिज्ञा की थी जो यहाँ अपनी देह छोड़ें।’”
समझने की कुंजी (जिस मैदान पर यह सब हुआ): बलराम यह कथा उसी भूमि की सीमा पर खड़े होकर सुन रहे हैं जहाँ अठारह दिन का युद्ध अभी-अभी समाप्त हुआ है, और जहाँ इसी समय उनके दोनों शिष्य गदा लेकर आमने-सामने हैं। ऋषि उन्हें बता रहे हैं कि इस मैदान का पुण्य किसी देवता की कृपा से नहीं, एक राजा के हल से आया, और इन्द्र ने वह वर तब दिया जब देवताओं को अपने यज्ञ-भाग की चिन्ता हुई। यही वह वचन है जिसके बल पर इस युद्ध में गिरे हुए लाखों योद्धा स्वर्ग जाते कहे जाते हैं।
सार: कुणि-गर्ग ने केवल संकल्प से एक कन्या रची और स्वर्ग चले गए। वह कन्या जीवन भर तप करती रहीं, विवाह नहीं किया, और इतनी वृद्ध हो गईं कि चल भी नहीं पाती थीं। नारद ने बताया कि बिना विवाह-संस्कार के पुण्य लोक नहीं मिलते, तो उन्होंने अपना आधा तप देने का प्रस्ताव रखा। गालव के पुत्र शृङ्गवत ने एक रात की शर्त पर विवाह किया, उस रात वह युवती हो गईं, और प्रातः इस तीर्थ को यह वर देकर स्वर्ग चली गईं कि यहाँ एक रात अट्ठावन वर्ष के ब्रह्मचर्य के बराबर है। ऋषि शोक में उनके पीछे चले गए। यहीं बलदेव को शल्य के वध का समाचार मिला, और समन्तपञ्चक से बाहर आकर उन्होंने ऋषियों से युद्ध का हाल पूछा। ऋषियों ने बताया कि यह ब्रह्मा की उत्तरवेदी है और राजा कुरु ने इसे वर्षों जोता था, इन्द्र के उपहास के बीच, जब तक देवताओं के डर से इन्द्र ने स्वयं आकर वर नहीं दे दिया कि यहाँ मरने वाले स्वर्ग जाएँगे।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शल्य पर्व, ह्रदप्रवेश तथा गदायुद्ध उपपर्व, अध्याय 23-64; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)