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वक दाल्भ्य का आश्रम: मरे हुए पशुओं का माँस, अग्नि में होमा गया एक राज्य, और ययाति के यज्ञ में दूध बहाती हुई नदी
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, वहाँ से यदुनन्दन बलदेव उस आश्रम की ओर बढ़े जो वेदों के घोष से गूँज रहा था। यह वक दाल्भ्य का आश्रम था। यहीं उस महातपस्वी ऋषि ने, जिनका नाम दाल्भ्यवक भी कहा जाता है, विचित्रवीर्य-पुत्र धृतराष्ट्र के राज्य को आहुति बनाकर अग्नि में होम दिया था। कठोर तप से उन्होंने अपने देह को सुखा डाला था, और महान तेज से युक्त उस धर्मात्मा ऋषि ने वह कर्म भारी क्रोध में भरकर किया था। तीर्थ में स्नान करते हुए बलदेव ने वह कथा सुनी जो उस अग्नि-कुण्ड के साथ जुड़ी हुई है, और वह कथा इस प्रकार है।”
“बहुत पहले नैमिष वन के निवासी ऋषियों ने बारह वर्ष तक चलने वाला एक सत्र किया था। उस सत्र के बीच जब विश्वजित् नाम का एक विशेष यज्ञ पूरा हुआ, तब वे ऋषि पांचाल देश की ओर चल पड़े। वहाँ पहुँचकर उन्होंने राजा से याचना की कि पूरे हुए यज्ञ की दक्षिणा के लिए उन्हें इक्कीस हृष्ट-पुष्ट बछड़े दे दिए जाएँ। तब महातेजस्वी वक दाल्भ्य ने, जो ब्राह्मणों में श्रेष्ठ थे, उन सब ऋषियों को बुलाकर कहा, ‘हे विप्रो, हमारे ये पशु आप लोग आपस में बाँट लीजिए। इन्हें देकर हम किसी महान राजा से और पशु माँग लेंगे।’ इतना कहकर वे धृतराष्ट्र के पास गए और उनसे कुछ पशुओं की याचना की। पर उन दिनों उस श्रेष्ठ राजा की गौएँ बिना किसी कारण मर रही थीं, और यह देखकर राजा ने क्रोध में भरकर उनसे कहा, ‘हे ब्राह्मणाधम, यदि रुचि हो तो ये मरे हुए पशु ले जाइए।’ ये वचन सुनकर धर्म के ज्ञाता उस ऋषि ने सोचा, ‘हाय, भरी सभा में हमसे कितनी निर्दय बात कही गई।’ इतना विचारकर वे ब्राह्मणश्रेष्ठ क्रोध से भर उठे और उन्होंने राजा धृतराष्ट्र के विनाश पर मन लगा दिया।”
“उन मरे हुए पशुओं का माँस काटकर उस श्रेष्ठ मुनि ने सरस्वती के तीर्थ पर अग्नि प्रज्वलित की और वे टुकड़े धृतराष्ट्र के राज्य के नाश के लिए आहुति रूप में होम दिए। कठोर व्रत का पालन करने वाले महान वक दाल्भ्य ने, हे राजन्, उस माँस के सहारे धृतराष्ट्र का राज्य ही अग्नि में होम दिया। विधिपूर्वक वह भयंकर यज्ञ आरम्भ होते ही उस राजा का राज्य क्षीण होने लगा। जैसे कोई विशाल वन कुल्हाड़ी लेकर काटने वालों के आगे घटता चला जाता है, वैसे ही वह राज्य घटने लगा। विपत्तियों से घिरकर वह राज्य अपनी श्री और अपना प्राण खोने लगा। अपने राज्य की यह दशा देखकर वह प्रतापी राजा अत्यन्त उदास और चिन्तित हो गए। ब्राह्मणों से परामर्श करके उन्होंने अपने देश को इस पीड़ा से छुड़ाने के बड़े प्रयत्न किए, पर उनसे कुछ न हुआ और राज्य क्षीण होता ही गया। राजा का मन बुझ गया, और ब्राह्मण भी शोक से भर गए। जब राजा अपने राज्य को किसी तरह न बचा सके, तब उन्होंने अपने मन्त्रियों से पूछा। मन्त्रियों ने उन्हें मरी हुई गौओं वाला वह अपराध याद दिलाया और कहा, ‘हे राजन्, मुनि वक उन पशुओं के माँस के सहारे आपका राज्य अग्नि में होम रहे हैं। इसी से आपके राज्य का यह महान क्षय हो रहा है। यह तपस्या का फल है, और यही इस विपत्ति का कारण है। आप जाइए, और सरस्वती के तट पर एक जलाशय के पास उन ऋषि को प्रसन्न कीजिए।’ सरस्वती के तट पर पहुँचकर राजा उनके चरणों में गिर पड़े, सिर से उनके चरण छुए, और हाथ जोड़कर ये वचन कहे, ‘हे पूज्य, हम आपको प्रसन्न करते हैं, हमारा अपराध क्षमा कीजिए। हम मूढ़ हैं, बुद्धिहीन हैं, लोभ के वश में आया हुआ अधम हैं। आप ही हमारी शरण हैं, आप ही हमारे रक्षक हैं, हम पर कृपा कीजिए।’ उन्हें इस प्रकार शोक में डूबा और विलाप करता देखकर वक को दया आ गई और उन्होंने उनका राज्य मुक्त कर दिया। ऋषि उन पर प्रसन्न हुए और अपना क्रोध छोड़ दिया। राज्य को छुड़ाने के लिए उन्होंने फिर अग्नि में आहुतियाँ दीं। राज्य को विपत्ति से मुक्त करके और दुख के उन दिनों में बहुत-से पशु लेकर वे मन में प्रसन्न हुए और फिर नैमिष वन की ओर चले गए। उदार हृदय वाले धर्मात्मा राजा धृतराष्ट्र भी प्रसन्न मन से अपनी समृद्ध राजधानी को लौट गए।”
“उसी तीर्थ में महाबुद्धिमान बृहस्पति ने भी असुरों के नाश और स्वर्गवासियों की समृद्धि के लिए माँस के सहारे अग्नि में आहुतियाँ दी थीं। इससे असुर क्षीण होने लगे, और युद्ध में विजय के इच्छुक देवताओं ने उनका संहार कर दिया। वहाँ विधिपूर्वक ब्राह्मणों को घोड़े, हाथी, खच्चर जुते हुए वाहन, बहुमूल्य रत्न, बहुत धन और बहुत अन्न देकर वे महाबाहु तेजस्वी बलराम, हे राजन्, यायात नाम के तीर्थ की ओर बढ़े। वहीं, हे महाराज, नहुष-पुत्र महात्मा ययाति के यज्ञ में सरस्वती ने दूध और घी बहाया था। वहाँ यज्ञ करके नर-श्रेष्ठ राजा ययाति प्रसन्न मन से स्वर्ग गए और उन्होंने अनेक पुण्य-लोक पाए। फिर एक बार, हे स्वामी, राजा ययाति ने वहीं दूसरा यज्ञ किया। उनके हृदय की महानता और अपने प्रति उनकी अटल भक्ति देखकर सरस्वती ने उस यज्ञ में बुलाए गए ब्राह्मणों को वह सब कुछ दिया जिसकी इच्छा हर एक ने केवल मन में की थी। उस श्रेष्ठ नदी ने उनमें से हर एक को वहीं, जहाँ वह बैठा था, घर दिए, शय्याएँ दीं, छहों रसों वाला भोजन दिया और और भी अनेक वस्तुएँ दीं। ब्राह्मणों ने समझा कि ये बहुमूल्य उपहार राजा ने दिए हैं, और प्रसन्न होकर उन्होंने राजा की प्रशंसा की और उन्हें मंगल-आशीर्वाद दिए। उस यज्ञ की उस अपार सम्पन्नता से देवता और गन्धर्व, सब प्रसन्न हुए, और मनुष्य तो उसे देखकर विस्मय से भर गए। जितेन्द्रिय, संयमी और शुद्ध चित्त वाले, ताड़ की ध्वजा धारण करने वाले, महान धर्म से युक्त और सदा सर्वोत्तम वस्तुएँ दान करने वाले तेजस्वी बलदेव फिर उस प्रचण्ड धारा वाले तीर्थ की ओर बढ़े जिसका नाम वसिष्ठापवाह है।”
समझने की कुंजी (नाम और विधि): मूल पाठ यहाँ जिस धृतराष्ट्र का राज्य होमा जाना बताता है, उन्हें स्पष्ट शब्दों में ‘विचित्रवीर्य का पुत्र’ कहता है, अर्थात् वही अन्धे कुरु-राजा। कथा का काल इससे उलझता है, पर पाठ जो कहता है वही यहाँ रखा गया है। ‘विश्वजित्’ बारह वर्ष के सत्र के भीतर पूरा किया जाने वाला एक यज्ञ है, और ‘दक्षिणा’ वह भेंट है जो यज्ञ पूरा होने पर ऋत्विजों को दी जाती है, इसीलिए ऋषि बछड़े माँगने राजा के पास जाते हैं। यायात तीर्थ का नाम उन्हीं ययाति से है जिनकी कथा गालव-प्रसंग में आ चुकी है।
सार: बलराम उस आश्रम पर पहुँचते हैं जहाँ एक ऋषि ने अपमान का उत्तर राजा के राज्य को ही अग्नि में होमकर दिया था, और जहाँ राजा के चरणों में गिरने पर उसी ऋषि ने वह राज्य लौटा भी दिया। उसी तीर्थ पर बृहस्पति ने असुरों के नाश की आहुति दी थी। आगे यायात तीर्थ है, जहाँ ययाति के यज्ञ में सरस्वती दूध और घी बहाती हैं और बुलाए हुए ब्राह्मणों को चुपचाप वह सब देती हैं जो उन्होंने केवल मन में चाहा था। वहाँ से बलराम वसिष्ठापवाह की ओर बढ़ते हैं।
वसिष्ठापवाह: दो तपस्वियों की होड़, नदी का धर्मसंकट, और रक्त बहने का शाप
जनमेजय ने कहा, “हे महाप्राज्ञ, वसिष्ठापवाह नाम के उस तीर्थ की धारा इतनी प्रचण्ड क्यों है? नदियों में श्रेष्ठ उस सरस्वती ने वसिष्ठ को बहाकर क्यों ले जाया? और हे स्वामी, वसिष्ठ तथा विश्वामित्र के बीच वह विवाद किस कारण उठा? हमने पूछा है, आप यह सब कहिए। आपको सुनते हुए हमारा मन कभी तृप्त नहीं होता।”
वैशम्पायन ने कहा, “हे भरतवंशी, तप की श्रेष्ठता को लेकर जो होड़ चली, उसी से विश्वामित्र और वसिष्ठ के बीच बड़ा वैर उठ खड़ा हुआ। वसिष्ठ का ऊँचा आश्रम सरस्वती के पूर्वी तट पर स्थाणु नाम के तीर्थ में था, और उसके सामने वाले तट पर बुद्धिमान विश्वामित्र का आश्रम था। हे राजन्, उसी तीर्थ में स्थाणु ने, अर्थात् महादेव ने, अत्यन्त कठोर तप किया था। उन भयंकर तपों की चर्चा ऋषि आज भी करते हैं। वहीं यज्ञ करके और सरस्वती नदी की पूजा करके स्थाणु ने वह तीर्थ स्थापित किया, और इसीलिए, हे स्वामी, वह स्थाणु-तीर्थ कहलाता है। हे राजन्, उसी तीर्थ में प्राचीन काल में देवताओं ने देव-शत्रुओं के संहारक स्कन्द को अपनी सेना के सर्वोच्च सेनापति पद पर अभिषिक्त किया था। उसी तीर्थ में महर्षि विश्वामित्र अपने कठोर तप के बल से वसिष्ठ को खींच लाए थे। वह कथा सुनिए।”
“हे भरतवंशी, विश्वामित्र और वसिष्ठ, ये दोनों तपस्वी प्रतिदिन अपने तप की श्रेष्ठता को लेकर एक दूसरे को बड़ी गम्भीरता से चुनौती देते थे। वसिष्ठ का तेज देखकर महामुनि विश्वामित्र भीतर ही भीतर जलने लगे और इस विषय पर विचार करने लगे। अपने कर्तव्यों में लगे रहते हुए भी, हे भरतवंशी, उन्होंने यह संकल्प किया, ‘यह सरस्वती अपनी धारा के वेग से तपस्वियों में श्रेष्ठ उस वसिष्ठ को शीघ्र ही हमारे सामने ले आए। यहाँ आ जाने पर हम उस ब्राह्मणश्रेष्ठ का निस्सन्देह वध कर देंगे।’ यह निश्चय करके क्रोध से लाल आँखों वाले उन महर्षि ने उस श्रेष्ठ नदी का स्मरण किया। तपस्वी के इस प्रकार स्मरण करते ही वह अत्यन्त व्याकुल हो उठी। फिर भी वह सुन्दरी महातेजस्वी और महाक्रोधी उन ऋषि के पास गई। पीली पड़ी हुई और काँपती हुई सरस्वती हाथ जोड़े उन मुनिश्रेष्ठ के सामने खड़ी हुई। उस समय वह शोक से ऐसी पीड़ित थी जैसे कोई स्त्री अपने बलवान स्वामी को खो बैठी हो। उसने उन श्रेष्ठ ऋषि से कहा, ‘कहिए, आपके लिए हम क्या करें।’ क्रोध में भरे तपस्वी ने उससे कहा, ‘वसिष्ठ को तुरन्त यहाँ ले आइए, जिससे हम उनका वध कर सकें।’ ये वचन सुनकर नदी व्याकुल हो उठी। हाथ जोड़े हुए उस कमलनयनी का देह वायु से हिलती हुई लता की भाँति भय से बार बार काँपने लगा। उस महानदी की यह दशा देखकर तपस्वी ने फिर कहा, ‘बिना किसी संकोच के वसिष्ठ को हमारे सामने ले आइए।’ उनके ये वचन सुनकर, उनका दुरभिसन्धि जानकर, और वसिष्ठ के उस पराक्रम को भी जानकर जिसकी पृथ्वी पर कोई बराबरी नहीं थी, वह वसिष्ठ के पास गई और उन्हें बता दिया कि बुद्धिमान विश्वामित्र ने उससे क्या कहा है। दोनों के शाप से डरकर वह बार बार काँप रही थी। उसका हृदय उसी भयंकर शाप पर टिका हुआ था जो इन दोनों में से कोई भी उसे दे सकता था। वह दोनों से भयभीत थी। उसे पीली पड़ी हुई और चिन्ता में डूबी देखकर, हे राजन्, धर्मात्मा वसिष्ठ ने, जो पुरुषों में श्रेष्ठ थे, उससे ये वचन कहे।”
“वसिष्ठ ने कहा, ‘हे नदियों में श्रेष्ठ, आप अपनी रक्षा कीजिए। हे प्रचण्ड धारा वाली, आप हमें बहाकर ले चलिए, अन्यथा विश्वामित्र आपको शाप दे देंगे। इसमें कोई संकोच मत कीजिए।’ उन करुणामय ऋषि के ये वचन सुनकर, हे कुरुनन्दन, नदी सोचने लगी कि उसके लिए कौन सा मार्ग सबसे उचित होगा। उसके मन में यही विचार उठे, ‘वसिष्ठ हम पर बड़ी करुणा दिखा रहे हैं। हमारे लिए यही उचित है कि हम उनकी सेवा करें।’ फिर उसने देखा कि ऋषियों में श्रेष्ठ वसिष्ठ उसके तट पर मन्त्रों के मौन जप में लगे हैं और कुशिक-पुत्र विश्वामित्र होम में लगे हैं। सरस्वती ने सोचा, ‘यही हमारा अवसर है।’ तब उस श्रेष्ठ नदी ने अपनी धारा से अपना एक तट काट डाला, और उस तट को बहाते हुए वह वसिष्ठ को भी बहा ले चली। हे राजन्, बहते हुए वसिष्ठ ने इन वचनों से उस नदी की स्तुति की, ‘हे सरस्वती, आपका उद्गम पितामह के मानस सरोवर से हुआ है। यह सारा विश्व आपके उत्तम जल से भरा हुआ है। हे देवी, आकाश में विचरती हुई आप मेघों को अपना जल देती हैं। सारा जल आप ही हैं। आपके ही कारण हम विचार कर पाते हैं। आप पुष्टि हैं, द्युति हैं, कीर्ति हैं, सिद्धि हैं और उमा हैं। आप वाणी हैं और आप ही स्वाहा हैं। यह सारा विश्व आप पर टिका है। सब प्राणियों में चार रूपों में आप ही निवास करती हैं।’ उन महर्षि की इस स्तुति से प्रसन्न होकर, हे राजन्, सरस्वती उस ब्राह्मण को शीघ्रता से विश्वामित्र के आश्रम की ओर ले गई और विश्वामित्र से बार बार कहा कि वसिष्ठ आ पहुँचे हैं। सरस्वती के द्वारा वसिष्ठ को इस प्रकार अपने सामने लाया हुआ देखकर विश्वामित्र क्रोध से भर उठे और उस ब्राह्मण का वध करने के लिए कोई शस्त्र ढूँढ़ने लगे। उन्हें क्रोध से भरा देखकर नदी ब्रह्महत्या के साक्षी और सहायक बनने के भय से वसिष्ठ को शीघ्र ही फिर अपने पूर्वी तट पर ले गई। इस प्रकार उसने दोनों के वचनों का पालन किया, यद्यपि अपने इस कर्म से उसने गाधि-पुत्र को छल लिया। ऋषियों में श्रेष्ठ वसिष्ठ को इस प्रकार बहाकर ले जाया गया देखकर बदला लेने पर उतारू विश्वामित्र ने क्रोध में भरकर सरस्वती से कहा, ‘हे नदियों में श्रेष्ठ, आप हमें छलकर चली गईं, इसलिए आपकी धारा रक्त में बदल जाए, वही रक्त जो राक्षसों को प्रिय है।’ बुद्धिमान विश्वामित्र के इस शाप से सरस्वती पूरे एक वर्ष तक जल में मिला हुआ रक्त बहाती रही। सरस्वती की यह दशा देखकर देवता, गन्धर्व और अप्सराएँ, सब बड़े शोक से भर गए। हे राजन्, इसी कारण पृथ्वी पर वह तीर्थ वसिष्ठप्रवाह कहलाया। आगे चलकर उस श्रेष्ठ नदी ने अपना पुराना स्वरूप फिर पा लिया।”
समझने की कुंजी (नाम और दोहराव): स्थाणु महादेव का ही एक नाम है, इसीलिए उस तीर्थ का नाम स्थाणु-तीर्थ पड़ा। कुशिक-पुत्र और गाधि-पुत्र, दोनों विश्वामित्र के ही नाम हैं, क्योंकि गाधि कुशिक के पुत्र थे। तीर्थ का नाम पाठ में दो रूपों में आता है, वसिष्ठापवाह और वसिष्ठप्रवाह, और दोनों एक ही स्थान के हैं। ध्यान देने योग्य बात यह है कि यहाँ स्कन्द का सेनापति-पद पर अभिषेक स्थाणु-तीर्थ में हुआ बताया गया है। यह कथा महाभारत में एक से अधिक बार आती है और ब्योरे हर बार एक जैसे नहीं होते।
सार: दो तपस्वी प्रतिदिन एक दूसरे को चुनौती देते थे, और एक दिन विश्वामित्र ने ठान लिया कि नदी ही वसिष्ठ को उनके सामने ला पटके ताकि वे उनका वध कर सकें। सरस्वती दोनों के शाप के बीच फँस जाती है। वसिष्ठ स्वयं उससे कहते हैं कि वह अपनी रक्षा करे और उन्हें बहा ले जाए। वह ऐसा ही करती है, पर वध होते देखने के भय से उन्हें फिर पूर्वी तट पर लौटा देती है। छले जाने पर विश्वामित्र उसे शाप देते हैं कि उसकी धारा रक्त बहे, और वह एक पूरे वर्ष तक रक्त बहाती है।
रक्त पीते राक्षस, ऋषियों का तप, और अरुणा नाम की नई धारा
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, बुद्धिमान विश्वामित्र के क्रोध से शापित होकर सरस्वती उस मंगलमय और श्रेष्ठ तीर्थ में अपनी धारा में रक्त बहाती रही। जो घाट कभी स्नान और सन्ध्या के लिए जाना जाता था, वही अब देखने वालों को सिहरा देता था, और जिस जल में देवता और गन्धर्व उतरते थे, उसका रंग बदल चुका था। तब, हे भरतवंशी, बहुत से राक्षस वहाँ आ गए और उस बहते हुए रक्त को पीते हुए वहीं सुख से रहने लगे। किसी तपस्वी का भय उन्हें नहीं था, किसी व्रत का बन्धन उन पर नहीं था, और जो शाप एक निर्दोष नदी पर पड़ा था वही उनके लिए बिना माँगे मिला हुआ वरदान बन गया। उस रक्त से अत्यन्त तृप्त होकर, प्रसन्न मन से और किसी भी प्रकार की चिन्ता से मुक्त होकर वे वहाँ ऐसे नाचते और हँसते थे मानो अपने पुण्य के बल से स्वर्ग पा गए हों। वर्ष भर उस तट पर यही चलता रहा, और देवता, गन्धर्व तथा अप्सराएँ उस दशा को देखकर शोक करते रहे, पर किसी ने उस शाप को तोड़ने का साहस नहीं किया।”
“कुछ समय बीतने पर, हे राजन्, तप के धन से सम्पन्न कुछ ऋषि सरस्वती के तीर्थों की यात्रा करते हुए वहाँ आए। वे मुनिश्रेष्ठ सब तीर्थों में स्नान करके बड़ा सुख पा चुके थे और अब और अधिक पुण्य पाने की इच्छा रखते थे। हे राजन्, वे विद्वान अन्त में उसी तीर्थ पर आ पहुँचे जहाँ सरस्वती रक्त की धारा बहा रही थी। उस भयावह तीर्थ पर पहुँचकर उन परम भाग्यशाली ऋषियों ने देखा कि सरस्वती का जल रक्त से मिला हुआ है और, हे महाराज, अनगिनत राक्षस उसे पी रहे हैं। उन राक्षसों को देखकर, हे राजन्, कठोर व्रत वाले उन तपस्वियों ने सरस्वती को इस दशा से उबारने के बड़े प्रयत्न किए। वहाँ पहुँचकर उन उच्च व्रत वाले पुण्यात्माओं ने उस श्रेष्ठ नदी का आवाहन किया और उससे ये वचन कहे, ‘हे कल्याणी, हमें वह कारण बताइए जिससे आपका यह जलाशय ऐसी विपत्ति में पड़ा है। सुनकर हम इसे फिर से इसकी उचित दशा में लौटाने का प्रयत्न करेंगे।’ इस प्रकार पूछे जाने पर सरस्वती ने काँपते हुए स्वर में उन्हें वह सब बता दिया जो हुआ था। उसे शोक से पीड़ित देखकर, और यह जानकर कि इसमें उसका अपना कोई दोष नहीं था, उन तपस्वियों ने कहा, ‘हमने कारण सुन लिया। हे निष्पाप, हमने आपके शाप की बात सुन ली। हम सब प्रयत्न करेंगे।’ उस श्रेष्ठ नदी से ये वचन कहकर उन्होंने आपस में परामर्श किया कि हम सब मिलकर सरस्वती को इस शाप से मुक्त कराएँगे। फिर, हे राजन्, उन सब ब्राह्मणों ने विश्व के स्वामी और सब प्राणियों के रक्षक महादेव की आराधना की, और तप, व्रत, उपवास तथा अनेक प्रकार के कठिन संयमों से उन्होंने नदियों में श्रेष्ठ उस दिव्य सरस्वती को मुक्त कर दिया।”
“उन मुनियों के द्वारा सरस्वती का जल शुद्ध हुआ देखकर वहाँ बसे हुए राक्षस भूख से व्याकुल होकर उन्हीं मुनियों की शरण में आ गए। भूख से पीड़ित उन राक्षसों ने हाथ जोड़कर उन करुणामय तपस्वियों से बार बार ये वचन कहे, ‘हम सब भूखे हैं। हम सनातन धर्म से गिर चुके हैं। हमारा आचरण जो पापमय है, वह हमारी अपनी इच्छा से नहीं है। आपकी कृपा न मिलने से, अपने ही बुरे कर्मों से, और अपनी स्त्रियों के व्यभिचार से हमारे दोष बढ़ते गए और हम ब्रह्मराक्षस हो गए। इसी प्रकार वैश्यों, शूद्रों और क्षत्रियों में भी जो ब्राह्मणों से द्वेष करते हैं और उन्हें पीड़ा देते हैं, वे राक्षस हो जाते हैं। हे ब्राह्मणश्रेष्ठो, अब आप हमारे उद्धार का प्रबन्ध कीजिए। आप सब लोकों का उद्धार करने में समर्थ हैं।’ उनके ये वचन सुनकर उन तपस्वियों ने उस महानदी की स्तुति की, और उन राक्षसों के उद्धार के लिए एकाग्र मन से उन्होंने कहा, ‘जिस अन्न पर छींक पड़ जाए, जिसमें कीड़े या कीट पड़ गए हों, जो किसी के जूठन से मिल गया हो, जिसमें बाल गिरे हों, जिसमें आँसू गिरे हों, और जो पाँव से रौंदा गया हो, वह सब इन राक्षसों का भाग होगा। यह जानकर विद्वान पुरुष ऐसे अन्न से सावधानी के साथ बचेगा। जो ऐसा अन्न खाएगा, वह राक्षसों का अन्न खाने वाला माना जाएगा।’ इस प्रकार तीर्थ को शुद्ध करके उन तपस्वियों ने उन राक्षसों के उद्धार के लिए उस नदी से प्रार्थना की। उन महर्षियों का अभिप्राय समझकर, हे पुरुषश्रेष्ठ, उस श्रेष्ठ नदी ने अपने देह से एक नया रूप प्रकट किया जिसका नाम अरुणा है। सरस्वती की उस नई धारा में स्नान करके राक्षस अपने देह त्यागकर स्वर्ग चले गए। यह सब जानकर सौ यज्ञ करने वाले देवराज इन्द्र ने भी उस श्रेष्ठ तीर्थ में स्नान किया और एक घोर पाप से शुद्ध हो गए।”
समझने की कुंजी (यह किसका कथन है): अपने राक्षस होने का जो कारण यहाँ गिनाया गया है, वह ऋषियों का निर्णय नहीं, राक्षसों का अपने विषय में स्वयं दिया हुआ उत्तर है, और पाठ उसे उन्हीं के मुख से रखता है। अन्न के जो प्रकार आगे गिनाए गए हैं, वे उस युग की पाक-शुद्धि की सूची हैं: अन्न जिस पर छींक पड़े, जिसमें कीड़े पड़ें, जो जूठन या बाल या आँसू से मिल जाए, या जो पाँव से रौंदा जाए। अरुणा सरस्वती की ही एक शाखा है, कोई भिन्न नदी नहीं।
सार: शाप की रक्त-धारा पर राक्षस बस जाते हैं और उसे पीकर उत्सव मनाते हैं। तीर्थ-यात्रा पर आए ऋषि यह देखकर नदी से उसका दुख पूछते हैं और महादेव की आराधना से उसे शाप से मुक्त कर देते हैं। तब भूखे पड़े राक्षस उन्हीं की शरण लेते हैं, और ऋषि उनके लिए अशुद्ध अन्न का भाग नियत करके नदी से उनके उद्धार की प्रार्थना करते हैं। सरस्वती अरुणा नाम की नई धारा प्रकट करती है, उसमें स्नान करके राक्षस स्वर्ग जाते हैं, और उसी तीर्थ में इन्द्र भी अपने एक घोर पाप से शुद्ध होते हैं।
न गीला, न सूखा, न रात, न दिन: इन्द्र की वह सन्धि जो तोड़ी गई, और वह कटा हुआ सिर जो पीछे-पीछे पुकारता रहा
जनमेजय ने पूछा, “हे ब्रह्मन्, इन्द्र पर ब्रह्महत्या का पाप किस कारण चढ़ा? और उसी तीर्थ में स्नान करके वे उससे शुद्ध कैसे हो गए?”
वैशम्पायन ने कहा, “हे नरेश्वर, वह वृत्तान्त सुनिए, और जैसा घटा वैसा ही सुनिए। सुनिए कि पुराने समय में वासव ने नमुचि के साथ की हुई सन्धि किस प्रकार तोड़ी। असुर नमुचि वासव के भय से भागकर सूर्य की एक किरण में जा बैठा था। वहाँ उस तक किसी शस्त्र की पहुँच न थी। सूर्य की किरण न कोई दुर्ग है जिसे तोड़ा जा सके, न कोई गुफा जिसे खोदा जा सके। वह प्रकाश है। उसमें न मारने को कुछ है, न कोई द्वार है जिसे तोड़ा जाए, न कोई घेरा है जिसे डाला जाए। वज्र हाथ में लिए देवराज नीचे खड़े रहे, और वहाँ वज्र किसी काम का न था। तब इन्द्र ने दूसरा मार्ग लिया। उन्होंने उस असुर से मित्रता कर ली और एक वचन में स्वयं को बाँध लिया। उन्होंने कहा, ‘हे असुरश्रेष्ठ, हे मित्र, हम आपका वध न किसी गीली वस्तु से करेंगे, न किसी सूखी वस्तु से। न रात में करेंगे, न दिन में। सत्य की शपथ लेकर हम आपसे यह कहते हैं।’ यह सुनकर नमुचि किरण से उतर आया, क्योंकि ऐसे वचन के बाद भय का कोई कारण शेष नहीं रह जाता।”
“हे राजन्, वह सन्धि कर चुकने के बाद एक दिन इन्द्र ने कुहासा देखा। उसी कुहासे में उन्होंने जल के फेन को अपना शस्त्र बनाया और नमुचि का सिर काट डाला। पर वह सिर वहीं भूमि पर पड़ा नहीं रहा। कटा हुआ वह सिर इन्द्र के पीछे-पीछे दौड़ा, और पास ही से, निरन्तर, उन्हें पुकारता रहा, ‘हे मित्रघाती! हे नीच!’ कोई दिशा ऐसी न थी जहाँ जाकर वह पुकार सुनाई न दे। वे तीनों लोकों के स्वामी थे और कहीं भी जा सकते थे, पर जिस दण्ड से भागा जा सके उसका कहीं अन्त होता है; यह दण्ड उन्हीं की गति से चलता था। उन्होंने उसे बहुत दिन सहा, और फिर सहा न गया। उस सिर की उस अनवरत पुकार से पीड़ित होकर देवराज पितामह के पास गए और शोक में भरकर सारा वृत्तान्त कह सुनाया।”
“ब्रह्माण्ड के उन परम स्वामी ने इन्द्र से कहा, ‘हे देवराज, यज्ञ कीजिए, और अरुणा में विधिपूर्वक स्नान कीजिए, जो तीर्थ पाप के भय से तार देता है। हे शक्र, उस नदी का जल मुनियों ने पवित्र किया है। पहले उस स्थान पर उस नदी का होना छिपा हुआ था। फिर दिव्य सरस्वती स्वयं अरुणा के पास आईं और उसे अपने जल से भर दिया। सरस्वती और अरुणा का वह संगम परम पवित्र है। हे देवराज, वहीं यज्ञ कीजिए। प्रचुर दान दीजिए। वहाँ स्नान कर लेने पर आप अपने पाप से मुक्त हो जाएँगे।’ ब्रह्मा के इन वचनों से, हे जनमेजय, शक्र ने सरस्वती के उस धाम में अनेक यज्ञ किए।”
“बहुत दान देकर और उस तीर्थ में स्नान करके, सौ यज्ञ करने वाले उन वलनाशक ने कुछ नियत यज्ञ पूरे किए और फिर अरुणा में डुबकी लगाई। वे ब्राह्मण के वध से उत्पन्न पाप से मुक्त हो गए, और स्वर्ग के स्वामी प्रसन्न हृदय से स्वर्ग लौट गए। हे भारत, नमुचि का वह सिर भी उसी धारा में गिर पड़ा, और हे राजाओं में श्रेष्ठ, उस असुर ने अनेक शाश्वत लोक प्राप्त किए, वे लोक जो हर कामना पूरी करते हैं।”
वैशम्पायन ने आगे कहा, “महात्मा बलदेव ने उसी तीर्थ में स्नान किया और अनेक प्रकार के दान दिए, जिससे उन्हें बड़ा पुण्य मिला। धर्म-कर्म में लगे हुए वे वहाँ से सोम के महातीर्थ की ओर बढ़े। हे राजाओं के राजा, पुराने समय में स्वयं सोम ने वहीं राजसूय यज्ञ किया था। उस विशाल यज्ञ में महाबुद्धि, ब्राह्मणश्रेष्ठ महात्मा अत्रि होता बने थे। उस यज्ञ की समाप्ति पर एक ओर देवताओं और दूसरी ओर दानवों, दैत्यों तथा राक्षसों के बीच महायुद्ध छिड़ गया। वह भीषण युद्ध असुर तारक के नाम से जाना जाता है। उसी युद्ध में स्कन्द ने तारक का वध किया, और उसी अवसर पर दैत्यों के संहारक महासेन ने देव-सेनाओं का सेनापतित्व प्राप्त किया। उस तीर्थ में एक विशाल अश्वत्थ वृक्ष है। उसी की छाया में कार्तिकेय, जिन्हें कुमार भी कहते हैं, सदा साक्षात् निवास करते हैं।”
समझने की कुंजी (नाम और एक चुप्पी): वासव, शक्र, देवराज और वलनाशक, ये सब इन्द्र के ही नाम हैं; महासेन, कार्तिकेय और कुमार स्कन्द के। अरुणा सरस्वती की ही एक नई देह है, जो उन्होंने ऋषियों का मन समझकर धारण की थी, और उसी संगम में स्नान से यह शुद्धि होती है। एक बात मूल पाठ नहीं कहता और यहाँ भी नहीं कही गई: कुहासा न दिन है न रात, और जल का फेन न गीला है न सूखा। पाठ केवल इतना कहता है कि इन्द्र ने कुहासा देखा और फेन से सिर काटा; वचन किस तरह अक्षर से बचा लिया गया और अर्थ से तोड़ दिया गया, यह वह पाठक पर छोड़ देता है।
सार: जनमेजय पूछते हैं कि इन्द्र पर ब्रह्महत्या कैसे चढ़ी। उत्तर एक तोड़ी हुई सन्धि है: नमुचि सूर्य की किरण में छिपा था, इन्द्र ने मित्रता करके वचन दिया कि न गीले से मारेंगे न सूखे से, न रात में न दिन में, और फिर कुहासे में जल के फेन से उसका सिर काट दिया। वह कटा सिर उन्हें मित्रघाती पुकारता हुआ पीछे दौड़ता रहा, और ब्रह्मा ने उन्हें सरस्वती तथा अरुणा के संगम पर भेजा, जहाँ स्नान से वे शुद्ध हुए और नमुचि का सिर भी शाश्वत लोक पा गया। वहीं स्नान करके बलराम सोम के तीर्थ पहुँचते हैं, जहाँ सोम का राजसूय हुआ था, जहाँ तारक-युद्ध में स्कन्द ने तारक को मारा और देव-सेनापतित्व पाया, और जहाँ एक विशाल अश्वत्थ की छाया में कुमार आज भी बैठते हैं।
छह माताएँ, सोने का पर्वत, और वह प्रश्न जिसका उत्तर चार रूपों में आया: कुमार का जन्म और सेनापति-पद
जनमेजय ने कहा, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, आपने सरस्वती के माहात्म्य का वर्णन कर दिया। अब कृपा करके हमें कुमार का अभिषेक सुनाइए। हमारे मन में बड़ी उत्सुकता है। यह बताइए कि वह कब हुआ, कहाँ हुआ, किस विधि से हुआ, किन्होंने उन्हें देव-सेनाओं का अधिपति बनाया, संस्कार किसने कराए, और उस देव-सेनापति ने दैत्यों का संहार किस प्रकार किया।”
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, यह उत्सुकता आपके कुरुकुल में जन्म लेने के योग्य ही है। जो हम कहने जा रहे हैं वह आपको प्रिय लगेगा। सुनिए। पुराने समय में महेश्वर का वीर्य निकलकर प्रज्वलित अग्नि में जा पड़ा। सब कुछ भस्म कर देने वाले अग्निदेव भी उस अविनाशी बीज को न जला सके। उलटे, हव्य के वाहक वही अग्नि उस बीज के कारण असह्य तेज और दीप्ति से भर गए, और उसे अपने भीतर धारण न कर सके। तब ब्रह्मा की आज्ञा से अग्नि गंगा के पास गए और उस सूर्य-सी कान्ति वाले दिव्य बीज को उनमें डाल दिया। गंगा भी उसे धारण न कर सकीं, और उन्होंने उसे हिमवान् की उस सुन्दर छाती पर रख दिया जिसकी देवता उपासना करते हैं। वहीं अग्नि का वह पुत्र बढ़ने लगा, और अपने तेज से सारे लोकों को ढँकने लगा।”
“उसी समय छह कृत्तिकाओं ने उस अग्नि-सदृश बालक को देखा। सरपत के एक झुरमुट पर पड़े हुए अग्नि के उस महान् पुत्र को देखकर, वे छहों, जिनके मन में पुत्र की कामना थी, एक साथ पुकार उठीं, ‘यह बालक हमारा है! यह बालक हमारा है!’ उन छहों माताओं के मन की बात समझकर भगवान् स्कन्द ने छह मुख धारण कर लिए और छहों के स्तन एक साथ पिए। बालक का यह सामर्थ्य देखकर वे सुन्दर देवियाँ विस्मय से भर गईं। और चूँकि गंगा ने उस बालक को हिमवान् के शिखर पर रखा था, हे कुरुनन्दन, वह पर्वत सोने का हो गया और बहुत शोभा पाने लगा। उस बढ़ते हुए बालक से सारी पृथ्वी सुन्दर हो उठी, और तभी से पर्वत सोना उपजाने वाले हुए। उस महातेजस्वी बालक का नाम कार्तिकेय पड़ा; पहले उन्हें गांगेय कहा जाता था। संयम, तप और तेज से युक्त वह बालक सोम के समान मनोहर रूप में बढ़ने लगा। सोने के उस उत्तम झुरमुट पर वे लेटे रहते, और गन्धर्व तथा तपस्वी उनकी स्तुति करते। हजारों अप्सराएँ, जो दिव्य संगीत और नृत्य जानती थीं, उनके सामने नाचतीं और गातीं। नदियों में श्रेष्ठ गंगा उनकी सेवा में रहतीं, और पृथ्वी स्वयं सुन्दर रूप धारण करके उन्हें गोद में लिए रहतीं। देवगुरु बृहस्पति ने उनके जातकर्म आदि संस्कार किए। चारों वेद मूर्तिमान् होकर हाथ जोड़े उनके पास आए, और धनुर्वेद अपने चारों विभागों तथा सब अस्त्रों और सब प्रकार के बाणों के साथ उनके पास चला आया।”
“एक दिन उस महातेजस्वी बालक ने देवों के देव, उमा के स्वामी को देखा, जो हिमवान् की पुत्री के साथ भूतों के समूह के बीच विराजमान थे। वे भूत दुबले शरीर वाले और विचित्र रूप वाले थे, कुरूप थे, और बेढंगे आभूषण तथा चिह्न धारण किए हुए थे। किसी के मुख बाघ जैसे थे, किसी के सिंह जैसे, किसी के भालू, बिल्ली और मकर जैसे। किसी के मुख बिच्छुओं जैसे थे, किसी के हाथी, ऊँट और उल्लू जैसे। कुछ के मुख गिद्धों और गीदड़ों जैसे थे, कुछ के सारस, कबूतर और कुरु पक्षियों जैसे। बहुतों के शरीर कुत्तों, साही, गोहों, बकरों, भेड़ों और गायों जैसे थे। कुछ पर्वतों जैसे दिखते थे, कुछ समुद्रों जैसे, और कुछ उठे हुए चक्र और गदा लिए खड़े थे। कुछ अंजन के ढेर जैसे काले थे और कुछ श्वेत पर्वतों जैसे। हे राजन्, वहाँ सात मातृकाएँ भी थीं, और साध्य, विश्वेदेव, मरुद्गण, वसु, रुद्र, आदित्य, सिद्ध, दानव और पक्षी भी। स्वयम्भू पूज्य ब्रह्मा अपने पुत्रों सहित, और विष्णु, और शक्र, सब उस अक्षय तेज वाले बालक को देखने आए। नारद के आगे-आगे चलने पर बहुत से श्रेष्ठ देवता और गन्धर्व आए, बृहस्पति के आगे-आगे चलने पर बहुत से देवर्षि और सिद्ध आए, और जगत् के वे पितामह-स्वरूप श्रेष्ठजन भी आए जिन्हें देवों का भी देव कहा जाता है, तथा यम और धर्म भी आए।”
“तब वह महाबली, महातपस्वी बालक त्रिशूल और पिनाक धारण करने वाले उन देवाधिदेव के सामने चला। बालक को आते देखकर शिव के मन में, हिमवान् की पुत्री के मन में, गंगा के मन में और अग्नि के मन में एक ही बात उठी: इन चारों में से वह पहले किसके पास जाकर सम्मान देगा? चारों ने अपने-अपने मन में सोचा, ‘वे हमारे ही पास आएँगे।’ चारों की यह आशा समझकर उन्होंने अपनी योग-शक्ति का आश्रय लिया और उसी क्षण चार भिन्न रूप धारण कर लिए। जो तीन रूप पीछे खड़े थे वे शाख, विशाख और नैगमेय थे। अद्भुत रूप वाले स्कन्द उस ओर बढ़े जहाँ रुद्र बैठे थे। विशाख वहाँ गए जहाँ हिमवान् की दिव्य पुत्री थीं। कार्तिकेय के वायु-रूप पूज्य शाख अग्नि की ओर बढ़े, और अग्नि-सी दीप्ति वाले नैगमेय गंगा के सामने गए। चारों रूप एक से थे और चारों महातेजस्वी। वे शान्त भाव से उन चार देवों और देवियों के पास पहुँचे। यह देखकर देव, दानव और राक्षस रोमांच से भरकर बड़ा कोलाहल कर उठे।”
“तब रुद्र, देवी उमा, अग्नि और गंगा, चारों ने जगत् के स्वामी पितामह को प्रणाम किया। हे नरश्रेष्ठ, प्रणाम करके उन्होंने कार्तिकेय के हित की कामना से यह कहा, ‘हे देवेश्वर, हमारे सुख के लिए आप इस युवक को कोई ऐसा आधिपत्य दीजिए जो इनके योग्य हो और जिसकी ये कामना करें।’ यह सुनकर सब लोकों के महाबुद्धि पितामह मन में विचार करने लगे कि इन्हें क्या दें। उन्होंने पहले ही निराकार देवताओं को वह सारा ऐश्वर्य सौंप दिया था जिस पर महात्मा देवता, गन्धर्व, राक्षस, भूत, यक्ष, पक्षी और सर्प अधिकार रखते हैं। ब्रह्मा ने समझा कि यह युवक उसी अधिकार के पूरे योग्य है। क्षण भर सोचकर, देवताओं के कल्याण का सदा ध्यान रखने वाले पितामह ने, हे भारत, इन्हें समस्त प्राणियों में सेनापति का पद दिया, और उन्होंने देवताओं में श्रेष्ठ माने जाने वाले तथा अन्य निराकार प्राणियों को आज्ञा दी कि वे इनकी सेवा में रहें। फिर ब्रह्मा के आगे-आगे चलकर देवता उस युवक को साथ लिए हिमवान् के पास आए। उन्होंने जो स्थान चुना वह पवित्र और दिव्य सरस्वती का तट था, उन नदियों में श्रेष्ठ सरस्वती का, जो हिमवान् से निकलती हैं और जो समन्तपञ्चक में तीनों लोकों में प्रसिद्ध हैं। वहीं सब गुणों से युक्त उस पवित्र तट पर देवता और गन्धर्व, अपनी सब कामनाएँ पूरी होने से प्रसन्न मन, आसन लगाकर बैठ गए।”
समझने की कुंजी (एक कथा, दो बार): महाभारत कुमार का जन्म और अभिषेक दो बार कहता है, और दोनों बार ब्योरा एक नहीं रहता। वन पर्व वाली कथा इस संग्रह में अध्याय 14 के दूसरे भाग में पहले से पढ़ी जा सकती है। यहाँ जो पढ़ा, वह शल्य पर्व का अपना पाठ है, और उसे उसी रूप में रखा गया है, दूसरे पाठ से मिलाकर नहीं। दोनों को साथ रखकर पढ़ना ही ठीक है, क्योंकि यही बताता है कि यह कथा कितने घरों से होकर इस ग्रन्थ तक पहुँची।
सार: जनमेजय सरस्वती की कथा रोककर कुमार का अभिषेक सुनना चाहते हैं। महेश्वर का वीर्य अग्नि में गिरा, अग्नि उसे न जला सके और न धारण कर सके, गंगा ने उसे हिमवान् की छाती पर रखा, और वहीं वह बालक बढ़ा। छह कृत्तिकाओं ने एक साथ उसे अपना कहा और उसने छह मुख बनाकर छहों को पिया; उसी तेज से हिमवान् सोने का हो गया, और तभी से पर्वत सोना उपजाते हैं। नाम पहले गांगेय, फिर कार्तिकेय। वेद और धनुर्वेद स्वयं चलकर आए। शिव, उमा, गंगा और अग्नि, चारों ने सोचा कि बालक पहले उन्हीं के पास आएगा, तो उसने एक क्षण में चार रूप कर लिए: स्कन्द रुद्र के पास, विशाख उमा के पास, शाख अग्नि के पास, नैगमेय गंगा के पास। चारों की प्रार्थना पर ब्रह्मा ने उसे समस्त प्राणियों का सेनापति बनाया, और देवता उसे लेकर समन्तपञ्चक वाली सरस्वती के तट पर आ बैठे।
सोने के कलशों का जल और घुँघरुओं का नाच: सरस्वती के तट पर कार्तिकेय का अभिषेक
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, अभिषेक के लिए शास्त्र में जो-जो सामग्री कही गई है, वह सब एकत्र करके बृहस्पति ने प्रज्वलित अग्नि में विधिपूर्वक आहुतियाँ दीं। हिमवान् ने बहुमूल्य रत्नों से जड़ा हुआ आसन दिया, और उत्तम रत्नों से सजे उस मंगल आसन पर कार्तिकेय को बिठाया गया। ऐसे अवसर के लिए जो भी मंगल वस्तुएँ आवश्यक थीं, देवता उन्हें विधि और मन्त्र के साथ वहाँ ले आए।”
“और जो वहाँ आए, उनकी गिनती सुनिए। महातेजस्वी इन्द्र और विष्णु, सूर्य और चन्द्रमा, धाता और विधाता, वायु, अग्नि, पूषा, भग, अर्यमा, अंश, विवस्वान्, महाबुद्धि रुद्र और मित्र। ग्यारह रुद्र, आठ वसु, बारह आदित्य, दोनों अश्विनी, विश्वेदेव, मरुद्गण, साध्य, पितर, गन्धर्व, अप्सराएँ, यक्ष, राक्षस और पन्नग। असंख्य देवर्षि, वैखानस, बालखिल्य, और वे ऋषि जो केवल वायु पीकर रहते हैं तथा वे जो सूर्य की किरणों पर जीते हैं। भृगु और अंगिरा के वंशज, अनेक महात्मा यति, सब विद्याधर, और वे सब जिन्हें तप में सिद्धि मिल चुकी थी। पितामह, पुलस्त्य, महातपस्वी पुलह, अंगिरा, कश्यप, अत्रि, मरीचि, भृगु, क्रतु, हर, प्रचेता, मनु और दक्ष। ऋतुएँ, ग्रह, और सारे ज्योतिर्मण्डल। हे राजन्, सब नदियाँ अपने मूर्त रूप में, सनातन वेद, समुद्र, अनेक तीर्थ, पृथ्वी, आकाश, दिशाएँ और विदिशाएँ, और सब वृक्ष। देवमाता अदिति, ह्री, श्री, स्वाहा, सरस्वती, उमा, शची, सिनीवाली, अनुमति, कुहू, अमावस्या और पूर्णिमा, और स्वर्गवासियों की पत्नियाँ। हिमवान्, विन्ध्य, अनेक शिखरों वाला मेरु, और अपने सब अनुचरों सहित ऐरावत। काल, काष्ठा, पक्ष, ऋतु, रात्रि और दिन नामक कालखण्ड। अश्वों में श्रेष्ठ उच्चैःश्रवा, सर्पराज वासुकि, अरुण, गरुड़, वृक्ष, ओषधियाँ, और पूज्य धर्म, सब एक साथ आए। काल, यम, मृत्यु और यम के अनुचर भी आए। सूची बढ़ जाने के भय से हम उन और देवताओं के नाम नहीं ले रहे जो वहाँ उपस्थित थे। ये सब कार्तिकेय को सेनापति-पद पर बिठाने के लिए ही आए थे।”
“हे राजन्, स्वर्ग के सब निवासी उस उत्सव की हर मंगल वस्तु वहाँ ले आए, और आनन्द में भरकर उन्होंने असुरों के भय उस महात्मा युवक को देव-सेनाओं का सेनापति बनाया। सोने के कलशों में, जिनमें और भी पवित्र सामग्री रखी थी, सरस्वती का पवित्र और उत्तम जल भरकर उन्होंने उनके सिर पर उँडेला। लोकों के पितामह ब्रह्मा, महातेजस्वी कश्यप, और वे सब जिनके नाम लिए गए और जिनके नहीं लिए गए, सबने स्कन्द पर जल डाला, ठीक वैसे ही, हे राजन्, जैसे देवताओं ने जल के स्वामी वरुण को आधिपत्य देते समय उनके सिर पर जल डाला था।”
“तब प्रसन्न हृदय ब्रह्मा ने स्कन्द को चार साथी दिए, जो महाबली, वायु-वेग वाले, तप में सिद्ध और इच्छानुसार तेज बढ़ा लेने वाले थे। उनके नाम नन्दिसेन, लोहिताक्ष, घण्टाकर्ण और कुमुदमालिन् थे। हे राजन्, भगवान् स्थाणु ने एक ऐसा साथी दिया जो अत्यन्त वेगवान् था, सौ मायाएँ रच सकता था और असुरों का महासंहारक था; देवासुर-युद्ध में उसने क्रोध में भरकर केवल अपने हाथों से एक करोड़ चालीस लाख दैत्य मार डाले। फिर देवताओं ने स्कन्द को वह देव-सेना सौंप दी जो अजेय थी, दिव्य टुकड़ियों से भरी थी और जिसके योद्धा विष्णु जैसे रूप वाले थे। तब वासव को आगे करके देवताओं ने, और गन्धर्वों, यक्षों, राक्षसों, मुनियों तथा पितरों ने एक स्वर में पुकारा, ‘स्कन्द की जय!’”
“इसके बाद भेंटें आने लगीं। यम ने मृत्यु जैसे दिखने वाले दो साथी दिए, उन्मथ और प्रमथ। सूर्य ने प्रसन्न होकर अपने दो अनुचर दिए, सुभ्राज और भास्वर। सोम ने मणि और सुमनि दिए, जो कैलास-शिखरों जैसे थे और श्वेत माला तथा श्वेत अंगराग धारण करते थे। अग्नि ने शत्रु-सेनाओं को पीस देने वाले दो वीर दिए, ज्वालाजिह्व और ज्योति। अंश ने पाँच दिए, परिघ, वात, भयंकर बल वाले भीम, तथा दहति और दहन। वासव ने वज्र और गदा धारण करने वाले दो दिए, उत्क्रोश और पञ्चक, जिन्होंने युद्ध में शक्र के अनगिनत शत्रु मारे थे। विष्णु ने तीन दिए, चक्र, विक्रम और संक्रम। अश्विनीकुमारों ने सब विद्याओं में निपुण दो दिए, वर्धन और नन्दन। धाता ने पाँच दिए, कुन्द, कुसुम, कुमुद, दाम्बर और अदाम्बर। त्वष्टा ने चक्र और अनुचक्र दिए। मित्र ने सुव्रत और सत्यसन्ध दिए, जो विद्या, तप और सौन्दर्य से युक्त तथा तीनों लोकों में प्रसिद्ध थे। विधाता ने सुप्रभ और सुभकर्मा दिए। पूषा ने माया में निपुण पाणित्रक और कालिक दिए। वायु ने बड़े मुख वाले बल और अतिबल दिए। सत्य पर दृढ़ रहने वाले वरुण ने तिमिंगिल जैसे मुख वाले घस और अतिघस दिए। हिमवान् ने सुवर्चा और अतिवर्चा दिए, मेरु ने काञ्चन और मेघमालिन्, मनु ने स्थिर और अतिस्थिर, विन्ध्य ने बड़े पत्थरों से लड़ने वाले उच्छ्रित और अग्निशृंग, और समुद्र ने गदाधारी संग्रह तथा विग्रह। सुन्दर रूप वाली पार्वती ने उन्माद, पुष्पदन्त और शंकुकर्ण दिए, और हे नरश्रेष्ठ, सर्पराज वासुकि ने जय और महाजय नाम के दो सर्प दिए। इसी प्रकार साध्यों, रुद्रों, वसुओं, पितरों, समुद्रों, नदियों और पर्वतों ने भाले और फरसे लिए हुए, अनेक आभूषणों से सजे सेनानायक दिए।”
“और जो दूसरे योद्धा स्कन्द को मिले, उनके नाम भी सुनिए, जो भाँति-भाँति के शस्त्र लिए और भाँति-भाँति के वस्त्र तथा आभूषण पहने आए थे: शंकुकर्ण, नीलकुम्भ, पद्म, कुमुद, अनन्त, द्वादशभुज, कृष्ण, उपकृष्णक, घ्राणश्रवा, कपिस्कन्ध, काञ्चनाक्ष, जलन्धम, अक्षसन्तर्जन, कुनदीक, तमोभ्रकृत्, एकाक्ष, द्वादशाक्ष, एकजट, सहस्रबाहु, विकट, व्याघ्राक्ष, क्षितिकम्पन, पुण्यनामा, सुनामा, सुवक्त्र, प्रियदर्शन, अजोदर, गजशिरा, शतलोचन, कराल, सितकेश, हरि, जटाधर, चतुर्दंष्ट्र, अष्टजिह्व, मेघनाद, विद्युताक्ष, धनुर्वक्त्र, मरुतासन, और इसी क्रम में और भी बहुत से, सौ से ऊपर, अन्तिम कुञ्चक तक। इनके अतिरिक्त पितामह ने और भी अनेक महात्मा और बलवान् साथी दिए, जो तप में लगे रहते थे और ब्राह्मणों का आदर करते थे। कोई युवा था, कोई वृद्ध, और कोई, हे जनमेजय, अभी बहुत छोटा। ऐसे हजारों कार्तिकेय के पास आए।”
“उनके मुख एक जैसे नहीं थे। किसी का मुख कछुए, मुर्गे, कुत्ते, भेड़िये, गधे, ऊँट या सूअर जैसा था; किसी का मनुष्य या गीदड़ जैसा; किसी का मकर और शिशुमार जैसा भयंकर; किसी का नेवले, कौए, मोर, बकरे या भैंसे जैसा; किसी का भालू, बाघ, सिंह, हाथी, मगर या गरुड़ जैसा। किसी की आँखें तारों जैसी थीं। किसी ने साँपों को ही वस्त्र बना रखा था और किसी ने आभूषण; कोई हाथी की खाल ओढ़े था, कोई चिथड़े, कोई हड्डियाँ। किसी का मुख कन्धे पर था, किसी का पेट, पीठ, गाल या पिण्डली पर, और बहुतों का देह के और-और अंगों पर। किसी के हाथ बहुत थे, किसी के सिर बहुत; किसी की भुजाएँ वृक्षों जैसी, किसी का सिर कमर पर। किसी के सिर पर पाँच शिखाएँ थीं, किसी के दो, किसी के सात; कोई मुकुट पहने था, कोई जटाधारी। सबको एक ही वस्तु प्रिय थी, युद्ध, और देवताओं में श्रेष्ठ भी उन्हें जीत नहीं सकते थे। वे भिन्न-भिन्न भाषाएँ बोलते थे और सब प्रान्तों की बोलियों में निपुण होकर आपस में बातें करते थे।”
“जो सबसे पीछे आए, उनके शस्त्र भी सुनिए। किसी की नाक उठी हुई भुजाओं पर थी, मुख बाघ और गधे जैसे, आँखें पीठ पर और गला नीला। कोई शतघ्नी और चक्र लिए था, कोई गदा, तलवार, मुद्गर, लाठी, भाला, कृपाण, भुशुण्डि या शूल। अभिषेक देखकर वे युद्धप्रिय प्राणी, देह पर घुँघरुओं की पंक्तियाँ पहने, चारों ओर नाचने लगे। कोई स्वर्ग का था, कोई अन्तरिक्ष का, कोई पृथ्वी का, और सबका वेग वायु जैसा था। हजारों-हजार, लाखों-करोड़ों ऐसे प्राणी उस महात्मा कार्तिकेय के अभिषेक में आए और उन्हें घेरकर खड़े हो गए।”
समझने की कुंजी (एक सूची जो जान-बूझकर लम्बी है): इस खण्ड की लम्बाई भूल नहीं, अर्थ है: जिस बालक के पद पर सृष्टि का हर वर्ग एक-एक करके नाम लेकर मुहर लगाता है, उस पद पर फिर कोई प्रश्न नहीं उठा सकता। देवताओं ने जो साथी भेंट किए, उनके नाम पूरे रखे गए हैं। अन्त वाली योद्धा-नामावली मूल में डेढ़ सौ नामों तक जाती है; यहाँ उसका एक अंश है, अन्तिम नाम कुञ्चक तक। वैशम्पायन भी बीच में रुककर कहते हैं कि सूची बढ़ने के भय से वे शेष नाम छोड़ रहे हैं।
सार: सरस्वती के तट पर बृहस्पति आहुतियाँ देते हैं, हिमवान् रत्नजड़ित आसन देते हैं, और सारी सृष्टि, देवता, ऋषि, नदियाँ, पर्वत, ऋतुएँ, कालखण्ड, देवियाँ और स्वयं मृत्यु तक, अभिषेक देखने आती है। सोने के कलशों से सरस्वती का जल कार्तिकेय के सिर पर उँडेला जाता है, वैसे ही जैसे कभी वरुण पर उँडेला गया था। फिर हर देवता नाम लेकर साथी भेंट करता है, ब्रह्मा के चार से लेकर वासुकि के जय और महाजय तक, और बीच में स्थाणु का वह एक जिसने अकेले हाथों से एक करोड़ चालीस लाख दैत्य मारे थे। अन्त में अनगिनत योद्धा आते हैं, विचित्र मुखों और विचित्र शस्त्रों वाले, सब प्रान्तों की बोलियाँ बोलते हुए, और घुँघरू पहनकर नए सेनापति के चारों ओर नाचते हैं।
माताओं की नामावली, और वे उपहार जो देवताओं ने कुमार को दिए
वैशम्पायन ने कहा, “हे वीर, अब उन माताओं के विशाल दलों के विषय में सुनिए जो शत्रुओं का संहार करने वाली थीं और जो कुमार की सहचरी बनकर उनके पीछे चलीं। हे भारत, उन तेजस्विनी माताओं के नाम सुनिए, क्योंकि यह चर और अचर जगत उन्हीं मंगलमयी देवियों से व्याप्त है। जिस ओर आप दृष्टि डालेंगे, किसी न किसी रूप में वे वहाँ हैं। हम एक-एक करके उनके नाम लेते हैं, और आप सुनते जाइए। नामावली लम्बी है, हे राजन्, और सुनते-सुनते ध्यान थकने लगता है, फिर भी इसे पूरा सुनना चाहिए, क्योंकि इसमें एक भी नाम ऐसा नहीं जो किसी न किसी के काम न आया हो।”
“वे हैं प्रभावती, विशालाक्षी, पालिता, गोनसी, श्रीमती, बहुला, बहुपुत्रिका, अप्सुजाता, गोपाली, बृहदम्बालिका, जयावती, मालतिका, ध्रुवरत्ना, भयंकरी, वसुदामा, सुदामा, विशोका, नन्दिनी, एकचूड़ा, महाचूड़ा, चक्रनेमि, उत्तेजनी, जयत्सेना, कमलाक्षी, शोभना, शत्रुंजया, शलभी, खरी, माधवी, शुभवक्त्रा, तीर्थनेमि, गीतप्रिया, कल्याणी, कद्रुला, अमिताशना, मेघस्वना, भोगवती, सुभ्रू, कनकवती, अलाताक्षी, वीर्यवती, विद्युज्जिह्वा, पद्मावती, सुनक्षत्रा, कन्दरा, बहुयोजना, सन्तानिका, कमला, महाबला, सुदामा, बहुदामा, सुप्रभा, यशस्विनी, नृत्यप्रिया, शतोलूखलमेखला, शतघण्टा, शतानन्दा, भगानन्दा, भामिनी, वपुष्मती, चन्द्रशीता, भद्रकाली, संकरिका, निष्कुटिका, भ्रमा, चत्वरवासिनी, सुमंगला, स्वस्तिमती, वृद्धिकामा, जयप्रिया, धनदा, सुप्रसादा, भवदा, जलेश्वरी, एडी, भेदी, समेडी, वेतालजननी, कण्डूति, कालिका, देवमित्रा, लम्बसी, केतकी, चित्रसेना, बला, कुक्कुटिका, शंखनिका, जर्जरिका, कुण्डरिका, कोकलिका, कन्दरा, शतोदरी, उत्क्राथिनी, जरेणा, महावेगा, कंकणा, मनोजवा, कण्टकिनी, प्रघसा, पूतना, खशया, चूर्व्युति, वामा, क्रोशनाथा, तडित्प्रभा, मन्दोदरी, तुण्डा, कोटरा, मेघवासिनी, सुभगा, लम्बिनी, लम्बा, वसुचूड़ा, विकत्थनी, ऊर्ध्ववेणीधरा, पिंगाक्षी, लोहमेखला, पृथुवक्त्रा, मधुरिका, मधुकुम्भा, पक्षालिका, मन्थनिका, जरायु, जर्जरानना, ख्याता, दहदहा, धमधमा, खण्डखण्डा, पूषणा, मणिकुण्डला, अमोघा, लम्बपयोधरा, वेणुवीणाधरा, पिंगाक्षी, लोहमेखला, शशोलूकमुखी, कृष्णा, खरजंघा, महाजवा, शिशुमारमुखी, श्वेता, लोहिताक्षी, विभीषणा, जटालिका, कामचारी, दीर्घजिह्वा, बलोत्कटा, कालेदिका, वामनिका, मुकुटा, लोहिताक्षी, महाकाया, हरिपिण्डी, एकाक्षरा, सुकुसुमा, कृष्णकर्णी, क्षुरकर्णी, चतुष्कर्णी, कर्णप्रावरणा, चतुष्पथनिकेता, गोकर्णी, महिषानना, खरकर्णी, महाकर्णी, भेरीस्वनमहास्वना, शंखकुम्भस्वना, भंगदा, गणा, सुगणा, भीति, कामदा, चतुष्पथरता, भूतीर्था, अन्यगोचरा, पशुदा, वित्तदा, सुखदा, महायशा, पयोदा, गोमहिषदा, सुविषाणा, प्रतिष्ठा, सुप्रतिष्ठा, रोचमाना, सुरोचना, नौकर्णी, मुखकर्णी, सासिरा, स्थेरिका, एकचक्रा, मेघरवा, मेघमाला और विरोचना।”
“हे भरतर्षभ, ये और इनके अतिरिक्त हजारों और माताएँ, अनेक रूपों वाली, कार्तिकेय की अनुगामिनी हुईं। किन्हीं के नख बड़े थे, किन्हीं के दाँत बड़े, और किन्हीं के होंठ आगे को निकले हुए। फिर भी वे सब सीधे अंगों वाली और मधुर मुख वाली थीं, यौवन से भरी हुई और आभूषणों से सजी हुई। तप का बल उनमें था, इसलिए जो रूप चाहतीं वही धारण कर लेतीं। उनके अंगों पर माँस अधिक नहीं था, रंग गोरा था, और उनसे सोने जैसी आभा फूटती थी। कुछ मेघ के समान श्याम थीं, कुछ धुएँ के रंग की, और कुछ प्रातःकाल के सूर्य जैसी दीप्ति लिए हुए परम सौभाग्यवती। उनके केश लम्बे थे और वस्त्र श्वेत। किन्हीं की वेणी ऊपर की ओर बँधी थी, किन्हीं की आँखें भूरी थीं, किन्हीं की करधनी बहुत लम्बी। किन्हीं के उदर लम्बे थे, किन्हीं के कान लम्बे, किन्हीं के स्तन लम्बे। किन्हीं की आँखें और अंग ताँबे के रंग के थे, और किन्हीं की आँखें हरी। वरदान देने में वे समर्थ थीं, जहाँ इच्छा हो वहाँ पहुँच जाने में भी, और उनका चित्त सदा प्रसन्न रहता था। बल उनमें बहुत था। हे शत्रुओं को तपाने वाले, उनमें कोई यम के स्वभाव की थी, कोई रुद्र के, कोई सोम के, कोई कुबेर के, कोई वरुण के, कोई इन्द्र के, कोई अग्नि के। हे भरतर्षभ, कोई वायु के स्वभाव की थी, कोई कुमार के, कोई ब्रह्मा के, कोई विष्णु के, कोई सूर्य के, और कोई वराह के। रूप उनका मनोहर था और चित्त को भाने वाला, और सुन्दरता में वे असुरों जैसी थीं। बोलतीं तो कोकिल का स्वर सुनाई देता। समृद्धि में वे धनपति के समान थीं, युद्ध में उनका तेज शक्र जैसा, और कान्ति में वे अग्नि जैसी। रणभूमि में वे शत्रुओं के हृदय में भय भर देती थीं। जो रूप चाहतीं धर लेतीं, और वेग में वायु से होड़ लेतीं। उनका बल, उनका तेज और उनका पराक्रम, तीनों ऐसे थे जिनका अनुमान लगाया ही नहीं जा सकता। जिस देवता के स्वभाव का अंश जिसमें उतरा था, वह अंश उसके चलने में, बोलने में और क्रोध करने में पहचाना जाता था, और इसीलिए यह दल देखने में एक होकर भी भीतर से इतना भरा हुआ था कि उसे किसी एक शब्द में बाँधना कठिन है।”
“उनके निवास वृक्षों पर हैं, खुले मैदानों में हैं, और वहाँ जहाँ चार रास्ते आकर मिलते हैं। वे गुफाओं में रहती हैं, श्मशानों में, पर्वतों पर, और जल के स्रोतों के पास। भाँति-भाँति के आभूषण पहनती हैं, भाँति-भाँति के वस्त्र धारण करती हैं, और भाँति-भाँति की भाषाएँ बोलती हैं। जहाँ बस्ती समाप्त होती है और मार्ग सूना पड़ जाता है, वहीं से इनका अधिकार आरम्भ होता है। इसलिए जो पथिक चौराहे पर एक क्षण रुककर सिर नवा देता है, वह किसी न किसी माता को ही नवाता है, चाहे उसे उनका नाम मालूम हो या न हो। ये और इनके सिवा और भी कितने ही कुल, जिनमें से हर एक शत्रु के मन में आतंक भर देने में समर्थ था, देवराज की आज्ञा पाकर महात्मा कार्तिकेय के पीछे हो लिए।”
“हे नृपश्रेष्ठ, पाक को दण्ड देने वाले इन्द्र ने गुह को एक शक्ति दी, देवताओं के शत्रुओं के नाश के लिए। वह शक्ति चलती तो सनसनाहट का ऐसा स्वर उठता कि सुनने वाले का कलेजा काँप जाता, उस पर बड़े-बड़े घंटे लगे हुए थे, और उसका तेज ऐसा था मानो वह स्वयं जल रही हो। इन्द्र ने एक ध्वजा भी दी, जिसकी आभा प्रातःकाल के सूर्य जैसी थी। शिव ने एक विशाल सेना दी, अत्यन्त उग्र, नाना प्रकार के शस्त्रों से सजी हुई, और तपस्या से उपजे तेज से भरी हुई। उस सेना को कोई जीत नहीं सकता था, और अच्छी सेना में जो गुण होने चाहिए वे सब उसमें थे। उसका नाम धनंजय था। तीस हजार योद्धा उसकी रक्षा में थे, और उनमें से प्रत्येक के भीतर रुद्र जितना बल था। वह सेना युद्ध से भागना जानती ही नहीं थी। विष्णु ने विजय की वह माला दी जो पहनने वाले का बल बढ़ा देती है। उमा ने सूर्य जैसी दीप्ति वाले दो वस्त्र दिए। गंगा ने बड़े हर्ष से कुमार को वह दिव्य कमण्डलु दिया जो अमृत से उपजा था, और बृहस्पति ने एक पवित्र दण्ड। गरुड़ ने अपना प्रिय पुत्र दिया, सुन्दर पंखों वाला एक मयूर। अरुण ने पैने नखों वाला एक कुक्कुट दिया। राजा वरुण ने बड़े तेज और बल वाला एक सर्प दिया। और ब्रह्मा ने, उस ब्रह्मनिष्ठ देव को, काला मृगचर्म दिया, और साथ में यह भी कि हर युद्ध में विजय उन्हीं की रहेगी।”
समझने की कुंजी (नामों के विषय में): इस नामावली में पाँच नाम दो-दो बार आते हैं: सुदामा, कन्दरा, पिंगाक्षी, लोहमेखला और लोहिताक्षी। मूल कथा में वे जैसे हैं, वैसे ही यहाँ रखे गए हैं। दूसरी बात यह कि स्कन्द का सेनापति-पद पर अभिषेक महाभारत दो बार सुनाता है, एक बार वन पर्व में और एक बार यहाँ शल्य पर्व में, और दोनों कथनों के ब्योरे आपस में मेल नहीं खाते। जो आप यहाँ पढ़ रहे हैं, वह इसी पर्व का अपना कथन है।
सार: कुमार के पीछे चलने वाली माताओं की पूरी नामावली, प्रभावती से विरोचना तक, और उनका रूप-वर्णन: लम्बे नख और बड़े दाँत, सोने जैसी आभा, मेघ और धुएँ और प्रातःकालीन सूर्य के रंग। वे वरदायिनी थीं, इच्छानुसार रूप धरने वाली, यम से लेकर वराह तक अनेक देवताओं के स्वभाव की, और वृक्ष, चौराहे, गुफा, श्मशान, पर्वत और जल-स्रोत उनके निवास हैं। देवराज की आज्ञा से वे कार्तिकेय की सेना में सम्मिलित हुईं, और फिर देवता एक-एक करके उपहार लेकर आते हैं: इन्द्र की घंटों वाली शक्ति और सूर्य जैसी ध्वजा, शिव की धनंजय नाम की अजेय सेना, विष्णु की विजय-माला, उमा के दो वस्त्र, गंगा का कमण्डलु, बृहस्पति का दण्ड, गरुड़ का मयूर, अरुण का कुक्कुट, वरुण का सर्प, और ब्रह्मा का काला मृगचर्म तथा हर युद्ध में विजय का वचन।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शल्य पर्व, ह्रदप्रवेश तथा गदायुद्ध उपपर्व, अध्याय 23-64; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)