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उदपान का कूप: गौतम के तीन पुत्र, पशुओं का लोभ, और भेड़िये के भय से गिरा हुआ त्रित
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, हल को अपना शस्त्र बनाने वाले वीर वहाँ से उदपान नामक तीर्थ पर पहुँचे, जो सरस्वती के तट पर है और जो किसी समय तेजस्वी तपस्वी त्रित का निवास रहा था। वहाँ बहुत धन देकर और ब्राह्मणों की पूजा करके बलदेव ने स्नान किया और उनका मन आनन्द से भर उठा। धर्म में लगे हुए महातपस्वी त्रित वहीं रहा करते थे। एक बार वे एक गड्ढे के भीतर पड़े हुए थे और वहीं उन्होंने सोम-रस का पान किया था। उनके दोनों भाइयों ने उन्हें उसी गड्ढे में गिराकर अपने घर की राह ले ली थी, और ब्राह्मणों में श्रेष्ठ उन त्रित ने वहीं से दोनों को शाप दे दिया था।”
जनमेजय ने पूछा, “हे ब्राह्मण, उदपान की उत्पत्ति क्या है? वे महातपस्वी त्रित वहाँ गड्ढे में गिरे कैसे? उनके भाइयों ने ब्राह्मणों में श्रेष्ठ उन्हें उस गड्ढे में फेंका ही क्यों? और फेंककर वे दोनों घर कैसे लौट गए? फिर उस दशा में त्रित ने यज्ञ किस प्रकार किया और सोम-रस का पान कैसे किया? यदि आप समझते हैं कि हम यह सब सुनने के योग्य हैं, तो हमें यह पूरा वृत्तान्त सुनाइए।”
वैशम्पायन ने आगे कहा, “हे राजन्, बीते हुए एक युग में तीन भाई थे, तीनों तपस्वी। उनके नाम एकत, द्वित और त्रित थे, और तीनों का तेज सूर्य के समान था। वे प्रजापतियों के समान थे और सन्तान से सम्पन्न थे। ब्रह्म का उच्चारण करने वाले वे तीनों अपने तप से उस अधिकार को पा चुके थे कि देह छूटने पर ब्रह्मा के लोक में जाएँ। उनके तप से, उनके व्रतों से और उनके संयम से उनके पिता गौतम, जो सदा धर्म में लगे रहते थे, सदा अत्यन्त प्रसन्न रहा करते थे। पुत्रों के कारण बड़ा आनन्द पाकर वे पूज्य गौतम यहाँ एक लम्बा जीवन बिताकर अन्त में उस लोक को चले गए जो उनके योग्य था। हे राजन्, जो राजा गौतम के यजमान रह चुके थे, वे पिता के स्वर्ग जाने के बाद भी गौतम के पुत्रों की सेवा करते रहे। उन तीनों में भी त्रित अपने कर्मों से और वेद के अध्ययन से सबसे आगे निकल गए, ठीक अपने पिता गौतम की भाँति। तब धर्म से युक्त वे सब परम भाग्यवान् तपस्वी त्रित की वैसी ही पूजा करने लगे जैसी पहले उनके पिता गौतम की किया करते थे।”
“एक बार, हे राजन्, एकत और द्वित के मन में यज्ञ करने की इच्छा जागी और वे धन के लिए व्याकुल हो उठे। दोनों ने जो योजना बनाई, हे शत्रु-तापन, वह यह थी कि त्रित को साथ लेकर अपने सब यजमानों को बुलाएँ, जितने पशु चाहिए उतने इकट्ठे करें, और प्रसन्न मन से सोम-रस पीकर यज्ञ का महान् पुण्य पा लें। फिर, हे राजन्, तीनों भाइयों ने वैसा ही किया। अपने सब यजमानों को पशुओं के लिए बुलाकर, उनके यज्ञों में सहायता करके, और उस पौरोहित्य के बदले में उनसे बहुत-से पशु दान में पाकर, वे महात्मा महर्षि पूर्व दिशा की ओर चल पड़े। हे राजन्, त्रित प्रसन्न हृदय से सबसे आगे चल रहे थे। एकत और द्वित पीछे थे और पशुओं को हाँकते आ रहे थे। पशुओं का वह बड़ा झुण्ड देखकर उन दोनों के मन में यह विचार उठा कि त्रित को हिस्सा दिए बिना यह सारी सम्पत्ति कैसे अपनी कर ली जाए। हे राजन्, सुनिए कि उन दोनों पापी नीचों ने आपस में बात करते हुए क्या कहा। उन्होंने कहा, ‘त्रित यज्ञ कराने में निपुण हैं। त्रित वेद में लगे हुए हैं। त्रित और भी बहुत-सी गौएँ कमा सकते हैं। इसलिए अच्छा यही है कि हम दोनों ये पशु लेकर चल दें। त्रित जहाँ जाना चाहें वहाँ जाएँ, हमारे साथ न रहें।’”
“वे चलते रहे और मार्ग में ही रात आ गई। तभी उन्हें सामने एक भेड़िया दिखाई दिया। उस स्थान से थोड़ी ही दूर पर सरस्वती के तट पर एक गहरा गड्ढा था। भाइयों से आगे चल रहे त्रित ने उस भेड़िये को देखा और भय से भागते हुए उसी गड्ढे में जा गिरे। वह गड्ढा अथाह था, भयानक था, और ऐसा था कि किसी भी प्राणी के मन में भय भर दे। हे राजन्, तपस्वियों में श्रेष्ठ त्रित उसी गड्ढे के भीतर से करुण स्वर में विलाप करने लगे। उनके दोनों भाइयों ने वह पुकार सुनी। यह समझकर कि वे किसी गड्ढे में गिर पड़े हैं, एकत और द्वित, जो एक ओर भेड़िये के भय से और दूसरी ओर लोभ से घिरे हुए थे, अपने भाई को वहीं छोड़कर आगे बढ़ गए।”
समझने की कुंजी (नाम और शब्द): एकत, द्वित और त्रित के नाम ही पहला, दूसरा और तीसरा हैं, अर्थात् जन्म-क्रम से रखे हुए नाम। यजमान वह है जिसके लिए और जिसके धन से यज्ञ कराया जाता है; पुरोहित यज्ञ कराते हैं और दक्षिणा में पशु, गौएँ या धन पाते हैं, और इसी रीति से तीनों भाइयों के पास पशुओं का वह झुण्ड आया। सोम-रस वह पेय है जिसके पान के बिना उस काल में यज्ञ पूरा नहीं माना जाता था, और उसी के पुण्य की चिन्ता आगे त्रित को गड्ढे के भीतर सताती है। बलदेव यहाँ बलराम का ही नाम है।
सार: बलराम सरस्वती के उदपान तीर्थ पर पहुँचते हैं, और वैशम्पायन उसका नाम एक वाक्य में बता देते हैं: यहीं त्रित गड्ढे में पड़े-पड़े सोम पी गए थे और यहीं से उन्होंने अपने भाइयों को शाप दिया था। जनमेजय पूरी कथा माँगते हैं। गौतम के तीन तपस्वी पुत्रों में त्रित सबसे आगे निकल गए थे, और यही बात उनके दोनों भाइयों के मन में खटकती रही। यजमानों से दान में मिले पशुओं का झुण्ड देखकर एकत और द्वित ने तय किया कि इसमें से त्रित को कुछ न दिया जाए। फिर रात, एक भेड़िया, और सरस्वती के तट का एक अथाह गड्ढा: त्रित उसमें गिरते हैं, और उनकी पुकार सुनकर भी दोनों भाई आगे बढ़ जाते हैं।
सूखे कूप में रचा हुआ यज्ञ: लता की सोम-बेल, कंकड़ों की मिश्री, और वे दो भाई जो भेड़िये बन गए
“इस प्रकार अपने दोनों भाइयों से छोड़े जाकर, जो उन पशुओं को हड़प लेने के लोभ में पड़ गए थे, महातपस्वी त्रित उस सूने कूप के भीतर रह गए, जो धूल से, घास-पात से और लताओं से ढका हुआ था। हे भरतश्रेष्ठ, उन्हें ऐसा लगा मानो कोई पापी नरक में ही आ गिरा हो। मृत्यु का भय उन्हें इस कारण सता रहा था कि सोम-पान का पुण्य अभी उन्होंने कमाया नहीं था। बड़ी बुद्धि वाले वे ऋषि अपनी मति के बल से यही सोचने लगे कि इसी दशा में सोम-पान कैसे हो सके। इसी विचार में खड़े-खड़े उन महातपस्वी की दृष्टि एक लता पर पड़ी, जो बढ़ते-बढ़ते कूप के भीतर तक लटक आई थी।”
“कूप सूखा था, फिर भी उन ऋषि ने वहीं जल की और यज्ञ की अग्नियों की कल्पना कर ली। मन-ही-मन स्वयं को होता बनाकर उन्होंने उस लटकती हुई लता को ही सोम-लता मान लिया। फिर उन्होंने मन में ही ऋचाओं का, यजुषों का और सामों का उच्चारण किया, जो यज्ञ के लिए आवश्यक थे। कूप की तली में पड़े कंकड़ों को उन्होंने कल्पना में मिश्री के दाने बना लिया। हे राजन्, फिर उन्होंने मन से ही स्नान किया, और जिस जल की कल्पना उन्होंने की थी उसी को घृत मान लिया। देवताओं के जो-जो भाग थे, वे उन्होंने यथाविधि बाँट दिए। और तब, मन से ही सोम-पान करके, वे ऊँचे स्वर में गर्जना करने लगे। हे राजन्, यज्ञ करते हुए उस ऋषि के मुख से निकला वह पहला स्वर सीधा स्वर्ग तक जा पहुँचा, और ब्रह्मवादियों की बताई हुई विधि से त्रित ने वह यज्ञ पूरा कर लिया।”
“महात्मा त्रित का वह यज्ञ जैसे-जैसे आगे बढ़ा, देवताओं का सारा लोक काँप उठा। पर कारण कोई न जान सका। देवगुरु बृहस्पति ने वह ऊँचा स्वर सुना। देवताओं के पुरोहितों ने उनसे कहा, ‘त्रित यज्ञ कर रहे हैं। हे देवताओ, वहाँ चलना चाहिए। उनका तप इतना बड़ा है कि यदि वे रुष्ट हो गए तो दूसरे देवता तक रच डालने में समर्थ हैं।’ बृहस्पति के ये वचन सुनकर सब देवता एक साथ उसी स्थान पर गए जहाँ त्रित का यज्ञ चल रहा था। वहाँ पहुँचकर देवताओं ने देखा कि महात्मा त्रित यज्ञ में विधिवत् बैठे हुए हैं। सौन्दर्य से दीप्त उन महात्मा को देखकर देवताओं ने कहा, ‘हम अपने-अपने भाग लेने यहाँ आए हैं।’ ऋषि ने उनसे कहा, ‘हे स्वर्ग के निवासियो, हमें देखिए, हम इस भयानक कूप में गिरे हुए हैं और प्रायः सुध-बुध खो बैठे हैं।’ तब, हे राजन्, त्रित ने उचित मन्त्रों के साथ उन्हें उनके भाग यथाविधि दे दिए। देवता उन्हें लेकर बहुत प्रसन्न हुए।”
“अपने नियत भाग पाकर सन्तुष्ट हुए उन स्वर्गवासियों ने त्रित से कहा कि जो वर वे चाहें माँग लें। और उन्होंने जो वर माँगा, वह यही था कि देवता उन्हें इस कष्ट से, इस कूप से, निकाल दें। साथ ही उन्होंने यह भी कहा, ‘जो कोई इस कूप में स्नान करे, उसे वही गति मिले जो सोम-पान करने वालों को मिलती है।’ हे राजन्, इन वचनों के साथ ही सरस्वती अपनी लहरों सहित उसी कूप के भीतर प्रकट हो गईं। उनकी लहरों पर ऊपर उठाए जाकर त्रित बाहर आए और उन्होंने स्वर्गवासियों की पूजा की। तब देवताओं ने कहा, ‘जैसा आप चाहते हैं, वैसा ही हो।’ इसके बाद वे सब जहाँ से आए थे वहीं लौट गए, और त्रित आनन्द से भरकर अपने आश्रम की ओर चल पड़े।”
“मार्ग में अपने उन दोनों भाइयों से, उन दोनों ऋषियों से, भेंट होते ही त्रित का क्रोध भड़क उठा। बड़े तप वाले उन ऋषि ने उनसे कुछ कठोर वचन कहे और शाप दे दिया, ‘लोभ के वश होकर आप दोनों हमें छोड़कर भाग निकले, इसलिए हमारे शाप से आप दोनों तीखे दाँतों वाले भयानक भेड़िये होकर वन-वन घूमेंगे, और यही आपके उस पाप का फल है। और आगे आपकी जो सन्तान होगी, वह चीतों, भालुओं और वानरों की होगी।’ हे राजन्, उन सत्यवादी ऋषि के ये वचन कहते ही उनके दोनों भाई शीघ्र ही उन्हीं रूपों में बदलते हुए देखे गए। अप्रमेय पराक्रम वाले बलदेव ने उदपान के जल का स्पर्श किया। वहाँ उन्होंने अनेक प्रकार का धन दान किया और बहुत-से ब्राह्मणों की पूजा की। उदपान को देखकर और बार-बार उसकी प्रशंसा करके बलदेव आगे विनशन की ओर चल पड़े, जो सरस्वती पर ही था।”
समझने की कुंजी (यज्ञ और शाप): होता वह ऋत्विज है जो यज्ञ में ऋचाओं का पाठ करके देवताओं का आवाहन करता है; त्रित के पास न अग्नि है, न जल, न सोम-लता, न यज्ञशाला, इसलिए वे स्वयं को होता मानकर सारा यज्ञ कल्पना में खड़ा करते हैं, और कथा का बल यही है कि देवता उस कल्पित यज्ञ का भाग लेने सचमुच उतर आते हैं। ऋचा, यजुष् और साम तीनों वेदों के वे मन्त्र-रूप हैं जिनका यज्ञ में प्रयोग होता है। शाप में एक बात ध्यान देने योग्य है, जिस पर मूल स्वयं कुछ नहीं कहता: जो दोनों भाई भेड़िये के डर से भागे थे, वे भेड़िये ही बना दिए गए।
सार: कूप के भीतर त्रित को मृत्यु का नहीं, अधूरे पुण्य का भय सताता है। वे लटकती लता को सोम-लता मानते हैं, कंकड़ों को मिश्री, और कल्पना के जल को घृत, और मन-ही-मन पूरा यज्ञ कर डालते हैं। उनका पहला ही स्वर स्वर्ग तक पहुँचता है, देवलोक काँप उठता है, और बृहस्पति की चेतावनी पर सब देवता अपना भाग लेने उसी कूप पर उतर आते हैं। भाग पाकर वे वर देते हैं: त्रित कूप से निकलना माँगते हैं और यह भी कि यहाँ स्नान करने वाले को सोम-पान का फल मिले। सरस्वती लहरों सहित कूप में प्रकट होकर उन्हें ऊपर ले आती हैं। लौटकर त्रित अपने भाइयों को भेड़िये हो जाने का शाप देते हैं। बलराम उसी जल का स्पर्श करके, दान देकर, विनशन की ओर बढ़ जाते हैं।
विनशन, जहाँ नदी छिप जाती है: अप्सराओं का क्रीड़ास्थल, काल को जानने वाले गर्ग, और वह वृक्ष जिसके फल पर सिद्ध जीते हैं
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, वहाँ से बलदेव विनशन पहुँचे। यह वही स्थान है जहाँ सरस्वती अदृश्य हो जाती हैं। शूद्रों और आभीरों के प्रति अवज्ञा के कारण वे उस स्थल पर लुप्त हो जाती हैं, और इसी कारण, हे भरतश्रेष्ठ, ऋषि उस स्थान को सदा विनशन कहकर पुकारते हैं। सरस्वती के उस तीर्थ में स्नान करके महाबली बलदेव उसी नदी के उत्तम तट पर बसी सुभूमिका की ओर बढ़े। वहाँ गौर वर्ण वाली, सुन्दर मुख वाली अनेक अप्सराएँ बिना किसी विराम के पवित्र क्रीड़ाओं में लगी रहती हैं। हे नरेश्वर, देवता और गन्धर्व हर मास उस पवित्र तीर्थ में जाते हैं, जो स्वयं ब्रह्मा का आश्रय-स्थल है। वहाँ गन्धर्व और अप्सराओं के अनेक वर्ग एक साथ बैठे दिखाई देते हैं, और जैसा उन्हें भाता है वैसे ही सुख से समय बिताते हैं। वहाँ देवता और पितर आनन्द में क्रीड़ा करते हैं, और उन पर बार-बार पवित्र तथा मंगलमय पुष्पों की वर्षा होती रहती है, और सब लताएँ भी फूलों के भार से लदी रहती हैं। और हे राजन्, चूँकि वह स्थल उन अप्सराओं की सुन्दर क्रीड़ा-भूमि है, इसीलिए सरस्वती के उस उत्तम तट पर स्थित वह तीर्थ सुभूमिका कहलाता है। मधु-वंशी बलदेव ने उस तीर्थ में स्नान करके ब्राह्मणों को बहुत धन दिया, और वहाँ उन्होंने दिव्य गीतों तथा बाजों का स्वर सुना। उन्होंने वहाँ देवताओं, गन्धर्वों और राक्षसों की अनेक छायाएँ भी देखीं।”
“फिर रोहिणी-पुत्र गन्धर्वों के तीर्थ की ओर गए। वहाँ विश्वावसु को आगे किए हुए अनेक गन्धर्व, जो तपोबल से सम्पन्न हैं, अत्यन्त मनोहर नृत्य और गान में अपना समय बिताते हैं। ब्राह्मणों को नाना प्रकार का धन देकर, और बकरे, भेड़, गौएँ, खच्चर, ऊँट, सोना और चाँदी बाँटकर, और बहुत से ब्राह्मणों को भोजन कराकर तथा उनकी इच्छा के अनुसार बहुमूल्य उपहारों से उन्हें तृप्त करके, मधु-वंशी बलदेव वहाँ से आगे बढ़े, और बहुत से ब्राह्मण उनके साथ चले और उनकी स्तुति करते रहे। गन्धर्वों के उस तीर्थ को छोड़कर वे महाबाहु शत्रु-दमन, जिनके एक ही कान में कुण्डल है, उस प्रसिद्ध तीर्थ की ओर बढ़े जिसे गर्गस्रोत कहते हैं। हे जनमेजय, सरस्वती के उसी पवित्र तीर्थ में वयोवृद्ध और तपस्या से निर्मल आत्मा वाले यशस्वी गर्ग ने काल का और उसकी गति का ज्ञान प्राप्त किया था, और आकाश में ज्योतिर्मय पिण्डों के विचलन का, तथा सब शुभ और अशुभ लक्षणों का भी। इसी कारण वह तीर्थ उन्हीं के नाम पर गर्गस्रोत कहलाया। हे राजन्, हे स्वामी, उत्तम व्रतों वाले परम भाग्यवान् ऋषि काल का ज्ञान पाने के लिए सदा वहाँ गर्ग की सेवा में उपस्थित रहते थे। श्वेत चन्दन से लिपे हुए बलदेव ने उस तीर्थ में पहुँचकर निर्मल आत्मा वाले बहुत से तपस्वियों को विधिपूर्वक धन दिया।”
“ब्राह्मणों को अनेक प्रकार के बहुमूल्य व्यंजन भी देकर, नीले वस्त्रों वाले वे यशस्वी शंख नामक तीर्थ की ओर बढ़े। वहाँ सरस्वती के तट पर, ताड़ के चिह्न वाली ध्वजा धारण करने वाले उन महावीर ने एक विशाल वृक्ष देखा, जिसका नाम मोहशंख है, जो मेरु के समान ऊँचा है, श्वेत पर्वत-सा दिखाई देता है, और ऋषियों का आश्रय है। वहाँ यक्ष रहते हैं, और विद्याधर, और अपरिमित तेज वाले राक्षस, और अपरिमित बल वाले पिशाच, और सहस्रों की संख्या में सिद्ध। हे मनुष्यश्रेष्ठ, वे सब दूसरी तरह का भोजन छोड़कर व्रत और नियमों का पालन करते हैं, और उचित ऋतुओं में उसी वनस्पति-राज के फल अपने जीवन के लिए लेते हैं, और अलग-अलग टोलियों में, मनुष्यों की दृष्टि से ओझल, विचरते रहते हैं। हे राजन्, वनों का वह अधिपति इसी कारण सारे संसार में विख्यात है, और वही वृक्ष सरस्वती के इस प्रसिद्ध तथा पवित्र तीर्थ का कारण है। उस तीर्थ में बहुत-सी दुधारू गौएँ, ताँबे और लोहे के पात्र तथा नाना प्रकार के दूसरे बरतन देकर, यदु-वंश के उस व्याघ्र बलदेव ने, जिनका शस्त्र हल है, ब्राह्मणों की पूजा की और बदले में उनसे पूजित हुए।”
“फिर, हे राजन्, वे द्वैत सरोवर की ओर गए। वहाँ पहुँचकर बल ने नाना प्रकार की वेशभूषा वाले नाना प्रकार के तपस्वी देखे। उसके जल में स्नान करके उन्होंने ब्राह्मणों की पूजा की, और उन्हें भोग की बहुत-सी वस्तुएँ देकर, हे राजन्, बलदेव सरस्वती के दक्षिण तट के साथ-साथ आगे बढ़े। पवित्र आत्मा और अक्षय कीर्ति वाले वे महाबाहु यशस्वी बलराम फिर नागधन्वन नामक तीर्थ पहुँचे। हे राजन्, वह स्थान असंख्य सर्पों से भरा हुआ था और महातेजस्वी वासुकि का, जो नागों के राजा हैं, निवास था। वहाँ चौदह हज़ार ऋषियों का भी स्थायी घर था। पुराने समय में देवताओं ने वहाँ आकर विधिपूर्वक उत्तम नाग वासुकि को समस्त सर्पों का राजा अभिषिक्त किया था। हे कुरुनन्दन, उस स्थान में सर्पों का कोई भय नहीं है। वहाँ ब्राह्मणों को विधिपूर्वक बहुत-सी बहुमूल्य वस्तुएँ देकर बलदेव पूर्व की ओर मुख करके चले, और एक के बाद एक सैकड़ों-हज़ारों प्रसिद्ध तीर्थों तक पहुँचे, जो पग-पग पर मिलते जाते थे। उन सब तीर्थों में स्नान करके, ऋषियों के बताए अनुसार उपवास और दूसरे व्रत रखकर, प्रचुर धन बाँटकर, और वहाँ निवास करने वाले सब तपस्वियों को प्रणाम करके, बलदेव उन्हीं तपस्वियों के दिखाए मार्ग से फिर उस स्थान की ओर चले जहाँ सरस्वती पूर्व दिशा की ओर मुड़ जाती हैं, जैसे वायु के वेग से वर्षा की धाराएँ मुड़ जाती हैं। नदी ने वह मार्ग नैमिष वन में निवास करने वाले महात्मा ऋषियों को देखने के लिए लिया था। सदा श्वेत चन्दन से लिपे हुए, हल को शस्त्र बनाए हुए बल ने जब नदियों में श्रेष्ठ उस नदी को अपनी धारा बदलते देखा, तब, हे राजन्, वे आश्चर्य से भर गए।”
समझने की कुंजी (नाम और स्थान): बलदेव, बलराम, बल, रोहिणी-पुत्र और मधु-वंशी, ये सब एक ही व्यक्ति के नाम हैं, कृष्ण के बड़े भाई के, जिनकी ध्वजा पर ताड़ का चिह्न है और जिनका शस्त्र हल है। ‘एक ही कान में कुण्डल’ उनका पुराना विशेषण है। विनशन का अर्थ है लोप का स्थान; मूल पाठ इस लोप का कारण जो कहता है, वही यहाँ रखा गया है, और उससे आगे कुछ नहीं कहता। द्वैत सरोवर वही है जहाँ वनवास के समय पाण्डव रहे थे। नैमिष वह वन है जहाँ बारह वर्ष का सत्र हुआ, और अगले पड़ाव में उसी सत्र की कथा आती है।
सार: युद्ध छोड़कर तीर्थयात्रा पर निकले बलराम सरस्वती के तट-दर-तट चलते हैं: विनशन, जहाँ नदी स्वयं छिप जाती है; सुभूमिका, जहाँ अप्सराएँ खेलती हैं और आकाश से फूल बरसते हैं; गन्धर्वों का तीर्थ, जहाँ विश्वावसु गाते हैं; गर्गस्रोत, जहाँ एक वृद्ध ऋषि ने काल की गति जानी; शंख, जहाँ मेरु-सा एक वृक्ष खड़ा है जिसके फल पर सहस्रों सिद्ध जीते हैं; और नागधन्वन, जहाँ वासुकि का राज्य है और सर्प का भय नहीं। हर तीर्थ पर वे स्नान करते हैं और दान देते हैं। अन्त में वे उस मोड़ पर पहुँचते हैं जहाँ नदी पूर्व की ओर मुड़ गई है, और यह देखकर चकित रह जाते हैं।
जब नदी को ऋषियों के लिए जगह बनानी पड़ी: बारह वर्ष का सत्र, यज्ञोपवीत से नापी हुई भूमि, और सरस्वती का मुड़कर लौट आना
जनमेजय ने पूछा, “हे ब्राह्मण, सरस्वती ने वहाँ पूर्व दिशा की ओर अपनी धारा क्यों मोड़ी? हे अध्वर्युओं में श्रेष्ठ, इससे जुड़ी हर बात हमें बताइए। यदु-कुल के उस आनन्ददाता का हृदय किस कारण आश्चर्य से भर गया? नदियों में श्रेष्ठ उस नदी ने अपना मार्ग आख़िर बदला क्यों?”
वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, पुराने समय में, कृत युग में, नैमिष में रहने वाले तपस्वी एक महान् सत्र में लगे हुए थे, जो बारह वर्ष तक चलने वाला था। हे राजन्, उस यज्ञ में बहुत से ऋषि आए थे। विधिपूर्वक उस यज्ञ को करते हुए अपने दिन बिताकर, नैमिष के उस बारह वर्ष के सत्र की समाप्ति पर वे परम भाग्यवान् ऋषि बड़ी संख्या में तीर्थों के दर्शन के लिए निकल पड़े। हे राजन्, ऋषियों की संख्या इतनी थी कि सरस्वती के दक्षिण तट के सब तीर्थ नगरों और महानगरों जैसे दिखाई देने लगे। हे नरश्रेष्ठ, तीर्थों का पुण्य पाने की उत्कण्ठा के कारण ब्राह्मणों में श्रेष्ठ उन ऋषियों ने समन्तपंचक तक नदी के तट पर अपने निवास बना लिए। निर्मल आत्मा वाले उन ऋषियों की उच्च वेद-ध्वनि से, जो सब-के-सब यज्ञाग्नियों में आहुति देने में लगे थे, वह सारा प्रदेश गूँज उठा। चारों ओर जलती हुई उन होम-अग्नियों के साथ, जिनमें वे महात्मा तपस्वी घी की आहुतियाँ डाल रहे थे, नदियों में श्रेष्ठ वह नदी अत्यन्त सुन्दर दिखाई देने लगी।”
“वालखिल्य और अश्मकुट्ट, दन्तोलूखली और सम्प्रक्षाल तथा दूसरे तपस्वी, और वे भी जो वायु पर जीते थे, और वे जो जल पर, और वे जो वृक्षों के सूखे पत्तों पर, और नाना प्रकार के व्रत धारण करने वाले दूसरे अनेक, और वे जिन्होंने शय्या छोड़कर नंगी कठोर धरती को ही अपनाया था, सब सरस्वती के समीप उस स्थान पर आ गए। और उन्होंने नदियों में श्रेष्ठ उस नदी को इतना सुन्दर कर दिया जैसे देवता अपनी उपस्थिति से आकाश-गंगा मन्दाकिनी को सुन्दर कर देते हैं। यज्ञ में लगे रहने वाले सैकड़ों-सैकड़ों ऋषि वहाँ आ पहुँचे। किन्तु उच्च व्रतों का पालन करने वाले वे ऋषि सरस्वती के तट पर पर्याप्त स्थान न पा सके। अपने यज्ञोपवीतों से छोटे-छोटे भूखण्ड नापकर उन्होंने अपने अग्निहोत्र तथा दूसरे संस्कार किए। हे राजन्, सरस्वती ने देखा कि ऋषियों का वह विशाल समूह निराशा से भर गया है और अपने कर्म करने के लिए चौड़े तीर्थ के अभाव में चिन्ता में डूब गया है। हे जनमेजय, उन्हीं के लिए, उन पवित्र तपस्या वाले ऋषियों पर दया करके, नदियों में श्रेष्ठ वह नदी वहाँ आ गईं और उस स्थान पर उन्होंने अपने लिए अनेक निवास बना लिए। हे राजन्, इस प्रकार उनके लिए अपनी धारा मोड़कर सरस्वती फिर पश्चिम की ओर बहने लगीं, मानो कह रही हों, ‘अब हमें यहाँ से जाना है, क्योंकि इन ऋषियों का आना व्यर्थ नहीं होने दिया।’ हे राजन्, उस महान् नदी ने वहाँ यही अद्भुत कार्य किया। इसी प्रकार, हे राजन्, नैमिष में वे जलाशय बने। हे कुरुश्रेष्ठ, आप भी वहीं, कुरुक्षेत्र में, महान् यज्ञ और संस्कार कीजिए।”
“जब बलराम ने वे अनेक जलाशय देखे और नदियों में श्रेष्ठ उस नदी को अपनी धारा बदलते देखा, तब उन महात्मा का हृदय आश्चर्य से भर गया। उन तीर्थों में विधिपूर्वक स्नान करके, ब्राह्मणों को धन और भोग की नाना वस्तुएँ देकर, यदु-कुल के उस आनन्ददाता ने उन्हें अनेक प्रकार का अन्न और मनचाही वस्तुएँ भी दीं। हे राजन्, उन द्विजों से पूजित होकर बल सरस्वती के उस सर्वश्रेष्ठ तीर्थ की ओर चले, जिसे सप्तसारस्वत कहते हैं। वहाँ पंख वाले असंख्य प्राणियों का घर है। और वह स्थान वदरी, इंगुद, क्षमार्य, प्लक्ष, अश्वत्थ, विभीतक, कक्कोल, पलाश, करीर, पीलु और सरस्वती के तटों पर उगने वाले नाना प्रकार के दूसरे वृक्षों से भरा हुआ था। और वह करूषकों, बिल्वों और आम्रातकों के वनों से, तथा अतिमुक्तों, काशन्दों और पारिजातों से सुशोभित था। देखने में मनोहर और परम चित्ताकर्षक वह स्थान केलों के वनों से भरा हुआ था।”
“वह तपस्वियों के नाना वर्गों का आश्रय था: कोई वायु पर जीते थे, कोई जल पर, कोई फल पर, कोई पत्तों पर, कोई उस कच्चे अन्न पर जिसे वे केवल पत्थरों की सहायता से कूटते थे, और कुछ वे थे जिन्हें वनेय कहा जाता है। वह स्थान वेदों के उच्चारण से गूँजता रहता था और नाना प्रकार के पशुओं से भरा हुआ था। और वह उन मनुष्यों का प्रिय निवास था जिनमें द्वेष नहीं है और जो धर्म में लगे हुए हैं। हल को शस्त्र बनाए हुए बलदेव सप्तसारस्वत नामक उसी तीर्थ पर पहुँचे, जहाँ महातपस्वी मंकणक ने तप किया था और सिद्धि प्राप्त की थी।”
समझने की कुंजी (पाठ की एक विशेषता): जनमेजय के प्रश्न में गांगुली का अंग्रेज़ी पाठ बलराम के लिए ‘यदुओं की पुत्री’ छपा हुआ देता है, जो स्पष्ट ही ‘यदुओं के आनन्ददाता’ का मुद्रण-दोष है, क्योंकि प्रश्न बलराम के ही आश्चर्य के विषय में है; यहाँ वही अर्थ रखा गया है। समन्तपंचक कुरुक्षेत्र का ही नाम है, उन्हीं सरोवरों का प्रदेश जो परशुराम से जुड़े हैं। वालखिल्य, अश्मकुट्ट, दन्तोलूखली और सम्प्रक्षाल तपस्वियों के वर्ग हैं, जो अपने-अपने कठोर नियम से पहचाने जाते हैं: जैसे अश्मकुट्ट वे जो अन्न को केवल पत्थर से कूटकर खाते हैं। यज्ञोपवीत से भूमि नापना इसलिए कहा गया कि ऋषियों के पास नापने को और कुछ था ही नहीं।
सार: जनमेजय पूछते हैं कि नदी मुड़ी क्यों, और उत्तर यह निकलता है कि वह किसी के क्रोध या शाप से नहीं, दया से मुड़ी थी। कृत युग में नैमिष का बारह वर्ष का सत्र समाप्त हुआ और ऋषि इतनी बड़ी संख्या में तीर्थ-दर्शन को निकले कि सरस्वती के दक्षिण तट नगरों जैसे भर गए, और अन्त में उन्हें अपने यज्ञोपवीत से ज़मीन नापकर छोटे-छोटे टुकड़ों में अग्निहोत्र करना पड़ा। नदी ने उनकी विवशता देखी, उनके लिए अपनी धारा मोड़ी, अपने लिए वहाँ अनेक निवास बनाए, और फिर पश्चिम की ओर लौट गईं। वे ही जलाशय आज भी वहाँ हैं। यह सुनकर और देखकर बलराम आगे बढ़ते हैं और सप्तसारस्वत पहुँचते हैं, जहाँ मंकणक की कथा उनकी प्रतीक्षा में है।
सात सरस्वतियाँ जो एक ही घाट पर आ मिलीं, और वह ऋषि जिसके घाव से लहू नहीं, वनस्पति का रस बहा
जनमेजय ने पूछा, “हे द्विजश्रेष्ठ, उस तीर्थ का नाम सप्तसारस्वत क्यों पड़ा? और वह मंकणक कौन थे? वे सिद्धि को कैसे प्राप्त हुए? उनके व्रत और नियम कैसे थे? वे किस वंश में उत्पन्न हुए थे और उन्होंने किन ग्रन्थों का अध्ययन किया था? यह सब हम सुनना चाहते हैं।” वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, सरस्वती सात हैं, और वे सातों मिलकर इस समस्त संसार को ढके हुए हैं। जहाँ-जहाँ किसी महातेजस्वी ने उन्हें स्मरण करके बुलाया, वहाँ-वहाँ वे प्रकट हो गईं। उनके सात रूप ये हैं: सुप्रवा, काञ्चनाक्षी, विशाला, मनोरमा, ओघवती, सुरेणु और विमलोदका। इन्हीं सात नामों में वह एक नदी सारे जगत् में फैली हुई है।”
“बहुत पहले पितामह ब्रह्मा ने पुष्कर में एक महायज्ञ किया था। यज्ञ-भूमि पर सिद्धि प्राप्त किए हुए अनेक ब्राह्मण आ जुटे, और वह सारा प्रदेश मन्त्रों के उच्चारण और वेदों के गान से गूँज उठा। तैयारियाँ ऐसी थीं कि देवता भी अपनी शान्ति खो बैठे। जिस वस्तु की आवश्यकता किसी अतिथि के मन में उठती, वह तत्काल उसके सामने आ जाती। गन्धर्व गाते थे, अप्सराओं के दल नाचते थे, और दिव्य वाद्य निरन्तर बजते रहते थे। उस यज्ञ में जुटी हुई सामग्री से देवता तक तृप्त हो गए, मनुष्यों की तो बात ही क्या। पर उसी यज्ञ के बीच ऋषियों ने कहा, ‘यह यज्ञ उच्च कहलाने योग्य नहीं, क्योंकि नदियों में श्रेष्ठ सरस्वती यहाँ दिखाई नहीं देतीं।’ यह सुनकर ब्रह्मा ने प्रसन्न मन से सरस्वती का स्मरण किया, और वे पुष्कर में प्रकट हो गईं। वहाँ उनका नाम सुप्रवा पड़ा। फिर एक समय नैमिष में बहुत से मुनि एकत्र हुए और वेदों पर उनकी सुन्दर चर्चा चली; उन्होंने सरस्वती को स्मरण किया और वे वहाँ आ गईं, और वहाँ काञ्चनाक्षी कहलाईं। राजा गय जब गया में महायज्ञ कर रहे थे, तब वे वहाँ बुलाई गईं, और कठोर व्रत वाले ऋषियों ने उनके उस रूप का नाम विशाला रखा; वह तीव्र धारा वाली नदी हिमवान् की बगल से निकलती है। औद्दालक ने उत्तर कोसल की पवित्र भूमि पर यज्ञ किया और आरम्भ से पहले सरस्वती का ध्यान किया; वे आईं, और वल्कल तथा मृगचर्म पहने मुनियों ने मन-ही-मन जिस नाम से उन्हें पुकारा, उसी से वे मनोरमा कहलाईं। महात्मा कुरु कुरुक्षेत्र में यज्ञ कर रहे थे और वसिष्ठ उस यज्ञ में सहायक थे; उन्हीं के बुलाने पर दिव्य जल से भरी सरस्वती वहाँ ओघवती नाम से प्रकट हुईं। दक्ष ने गंगा के उद्गम पर यज्ञ किया, और वहाँ वे तीव्र गति वाली सुरेणु बनकर आईं। और जब ब्रह्मा हिमालय के पवित्र वन में यज्ञ कर रहे थे, तब भी वे बुलाई जाकर वहाँ पहुँचीं। ये सातों रूप अन्त में उसी तीर्थ पर आकर एक हो गए जहाँ बलदेव पहुँचे थे, और क्योंकि सातों वहीं मिलीं, इसीलिए वह तीर्थ पृथ्वी पर सप्तसारस्वत के नाम से जाना जाता है।”
“अब उस मंकणक का वृत्तान्त सुनिए, जो बचपन से ही ब्रह्मचर्य के व्रत पर चलते आए थे। एक दिन वे उसी नदी में स्नान कर रहे थे कि उन्होंने एक स्त्री को देखा, जिसके अंग निर्दोष थे और भौंहें सुन्दर, और जो अपनी इच्छा से बिना वस्त्र के जल में नहा रही थी। उस दृश्य को देखकर, हे भरतवंशी, उन ऋषि का वीर्य सरस्वती के जल में गिर पड़ा। महातपस्वी ने उसे उठाकर अपने मिट्टी के घड़े में रख लिया। उस पात्र में रखा हुआ वह द्रव सात भागों में बँट गया, और उन सात भागों से सात ऋषि उत्पन्न हुए, जिनसे आगे चलकर उनचास मरुद्गण जन्मे। उन ऋषियों के नाम वायुवेग, वायुहा, वायुमण्डल, वायुजात, वायुरेतस् और महातेजस्वी वायुचक्र थे। इस प्रकार भिन्न-भिन्न मरुतों के ये पूर्वज उत्पन्न हुए।”
“अब इससे भी अधिक विस्मय की बात सुनिए, हे राजन्, जो तीनों लोकों में प्रसिद्ध है। सिद्धि पाने के बहुत काल बाद एक दिन उन मंकणक का हाथ कुश की नोक से बिंध गया। उस घाव से लाल रक्त नहीं निकला, उसमें से वनस्पति का रस बहने लगा। उस रस को देखकर ऋषि आनन्द से भर उठे और वहीं नाचने लगे। उन्हें नाचता देखकर, हे वीर, चराचर सब प्राणी उनके तेज से मोहित होकर नाचने लगे। तब ब्रह्मा को आगे करके सब देवता और तपोधन ऋषि महादेव के पास गए और उन्हें उस ऋषि का यह काम बताकर कहा, ‘हे देव, आप ही ऐसा कीजिए जिससे यह ऋषि नाचना छोड़ दें।’ तब महादेव ने, उन ऋषि को इतने बड़े हर्ष में भरा देखकर और देवताओं का हित चाहकर, उनसे कहा, ‘हे ब्राह्मण, आप तो अपने कर्तव्य जानते हैं, फिर इस तरह क्यों नाच रहे हैं? हे मुनि, आप तपस्वी हैं और धर्म के मार्ग पर चलते हैं; ऐसा कौन-सा बड़ा कारण आ पड़ा कि आप ऐसा आचरण करें?’ ऋषि ने उत्तर दिया, ‘हे ब्राह्मण, क्या आप देख नहीं रहे कि हमारे इस घाव से वनस्पति का रस बह रहा है? यही देखकर, हे प्रभु, हम इतने आनन्द में नाच रहे हैं।’”
“आवेश से भरे हुए उन ऋषि पर हँसकर महादेव ने कहा, ‘हे ब्राह्मण, इसमें हमें कोई आश्चर्य नहीं जान पड़ता। हमें देखिए।’ इतना कहकर उन महाबुद्धि महादेव ने अपनी एक उँगली की नोक से अपना अँगूठा दबाया, और उस घाव से, हे राजन्, बर्फ़ जैसी सफ़ेद राख निकल पड़ी। यह देखकर ऋषि लज्जित हो गए और उनके चरणों में गिर पड़े। अब वे समझ गए कि यह और कोई नहीं, स्वयं महादेव हैं। विस्मय से भरकर उन्होंने कहा, ‘हमें नहीं लगता कि आप रुद्र के सिवा कोई और हैं, वही महान् और परम पुरुष। हे त्रिशूलधारी, देवताओं और असुरों से भरा यह सारा संसार आपकी ही शरण है। ज्ञानी कहते हैं कि यह विश्व आपने ही रचा है, और प्रलय के समय सब कुछ फिर आप ही में समा जाता है। देवता तक आपको नहीं जान पाते, फिर हम कैसे जानें? जितने रूप इस जगत् में हैं, वे सब आप ही में दिखाई देते हैं। ब्रह्मा को आगे करके देवता आपके वरदायी स्वरूप की पूजा करते हैं। आप ही सब कुछ हैं, आप ही देवताओं के रचयिता हैं, और आपकी कृपा से ही वे निर्भय होकर आनन्द में रहते हैं।’ इस प्रकार स्तुति करके ऋषि ने प्रणाम किया और कहा, ‘हे देव, हमने जो यह अत्यन्त हास्यास्पद चपलता दिखाई, वह हमारे तप को नष्ट न कर दे, यही प्रार्थना है।’ प्रसन्न मन से महादेव ने फिर कहा, ‘हे ब्राह्मण, हमारी कृपा से आपका तप हज़ार गुना बढ़ जाए। हम भी इस आश्रम में सदा आपके साथ निवास करेंगे। और जो मनुष्य इस सप्तसारस्वत तीर्थ में हमारी उपासना करेगा, उसके लिए यहाँ या आगे कुछ भी अप्राप्य न रहेगा; निस्सन्देह वह मरने के बाद सारस्वत नामक लोक में जाएगा।’ यही महातेजस्वी मंकणक का वृत्तान्त है। वे वायुदेव के पुत्र थे, जो सुकन्या से उत्पन्न हुए थे।”
समझने की कुंजी (सात ऋषि, छह नाम): मूल पाठ कहता है कि घड़े में रखा वीर्य सात भागों में बँटा और सात ऋषि उत्पन्न हुए, पर उसके बाद नाम केवल छह गिनाता है: वायुवेग, वायुहा, वायुमण्डल, वायुजात, वायुरेतस् और वायुचक्र। सातवाँ नाम पाठ में नहीं है, इसलिए यहाँ भी नहीं जोड़ा गया। इसी तरह सात सरस्वतियों के नामों में सातवीं विमलोदका आरम्भ की सूची में तो है, पर हिमालय वाले यज्ञ के प्रसंग में पाठ उनका नाम दोहराता नहीं।
सार: जनमेजय के पूछने पर वैशम्पायन बताते हैं कि सरस्वती एक नहीं, सात हैं, और जहाँ-जहाँ किसी तपस्वी ने उन्हें बुलाया, वहाँ एक नए नाम से वे प्रकट होती गईं: पुष्कर में सुप्रवा, नैमिष में काञ्चनाक्षी, गया में विशाला, कोसल में मनोरमा, कुरुक्षेत्र में ओघवती, गंगा के उद्गम पर सुरेणु। जिस घाट पर वे सातों आकर मिलीं, वही सप्तसारस्वत है। वहीं के ऋषि मंकणक की कथा है कि उनके घाव से लहू नहीं, वनस्पति का रस बहा, और वे इस बात पर इतने प्रसन्न हुए कि नाचने लगे और उनके साथ सारा संसार नाचने लगा, जब तक महादेव ने अपने अँगूठे से राख निकालकर उन्हें उनकी चपलता दिखा नहीं दी।
वह सिर जो जाँघ से चिपक गया और सारी पृथ्वी के तीर्थ घूमने पर भी नहीं छूटा, और वह घाट जहाँ वह गिर पड़ा
वैशम्पायन ने कहा, “एक रात और वहीं बिताकर हल धारण करने वाले बलराम ने उस तीर्थ के निवासियों की पूजा की और मंकणक के प्रति अपना आदर प्रकट किया। ब्राह्मणों को धन देकर और रात वहीं काटकर वे स्वयं भी मुनियों से पूजित हुए। प्रातः उठकर उन्होंने सब तपस्वियों से विदा ली, पवित्र जल का स्पर्श किया, और शीघ्र ही दूसरे तीर्थों की ओर चल पड़े। इसके बाद बलदेव उस तीर्थ पर पहुँचे जिसे उशनस् कहते हैं और जिसका दूसरा नाम कपालमोचन है। बहुत पहले दशरथ-पुत्र राम ने एक राक्षस को मारकर उसका सिर बहुत दूर फेंक दिया था। वह सिर, हे राजन्, महोदर नामक एक बड़े मुनि की जाँघ पर गिरा और वहीं चिपक गया। इसी तीर्थ में स्नान करके वे महर्षि उस बोझ से मुक्त हुए थे। यहीं महात्मा कवि शुक्र ने तप किया था, और यहीं उन्हें अन्तर्दृष्टि से नीति और धर्म का वह सारा शास्त्र प्राप्त हुआ जो आज उन्हीं के नाम से जाना जाता है। यहीं रहते हुए शुक्र ने देवताओं के साथ दैत्यों और दानवों के युद्ध पर विचार किया था। उस श्रेष्ठ तीर्थ पर पहुँचकर बलदेव ने महात्मा ब्राह्मणों को विधिपूर्वक भेंट दी।”
जनमेजय ने पूछा, “उसका नाम कपालमोचन क्यों पड़ा, जहाँ वे महामुनि उस राक्षस के सिर से मुक्त हुए? और वह सिर किस कारण से और किस प्रकार उनसे चिपक गया था?” वैशम्पायन ने कहा, “हे राजाओं में व्याघ्र, पुराने समय में महात्मा दशरथ-पुत्र राम राक्षसों के वध की इच्छा से कुछ काल दण्डक वन में रहे थे। जनस्थान में उन्होंने एक दुष्ट आत्मा वाले राक्षस का सिर अपने अत्यन्त तीखे क्षुरधार बाण से काट डाला। वह सिर गहरे वन में जा गिरा। फिर वही सिर आकाश में अपनी इच्छा से घूमता हुआ महोदर की जाँघ पर आ पड़ा, जब वे वन में विचरण कर रहे थे। हे राजन्, उसने उनकी जाँघ को बींध दिया और वहीं अटककर रह गया।”
“उस सिर के इस प्रकार जाँघ से चिपके रहने के कारण वे महाबुद्धि ब्राह्मण तीर्थों और पवित्र स्थानों तक सहज भाव से जा भी नहीं पाते थे। भारी पीड़ा से व्याकुल, और जाँघ से बहते हुए दुर्गन्धयुक्त स्राव के साथ, वे पृथ्वी के सब तीर्थों में एक-एक करके गए, ऐसा हमने सुना है। वे सब नदियों पर गए और समुद्र तक गए। कहीं भी छुटकारा न मिलने पर उन महातपस्वी ने अनेक निर्मल हृदय वाले ऋषियों के सामने अपना दुख कहा, और यह भी कि सब तीर्थों में स्नान करके भी उन्हें वह राहत नहीं मिली जिसकी उन्हें खोज थी। तब उन ब्राह्मणश्रेष्ठ ने उन मुनियों से सरस्वती के तट पर बसे इस श्रेष्ठ तीर्थ की बड़ी महिमा सुनी, जिसे उशनस् कहते हैं और जिसके विषय में कहा जाता है कि वह हर पाप से शुद्ध कर देने में समर्थ है और सिद्धि पाने के लिए उत्तम स्थान है। वे ब्राह्मण उसी उशनस् तीर्थ में जाकर उसके जल में उतरे। उतरते ही वह राक्षस का सिर जाँघ छोड़कर जल में गिर पड़ा। उस मृत सिर से छूटकर ऋषि को बड़ा सुख मिला; और वह सिर जल में कहीं खो गया। हे राजन्, सिर से मुक्त होकर महोदर प्रसन्न मन से, शुद्ध आत्मा और धुले हुए सब पापों के साथ, सिद्धि पाकर अपने आश्रम लौट आए। लौटकर उन्होंने निर्मल हृदय वाले उन ऋषियों को सारा वृत्तान्त सुनाया, और सुनकर उन सब ऋषियों ने उस तीर्थ का नाम कपालमोचन रख दिया। वे महर्षि महोदर फिर उसी श्रेष्ठ तीर्थ पर गए, उसका जल पिया, और बड़ी तपस्सिद्धि को प्राप्त हुए।”
“मधुवंशी बलदेव ब्राह्मणों को बहुत धन देकर और उनकी पूजा करके वहाँ से रुषंगु के आश्रम की ओर चले। हे भरतवंशी, वहीं पुराने दिनों में आर्ष्टिषेण ने अत्यन्त कठोर तप किया था, और वहीं महामुनि विश्वामित्र, जो पहले क्षत्रिय थे, ब्राह्मण हो गए थे। वह महान् आश्रम हर कामना को पूरा कर देने में समर्थ है और सदा मुनियों तथा ब्राह्मणों का निवास रहा है। ब्राह्मणों से घिरे हुए परम सुन्दर बलदेव, हे राजन्, उस स्थान पर गए जहाँ रुषंगु ने पुराने दिनों में अपना देह त्यागा था। हे भारत, रुषंगु एक वृद्ध ब्राह्मण थे, जो सदा तप में लगे रहते थे। देह छोड़ने का निश्चय करके उन्होंने बहुत देर तक विचार किया। फिर महातपस्वी ने अपने सब पुत्रों को बुलाकर उनसे कहा कि उन्हें ऐसे स्थान पर ले चलें जहाँ जल प्रचुर हो। उन तपस्वी पुत्रों ने अपने पिता को अत्यन्त वृद्ध जानकर उन्हें सरस्वती के एक तीर्थ पर पहुँचा दिया। सैकड़ों तीर्थों वाली उस पवित्र सरस्वती के तट पर, जहाँ संसार से असंग ऋषि निवास करते थे, उन बुद्धिमान् और कठोर तप वाले ऋषि ने विधिपूर्वक स्नान किया, और तीर्थों का माहात्म्य जानने वाले उन ऋषिश्रेष्ठ ने, हे नरव्याघ्र, अपनी सेवा में खड़े सब पुत्रों से प्रसन्न होकर कहा, ‘जो मनुष्य जल से भरी इस सरस्वती के उत्तरी तट पर, मन-ही-मन पवित्र मन्त्रों का जप करते हुए अपना देह त्यागेगा, वह फिर कभी मृत्यु से पीड़ित न होगा।’”
“धर्मात्मा बलदेव ने उस तीर्थ के जल का स्पर्श किया, उसमें स्नान किया, और ब्राह्मणों के प्रति अपनी भक्ति के कारण उन्हें बहुत धन दिया। फिर महाबली और महापराक्रमी बलदेव उस तीर्थ की ओर चले जहाँ पूज्य पितामह ने लोकालोक नाम के पर्वत रचे थे, जहाँ कठोर व्रत वाले ऋषिश्रेष्ठ आर्ष्टिषेण ने, हे कुरुवंशी, कठिन तप से ब्राह्मणत्व प्राप्त किया था, और जहाँ राजर्षि सिन्धुद्वीप, महातपस्वी देवापि तथा उग्र तेज वाले पूज्य मुनि विश्वामित्र, इन सबने वही पद पाया था।”
समझने की कुंजी (इस प्रसंग में दो राम): इस पूरे प्रसंग में राम नाम दो अलग व्यक्तियों का है। तीर्थ-यात्रा पर निकले बलराम को मूल पाठ बार-बार केवल “राम” कहता है, और जिस राम ने जनस्थान में राक्षस का सिर काटा, वे दशरथ-पुत्र हैं। यहाँ भ्रम से बचने के लिए यात्री को बलराम या बलदेव कहा गया है और दूसरे को दशरथ-पुत्र राम। इसी तरह उशनस् और कपालमोचन एक ही घाट के दो नाम हैं: पहला शुक्राचार्य के तप के कारण, दूसरा महोदर की मुक्ति के कारण।
सार: सप्तसारस्वत से चलकर बलराम उशनस् तीर्थ पहुँचते हैं, जिसे कपालमोचन भी कहते हैं, और जनमेजय के पूछने पर उस नाम की जड़ खुलती है: दशरथ-पुत्र राम का काटा हुआ एक राक्षस-सिर आकाश में घूमता हुआ महोदर मुनि की जाँघ में धँस गया था और वहीं चिपक गया। पृथ्वी के सारे तीर्थ, सब नदियाँ और समुद्र तक घूम आने पर भी वह नहीं छूटा; छूटा तभी, जब वे इस एक घाट के जल में उतरे। आगे बलराम रुषंगु के आश्रम जाते हैं, जहाँ उस वृद्ध ऋषि ने देह त्यागते हुए कहा था कि सरस्वती के उत्तरी तट पर मन्त्र जपते हुए प्राण छोड़ने वाला फिर मृत्यु से पीड़ित नहीं होता।
वह शिष्य जो गुरु के घर रहकर भी कुछ न सीख सका, और वह राजा जिसने सेना खोकर तप से ब्राह्मणत्व पाया
जनमेजय ने पूछा, “हे पूज्य, पूज्य आर्ष्टिषेण ने इतना कठोर तप क्यों किया? सिन्धुद्वीप ने ब्राह्मण का पद कैसे पाया? और हे ब्राह्मण, देवापि ने तथा हे नरश्रेष्ठ, विश्वामित्र ने वही पद कैसे पाया? यह सब हमें बताइए, हमारी उत्सुकता बहुत बड़ी है।” वैशम्पायन ने कहा, “हे राजन्, पुराने समय में, कृत युग में, आर्ष्टिषेण नाम के एक श्रेष्ठ ब्राह्मण थे। वे अपने गुरु के घर में रहते थे और प्रतिदिन पाठ में लगे रहते थे। हे राजन्, गुरु के घर में बहुत काल तक रहने पर भी वे न किसी विद्या की शाखा पर अधिकार पा सके, न वेदों पर। हे राजाओं में श्रेष्ठ, इस बड़ी निराशा में उन महातपस्वी ने अत्यन्त कठोर तप आरम्भ किया। उसी तप से उन्होंने अन्ततः वेदों पर वह अधिकार पा लिया जिससे बढ़कर कुछ नहीं है। बड़ी विद्या और वेदों की वह महारत पाकर वे ऋषिश्रेष्ठ उसी तीर्थ में सिद्ध हुए। फिर उन्होंने उस स्थान को तीन वरदान दिए। उन्होंने कहा, ‘आज से जो मनुष्य इस महानदी के इस तीर्थ में स्नान करेगा, उसे अश्वमेध यज्ञ का महान् फल मिलेगा। आज से इस तीर्थ में साँपों और हिंसक पशुओं का कोई भय न रहेगा। और यहाँ थोड़े ही प्रयत्न से मनुष्य बड़ा फल पा लेगा।’ इतना कहकर वे महातेजस्वी मुनि स्वर्ग को चले गए। इस प्रकार वे पूज्य आर्ष्टिषेण सिद्धि के मुकुट से विभूषित हुए।”
“उसी तीर्थ में, उसी कृत युग में, हे राजन्, महातेजस्वी सिन्धुद्वीप ने और देवापि ने भी ब्राह्मणत्व का उच्च पद पाया था। और इसी तरह कुशिक के वंशज ने, जो तप में लगे रहते थे और जिनकी इन्द्रियाँ वश में थीं, ठीक दिशा में की हुई तपस्या से वही पद प्राप्त किया। संसार भर में प्रसिद्ध गाधि नाम के एक महान् क्षत्रिय थे। उनके एक पुत्र हुआ, महापराक्रमी विश्वामित्र। राजा कौशिक बड़े तपस्वी हो गए थे। बहुत तप कर चुकने के बाद उन्होंने चाहा कि अपने पुत्र विश्वामित्र को सिंहासन पर बिठा दें और स्वयं देह त्याग दें। उनकी प्रजा ने उन्हें प्रणाम करके कहा, ‘हे महाबुद्धि, आप न जाइए, और हमें एक बड़े भय से बचाइए।’ यह सुनकर गाधि ने अपनी प्रजा से उत्तर दिया, ‘हमारा पुत्र इस विस्तृत जगत् का रक्षक होगा।’ इतना कहकर और विश्वामित्र को सिंहासन पर बिठाकर, हे राजन्, गाधि स्वर्ग चले गए, और विश्वामित्र राजा हुए।”
“किन्तु अपने सारे प्रयत्नों के बाद भी वे पृथ्वी की रक्षा न कर सके। फिर उस राजा ने सुना कि उनके राज्य में राक्षसों का बड़ा भय फैला हुआ है। अपनी चतुरंगिणी सेना लेकर वे राजधानी से निकल पड़े। बहुत दूर तक चलकर वे वसिष्ठ के आश्रम पर पहुँचे। हे राजन्, उनकी सेना ने वहाँ बड़ा उपद्रव किया। पूज्य ब्राह्मण वसिष्ठ जब अपने आश्रम लौटे, तो उन्होंने देखा कि उनके विशाल वन उजाड़े जा रहे हैं। हे राजन्, ऋषिश्रेष्ठ वसिष्ठ विश्वामित्र पर क्रुद्ध हो उठे। उन्होंने अपनी होम-धेनु को आज्ञा दी, ‘भयानक शबरों की एक सेना उत्पन्न कीजिए।’ ऐसा कहे जाने पर उस गौ ने डरावने मुख वाले पुरुषों का एक झुंड उत्पन्न कर दिया। इन्होंने विश्वामित्र की सेना से भिड़कर चारों ओर भारी संहार मचा दिया। यह देखकर उनके सैनिक भाग खड़े हुए।”
“गाधि-पुत्र विश्वामित्र ने तब तप को ही सबसे बड़ा साधन मानकर उसी पर अपना मन लगा दिया। हे राजन्, सरस्वती के इसी श्रेष्ठ तीर्थ में उन्होंने दृढ़ संकल्प के साथ व्रतों और उपवासों से अपना देह सुखाना आरम्भ किया। जल, वायु और वृक्षों के गिरे हुए पत्ते ही उनका आहार रहे। वे नंगी भूमि पर सोते थे और तपस्वियों के लिए कहे गए दूसरे व्रत भी निभाते थे। देवताओं ने उनके व्रत में बाधा डालने के लिए बार-बार प्रयत्न किए, पर उनका मन अपने संकल्प से तनिक भी न डिगा। फिर बड़ी निष्ठा से अनेक प्रकार की तपस्याएँ करके वे गाधि-पुत्र सूर्य के समान तेजस्वी हो गए। तब महातेजस्वी वरदायक पितामह ने निश्चय किया कि तप से सम्पन्न हुए विश्वामित्र को वह वर दें जिसकी वे इच्छा करें। विश्वामित्र ने जो वर माँगा, वह यह था कि उन्हें ब्राह्मण होने की अनुमति मिले। सब लोकों के पितामह ब्रह्मा ने उनसे कहा, ‘ऐसा ही हो।’ अपने कठोर तप से ब्राह्मणत्व पाकर वे यशस्वी विश्वामित्र, अपनी कामना पूरी हो जाने पर, किसी देवता की तरह सारी पृथ्वी पर विचरने लगे। उस श्रेष्ठ तीर्थ में बलराम ने भी नाना प्रकार का धन बाँटा, और अनेक ब्राह्मणश्रेष्ठों की विधिपूर्वक पूजा करके उन्हें दुधारू गौएँ, सवारियाँ, शय्याएँ, आभूषण तथा उत्तम अन्न और पेय प्रसन्न मन से दिए। इसके बाद, हे राजन्, वे वहाँ से अधिक दूर नहीं, वक के उस आश्रम की ओर चल पड़े जिसमें, जैसा हमने सुना है, दाल्भ्य वक ने अत्यन्त कठोर तप किया था।”
समझने की कुंजी (कुशिक, गाधि और कौशिक): मूल पाठ इस प्रसंग में तीन नाम आस-पास रखता है और उन्हें सुलझाता नहीं। पहले वह ब्राह्मणत्व पाने वाले को “कुशिक का पुत्र” कहता है, फिर गाधि को महान् क्षत्रिय और विश्वामित्र का पिता बताता है, और फिर उन्हीं गाधि को “राजा कौशिक” कहकर पुकारता है। यहाँ पाठ जैसा है वैसा ही रखा गया है, बिना किसी सुधार के। विश्वामित्र और वसिष्ठ की यह पहली टक्कर है; इसी बैर की अगली कड़ी आगे उस तीर्थ पर आएगी जहाँ सरस्वती स्वयं वसिष्ठ को बहा ले जाती हैं।
सार: जनमेजय पूछते हैं कि इस एक तीर्थ पर चार लोगों ने ब्राह्मणत्व कैसे पाया, और उत्तर में सबसे पहले आर्ष्टिषेण की कथा आती है, जो गुरु के घर वर्षों रहकर भी एक विद्या न सीख सके और अन्त में तप से वही वेद पा गए; जाते-जाते उन्होंने उस घाट को तीन वरदान दिए। फिर सिन्धुद्वीप और देवापि का नाम आता है, और फिर विश्वामित्र का, जो राजा थे, जिनकी पूरी सेना वसिष्ठ की होम-धेनु से उपजे शबरों ने भगा दी थी, और जिन्होंने पत्ते और वायु खाकर, नंगी भूमि पर सोकर, देवताओं की बाधाओं के बीच वह पद माँगा और पाया जो जन्म से नहीं मिलता। बलराम धन बाँटकर वक के आश्रम की ओर बढ़ते हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), शल्य पर्व, ह्रदप्रवेश तथा गदायुद्ध उपपर्व, अध्याय 23-64; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)