अष्टावक्र गीता · प्रकरण 4: सर्वत्र

अब जनक स्वयं बोलते हैं, और उनका स्वर पहले से और गहरा है। हाँ, वे कहते हैं, सोच कर देखिए, एक आत्म-ज्ञानी धीर पुरुष भोग की लीला से ऐसे खेलता है जैसे कोई बालक खेल में रमा हो। और संसार के बोझ को कन्धों पर ढोते उन मूढ़ों से उसकी कोई समानता नहीं। बाहर से देखिए तो दोनों वही काम कर रहे हैं, मगर एक के लिए वह खेल है और दूसरे के लिए लदा हुआ भार। ज्ञानी की लीला है, बाक़ी सबका बोझ। फिर वे एक और दृश्य दिखाते हैं। जिस पद को पाने के लिए इन्द्र से ले कर सब देवता तक दीन हो कर तरसते हैं, ओह, उसी पद में थिर बैठा योगी हर्षित तक नहीं होता। देवता इसलिए दीन है कि वह अब भी चाह रहा है, और योगी इसलिए शान्त है कि उसे पता है यह तो सबकी सहज अवस्था ही है, इसमें कोई उपलब्धि जैसी बात है ही नहीं।

इसके बाद जनक एक ऐसी छवि उठाते हैं जो मन में ठहर जाती है, आकाश और धुएँ की। उस आत्म-ज्ञानी के भीतर पुण्य और पाप का स्पर्श तक नहीं होता। जैसे धुआँ आकाश में फैलता है और देखने में लगता है मानो दोनों मिल गए हों, मगर सच में आकाश का धुएँ से कोई संग नहीं। धुआँ बिखर जाता है, आकाश वैसा का वैसा रहता है, अछूता। ठीक वैसे ही पुण्य-पाप ज्ञानी के मन में आते-जाते हैं, मगर असली “मैं” उनसे रंगा नहीं जाता। और यहीं से वे अगली बात खोलते हैं। जिस महात्मा ने यह जान लिया कि यह सारा जगत आत्मा ही है, वह अनायास, बिना किसी योजना के बहता है। ऐसे को कौन रोक सकेगा, जब वह किसी दिशा में जा ही नहीं रहा, बस हो रहा है।

अन्त में जनक प्राणियों के पूरे विस्तार पर दृष्टि डालते हैं। ब्रह्मा से ले कर तृण के तिनके तक, चार प्रकार के सब प्राणियों में, केवल ज्ञानी में ही यह सामर्थ्य है कि वह इच्छा और अनिच्छा दोनों को छोड़ दे। ये दोनों दिखने में आमने-सामने लगते हैं, पर हैं एक ही सिक्के के दो पहलू, चाह और ना-चाह, और ज्ञानी इन दोनों खेलों से बाहर खड़ा है। फिर वे प्रकरण की सबसे दुर्लभ बात कहते हैं। कोई बिरला ही आत्मा को अद्वय और जगदीश्वर रूप में पहचानता है। और जो पहचान लेता है, वह जो जानता है वही करता है, उसे फिर कहीं भय नहीं रहता। पहचान पक्की हो जाए तो ज्ञान और कर्म अलग नहीं रहते, कर्म अपने-आप उसी जानने में से बहने लगता है।