अष्टावक्र गीता · प्रकरण 3: आत्मा-अद्वय

अष्टावक्र जनक की ओर देखते हैं और सीधे मर्म पर हाथ रखते हैं। आपने उस आत्मा को तत्त्व से जान लिया है जो कभी नष्ट नहीं होती और जो एक ही है। फिर हे धीर, आप जैसे आत्मज्ञानी को धन कमाने की लालसा कैसे रह जाती है। और यह जो खिंचाव बचा है, वह कहाँ से आता है। अष्टावक्र कहते हैं, यह बस आत्मा के अज्ञान से आता है। उसी अनजानेपन से मन विषयों के झूठे जगत में प्रीति बाँध लेता है, ठीक वैसे ही जैसे सीप को न पहचानने पर कोई उसमें चाँदी देख कर लोभ में पड़ जाता है।

फिर अष्टावक्र समुद्र की ओर इशारा करते हैं। यह सारा विश्व जिसमें लहरों की तरह उठता है, वही आप हैं। ‘वही मैं हूँ’ यह जान कर भी आप किसी दीन-दुखी की तरह इधर-उधर क्यों दौड़ते हैं। जब आप ही समुद्र हैं, तो लहरें पराई कहाँ रहीं, और जाने को बचा ही क्या। पर चेतावनी भी देते हैं। उस अति-सुन्दर शुद्ध चैतन्य आत्मा को सुन लेने पर भी जो शरीर के भोग में डूबा रहता है, उसकी चेतना मलिन हो जाती है, ज्ञान की निर्मलता खो जाती है। बात भोग की नहीं, उससे बँध जाने की है।

अब अष्टावक्र की वाणी में एक हलकी हैरानी उतर आती है। सब प्राणियों में आत्मा को और सब प्राणियों को आत्मा में जान लेने वाले मुनि का ‘मेरापन’ अब भी चलता रहे, यह तो अचरज की बात है। परम अद्वैत में टिका हुआ, मोक्ष की साधना में लगा हुआ साधक भी जब काम के वश में आ कर खेल-तमाशे की ओर डगमगा जाए, यह भी अचरज है। और जो काम को ज्ञान का सबसे बड़ा शत्रु जान चुका है, जिसकी देह दुर्बल पड़ चुकी है और अन्त-समय पास आ खड़ा है, वही फिर उसी काम को चाहे, इससे बड़ा अचरज और क्या होगा।

एक आख़िरी अचरज अष्टावक्र गिनाते हैं, जो सबसे सूक्ष्म है। इस लोक और परलोक दोनों से विरक्त, नित्य और अनित्य का विवेक रखने वाला, मोक्ष का अभिलाषी साधक भी जब मोक्ष से ही डरने लगे, यह सबसे गहरी पहेली है। सब छोड़ने के बाद छोड़ने वाला भी छूट जाएगा, यही भय आख़िरी रुकावट है। फिर अष्टावक्र आलोचना से हट कर वर्णन पर आते हैं। धीर पुरुष ऐसा होता है कि चाहे उसे भोगा जा रहा हो, चाहे पीड़ा दी जा रही हो, वह सदा केवल आत्मा को देखता है, न तृप्त होता है न क्रुद्ध।

वह अपने ही चलते-फिरते शरीर को इस तरह देखता है मानो वह किसी दूसरे का शरीर हो। फिर प्रशंसा हो या निन्दा, ऐसा महाशय भला क्षुब्ध क्यों होगा। जिसका शरीर ही पराया लगता हो, उस पर पड़ा कोई ताना किसको लगे। और यह सारा विश्व माया-मात्र है, यह देख कर जिसका कौतूहल शान्त हो चुका है, मृत्यु पास आ जाने पर भी वह स्थिर-बुद्धि भला क्यों काँपे। माया का अर्थ ‘है ही नहीं’ नहीं है, अर्थ है ‘जैसा दिखता है वैसा नहीं’। मृत्यु भी उसके लिए आते-जाते अनेक प्रसंगों में से एक प्रसंग भर है।

फिर अष्टावक्र एक ऐसी ऊँचाई की ओर ले चलते हैं जहाँ कोई तुलना ठहरती ही नहीं। जिसका मन निःस्पृह है, जो निराशा में भी इच्छा-रहित रहता है, उस आत्म-ज्ञान से तृप्त महात्मा की भला किससे तुलना हो। साधारणतः निराशा गहरी इच्छा से ही उपजती है, पर जिसमें इच्छा थी ही नहीं, वह निराशा में भी डोलता नहीं। और जो अपने स्वभाव से ही यह जान चुका है कि यह सारा दृश्य कुछ भी नहीं है, वह स्थिर-बुद्धि धीर ‘यह ग्रहण करने योग्य, यह त्याग करने योग्य’, ऐसा भेद किसमें देखे। जब लेने-छोड़ने की रेखा ही मिट गई, तो जो आता है उसे आने दो, जो जाता है उसे जाने दो।

और अन्त में अष्टावक्र पूरे प्रकरण को एक शान्त छवि में समेट देते हैं। जिसने भीतर से सारे कषाय, सारे राग-रंग के दाग छोड़ दिए, जो द्वन्द्व से परे है और जिसमें कोई कामना शेष नहीं, उसके पास जब कोई भोग अपने-आप, बिना खींचे, चला आता है, तो वह न उसे दुःख देता है न सुख। ज्ञानी भोग को ठुकराता भी नहीं और उसके पीछे दौड़ता भी नहीं। जो स्वयं आ गया, ले लेता है, पर ‘मैं इसका भोक्ता हूँ’ का भाव उसमें उठता ही नहीं। यही इस प्रकरण का सार है, ज्ञान को गहराते जाइए, आदतें अपने-आप शान्त होती जाएँगी।