अष्टावक्र गीता · प्रकरण 17: तत्त्वस्वरूप

अष्टावक्र पहले उसी पुरुष की ओर इशारा करते हैं जिसने ज्ञान का फल और योगाभ्यास का फल दोनों पा लिए। वह तृप्त है, उसकी इन्द्रियाँ निर्मल हैं, और वह नित्य अकेला ही रमता है। यह अकेलापन उदासी नहीं, पूर्णता का एक चिह्न है। आगे वे कहते हैं कि ऐसा तत्त्व-जानने वाला इस जगत में कभी खेद नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि उसी एक से यह सारा ब्रह्माण्ड-मण्डल भरा हुआ है। जब अकेला ही सब में व्याप्त है, तब अकेलेपन की कसक का प्रश्न ही नहीं रहता।

विषय उस स्व-आराम वाले पुरुष को कभी हर्षित नहीं कर पाते, ठीक जैसे सल्लकी के मीठे पत्तों में रमे हाथी को नीम के कड़वे पत्ते नहीं लुभाते। भीतर के सुख का स्वाद एक बार लग जाए, तो बाहर के स्वाद फीके पड़ जाते हैं, और यह दमन से नहीं, अपने आप होता है। और तो और, जो भोगे हुए सुखों की स्मृति में बँधता नहीं, और न भोगे हुओं की लालसा भी नहीं रखता, ऐसा पुरुष संसार में दुर्लभ है। भोग चाहने वाले बहुत हैं, मोक्ष चाहने वाले भी दिखते हैं, पर भोग और मोक्ष दोनों से ही निराकांक्षी ऐसा महाशय विरला ही मिलता है।

किसी उदार-चित्त वाले के लिए धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, और जीवन-मरण में भी कुछ त्याज्य या ग्राह्य नहीं रहता। मनुष्य की सारी दौड़ इन्हीं छह से जूझने में बीतती है, और ज्ञानी इन छहों के पार खड़ा है। न उसे विश्व के विलीन होने की इच्छा है, न उसके बने रहने से कोई द्वेष। जो जीविका सहज मिल जाए, उसी में वह धन्य पुरुष सुख से रहता है, न अधिक की चाह, न कम का रोष। और वह तो यह जान कर कि ‘इस ज्ञान से हम कृतार्थ हो गए’ अपनी बुद्धि को वहीं गला देता है, फिर देखते, सुनते, छूते, सूँघते और खाते हुए भी वह सुख से ही रहता है। काम सब होते रहते हैं, पर ‘हम कर रहे हैं’ का भाव गल चुका होता है।

जिसके लिए संसार-सागर क्षीण हो गया, उसकी दृष्टि शून्य-सी है, चेष्टा मानो व्यर्थ, इन्द्रियाँ शिथिल। उसमें न किसी की चाह बची, न किसी से विरक्ति। आँख देखती तो है, पर देखने में कोई आसक्ति नहीं रहती। उस मुक्त-चेता की दशा और भी विलक्षण है, वह न ठीक से जागता-सा है, न सोता-सा, न आँख खोलता है, न बन्द करता है। अहो, मुक्त-चित्त की वह परम दशा किसी और ही लोक में बीतती है, जहाँ जागने और सोने का भेद ही ढह जाता है।

ऐसा मुक्त पुरुष हर जगह स्वस्थ दिखता है, हर जगह उसका आशय निर्मल है। सारी वासनाओं से छूट कर वह जहाँ भी हो, वहीं राजमान होता है। यह राजसी ठाठ बाहरी मुद्रा नहीं, भीतर की वासना–मुक्ति से अपने आप झलकता हुआ तेज है। देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते, पकड़ते, बोलते और चलते हुए, इच्छा और अनिच्छा दोनों के बन्धन से छूटा हुआ वह महाशय मुक्त ही है। आठ साधारण काम चलते रहते हैं, पर भीतर कोई सूक्ष्म प्रेरणा उन्हें खींच नहीं रही होती।

वह न किसी की निन्दा करता है, न स्तुति; न हर्षित होता है, न क्रुद्ध; न देता है, न लेता है। हर जगह उसका मन नीरस-सा है, मानो किसी एक स्वाद की पकड़ ही न रही हो। राग भरी स्त्री सामने आ खड़ी हो या मृत्यु स्वयं द्वार पर आ जाए, उसका मन विचलित नहीं होता, वह स्वस्थ बना रहता है, और यही उसके मुक्त होने की कसौटी है। सुख हो या दुःख, पुरुष हो या स्त्री, सम्पत्ति हो या विपत्ति, उस धीर पुरुष के लिए कहीं कोई भेद नहीं, वह हर जगह सम-दर्शी है।

जिसका संसार-भ्रमण क्षीण हो चुका, उस पुरुष में न हिंसा रहती है, न करुणा, न उद्धतपन, न दीनता, न आश्चर्य, न कोई विकार। करुणा भी नहीं, यह सुन कर चौंक होती है, पर अष्टावक्र की दृष्टि से करुणा भी एक भाव ही है, और ज्ञानी भावों के पार है; वह सहायता करता तो है, पर बिना भीतर किसी पीड़ा में डूबे। ऐसा मुक्त न तो विषयों से द्वेष करता है, न उनके लिए लोलुप होता है; असंसक्त मन से वह जो मिले और जो न मिले, दोनों को सहज भोगता रहता है।

समाधान और असमाधान, हित और अहित, इन सब विकल्पों को वह शून्य-चित्त पुरुष जानता ही नहीं, मानो वह कैवल्य में ही बैठा हो। उसका मन अब वर्गों और निर्णयों से खाली है। ममता से रहित, अहंकार से रहित, इस निश्चय में स्थिर कि कुछ भी सार-रूप नहीं, और भीतर से सारी आशाएँ गल चुकी हैं, वह करते हुए भी कुछ नहीं करता। और अन्त में, मन के प्रकाश, सम्मोह, स्वप्न और जड़ता से छूट कर वह किसी अनिर्वचनीय दशा को पा लेता है, जहाँ मन पूरी तरह गल चुका होता है। यहीं अष्टावक्र का यह चित्र पूरा होता है, बीस रेखाचित्र, ज्ञानी के बीस कोण; इन्हें एक-एक कर अपनाने की चेष्टा नहीं, बस इतना पहचान लेना है कि यह दशा सम्भव है।