अष्टावक्र गीता · प्रकरण 16: स्वास्थ्य

अष्टावक्र अपने शिष्य की ओर मुड़ते हैं और बात की शुरुआत ही एक चौंका देने वाले वचन से करते हैं। बेटा, चाहे आप अनेकों शास्त्रों को बार-बार बोलते रहिए या सुनते रहिए, फिर भी आपको वह स्वास्थ्य, वह अपने में ठहराव नहीं मिलेगा, जब तक सब कुछ भुला न दें। “सब का विस्मरण”, यह बात बड़ी निडर है। क्या ज्ञान भी “भूलने” की चीज़ है? हाँ। जो ज्ञान केवल विचार में अटक गया, वह अभी ज्ञान कहाँ हुआ। पूरी विस्मृति में जब “मैं” का स्मरण भी न रहे, तभी असली स्वास्थ्य प्रकट होता है। यह भूलना भूल जाने जैसी कोई बात नहीं, यह तो उन सब धारणाओं को रख देना है जो “मैं” से चिपकी रहती हैं। शास्त्र पढ़िए, फिर रख दीजिए। उसी रख देने में स्वास्थ्य छिपा है।

फिर वे विवेकी शिष्य को एक खुली छूट देते हैं। हे विज्ञ, चाहे भोग कीजिए, चाहे कर्म कीजिए, चाहे समाधि कीजिए, तीनों कर लीजिए। पर असली बात यह है कि जब आपका चित्त सब आशाओं से रहित हो जाएगा, तभी वह अत्यंत आनन्द में रमेगा। भोग, कर्म और समाधि, तीनों रास्ते खुले हैं, मगर आनन्द तभी आता है जब “आशा” छूट जाती है। असल अड़चन तो चिपकाव की है। आप जो भी कर रहे हों, उसमें एक बार जाँच लीजिए, क्या उसके पीछे कोई आशा बैठी है? अगर “हमें तो यही फल चाहिए” का भाव है, तो आशा अब भी जीवित है। उसे गिरा दीजिए, काम वही रहेगा, मगर उसका स्वाद बदल जाएगा।

अब अष्टावक्र एक ऐसी बात कहते हैं जो हमारी रोज़ की समझ को उलट देती है। प्रयत्न से ही सब लोग दुःखी हैं, पर यह बात कोई जानता ही नहीं। इसी एक उपदेश से कोई धन्य पुरुष शान्ति को पा जाता है। हम तो सोचते हैं कि प्रयत्न से सुख मिलता है, मगर हर प्रयत्न के भीतर एक “कमी” का बोध छिपा रहता है, और यही कमी का बोध दुःख है। एक बार अपने सब पाए हुए लक्ष्यों को याद कीजिए। हर एक में एक वह क्षण था जब “हमें यह चाहिए” से “हो गया” की ओर छलाँग लगी। उस छलाँग के बाद का सुख थोड़ी ही देर ठहरा, और फिर “अगला” शुरू हो गया।

यहाँ अष्टावक्र थोड़ा छेड़ने के अंदाज़ में कहते हैं। जो आँख की पलक झपकाने जैसे छोटे से काम में भी थकान अनुभव करे, उस आलस्य के सिरमौर को ही सुख है, और किसी को नहीं। “आलस्य का सिरमौर”, यह कहते हुए वे जान-बूझ कर बात को तीखा कर देते हैं। जिसे आँख का खुलना-बन्द होना भी “बहुत हुआ” लगे, उस गहरे विश्राम में ही सुख बसता है। इस श्लोक को अक्षरशः मत लीजिए, आँख तो खुलेगी ही, बन्द भी होगी। पर इसका मर्म यही है, कम से कम कर्म, और अधिक से अधिक ठहराव। आज जितना करना ज़रूरी न हो, उतना कम कीजिए।

अब वे एक और गहरी बात खोलते हैं। “यह किया, यह नहीं किया”, इन दोनों द्वन्द्वों से जब मन छूट जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष, चारों में निरपेक्ष हो जाता है। चारों पुरुषार्थों में यह निरपेक्षता हिन्दू-चिन्तन का बड़ा निडर मोड़ है, चारों लक्ष्यों को ही छोड़ देना, सब उद्देश्यों से ऊपर उठ जाना। आप किसी भी काम में हों, अपने आप से पूछिए, “यह किस लक्ष्य के लिए है?” अगर उत्तर “धर्म, अर्थ, काम या मोक्ष” है, तो आप अभी किसी न किसी दौड़ में हैं। ठहर कर फिर सोचिए, क्या यह दौड़ कभी थम भी सकती है।

अब अष्टावक्र तीन व्यक्तियों को आमने-सामने रखते हैं। विरक्त वह है जो विषयों से द्वेष करता है, और रागी वह जो विषयों से चिपका रहता है। मगर जो ग्रहण और त्याग, दोनों से ऊपर है, वह न विरक्त है न रागी। देखिए, रागी चाहता है, विरक्त नहीं चाहता, पर ज्ञानी न चाहता है न नहीं चाहता। पहली दो स्थितियाँ ऊपर से उलटी दिखती हैं, मगर भीतर का खेल एक ही है, “हम बनाम चीज़ें”। इसीलिए विरक्ति को ही मंज़िल मान लेना भूल है, क्योंकि विरक्त भी रागी का ही दर्पण-रूप है। ज्ञानी तीसरी जगह खड़ा है, तटस्थ, पसन्द-नापसन्द से परे।

फिर वे संसार को एक वृक्ष का रूप देते हैं। यह छोड़ना और पकड़ना ही संसार-वृक्ष का अंकुर है। जब तक भीतर कोई चाह जीवित है, तब तक निर्विचार-दशा की नींव नहीं पड़ती। संसार तो बड़ा-सा पेड़ है, मगर उसका बीज कहाँ छिपा है? इसी “यह रखूँ, यह छोड़ूँ” के चुनाव में। हर ऐसा निर्णय एक नई पत्ती उगा देता है। निर्विचार-दशा अद्वैत में एक सहज अवस्था है, इसे किसी मंज़िल की तरह बाँधने की ज़रूरत नहीं। और अगर “हमें निर्विचार चाहिए”, यही चाह बन जाए, तो वही चाह सबसे बड़ी अड़चन बन बैठती है।

अब वे एक बच्चे की ओर इशारा करते हैं। प्रवृत्ति में राग जन्म लेता है और निवृत्ति में द्वेष; पर धीर पुरुष द्वन्द्वों से परे, बालक की तरह, बस वैसे ही स्थित रहता है। बालक प्रवृत्ति और निवृत्ति में चुनाव नहीं करता, वह बस “है”। न किसी चीज़ के पीछे दौड़ता है, न किसी से भागता है। यही ज्ञानी की अवस्था है। किसी छोटे बच्चे को देखिए, उसकी भोली सूरत को नहीं, उसकी सहज तटस्थता को। बच्चा क्रोध करता है, हँसता है, और अगले ही पल सब भूल जाता है। ज्ञानी भी ठीक यही अवस्था जीता है, पर पूरे होश के साथ।

यहाँ एक गहरी विडम्बना खुलती है। रागी संसार को छोड़ना चाहता है, इसलिए कि दुःख से बच जाए। मगर जो वीतराग है, वह तो निर्दुःख ही है, इसलिए संसार में रहते हुए भी उसे कोई खेद नहीं होता। साधक संसार इसलिए छोड़ना चाहता है ताकि दुःख से बच निकले, पर ज्ञानी, जो वीतराग है, उसके पास दुःख ही नहीं बचा। तो फिर संसार छोड़ने की आवश्यकता ही कहाँ रही। “संसार छोड़ो” का बुलावा अक्सर दुःख के डर से उठता है। मगर ज्ञान का बुलावा यह है, दुःख की जड़ को ही काट दीजिए, फिर संसार अपने आप ठीक हो जाता है।

अब अष्टावक्र एक सूक्ष्म जाल की ओर ध्यान दिलाते हैं। जिसको मोक्ष में भी अभिमान है, और देह में अब भी ममता है, वह न ज्ञानी है न योगी, वह तो बस दुःख का भागी है। “मोक्ष का अभिमान”, यही सबसे महीन फंदा है। “हमने मोक्ष पा लिया”, “हम मुक्त हो गए”, अगर यह अहंकार बच गया तो ज्ञान आधा ही रह गया। पूरा ज्ञान वही है जिसमें “हमने पाया” का भाव भी गिर जाए। आज जहाँ देखिए, बहुत से “मुक्त” लोग मिल जाएँगे, हर एक की अपनी छाप। इस श्लोक से एक बार जाँच लीजिए, “कहीं मोक्ष का अभिमान तो शेष नहीं?” अगर है, तो अभी काम बाकी है।

और अन्त में अष्टावक्र वहीं लौट आते हैं जहाँ से प्रकरण शुरू हुआ था। चाहे शिव स्वयं आपके उपदेष्टा हों, चाहे विष्णु, चाहे कमल से जन्मे ब्रह्मा, फिर भी आपको स्वास्थ्य नहीं मिलेगा, जब तक सब कुछ भुला न दें। प्रकरण की शुरुआत भी “सब भूल” से हुई थी, और अन्त भी वहीं हुआ; बीच के नौ श्लोक तो उसी एक बात का विस्तार थे। यही दोनों छोरों की समरूपता इस प्रकरण को बल देती है। अन्तिम सन्देश यह है, कोई भी बाहरी गुरु, चाहे स्वयं शिव ही क्यों न आ कर कहें, तब भी आपके “सब भुलाए बिना” बात नहीं बनेगी। ज्ञान बाहर से आता है, मगर उसका अनुभव भीतर ही होता है।