अष्टावक्र गीता · प्रकरण 18: जीवन्मुक्ति

अष्टावक्र पहले प्रणाम करते हैं, और प्रणाम भी उस ओर जहाँ बोध जागते ही सारा भ्रम स्वप्न-सा बिखर जाता है। वही सुख-रूप, वही शान्त, वही तेज, शान्ति और तेज एक ही दशा के दो रूप। फिर वे एक टका-सी बात कहते हैं। सब कुछ कमा लीजिए, अनगिनत भोग बटोर लीजिए, फिर भी भीतर के सर्व-त्याग के बिना, उस “मेरा” के छूटे बिना, सुख नहीं उतरता। कर्तव्य का बोझ एक सूरज की तरह भीतर जलाता रहता है, और उस आग को बुझाने वाली प्रशम की अमृत-धारा के बिना अन्तरात्मा कैसे शीतल हो। यह संसार तो बस भावना-मात्र है, परमार्थ में कुछ भी नहीं।

अष्टावक्र अब उस मर्म पर आते हैं जो पूरे अद्वैत का बीज है। आत्मा का वह पद न कहीं दूर है, न किसी संकोच से दूर हुआ है, वह तो पहले से मिला ही हुआ है, निर्विकल्प, निर्आयास, निर्विकार, निरंजन। भ्रम भर हट जाए और स्वरूप स्वीकार हो जाए, तो मनुष्य शोक-रहित हो कर बिना किसी पर्दे की दृष्टि से दीप्त हो उठता है। और जब यह जान लिया कि सब कुछ कल्पना है और आत्मा तो सदा से मुक्त और सनातन है, तब धीर बालक की तरह कोई अभ्यास क्यों दोहराए। “आत्मा ब्रह्म है” यह निश्चय कर लेने पर, भाव और अभाव दोनों कल्पित ठहर जाते हैं, और निष्काम पुरुष के पास फिर न कुछ जानना बचता है, न बोलना, न करना।

जो योगी “सब आत्मा है” यह निश्चय कर के मौन हो गया, उसकी “यह मैं हूँ, यह मैं नहीं” वाली सारी विकल्पना क्षीण हो जाती है। उपशान्त की दशा में न विक्षेप रहता है न एकाग्रता, न अति-बोध न मूढता, न सुख न दुःख, हर जोड़ी गिर जाती है, और यह कोई सधा-सा सन्तुलन नहीं, इन सबके पार की दशा है। राज-सिंहासन हो या भीख का कटोरा, लाभ हो या हानि, भीड़ हो या जंगल, निर्विकल्प स्वभाव वाले योगी को कहीं कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। और जो “यह किया, यह नहीं किया” के द्वन्द्वों से मुक्त है, उसके लिए धर्म कहाँ, अर्थ कहाँ, काम कहाँ, और विवेक तक कहाँ।

यहीं पहली बार वह शब्द आता है जो इस प्रकरण का प्राण है, जीवन्मुक्त, जीते-जी मुक्त। ऐसे योगी के लिए न कोई करने योग्य काम बचता है, न हृदय में किसी चीज़ का राग, बस जो जीवन चल रहा है वही उसका सहज ढंग है। सब संकल्पों की सीमा पर विश्रान्त उस महात्मा के लिए मोह कहाँ, विश्व कहाँ, ध्यान कहाँ, और मुक्ति तक कहाँ। जिसने विश्व को देखा है वही उसे “यह है ही नहीं” कह कर त्याग सकता है, पर जिसमें वासना ही नहीं बची, वह तो देखते हुए भी नहीं देखता। और जिसने परम ब्रह्म को देख लिया वही “मैं ब्रह्म हूँ” सोच सकता है, पर जो दूसरा कुछ देखता ही नहीं, वह निश्चिन्त किसका चिन्तन करे।

जिसने भीतर अपने ही विक्षेप को देखा, वही उसे रोकने का यत्न करता है, पर उदार पुरुष विक्षिप्त ही नहीं होता, तो जब पाने को कुछ शेष ही नहीं तो वह रोके भी क्या। धीर भीतर से सारे लोक के विपरीत है, फिर भी बाहर लोक की ही तरह बरतता है, और अपने में न कोई समाधि देखता है, न विक्षेप, न कोई लेप। भाव-अभाव से रहित, तृप्त, वासना-शून्य वह ज्ञानी लोक की आँखों में करता हुआ भी कुछ नहीं करता। प्रवृत्ति में रहे या निवृत्ति में, धीर को कोई पकड़ नहीं बाँधती, जब जो सामने आ पड़े वही कर के वह सुख से ठहर जाता है।

वासना से मुक्त, किसी सहारे से रहित, स्वच्छन्द और बन्धन-मुक्त यह पुरुष संस्कारों की हवा में सूखे पत्ते की तरह उड़ता है, हवा जिधर ले जाए उधर बह जाता है, कहीं कोई प्रतिरोध नहीं। संसार जिसके लिए रहा ही नहीं, उसे कहीं हर्ष नहीं, कहीं विषाद नहीं, वह नित्य शीतल-मन हो कर मानो देह के बिना ही दीप्त रहता है। न कहीं कुछ छोड़ने की चाह, न कहीं नाश का डर, आत्मा में ही रमता वह धीर भीतर से और भी शीतल, और भी निर्मल होता जाता है। स्वभाव से ही जिसका चित्त शून्य है और जो बच्चे की तरह अनायास काम किए जाता है, उसे न मान छूता है न अपमान।

“यह कर्म तो देह से हुआ, मुझ शुद्ध-स्वरूप से नहीं”, इस भाव में बसा हुआ जो रहता है, वह करता हुआ भी नहीं करता। ऊपर से वह ऐसे बरतता है मानो कुछ मानता ही न हो, फिर भी मूर्ख नहीं, यही जीवन्मुक्त है, सुखी, श्रीमान्, संसार में रहते हुए भी शोभित। अनेक विचारों से थका हुआ धीर अब विश्राम में आ बैठा है, अब न वह कल्पना करता है, न जन्म लेता है, न सुनता है, न देखता है, पुनर्जन्म की कड़ी ही टूट गई। न समाधि के अभाव से, न विक्षेप के अभाव से, वह न मुमुक्षु रहा न और कुछ, कल्पित को कल्पित जान कर वह महाशय बस ब्रह्म ही हो कर रहता है।

जिसके भीतर अहंकार बैठा है, वह न करते हुए भी करने वाला बन जाता है, पर अहंकार-रहित धीर के लिए न कुछ किया हुआ है, न अनकिया। मुक्त का चित्त ऐसा होता है, न उद्विग्न, न सन्तुष्ट, अकर्ता, स्पन्द से रहित, आशा-रहित और सन्देह-रहित। उसका चित्त न तो ध्यान में लगने को उठता है, न किसी चेष्टा में, फिर भी बिना किसी निमित्त के वह “मैं ध्यान में हूँ” जैसा बना रहता है। उधर मन्द-बुद्धि का हाल उलटा है, तत्त्व को यथार्थ रूप में सुन कर वह और भी मूढ़ता में डूब जाता है या संकोच में सिमट जाता है, और कोई बिरला अमूढ़ ही ऊपर से मूढ़-सा दिखता है।

मूढ़ लोग एकाग्रता और निरोध का बहुत-बहुत अभ्यास करते रहते हैं, पर धीर तो अपने ही पद में सोते-से स्थित रहते हैं, उन्हें कोई कर्तव्य दिखता ही नहीं। यत्न से हो या बिना यत्न के, मूढ़ शान्ति नहीं पाता, जबकि प्राज्ञ केवल तत्त्व के निश्चय-मात्र से शान्त हो जाता है। शुद्ध, बुद्ध, प्रिय, पूर्ण, प्रपंच से परे और निरामय उस आत्मा को, अभ्यास में ही उलझे रहने वाले लोग जान ही नहीं पाते। विमूढ़ कर्म से, अभ्यास के सहारे मोक्ष नहीं पाता, जबकि धन्य पुरुष केवल विज्ञान-मात्र से मुक्त हो कर अविकार स्थित रहता है।

मूढ़ इसलिए ब्रह्म नहीं पाता क्योंकि उसे कुछ “बनने” की चाह है, जबकि धीर न चाहते हुए भी परब्रह्म-स्वरूप का भागी हो जाता है। आधार-हीन, पकड़ में उलझे हुए मूढ़ ही संसार को पालते-पोसते रहते हैं, और बुधजन इसी अनर्थ की जड़ को ही काट डालते हैं। मूढ़ इसलिए शान्ति नहीं पाता क्योंकि वह शान्त होने का यत्न करता है, जबकि धीर तत्त्व को निश्चित कर के सदा शान्त-मन रहता है। आत्मा का दर्शन उसका कहाँ जो किसी देखी हुई वस्तु का सहारा पकड़ता है, धीर तो उन भिन्न-भिन्न वस्तुओं को नहीं, उस अव्यय आत्मा को ही देखते हैं।

निरोध तो उसी विमूढ़ के लिए है जो भीतर कोई बँधन गढ़ता है, अपने में ही रमने वाले धीर का निरोध तो सहज है, बना-बनाया नहीं। कोई भाव का चिन्तन करता है, कोई “कुछ नहीं है” का, और कोई दोनों के अभाव का, पर इन सबसे परे जो रहा वही सच में निराकुल है। शुद्ध-अद्वय आत्मा की भावना तो कुबुद्धि भी करते हैं, पर मोह में फँसे रहने से जान नहीं पाते और जीवन भर अशान्त ही रहते हैं। मुमुक्षु की बुद्धि किसी न किसी सहारे के बिना टिकती ही नहीं, जबकि मुक्त की बुद्धि सदा निरालम्ब और निष्काम रहती है।

अष्टावक्र अब दो चित्र खींचते हैं। एक ओर विषय रूपी बाघों को देख कर डरे हुए लोग शरण की तलाश में झट से समाधि के कुम्भ में जा घुसते हैं, निरोध और एकाग्रता सिद्ध करने को। दूसरी ओर वासना-रहित को सिंह की तरह मौन देख कर विषय रूपी हाथी भाग भी नहीं पाते, उल्टे चाटुकारी कर के उसी की सेवा में लग जाते हैं। निःशंक और स्थिर-मन वाला तो मुक्ति का शास्त्र भी हाथ में नहीं थामता, वह देखता, सुनता, छूता, सूँघता, खाता, सब करता हुआ बस सुख से रहता है। तत्त्व को सुन लेने भर से जिसकी बुद्धि शुद्ध और निराकुल हो गई, वह न आचार देखता है, न अनाचार, न उदासीनता।

जब जो करने को सामने आ जाए, सरल चित्त वह वही कर लेता है, शुभ हो या अशुभ, उसकी चेष्टा बच्चे की चेष्टा जैसी सहज होती है। और फिर वह स्वातन्त्र्य की एक घोषणा करते हैं, स्वातन्त्र्य से सुख मिलता है, स्वातन्त्र्य से परम, स्वातन्त्र्य से शान्ति, स्वातन्त्र्य से ही परम पद। जब आत्मा अपने अकर्तृत्व और अभोक्तृत्व को मान लेती है, तभी चित्त की सारी वृत्तियाँ क्षीण हो जाती हैं। धीर की दशा भले उच्छृंखल और बिना सजावट की लगे, फिर भी वह दीप्त रहती है, जबकि चाह-भरे चित्त वाले मूढ़ की शान्ति बनावटी और झूठी होती है।

कल्पना से रहित, अबद्ध और मुक्त-बुद्धि वाले धीर कभी महान् भोगों में विलास करते दिखते हैं, कभी पहाड़ की गुफाओं में बैठे, दोनों जगह वे समान हैं। वेदज्ञ हो, देवता हो, तीर्थ हो, स्त्री हो, राजा हो या कोई प्रिय, इन सबको देख कर और पूज कर भी धीर के हृदय में कोई वासना नहीं उठती। सेवक, पुत्र, पत्नी, दौहित्र, गोत्र के लोग, चाहे हँसी उड़ाएँ या तिरस्कार करें, योगी ज़रा भी विकृत नहीं होता। वह सन्तुष्ट दिख कर भी सन्तुष्ट नहीं, खिन्न दिख कर भी खिन्न नहीं, उसकी ये विचित्र दशाएँ बस वैसे ही पुरुष समझ पाते हैं।

कर्तव्य का यह भाव ही असल में संसार है, और ज्ञानीजन इसी कर्तव्यता को नहीं देखते, वे तो शून्य-आकार, निराकार, निर्विकार और निरामय हो जाते हैं। मूढ़-बुद्धि कुछ न करते हुए भी भीतर के क्षोभ से हर जगह व्यग्र रहता है, जबकि कुशल पुरुष काम करते हुए भी निराकुल बना रहता है। ऐसा शान्त-बुद्धि व्यवहार में भी सुख से बैठता है, सुख से सोता है, सुख से आता-जाता है, सुख से बोलता और खाता है। स्वभाव से ही जिसे पीड़ा नहीं छूती, लोक की तरह बरतते हुए भी, वह किसी बड़े झील की तरह अक्षुब्ध और क्लेश-रहित रह कर दीप्त होता है।

मूढ़ की निवृत्ति भी भीतर एक नई प्रवृत्ति बन जाती है, जबकि धीर की प्रवृत्ति तक निवृत्ति का फल देती है। मूढ़ का वैराग्य प्रायः बाहरी परिग्रहों के प्रति दिखता है, पर जिसकी देह से ही आशा गल गई, उसके लिए राग कहाँ और विराग कहाँ। मूढ़ की दृष्टि सदा भावना और अभावना में आसक्त रहती है, जबकि स्वस्थ की दृष्टि भाव्य और भावना दोनों से रहित, मानो अदृष्टि-स्वरूप हो जाती है। सब आरम्भों में निष्काम, बालक की तरह विचरने वाले मुनि को कर्म होते हुए भी कोई लेप नहीं लगता।

वही धन्य आत्म-ज्ञानी है जो सब भावों में सम रहता है, देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते हुए भी जिसके भीतर कोई ज्वर नहीं उठता। उसके लिए संसार कहाँ, आभास कहाँ, साध्य कहाँ और साधन कहाँ, वह तो आकाश की तरह सदा निर्विकल्प रहता है। ऐसा अर्थ का सन्न्यासी, अपने पूर्ण रस-रूप में स्थित, बना-बनाया नहीं बल्कि अविच्छिन्न समाधि में डूबा हुआ पुरुष ही सच्ची जय पाता है। बहुत कहने से क्या, तत्त्व को जान चुका वह महाशय भोग और मोक्ष दोनों की चाह से परे हो कर, हर जगह सदा नीरस रहता है।

महत्तत्त्व से ले कर सारा यह द्वैत-जगत बस नाम-मात्र से फैला हुआ है, उसे छोड़ देने के बाद शुद्ध-बोध के लिए कोई कर्तव्य बाक़ी ही नहीं रहता। सारे भौतिक भ्रम को जान कर जो उससे विरत हो जाता है, वह वासना-रहित, आकार-रहित और निर्विकल्प हो कर स्थित रहता है। मानो कैवल्य ही पा लिया हो, ऐसा धन्य पुरुष, जिसका उठान किसी को दिखता नहीं, शुद्ध-बुद्धि हो कर किए-अनकिए कर्मों को देखता हुआ भी नहीं देखता। जो विरक्त है वह विषयों से द्वेष करता है, जो रागी है वह विषयों में लुभाता है, पर जो पकड़ और छोड़ दोनों से परे है, वह न विरक्त है न रागी।

जब तक भीतर कुछ छोड़ने और कुछ ग्रहण करने का भाव है, यही संसार रूपी वृक्ष का अंकुर बना रहता है, और जब तक स्पृहा जीवित है, तब तक निर्विचार-दशा का कोई ठौर नहीं मिलता। प्रवृत्ति में राग जन्म लेता है और निवृत्ति में द्वेष, पर निर्द्वन्द्व धीमान् बालक की तरह इन दोनों से परे स्थित रहता है। रागी दुःख से बचने को संसार छोड़ना चाहता है, जबकि वीतराग पहले से ही निर्दुःख है, वह संसार में रहते हुए भी खिन्न नहीं होता। और जिसे मोक्ष का भी अभिमान है और साथ ही देह में ममता भी, वह न ज्ञानी है न योगी, बस दुःख का भागी है।

अब अष्टावक्र सीधे संबोधन में आ जाते हैं। शिव हों, विष्णु हों या ब्रह्मा, सब को भुलाए बिना तो इनमें से कोई भी उपदेष्टा हो कर भी आपको स्वस्थ नहीं कर सकता। राग और द्वेष तो मन के धर्म हैं, और मन आपका कभी रहा ही नहीं, आप तो निर्विकल्प, बोध-स्वरूप और निर्विकार हैं, सो सुख से विचरिए। फिर वे आश्चर्य की एक कड़ी कहते हैं। आश्चर्य ही है कि सब भूतों में आत्मा को और आत्मा में सब भूतों को जानने वाले मुनि में भी कहीं ममता बची रह जाए। और इससे बड़ा आश्चर्य कि परम-अद्वैत में स्थित, मोक्ष में लगा हुआ पुरुष भी काम के वश में आ कर खेल की आदत से विकल हो जाए।

काम को ज्ञान का शत्रु जान लेने पर भी, अति-दुर्बल हो कर, और अन्त-काल के निकट पहुँच कर भी कोई उसी काम की चाह करे, यह भी आश्चर्य है। इस लोक और परलोक दोनों से विरक्त, नित्य-अनित्य का विवेकी, और मोक्ष का अभिलाषी पुरुष यदि मोक्ष से ही डर जाए, यह तो और भी आश्चर्य है। धीर तो भोगा जाए या सताया जाए, सदा केवल आत्मा को ही देखता रहता है, इसलिए न तुष्ट होता है, न क्रुद्ध। वह अपने ही चलते-फिरते शरीर को किसी पराए शरीर की तरह देखता है, फिर भला प्रशंसा हो या निन्दा, वह महाशय क्षुब्ध क्यों हो।

इस विश्व को माया-मात्र देख कर, जिसका कौतूहल मिट गया, वह धीर-बुद्धि मृत्यु के निकट आने पर भी भला क्यों काँपे। निःस्पृह मन वाला वह महात्मा निराशा में भी डगमगाता नहीं, आत्म-ज्ञान से तृप्त उस पुरुष की तुलना भला किससे की जाए। स्वभाव से ही जो जान चुका कि यह दृश्य कुछ भी नहीं, वह धीर-बुद्धि “यह ग्रहण करने योग्य, यह त्यागने योग्य” कैसे देखे। भीतर के राग-कषाय छोड़ चुके, द्वन्द्व-रहित और आशा-रहित पुरुष के पास अपने आप जो भोग आ पड़ते हैं, वे न उसे दुःख देते हैं, न तुष्टि।

किया और अनकिया, ये द्वन्द्व कब, किसके लिए शान्त हुए हैं, यही जान कर निर्वेद से त्याग में बस जाइए, बिना किसी व्रत के ही। फिर अष्टावक्र सीधे पुकार उठते हैं, हे चिन्मय, संकल्प और विकल्प से अपने चित्त को मत क्षुब्ध कीजिए, उपशान्त हो कर सुख से अपने उसी आनन्द-रूप आत्मा में ठहर जाइए। ध्यान को भी छोड़ दीजिए, हृदय में कुछ भी धारण मत कीजिए, आप तो आत्मा हैं और मुक्त ही हैं, फिर सोच-विचार से करेंगे क्या। यहाँ अष्टावक्र वही मंगल-श्लोक दोहराते हैं, सब कुछ कल्पना-मात्र है, आत्मा मुक्त और सनातन है, यह जान कर धीर बालक की तरह कौन-सा अभ्यास दोहराए।

“आत्मा ब्रह्म है” यह निश्चय कर के, भाव-अभाव को कल्पित मान कर, निष्काम पुरुष फिर क्या जाने, क्या बोले, क्या करे। जो “सब आत्मा है” यह निश्चय कर के मौन हो गया, उस योगी की “यह मैं हूँ, यह मैं नहीं” वाली विकल्पना क्षीण हो जाती है। उपशान्त योगी की दशा में न विक्षेप है न एकाग्रता, न अति-बोध न मूढता, न सुख न दुःख। और निर्विकल्प स्वभाव वाले योगी के लिए राज्य हो या भिक्षा, लाभ हो या हानि, भीड़ हो या जंगल, कहीं कोई भेद नहीं रहता।

और अन्त में वही चार पंक्तियाँ फिर लौट आती हैं, मानो प्रकरण अपने ही आरम्भ में विश्राम पा रहा हो। “यह किया, यह नहीं किया” इन द्वन्द्वों से मुक्त योगी के लिए धर्म कहाँ, काम कहाँ, अर्थ कहाँ और विवेक तक कहाँ। उस जीवन्मुक्त योगी के लिए न कोई कर्तव्य शेष रहता है, न हृदय में कोई राग, बस जो जीवन चल रहा है वही उसका सहज ढंग है। सब संकल्पों की सीमा पर विश्रान्त उस महात्मा के लिए मोह कहाँ, विश्व कहाँ, ध्यान कहाँ, मुक्ति कहाँ। जिसने यह विश्व देखा है वही इसे “है ही नहीं” कह कर त्याग सकता है, पर वासना-रहित तो देखते हुए भी नहीं देखता, और यहीं यह सबसे लम्बा प्रकरण विश्राम पा लेता है।