अष्टावक्र गीता · प्रकरण 18: जीवन्मुक्ति

अष्टावक्र पहले प्रणाम करते हैं, और प्रणाम भी उस ओर जहाँ बोध जागते ही सारा भ्रम स्वप्न-सा बिखर जाता है। वही सुख-रूप, वही शान्त, वही तेज, शान्ति और तेज एक ही दशा के दो रूप। फिर वे एक टका-सी बात कहते हैं। सब कुछ कमा लीजिए, अनगिनत भोग बटोर लीजिए, फिर भी भीतर के सर्व-त्याग के बिना, उस “मेरा” के छूटे बिना, सुख नहीं उतरता। कर्तव्य का बोझ एक सूरज की तरह भीतर जलाता रहता है, और उस आग को बुझाने वाली प्रशम की अमृत-धारा के बिना अन्तरात्मा कैसे शीतल हो। यह संसार तो बस भावना-मात्र है, परमार्थ में कुछ भी नहीं।

अष्टावक्र अब उस मर्म पर आते हैं जो पूरे अद्वैत का बीज है। आत्मा का वह पद न कहीं दूर है, न किसी संकोच से दूर हुआ है, वह तो पहले से मिला ही हुआ है, निर्विकल्प, निर्आयास, निर्विकार, निरंजन। भ्रम भर हट जाए और स्वरूप स्वीकार हो जाए, तो मनुष्य शोक-रहित हो कर बिना किसी पर्दे की दृष्टि से दीप्त हो उठता है। और जब यह जान लिया कि सब कुछ कल्पना है और आत्मा तो सदा से मुक्त और सनातन है, तब धीर बालक की तरह कोई अभ्यास क्यों दोहराए। “आत्मा ब्रह्म है” यह निश्चय कर लेने पर, भाव और अभाव दोनों कल्पित ठहर जाते हैं, और निष्काम पुरुष के पास फिर न कुछ जानना बचता है, न बोलना, न करना।

जो योगी “सब आत्मा है” यह निश्चय कर के मौन हो गया, उसकी “यह मैं हूँ, यह मैं नहीं” वाली सारी विकल्पना क्षीण हो जाती है। उपशान्त की दशा में न विक्षेप रहता है न एकाग्रता, न अति-बोध न मूढता, न सुख न दुःख, हर जोड़ी गिर जाती है, और यह कोई सधा-सा सन्तुलन नहीं, इन सबके पार की दशा है। राज-सिंहासन हो या भीख का कटोरा, लाभ हो या हानि, भीड़ हो या जंगल, निर्विकल्प स्वभाव वाले योगी को कहीं कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। और जो “यह किया, यह नहीं किया” के द्वन्द्वों से मुक्त है, उसके लिए धर्म कहाँ, अर्थ कहाँ, काम कहाँ, और विवेक तक कहाँ।

यहीं पहली बार वह शब्द आता है जो इस प्रकरण का प्राण है, जीवन्मुक्त, जीते-जी मुक्त। ऐसे योगी के लिए न कोई करने योग्य काम बचता है, न हृदय में किसी चीज़ का राग, बस जो जीवन चल रहा है वही उसका सहज ढंग है। सब संकल्पों की सीमा पर विश्रान्त उस महात्मा के लिए मोह कहाँ, विश्व कहाँ, ध्यान कहाँ, और मुक्ति तक कहाँ। जिसने विश्व को देखा है वही उसे “यह है ही नहीं” कह कर त्याग सकता है, पर जिसमें वासना ही नहीं बची, वह तो देखते हुए भी नहीं देखता। और जिसने परम ब्रह्म को देख लिया वही “मैं ब्रह्म हूँ” सोच सकता है, पर जो दूसरा कुछ देखता ही नहीं, वह निश्चिन्त किसका चिन्तन करे।

जिसने भीतर अपने ही विक्षेप को देखा, वही उसे रोकने का यत्न करता है, पर उदार पुरुष विक्षिप्त ही नहीं होता, तो जब पाने को कुछ शेष ही नहीं तो वह रोके भी क्या। धीर भीतर से सारे लोक के विपरीत है, फिर भी बाहर लोक की ही तरह बरतता है, और अपने में न कोई समाधि देखता है, न विक्षेप, न कोई लेप। भाव-अभाव से रहित, तृप्त, वासना-शून्य वह ज्ञानी लोक की आँखों में करता हुआ भी कुछ नहीं करता। प्रवृत्ति में रहे या निवृत्ति में, धीर को कोई पकड़ नहीं बाँधती, जब जो सामने आ पड़े वही कर के वह सुख से ठहर जाता है।

वासना से मुक्त, किसी सहारे से रहित, स्वच्छन्द और बन्धन-मुक्त यह पुरुष संस्कारों की हवा में सूखे पत्ते की तरह उड़ता है, हवा जिधर ले जाए उधर बह जाता है, कहीं कोई प्रतिरोध नहीं। संसार जिसके लिए रहा ही नहीं, उसे कहीं हर्ष नहीं, कहीं विषाद नहीं, वह नित्य शीतल-मन हो कर मानो देह के बिना ही दीप्त रहता है। न कहीं कुछ छोड़ने की चाह, न कहीं नाश का डर, आत्मा में ही रमता वह धीर भीतर से और भी शीतल, और भी निर्मल होता जाता है। स्वभाव से ही जिसका चित्त शून्य है और जो एक साधारण मनुष्य की तरह अनायास काम किए जाता है, उसे न मान छूता है न अपमान।

“यह कर्म तो देह से हुआ, मुझ शुद्ध-स्वरूप से नहीं”, इस भाव में बसा हुआ जो रहता है, वह करता हुआ भी नहीं करता। ऊपर से वह ऐसे बरतता है मानो कुछ मानता ही न हो, फिर भी मूर्ख नहीं, यही जीवन्मुक्त है, सुखी, श्रीमान्, संसार में रहते हुए भी शोभित। अनेक विचारों से थका हुआ धीर अब विश्राम में आ बैठा है, अब न वह कल्पना करता है, न जानता है, न सुनता है, न देखता है। समाधि और विक्षेप, दोनों से रहित होने के कारण वह न मुमुक्षु रहा न उसका उलटा, कल्पित को कल्पित जान कर वह महाशय बस ब्रह्म ही हो कर रहता है।

जिसके भीतर अहंकार बैठा है, वह न करते हुए भी करने वाला बन जाता है, पर अहंकार-रहित धीर के लिए न कुछ किया हुआ है, न अनकिया। मुक्त का चित्त ऐसा होता है, न उद्विग्न, न सन्तुष्ट, अकर्ता, स्पन्द से रहित, आशा-रहित और सन्देह-रहित। उसका चित्त न तो ध्यान में लगने को उठता है, न किसी चेष्टा में, फिर भी बिना किसी निमित्त के वही चित्त ध्यान भी करता है और चेष्टा भी। उधर मन्द-बुद्धि का हाल उलटा है, तत्त्व को यथार्थ रूप में सुन कर वह और भी मूढ़ता में डूब जाता है या संकोच में सिमट जाता है, और कोई बिरला अमूढ़ ही ऊपर से मूढ़-सा दिखता है।

मूढ़ लोग एकाग्रता और निरोध का बहुत-बहुत अभ्यास करते रहते हैं, पर धीर तो अपने ही पद में सोते-से स्थित रहते हैं, उन्हें कोई कर्तव्य दिखता ही नहीं। यत्न से हो या बिना यत्न के, मूढ़ शान्ति नहीं पाता, जबकि प्राज्ञ केवल तत्त्व के निश्चय-मात्र से शान्त हो जाता है। शुद्ध, बुद्ध, प्रिय, पूर्ण, प्रपंच से परे और निरामय उस आत्मा को, अभ्यास में ही उलझे रहने वाले लोग जान ही नहीं पाते। विमूढ़ कर्म से, अभ्यास के सहारे मोक्ष नहीं पाता, जबकि धन्य पुरुष केवल विज्ञान-मात्र से मुक्त हो कर अविकार स्थित रहता है।

मूढ़ इसलिए ब्रह्म नहीं पाता क्योंकि उसे कुछ “बनने” की चाह है, जबकि धीर न चाहते हुए भी परब्रह्म-स्वरूप का भागी हो जाता है। आधार-हीन, पकड़ में उलझे हुए मूढ़ ही संसार को पालते-पोसते रहते हैं, और बुधजन इसी अनर्थ की जड़ को ही काट डालते हैं। मूढ़ इसलिए शान्ति नहीं पाता क्योंकि वह शान्त होने का यत्न करता है, जबकि धीर तत्त्व को निश्चित कर के सदा शान्त-मन रहता है। आत्मा का दर्शन उसका कहाँ जो किसी देखी हुई वस्तु का सहारा पकड़ता है, धीर तो उन भिन्न-भिन्न वस्तुओं को नहीं, उस अव्यय आत्मा को ही देखते हैं।

जो विमूढ़ निरोध के लिए हठ करता है, उसके लिए निरोध कहाँ; अपने में ही रमने वाले धीर का निरोध तो सदा सहज है, बना-बनाया नहीं। कोई भाव का चिन्तन करता है, कोई “कुछ नहीं है” का, और कोई दोनों के अभाव का, पर इन सबसे परे जो रहा वही सच में निराकुल है। शुद्ध-अद्वय आत्मा की भावना तो कुबुद्धि भी करते हैं, पर मोह में फँसे रहने से जान नहीं पाते और जीवन भर अशान्त ही रहते हैं। मुमुक्षु की बुद्धि किसी न किसी सहारे के बिना टिकती ही नहीं, जबकि मुक्त की बुद्धि सदा निरालम्ब और निष्काम रहती है।

अष्टावक्र अब दो चित्र खींचते हैं। एक ओर विषय रूपी बाघों को देख कर डरे हुए लोग शरण की तलाश में झट से गुफा में जा घुसते हैं, निरोध और एकाग्रता सिद्ध करने को। दूसरी ओर वासना-रहित सिंह को देख कर विषय रूपी हाथी चुपचाप भाग जाते हैं, और जो भाग नहीं पाते, वे चाटुकारी कर के उसी की सेवा में लग जाते हैं। निःशंक और स्थिर-मन वाला तो मुक्ति का शास्त्र भी हाथ में नहीं थामता, वह देखता, सुनता, छूता, सूँघता, खाता, सब करता हुआ बस सुख से रहता है। तत्त्व को सुन लेने भर से जिसकी बुद्धि शुद्ध और निराकुल हो गई, वह न आचार देखता है, न अनाचार, न उदासीनता।

जब जो करने को सामने आ जाए, सरल चित्त वह वही कर लेता है, शुभ हो या अशुभ, उसकी चेष्टा बच्चे की चेष्टा जैसी सहज होती है। और फिर वह स्वातन्त्र्य की एक घोषणा करते हैं, स्वातन्त्र्य से सुख मिलता है, स्वातन्त्र्य से परम, स्वातन्त्र्य से शान्ति, स्वातन्त्र्य से ही परम पद। जब आत्मा अपने अकर्तृत्व और अभोक्तृत्व को मान लेती है, तभी चित्त की सारी वृत्तियाँ क्षीण हो जाती हैं। धीर की दशा भले उच्छृंखल और बिना सजावट की लगे, फिर भी वह दीप्त रहती है, जबकि चाह-भरे चित्त वाले मूढ़ की शान्ति बनावटी और झूठी होती है।

कल्पना से रहित, अबद्ध और मुक्त-बुद्धि वाले धीर कभी महान् भोगों में विलास करते दिखते हैं, कभी पहाड़ की गुफाओं में बैठे, दोनों जगह वे समान हैं। वेदज्ञ हो, देवता हो, तीर्थ हो, स्त्री हो, राजा हो या कोई प्रिय, इन सबको देख कर और पूज कर भी धीर के हृदय में कोई वासना नहीं उठती। सेवक, पुत्र, पत्नी, दौहित्र, गोत्र के लोग, चाहे हँसी उड़ाएँ या तिरस्कार करें, योगी ज़रा भी विकृत नहीं होता। वह सन्तुष्ट दिख कर भी सन्तुष्ट नहीं, खिन्न दिख कर भी खिन्न नहीं, उसकी ये विचित्र दशाएँ बस वैसे ही पुरुष समझ पाते हैं।

कर्तव्य का यह भाव ही असल में संसार है, और ज्ञानीजन इसी कर्तव्यता को नहीं देखते, वे तो शून्य-आकार, निराकार, निर्विकार और निरामय हो जाते हैं। मूढ़-बुद्धि कुछ न करते हुए भी भीतर के क्षोभ से हर जगह व्यग्र रहता है, जबकि कुशल पुरुष काम करते हुए भी निराकुल बना रहता है। ऐसा शान्त-बुद्धि व्यवहार में भी सुख से बैठता है, सुख से सोता है, सुख से आता-जाता है, सुख से बोलता और खाता है। स्वभाव से ही जिसे पीड़ा नहीं छूती, लोक की तरह बरतते हुए भी, वह किसी बड़े झील की तरह अक्षुब्ध और क्लेश-रहित रह कर दीप्त होता है।

मूढ़ की निवृत्ति भी भीतर एक नई प्रवृत्ति बन जाती है, जबकि धीर की प्रवृत्ति तक निवृत्ति का फल देती है। मूढ़ का वैराग्य प्रायः बाहरी परिग्रहों के प्रति दिखता है, पर जिसकी देह से ही आशा गल गई, उसके लिए राग कहाँ और विराग कहाँ। मूढ़ की दृष्टि सदा भावना और अभावना में आसक्त रहती है, जबकि स्वस्थ की दृष्टि भाव्य और भावना दोनों से रहित, मानो अदृष्टि-स्वरूप हो जाती है। सब आरम्भों में निष्काम, बालक की तरह विचरने वाले मुनि को कर्म होते हुए भी कोई लेप नहीं लगता।

वही धन्य आत्म-ज्ञानी है जो सब भावों में सम रहता है, देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते हुए भी जिसका मन तृष्णा से रहित रहता है। उसके लिए संसार कहाँ, आभास कहाँ, साध्य कहाँ और साधन कहाँ, वह तो आकाश की तरह सदा निर्विकल्प रहता है। ऐसा अर्थ का सन्न्यासी, अपने पूर्ण रस-रूप में स्थित, बना-बनाया नहीं बल्कि अविच्छिन्न समाधि में डूबा हुआ पुरुष ही सच्ची जय पाता है। बहुत कहने से क्या, तत्त्व को जान चुका वह महाशय भोग और मोक्ष दोनों की चाह से परे हो कर, हर जगह सदा नीरस रहता है।

महत्तत्त्व से ले कर सारा यह द्वैत-जगत बस नाम-मात्र से फैला हुआ है, उसे छोड़ देने के बाद शुद्ध-बोध के लिए कोई कर्तव्य बाक़ी ही नहीं रहता। जिसे यह निश्चय हो गया है कि यह सब भ्रम ही है और कुछ भी नहीं है, वह शुद्ध पुरुष, जिसकी भीतरी आभा किसी को दिखती नहीं, अपने स्वभाव से ही शान्त हो जाता है। जो शुद्ध प्रकाश-रूप है और दृश्य को सत्ता वाला नहीं देखता, उसके लिए विधि कहाँ, वैराग्य कहाँ, त्याग कहाँ और शम भी कहाँ। और जो अनन्त रूप में दीप्त है और प्रकृति को अलग नहीं देखता, उसके लिए बन्धन कहाँ, मोक्ष कहाँ, हर्ष कहाँ और विषाद कहाँ।

जब तक बुद्धि है, तब तक यह संसार है, और उसमें माया-मात्र ही खेलती है; ममता, अहंकार और कामना से रहित ज्ञानी उसमें शोभा पाता है। जो मुनि आत्मा को अक्षय और सन्ताप-रहित देखता है, उसके लिए विद्या कहाँ, विश्व कहाँ, देह कहाँ, और “मैं” और “मेरा” भी कहाँ। पर जड़-बुद्धि मनुष्य यदि निरोध जैसे अभ्यास छोड़ दे, तो उसी क्षण वह मनोरथों और व्यर्थ प्रलाप में जा पड़ता है। मन्द-बुद्धि उस तत्त्व को सुन कर भी अपनी मूढ़ता नहीं छोड़ता; बाहर से यत्न कर के वह निर्विकल्प दिखता है, पर भीतर विषयों की लालसा बनी रहती है।

ज्ञान से जिसके कर्म गल चुके हैं, वह लोगों की दृष्टि में कर्म करता दिखे तब भी, उसे अपनी ओर से कुछ करने या कहने का अवसर ही नहीं मिलता। जो धीर निर्विकार है और सदा निर्भय, उसके लिए अँधेरा कहाँ, उजाला कहाँ, हानि कहाँ; कुछ भी नहीं। जिस योगी का स्वभाव कहा नहीं जा सकता और जिसका अपना कोई अलग स्वभाव ही नहीं, उसके लिए धैर्य कहाँ, विवेक कहाँ, और निर्भयता भी कहाँ। न स्वर्ग है, न नरक, न जीवन्मुक्ति ही; बहुत कहने से क्या, योग की दृष्टि में कुछ भी नहीं है।

धीर न लाभ की प्रार्थना करता है, न लाभ न होने पर शोक करता है; उसका शीतल चित्त मानो अमृत से भरा रहता है। निष्काम पुरुष न शान्त की स्तुति करता है, न दुष्ट की निन्दा; दुःख और सुख में सम और तृप्त, वह करने योग्य कुछ भी नहीं देखता। धीर न संसार से द्वेष करता है, न आत्मा को देखने की इच्छा रखता है; हर्ष और क्रोध से छूटा हुआ वह न मरा है, न जीता है। पुत्र, पत्नी आदि में स्नेह-रहित, विषयों में निष्काम, अपने शरीर तक की चिन्ता से मुक्त और आशा-रहित ज्ञानी शोभा पाता है।

जो कुछ आ पड़े उसी पर जीने वाला, देश-देश में स्वच्छन्द विचरने वाला और जहाँ सूरज डूबे वहीं सो जाने वाला धीर हर जगह सन्तुष्ट रहता है। देह गिरे या उठे, उस महात्मा को इसकी कोई चिन्ता नहीं; वह अपने स्वभाव की भूमि पर विश्राम करता है और सारा संसार-चक्र भूल चुका है। अकिंचन, अपनी इच्छा से विचरने वाला, द्वन्द्वों से परे, जिसके संशय कट चुके और जो किसी भाव में आसक्त नहीं, ऐसा ज्ञानी अकेला ही रमता है। ममता-रहित धीर शोभा पाता है; उसके लिए ढेला, पत्थर और सोना एक समान हैं, उसके हृदय की गाँठ कट चुकी है और रज और तम झड़ चुके हैं।

जो किसी चीज़ की परवाह ही नहीं करता, जिसके हृदय में ज़रा-सी भी वासना नहीं, उस पूर्ण तृप्त मुक्तात्मा की तुलना किससे की जाए। जानते हुए भी न जानना, देखते हुए भी न देखना, बोलते हुए भी न बोलना, यह वासना-रहित के सिवा और किसके बस का है। भिखारी हो या राजा, वही शोभा पाता है जो निष्काम है और जिसकी बुद्धि में चीज़ों के प्रति “अच्छा” और “बुरा” का भाव गल चुका है। जिस योगी का प्रयोजन पूरा हो चुका है और जो निश्छल सरलता ही बन गया है, उसके लिए स्वच्छन्दता कहाँ, संकोच कहाँ, और तत्त्व का निश्चय भी कहाँ।

जो आत्म-विश्राम से तृप्त है, आशा-रहित है और जिसकी पीड़ा जा चुकी है, वह भीतर जो अनुभव करता है, उसे कैसे और किससे कहा जाए। धीर सोते हुए भी गहरी नींद में नहीं, सपने में भी सपना देखता नहीं, जागते हुए भी जागता नहीं; वह पग-पग पर तृप्त है। ज्ञानी सोचते हुए भी विचार-रहित है, इन्द्रियों के साथ भी इन्द्रिय-रहित, बुद्धिमान हो कर भी बुद्धि-रहित, और अहंकार के साथ भी अहंकार-रहित। वह न सुखी है न दुःखी, न विरक्त न आसक्त, न मुमुक्षु न मुक्त; वह न कुछ है, न कुछ नहीं।

वह धन्य पुरुष विक्षेप में भी विक्षिप्त नहीं, समाधि में भी समाधि वाला नहीं, जड़ता में भी जड़ नहीं, और पाण्डित्य में भी पण्डित नहीं। मुक्त पुरुष जैसी भी स्थिति हो उसमें स्वस्थ रहता है, जो करना था उसके हो चुकने से सन्तुष्ट, और तृष्णा न रहने से सब जगह सम; उसे याद नहीं रहता कि उसने क्या किया और क्या नहीं किया। वन्दना होने पर वह प्रसन्न नहीं होता, निन्दा होने पर कुपित नहीं होता; न मृत्यु से घबराता है, न जीवन पर हर्षित होता है। शान्त-बुद्धि पुरुष न भीड़ की ओर दौड़ता है, न जंगल की ओर; जैसे भी हो, जहाँ भी हो, वह सम ही रहता है। इसी समता पर यह सबसे लम्बा प्रकरण विश्राम पा लेता है।