अष्टावक्र गीता · प्रकरण 15: तत्त्वज्ञान

अष्टावक्र पहले ही पग पर साधक के दो रूप खींच देते हैं। जिसकी बुद्धि निर्मल है, वह किसी भी प्रकार के उपदेश से कृतार्थ हो जाता है, बस एक स्वर सुनते ही बात उसके भीतर बैठ जाती है। और दूसरा, जो जीवन-भर जिज्ञासु बना रहता है, फिर भी उसी तत्त्व में उलझा-मोहित रह जाता है। फिर वे मोक्ष और बन्धन की सबसे छोटी परिभाषा रख देते हैं, विषयों में रस का सूख जाना ही मुक्ति है, और विषयों में रस का बना रहना ही बन्धन। इतना ही समूचा विज्ञान है, और आगे का चुनाव वे शिष्य पर छोड़ देते हैं, जैसी आपकी इच्छा हो, वैसा करिए। साथ ही एक चेतावनी भी रख देते हैं, यह तत्त्व-बोध जिसमें उतर आए, वह बोलने वाला, बुद्धिमान, बड़ा उद्योगी पुरुष भी बाहर से मूक, जड़, आलसी-सा हो जाता है, और इसीलिए भोग में डूबे लोग इस ज्ञान को छोड़ देते हैं।

अब वे शिष्य की ओर सीधे मुड़ते हैं और उसका असली स्वरूप उसके सामने रख देते हैं। आप देह नहीं हैं, और देह आपकी नहीं है; न आप भोगने वाले हैं, न करने वाले। आप तो चिद्रूप हैं, सदा साक्षी, और किसी पर अवलम्बित नहीं; इसी निरपेक्षता में सुख से विचरिए। फिर मन की बारी आती है। राग और द्वेष मन के धर्म हैं, और वह मन कभी आपका रहा ही नहीं। आप तो निर्विकल्प हैं, बोध-स्वरूप हैं, निर्विकार; इसी पहचान में सुख से चलिए। और इस पहचान को वे विस्तार दे देते हैं, सब प्राणियों में आत्मा को और सब प्राणियों को आत्मा में जान लीजिए, फिर अहंकार और ममता, दोनों एक साथ छूट जाते हैं, और सुख अपने-आप आ बैठता है।

इस ऊँचाई से वे एक चित्र उठाते हैं। जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं, वैसे ही जिसमें यह सारा विश्व स्फुरित होता है, हे चित्-मूर्ति, वही आप हैं; इसमें रत्ती-भर सन्देह नहीं, इसलिए मन का ज्वर, वह भीतर की बेचैनी, उतार दीजिए। और जहाँ तर्क की डोर छोटी पड़ जाए, वहाँ वे श्रद्धा का सहारा देते हैं। श्रद्धा कीजिए, हे वत्स, श्रद्धा कीजिए, यहाँ मोह में मत पड़िए; आप तो ज्ञान-स्वरूप भगवान् हैं, प्रकृति से परे स्थित आत्मा।

अब वे शोक की जड़ पर हाथ रखते हैं। गुणों से लिपटा हुआ देह ठहरता है, आता है, चला जाता है; पर आत्मा न कहीं जाती है, न कहीं से आती है, फिर इसका शोक किस बात का? देह चाहे कल्प के अन्त तक टिका रहे, चाहे आज ही चला जाए, चित्-मात्र-स्वरूप आपकी न कोई वृद्धि है, न कोई हानि। आप तो अनन्त महा-समुद्र हैं, जिसमें यह विश्व-रूपी लहर अपने स्वभाव से उठती है और अपने-आप अस्त हो जाती है; इस उठने-गिरने से आपकी न बढ़ती है, न घटती है।

इसी सूत्र को वे एक के बाद एक गहरा करते जाते हैं। हे वत्स, आप चित्-मात्र-स्वरूप हैं, और यह जगत आपसे भिन्न है ही नहीं; तो फिर किसके लिए, कैसे, कहाँ यह त्यागने-पकड़ने की कल्पना उठे? जो एक है, अव्यय है, शान्त और निर्मल चिदाकाश है, उस आप में जन्म कहाँ, कर्म कहाँ, अहंकार कहाँ? और इस अभेद को वे सोने के दृष्टान्त से दिखा देते हैं, आप जो भी देखते हैं, वहाँ अकेले आप ही प्रतिभासित होते हैं; क्या कभी सोने से कंगन, बाजूबन्द और पायल अलग दिखाई देते हैं?

अब वे पहचान की सारी रेखाएँ मिटा देने को कहते हैं। यह मैं हूँ, यह मैं नहीं, इस विभाजन को छोड़ दीजिए; सब आत्मा ही है, ऐसा निश्चय कर के, संकल्प-रहित हो कर सुखी हो जाइए। यह विश्व तो आपके ही अज्ञान से प्रतीत होता है, परमार्थतः आप अकेले हैं; आपसे अलग न कोई संसारी है, न कोई असंसारी। और जिसे यह निश्चय हो गया कि यह सारा विश्व भ्रान्ति-मात्र है, कुछ है ही नहीं, वह वासना-रहित, स्फूर्ति-मात्र पुरुष बाहर से ऐसा शान्त दिखता है मानो वहाँ कुछ हो ही न।

अन्त की ओर अष्टावक्र तीनों कालों को एक में बाँध देते हैं। इस संसार-समुद्र में एक ही था, एक ही है, और एक ही रहेगा; आपका न कोई बन्धन है, न कोई मोक्ष; जो करना था सब हो चुका, अब कृतकृत्य हो कर सुख से चलिए। फिर वे मन की दो हलचलों पर उँगली रखते हैं, हे चिन्मय, संकल्प और विकल्प से चित्त को क्षुब्ध मत कीजिए; उपशान्त हो कर, अपने आनन्द-स्वरूप आत्मा में सुख से ठहर जाइए। और अन्तिम श्लोक में वे सबसे साहसी बात कह देते हैं, ध्यान को भी छोड़ दीजिए, हृदय में कुछ भी धारण मत कीजिए; आप तो आत्मा हैं, मुक्त ही हैं, अब विचार कर के और करेंगे ही क्या? यहीं पन्द्रहवाँ प्रकरण विचार से आगे ले जा कर ठहर जाता है।