अष्टावक्र गीता · प्रकरण 11: चिद्रूप

अष्टावक्र पहला निश्चय रखते हैं। होना, न-होना, और बदलना, यह सब प्रकृति का अपना स्वभाव है, इसमें ‘हमारा’ कुछ भी नहीं। जो यह बात भीतर तक जान लेता है, वह निर्विकार और क्लेश-रहित हो कर सहज ही शान्त हो जाता है। फिर दूसरा निश्चय। रचने वाला एक ही है, वही चेतना सबके पीछे है, यहाँ कोई दूसरा रचयिता नहीं। यह जान कर भीतर की सब आशाएँ अपने आप गल जाती हैं, और ऐसा व्यक्ति शान्त रह कर कहीं भी आसक्त नहीं होता।

तीसरा निश्चय आपदा और सम्पदा से जुड़ा है। विपत्ति हो या सम्पत्ति, दोनों अपने समय पर दैव से ही आती हैं, यानी कर्म और काल के मेल से। जो यह जान लेता है वह सदा तृप्त रहता है, उसकी इन्द्रियाँ अपने आप में स्थित रहती हैं, वह न किसी चीज़ की चाह करता है, न शोक करता है। चौथे निश्चय में यही बात और गहरी हो जाती है। सुख-दुःख और जन्म-मृत्यु, सब दैव से ही हैं; ऐसा जानने वाला कोई साध्य आगे नहीं देखता, बिना किसी आयास के सहज रहता है, और काम करते हुए भी उसमें लिप्त नहीं होता।

पाँचवाँ निश्चय दुःख की जड़ खोल देता है। दुःख चिन्ता से ही पैदा होता है, और किसी कारण से नहीं। घटना अपने आप में निरपेक्ष है, उस पर लगी ‘अब क्या होगा’ वाली चिन्ता ही असली दुःख है। जो इस चिन्ता से रहित हो जाता है, वह सुखी और शान्त रहता है, और हर ओर से उसकी स्पृहा गल जाती है। छठा निश्चय और भी भीतर ले जाता है। हम देह नहीं हैं, देह हमारी भी नहीं, हम तो बोध हैं; जो यह जान लेता है वह मानो कैवल्य पा लेता है, और फिर ‘क्या किया, क्या नहीं किया’, यह हिसाब उसके मन में टिकता ही नहीं।

सातवाँ निश्चय सबसे विस्तृत दृष्टि देता है। ब्रह्मा से ले कर तिनके तक, जो कुछ है सब हम ही हैं; जो यह जान लेता है वह निर्विकल्प, शुचि और शान्त हो जाता है, और ‘यह पाया, यह नहीं पाया’ का भेद उसके लिए गिर जाता है, क्योंकि जो ‘अपना’ था और जो ‘अपना नहीं’ था, दोनों उसी एक में समाए हैं। और आठवाँ, अन्तिम निश्चय। अनेक आश्चर्यों से भरा यह सारा विश्व असल में कुछ भी नहीं है; ऐसा जान कर मनुष्य वासना-रहित हो जाता है, केवल एक स्फूर्ति-मात्र, एक जीवंत स्पन्दन रह जाता है, और फिर भी ऐसे शान्त, मानो कुछ है ही नहीं। आठों निश्चय राय नहीं हैं, पहचान हैं, और बार-बार के साथ भीतर बैठती जाती हैं।