अध्याय 37 · भाग 2 · अनुगीता, दूसरा भाग: तीन गुण, सृष्टि-क्रम, और उपदेश का अन्त

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शिष्य के बारह प्रश्न, वह वृक्ष जिसका बीज ब्रह्म है, और आठ ऋषि जो सब मार्ग चलकर थक जाने पर पितामह के पास गए

अर्जुन ने कहा, “अब आप हमें ब्रह्म समझाइए, जो जानने योग्य विषयों में सबसे ऊँचा है। आपकी कृपा से इन सूक्ष्म बातों में हमारा मन रम गया है।” वासुदेव ने कहा, “इस विषय में गुरु और शिष्य के उस पुराने संवाद की कथा कही जाती है जो ब्रह्म के ऊपर हुआ था। हे शत्रुओं को तपाने वाले, किसी समय एक बुद्धिमान शिष्य ने अपने गुरु से, जो कठोर व्रत वाले ब्राह्मण थे और सुख से बैठे हुए थे, यह पूछा कि सबसे ऊँचा कल्याण क्या है। उसने कहा कि वही कल्याण पाने की इच्छा से वह उनके चरणों में गिरता है, और सिर झुकाकर उनसे विनती करता है कि जो वह पूछे, वह उसे समझा दिया जाए। हे पृथा-पुत्र, ऐसा कहने वाले उस शिष्य से गुरु ने कहा कि जिन-जिन बातों में उसे सन्देह हो, वे सब वे उसे समझा देंगे। हे कुरुश्रेष्ठ, गुरु के ऐसा कहने पर अपने गुरु में अत्यन्त लगे हुए उस शिष्य ने हाथ जोड़कर जो कहा, वह सुनिए।”

“शिष्य ने कहा, ‘हम कहाँ हैं? आप कहाँ से हैं? जो सबसे ऊँचा सत्य है, वह समझाइए। चर और अचर, सब प्राणी किस स्रोत से निकले हैं? प्राणी किसके सहारे जीते हैं? उनकी आयु की सीमा क्या है? सत्य क्या है? हे विद्वान ब्राह्मण, तप क्या है? सज्जन किन्हें गुण कहते हैं? कौन से मार्ग शुभ कहे जाते हैं? सुख क्या है? और पाप क्या है? हे भगवन, हे उत्तम व्रत वाले, हमारे ये प्रश्न ठीक-ठीक, सच्चे और पूरे उत्तर के साथ कहने योग्य आप ही हैं। हे विद्वान ऋषि, आपके सिवा इस संसार में और कौन है जो इनका उत्तर दे सके? हे धर्म जानने वालों में श्रेष्ठ, आप इनका उत्तर दीजिए। हमारी जिज्ञासा बहुत बड़ी है। सब लोकों में आप मुक्ति के धर्मों में निपुण कहे जाते हैं। आपके सिवा और कोई नहीं जो सब तरह के सन्देह मिटा सके। संसार के जीवन से डरकर हम मुक्ति पाने की इच्छा करने लगे हैं।’ हे पृथा-पुत्र, उस शिष्य ने विनय से भरकर उपदेश माँगा था और ठीक ढंग से प्रश्न रखे थे; वह अपने गुरु में लगा हुआ था और शान्त था, सदा वैसा ही करता था जो गुरु को भाता, और गुरु के इतने पास रहता था कि उनकी परछाईं-सा हो गया था; वह संयमी था और यति तथा ब्रह्मचारी का जीवन जीता था। हे कुरुश्रेष्ठ, हे सब शत्रुओं को दण्ड देने वाले, उस बुद्धिमान और व्रतधारी गुरु ने उसके सब प्रश्नों का उत्तर विधिपूर्वक दिया।”

“गुरु ने कहा, ‘यह सब बहुत पहले स्वयं पितामह ब्रह्मा ने कहा था। श्रेष्ठ ऋषियों ने इसकी प्रशंसा की और इसे बरता, और यह वेदों के ज्ञान पर टिका हुआ है तथा इसमें उस पर विचार है जो सचमुच सत्ता है। हम ज्ञान को सबसे ऊँचा विषय मानते हैं, और त्याग को सबसे अच्छा तप। जो जानने योग्य उस सच्ची वस्तु को निश्चय के साथ जान लेता है, जो परिस्थितियों से बदलती नहीं, अर्थात् सब प्राणियों में रहने वाली आत्मा को, वह जहाँ चाहे वहाँ जा सकता है और सबसे ऊँचा माना जाता है। वह विद्वान जो सब वस्तुओं का एक ही स्थान में रहना देखता है और उनका अलग होना भी, और जो अनेकता में एकता देखता है, वह दुख से छूट जाता है। जो किसी वस्तु की लालसा नहीं करता और किसी के प्रति ममत्व नहीं रखता, वह इसी संसार में रहते हुए भी ब्रह्म के समान माना जाता है। जो प्रधान के गुणों का सच जानता है, जो सब उत्पन्न वस्तुओं की रचना से परिचित है, जिसमें ममत्व नहीं और घमण्ड नहीं, वह नि:सन्देह मुक्त हो जाता है। उस महान वृक्ष को ठीक से समझिए जिसका अंकुर अव्यक्त है, तना बुद्धि है, शाखाएँ अहंकार हैं, इन्द्रियाँ वे कोटर हैं जिनसे टहनियाँ फूटती हैं, पाँच महाभूत उसकी कलियाँ हैं और स्थूल भूत उसकी छोटी डालियाँ; जो सदा पत्तों से भरा रहता है, सदा फूल देता है, जिस पर सब उत्पन्न वस्तुएँ टिकी हैं, जिसका बीज ब्रह्म है, और जो शाश्वत है। इस वृक्ष को ज्ञान की पैनी तलवार से सब ओर से काटकर मनुष्य अमरता पाता है और जन्म तथा मृत्यु को उतार फेंकता है। भूत, वर्तमान और भविष्य के विषय में जो निश्चय हैं, और धर्म, काम तथा अर्थ के विषय में जो हैं, जिन्हें सिद्धों की सभाएँ भली-भाँति जानती हैं, जो दूर के कल्पों से चले आते हैं और जो शाश्वत हैं, वे हम आपसे कहेंगे, हे महाबुद्धि वाले। यही वह है जिसे कल्याण कहते हैं। बुद्धिमान लोग इस संसार में इन्हें समझकर सिद्धि पाते हैं।’”

“गुरु ने आगे कहा कि बहुत पुराने समय में बृहस्पति और भरद्वाज, गौतम और भार्गव, वसिष्ठ और कश्यप, तथा विश्वामित्र और अत्रि, ये ऋषि एक-दूसरे से पूछने के लिए इकट्ठे हुए। वे तब इकट्ठे हुए जब सब मार्गों पर चल चुके थे और अपने-अपने किए हुए कर्मों से थक चुके थे। उन ब्राह्मणों ने अंगिरा के पुत्र को आगे करके पितामह के लोक की ओर प्रस्थान किया। वहाँ उन्होंने ब्रह्मा को देखा, जो सब पाप से पूरी तरह धुले हुए थे। सुख से बैठे हुए उन महात्मा के आगे सिर झुकाकर, विनय से भरे उन महर्षियों ने सबसे ऊँचे कल्याण के विषय में यह गम्भीर प्रश्न पूछा: सज्जन को कैसे चलना चाहिए? मनुष्य पाप से कैसे छूटे? हमारे लिए कौन से मार्ग शुभ हैं? सत्य क्या है और पाप क्या? किस कर्म से वे दो मार्ग मिलते हैं, उत्तर का और दक्षिण का? नाश क्या है? मुक्ति क्या है? और सब उत्पन्न वस्तुओं का जन्म तथा मृत्यु क्या है? हे शिष्य, ऐसा पूछे जाने पर पितामह ने उनसे जो कहा, वह शास्त्र के अनुसार हम आपसे कहते हैं; सुनिए।”

“ब्रह्मा ने कहा, ‘सत्य से ही चर और अचर सब प्राणी उत्पन्न हुए हैं। वे तप से जीते हैं। हे उत्तम व्रत वालो, यह समझिए। अपने ही कर्मों के कारण वे जीते हैं, अपने उद्गम को पार करते हुए। सत्य, जब गुणों से जुड़ता है, तब सदा पाँच चिह्नों वाला हो जाता है। ब्रह्म सत्य है। तप सत्य है। प्रजापति सत्य हैं। सत्य से ही सब प्राणी निकले हैं। सत्य ही सत्ता का सारा विश्व है। इसीलिए वे ब्राह्मण, जो सदा योग में लगे रहते हैं, जो क्रोध और शोक से पार जा चुके हैं, और जो धर्म को सदा वह पुल मानते हैं जिस पर से सबको उतरना है, सत्य की ही शरण लेते हैं।’ फिर उन्होंने कहा कि अब वे उन ब्राह्मणों की, और आश्रमों की, और चारों जीवन-रीतियों में रहने वालों की बात कहेंगे; और यह कि बुद्धिमान लोग कहते हैं कि धर्म एक ही है, यद्यपि उसके चार चरण हैं। ‘हे परम भाग्यवानो, अब हम वह मार्ग कहते हैं जो शुभ है और कल्याण देता है, जिस पर बुद्धिमान लोग ब्रह्म से एकता पाने के लिए सदा चले हैं। वह मार्ग सबसे ऊँचा है और समझने में अत्यन्त कठिन। सबसे पहला पग ब्रह्मचारियों की जीवन-रीति कहा गया है। दूसरा पग गृहस्थी है। उसके बाद वन में निवास है। और उसके बाद, जानिए, सबसे ऊँचा पग है, अर्थात् अध्यात्म का। प्रकाश, आकाश, सूर्य, वायु, इन्द्र और प्रजापति, इन्हें मनुष्य तब तक देखता रहता है जब तक वह अध्यात्म तक नहीं पहुँचता। वन की वह रीति, जिसे वन में रहने वाले तपस्वी निभाते हैं और जिसमें फल, मूल और वायु पर निर्वाह होता है, तीन द्विज वर्णों के लिए कही गई है। गृहस्थी की रीति सब वर्णों के लिए है। बुद्धिमान कहते हैं कि धर्म का मुख्य चिह्न श्रद्धा है। इस तरह हमने आपसे देवताओं तक ले जाने वाले मार्ग कह दिए। जो सज्जन और बुद्धिमान हैं, वे अपने कर्मों से इन्हें अपनाते हैं। ये मार्ग पुण्य के पुल हैं। कठोर व्रत वाला जो पुरुष इनमें से किसी एक रीति को अलग से अपनाता है, वह समय पाकर सब प्राणियों की उत्पत्ति और नाश समझ ही लेता है। अब हम ठीक-ठीक और कारण सहित उन तत्त्वों को कहते हैं जो सब वस्तुओं में अंश रूप से रहते हैं। महान आत्मा, अव्यक्त, अहंकार, दस और एक इन्द्रियाँ, पाँच महाभूत, और पाँच भूतों के अपने-अपने विशेष लक्षण, ये शाश्वत सृष्टि बनाते हैं। तत्त्वों की गिनती चौबीस कही गई है, और एक और। जो बुद्धिमान इन सब तत्त्वों की उत्पत्ति और नाश समझ लेता है, वह सब प्राणियों में अकेला ऐसा है जिसे मोह नहीं होता। जो तत्त्वों को ठीक-ठीक समझता है, सब गुणों को, और सब देवताओं को, वह अपने को सब पाप से धो लेता है। सब बन्धनों से छूटा हुआ ऐसा पुरुष निर्मल लोकों का भोग पाता है।’”

समझने की कुंजी (गिनती और नाम): कृष्ण यहाँ एक नई कथा आरम्भ करते हैं, इसलिए ब्राह्मण और उसकी पत्नी का संवाद पीछे छूट जाता है और अब गुरु-शिष्य का संवाद चलता है, और उसके भीतर आठ ऋषियों का ब्रह्मा से प्रश्न। ‘प्रधान’ उस मूल प्रकृति का नाम है जिससे सृष्टि बनती है। तत्त्वों की गिनती इस पाठ में इस तरह पूरी होती है: महान आत्मा, अव्यक्त और अहंकार, फिर ग्यारह इन्द्रियाँ, फिर पाँच महाभूत, फिर उन्हीं पाँच के विशेष लक्षण; यह चौबीस हुए, और पाठ ‘एक और’ कहकर पच्चीसवें का नाम नहीं लेता, इसलिए यहाँ भी नहीं लिया गया। ‘उत्तर और दक्षिण के दो मार्ग’ मरने के बाद की उन दो राहों के नाम हैं जिनकी चर्चा वेद में है। अंगिरा के पुत्र, जिन्हें आगे करके ऋषि चले, बृहस्पति हैं, जो इसी सूची में भी गिने गए हैं।

सार: अर्जुन ब्रह्म का उपदेश माँगते हैं, और कृष्ण उत्तर में एक पुराना संवाद सुनाते हैं। एक शिष्य अपने गुरु के सामने बारह प्रश्न रखता है, और गुरु उत्तर में ज्ञान को सबसे ऊँचा और त्याग को सबसे बड़ा तप बताकर उस वृक्ष का चित्र खींचते हैं जिसका अंकुर अव्यक्त है, तना बुद्धि, और बीज ब्रह्म, और जिसे ज्ञान की तलवार से काटना है। फिर वे बताते हैं कि यह सब पहले ब्रह्मा ने कहा था, जब आठ ऋषि सब मार्ग चलकर और थककर उनके पास पहुँचे थे। ब्रह्मा का उत्तर सत्य से आरम्भ होता है, चार आश्रमों के चार पगों से होता हुआ अध्यात्म तक जाता है, और तत्त्वों की उस गिनती पर पूरा होता है जो चौबीस है, और एक और।

नौ द्वारों का नगर और उसमें बहती तीन नाड़ियाँ: ब्रह्मा के मुख से तम, रज और सत्त्व का पूरा लेखा

आचार्य ने अपने शिष्य से कहा कि पितामह ब्रह्मा उन ऋषियों के सामने रुके नहीं, और जो कुछ उन्होंने आगे कहा वह देह के भीतर का नक्शा था। ब्रह्मा ने कहा, “जो अव्यक्त है, जो अस्पष्ट है, जो सर्वव्यापी, शाश्वत और अविकारी है, उसे नौ द्वारों वाला नगर समझिए, जिसमें तीन गुण रहते हैं और जो पाँच उपादानों से बना है। मन सहित ग्यारह उसे घेरे हुए हैं, और मन वही है जो वस्तुओं में भेद करता है; बुद्धि उस नगर की स्वामिनी है। इस नगर को तीन नलिकाएँ निरन्तर सँभाले रखती हैं, वे ही तीन नाड़ियाँ हैं। वे बहती रहती हैं, और उनका सार तीन गुण हैं: तम, रज और सत्त्व। ये तीनों एक-दूसरे से जुड़े हैं, एक-दूसरे पर टिके हैं, एक-दूसरे की शरण लेते हैं और एक-दूसरे के पीछे चलते हैं। पाँचों महाभूत भी इन्हीं तीन गुणों से लक्षित होते हैं। सत्त्व तम का जोड़ है, सत्त्व का जोड़ रज है, सत्त्व रज का भी जोड़ है, और सत्त्व का जोड़ तम है। जहाँ तम रोका जाता है, वहाँ रज बहता दिखाई देता है; जहाँ रज रोका जाता है, वहाँ सत्त्व बहता दिखाई देता है।”

“तम का सार रात्रि है, अर्थात् अन्धकार। उसके तीन लक्षण हैं, और उसका दूसरा नाम मोह है। अधर्म भी उसकी पहचान है, और वह हर पाप-कर्म में उपस्थित रहता है। रज का सार प्रवृत्ति है; वही एक के बाद दूसरे कर्म का कारण बनता है, और जहाँ वह प्रबल होता है वहाँ प्राणियों में उसका चिह्न उत्पत्ति है। प्रकाश, लघुता और श्रद्धा, ये सत्त्व का वह रूप हैं जो सज्जनों की दृष्टि में उजाला है। अब इनके लक्षण सुनिए। पूर्ण मोह, अज्ञान, कृपणता, कर्म में अनिश्चय, निद्रा, उद्धतपन, भय, लोभ, शोक, अच्छे कर्मों की निन्दा, स्मृति का लोप, कच्चा विवेक, श्रद्धा का अभाव, आचार के सब नियमों का उल्लंघन, भेद न कर पाना, अन्धापन, नीच बरताव, बिना किए हुए काम की डींग, न जानते हुए जानने का दम्भ, शत्रुता, दुष्ट स्वभाव, मूर्ख तर्क, कुटिलता, किसी के साथ निभा न पाना, पाप-कर्म, निर्बुद्धिता, जड़ता, आलस्य, असंयम और पतन, ये सब तम के गुण हैं। दूसरों की बार-बार बुराई करना, देवताओं और ब्राह्मणों की निन्दा, कंजूसी, अहंकार, मोह, क्रोध, क्षमा का अभाव और सब प्राणियों से बैर भी तम के ही चिह्न हैं। जो उपक्रम निष्फल हैं, जो दान अपात्र को, कुसमय में या अनुचित वस्तु के दिए जाते हैं, और व्यर्थ का खाना, ये भी तम के ही हैं। चुगली, अक्षमा, वैर, दर्प और अश्रद्धा भी वहीं गिने जाते हैं।”

“अब सुनिए कि ऐसे सदा पाप करने वाले किन योनियों में जन्म लेते हैं। नरक के लिए ठहराए हुए वे प्राणियों के क्रम में नीचे धँसते जाते हैं। वे स्थावर होते हैं, या पशु, या भार ढोने वाले जानवर, या माँस खाने वाले जीव, या साँप, या कीड़े, कीट और पक्षी, या अण्डज प्राणी, या नाना प्रकार के चौपाए; या फिर उन्मत्त, बहरे और गूँगे मनुष्य, या वे मनुष्य जो भयानक रोगों से पीड़ित और अशुद्ध माने जाते हैं। उनकी गति सदा नीचे की ओर है। अब उनके सुधार और चढ़ाव का उपाय सुनिए। मनुष्य से भिन्न योनियों में जन्मे हुए वे प्राणी, अपने वर्ण के कर्मों में लगे और सब जीवों का भला चाहने वाले ब्राह्मणों के धार्मिक कर्मों को देखते हुए बड़े होकर, उन्हीं पवित्र करने वाले कर्मों के सहारे ऊपर चढ़ते हैं। संघर्ष करते हुए वे अन्ततः उन्हीं पुण्यात्मा ब्राह्मणों के लोकों तक पहुँच जाते हैं, स्वर्ग जाते हैं; वेद का सुना हुआ वचन यही है। पापमय जन्मों में आकर, चाण्डाल या बहरे या तुतलाते मनुष्य होकर भी, वे क्रम से ऊँची-ऊँची जातियों में आते जाते हैं, शूद्र के क्रम को और तम के दूसरे गुणों को लाँघते हुए। विषयों में आसक्ति ही महामोह है; यहीं ऋषि, मुनि और देवता तक सुख की इच्छा से मोहित हो जाते हैं। तम, मोह, महामोह, क्रोध नाम का वह बड़ा अन्धकार, और मृत्यु नाम का वह अन्धा कर देने वाला अन्धकार, ये पाँच महान क्लेश हैं। और ध्यान रखिए, क्रोध ही वह बड़ा अन्धकार है। हे विद्वान् ब्राह्मणो, तम के रंग, लक्षण और स्रोत, सब ठीक क्रम से आपके सामने रख दिए। पर उसे सचमुच कौन समझता है, सचमुच कौन देखता है? तम का लक्षण यही है: जो सत् नहीं है, उसी में सत् देख लेना। जो इन गुणों को सदा स्मरण रखेगा, वह तम के सब लक्षणों से छूट जाएगा।”

ब्रह्मा ने आगे कहा, “हे श्रेष्ठ प्राणियो, अब ठीक-ठीक सुनिए कि रज क्या है। दूसरों को पीड़ा देना, सौन्दर्य, परिश्रम, सुख और दुःख, सर्दी और गर्मी, प्रभुता, युद्ध, सन्धि, तर्क, असन्तोष, सहनशीलता, शक्ति, शौर्य, गर्व, क्रोध, उद्यम, झगड़ा, ईर्ष्या, कामना, द्वेष, रण, ममत्व, दूसरों की रक्षा, वध, बन्धन और क्लेश, क्रय और विक्रय, काटना, छेदना, बेधना और दूसरे के पहने हुए कवच को काट गिराना, उग्रता, क्रूरता, निन्दा, दूसरों के दोष गिनाना, केवल सांसारिक बातों में लगा हुआ चित्त, चिन्ता, बैर, परनिन्दा, झूठ बोलना, झूठे और व्यर्थ दान, झिझक और सन्देह, वाणी की डींग, निन्दा और प्रशंसा, स्तुति, पराक्रम, ललकार, रोगी और दुर्बल की सेवा, गुरुजनों और माता-पिता की आज्ञा का पालन, परिचर्या, तृष्णा को पाले रखना, आचरण की चतुराई, नीति, प्रमाद, अपमान, सम्पत्ति, और पुरुषों, स्त्रियों, पशुओं, निर्जीव वस्तुओं तथा घरों में चलने वाली तरह-तरह की सजावट, शोक, अविश्वास, व्रत और नियम, फल की आशा से किए गए कर्म, नाना प्रकार के सार्वजनिक दान, स्वाहा, स्वधा और वषट् के कर्म, दूसरों के यज्ञ कराना, उपदेश देना, यज्ञ करना, स्वाध्याय, दान देना, दान लेना, प्रायश्चित्त के कर्म, मंगल-कर्म, यह और वह पाने की इच्छा, वस्तु के गुणों से उपजा स्नेह, विश्वासघात, छल, अनादर और आदर, चोरी, हिंसा, छिपाने की इच्छा, खीझ, जागरण, दिखावा, घमण्ड, आसक्ति, भक्ति, सन्तोष, उल्लास, जुआ, लांछन लगाना, स्त्रियों से उपजे सब सम्बन्ध, और नाच, बाजे तथा गीतों में लगा हुआ मन, हे विद्वान् ब्राह्मणो, ये सब रज के कहे गए हैं। इस पृथ्वी पर जो लोग भूत, वर्तमान और भविष्य का चिन्तन करते हैं, जो धर्म, अर्थ और काम इन तीनों में लगे हैं, और जो कामना के वेग से चलकर हर इच्छा की पूर्ति पर फूल उठते हैं, वे रज से ढके हुए कहे जाते हैं। उनकी गति नीचे की ओर है। इसी लोक में बार-बार जन्म लेकर वे सुख में डूब जाते हैं। वे इस लोक की वस्तुएँ भी चाहते हैं और परलोक के फल भी। वे दान देते हैं, दान लेते हैं, पितरों को तर्पण करते हैं और अग्नि में आहुति डालते हैं।”

“अब उस तीसरे और उत्तम गुण की बात, जो संसार के सब प्राणियों का हित करता है, जिस पर दोष नहीं लगता, और जो सज्जनों का आचरण है। हर्ष, सन्तोष, उदारता, प्रबोध, सुख, कृपणता का अभाव, निर्भयता, तृप्ति, श्रद्धा की प्रवृत्ति, क्षमा, धैर्य, किसी प्राणी को न सताना, समता, सत्य, सरलता, क्रोध का अभाव, द्वेष का अभाव, पवित्रता, दक्षता और पराक्रम, ये सत्त्व के हैं। जो योग के धर्म में लगा है, और ज्ञान को, आचरण को, सेवा को तथा जीवन-पद्धति को व्यर्थ जानता है, वह परलोक में सर्वोच्च को पाता है। ममता का अभाव, अहंकार का अभाव, आशा का अभाव, सब पर समान दृष्टि और कामना का अभाव, यही सज्जनों का सनातन धर्म है। विश्वास, लज्जा, क्षमा, त्याग, शुद्धि, आलस्य का अभाव, क्रूरता का अभाव, मोह का अभाव, सब प्राणियों पर दया, चुगली की प्रवृत्ति का अभाव, उल्लास, सन्तोष, आह्लाद, विनय, सदाचार, शान्ति के लिए किए गए सब कर्मों की पवित्रता, धर्ममय बुद्धि, आसक्ति से मुक्ति, उदासीनता, ब्रह्मचर्य, पूर्ण त्याग, ममता का अभाव, आशा का अभाव, धर्म का अखण्ड पालन, और यह विश्वास कि दान व्यर्थ है, यज्ञ व्यर्थ है, स्वाध्याय व्यर्थ है, व्रत व्यर्थ है, दान लेना व्यर्थ है, कर्तव्यों का पालन व्यर्थ है और तप व्यर्थ है, इस संसार में जिन ब्राह्मणों का आचरण इन गुणों से चिह्नित है, जो धर्म पर टिके हैं और वेदों में बसते हैं, वे ज्ञानी और सम्यक् दृष्टि वाले कहे जाते हैं। सब पाप छोड़कर और शोक से छूटकर वे ज्ञानी स्वर्ग पाते हैं और अपने लिए नाना देह रच लेते हैं। सब पर शासन करने की शक्ति, आत्मसंयम और अणिमा पाकर वे महात्मा अपने ही मन के व्यापार से वैसे ही रचते हैं जैसे स्वर्ग में बसने वाले देवता। ऐसे लोगों की गति ऊपर की ओर कही जाती है। वे सचमुच देवता हैं, सब कुछ बदल देने में समर्थ। स्वर्ग पाकर वे अपने स्वभाव से ही सब कुछ बदल लेते हैं, और जो वस्तुएँ चाहते हैं वे पाकर भोगते हैं। जो इन गुणों को सदा समझता है, वह गुणों को भोगते हुए भी उनमें बँधता नहीं।”

समझने की कुंजी (कौन किससे कह रहा है, और तीन गुण): यह पूरा उपदेश तीन परतों में है। कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं; कृष्ण जिस पुराने संवाद को दोहरा रहे हैं उसमें एक आचार्य अपने शिष्य को बता रहे हैं; और आचार्य जो सुना रहे हैं वह ब्रह्मा का वह वचन है जो उन्होंने बृहस्पति, भरद्वाज, गौतम, भार्गव, वसिष्ठ, कश्यप, विश्वामित्र और अत्रि से कहा था, जो अंगिरा-पुत्र को आगे करके उनके पास पहुँचे थे। इसीलिए सम्बोधन बहुवचन में है। “तम”, “रज” और “सत्त्व” तीन गुण हैं; मूल पाठ इन्हें अन्धकार, प्रवृत्ति और उजाले के रूप में खोलता है। पाँच महाक्लेश यहाँ गिनाए गए हैं: तम, मोह, महामोह, तामिस्र (जिसे यह पाठ क्रोध कहता है) और अन्धतामिस्र (मृत्यु)। ध्यान रहे कि यहाँ पाठ स्वयं टोकता है कि चौथा क्लेश क्रोध है, न कि द्वेष, जैसा कहीं-कहीं गिना जाता है। “ममता का अभाव” उस वृत्ति का अभाव है जो हर वस्तु को अपनी कहती है।

सार: ब्रह्मा देह को नौ द्वारों का एक नगर बताते हैं जिसमें तीन नाड़ियाँ बहती हैं और बुद्धि स्वामिनी है, और फिर तीनों गुणों को एक-एक करके खोलते हैं: तम, जिसका सार अन्धकार है और जिसकी सूची आलस्य से लेकर देवताओं की निन्दा तक जाती है, और जिसकी गति पशु, कीट और रोगी योनियों तक नीचे उतरती है; रज, जिसका सार प्रवृत्ति है और जिसकी सूची इतनी लम्बी है कि उसमें युद्ध और सन्धि, चोरी और यज्ञ, गुरु-सेवा और जुआ सब एक साथ आ जाते हैं; और सत्त्व, जिसका सार उजाला है, जिसका आचरण दया और समता है, और जिसकी गति ऊपर की ओर है।

तीनों एक साथ चलते हैं: उगते सूर्य का दृष्टान्त, अव्यक्त के बीस नाम, और पहली दो सृष्टियाँ

ब्रह्मा ने उन ऋषियों से कहा, “इन गुणों को एक-दूसरे से बिलकुल अलग करके नहीं कहा जा सकता। रज, सत्त्व और तम मिले हुए ही दिखाई देते हैं। वे एक-दूसरे से जुड़े हैं, एक-दूसरे पर टिके हैं, एक-दूसरे की शरण लेते हैं और एक-दूसरे के पीछे चलते हैं। जब तक सत्त्व है, तब तक रज है, इसमें सन्देह नहीं; और जब तक तम और सत्त्व हैं, तब तक रज है। वे साथ-साथ, मिलकर और एक समूह में यात्रा करते हैं। कारण हो या न हो, वे देह में ही चलते हैं। अब सुनिए कि इनकी घट-बढ़ कैसे होती है। जहाँ तम अधिक मात्रा में है, जैसे नीची योनियों में, वहाँ रज कम है और सत्त्व उससे भी कम। जहाँ रज अधिक है, जैसे मध्यम गति वाले प्राणियों में, वहाँ तम कम है और सत्त्व उससे भी कम। और जहाँ सत्त्व अधिक है, जैसे ऊपर की ओर जाने वाले प्राणियों में, वहाँ तम थोड़ा है और रज उससे भी थोड़ा। सत्त्व ही वह झरना है जिससे इन्द्रियों के परिवर्तन होते हैं; वही महान् प्रकाशक है। सत्त्व से ऊँचा कोई धर्म नहीं ठहराया गया। जो सत्त्व में रहते हैं वे ऊपर जाते हैं, जो रज में रहते हैं वे बीच में ठहरते हैं, और जो तम में रहते हैं, नीच गुणों से चिह्नित होकर, वे नीचे धँसते हैं। शूद्र में तम, क्षत्रिय में रज और ब्राह्मण में सत्त्व, जो सबसे ऊँचा है; तीनों वर्णों में तीनों गुण इसी तरह रहते हैं।”

“दूर से देखने पर भी ये तीनों मिले हुए और एक साथ ही दिखते हैं, कभी अलग-अलग नहीं। सूर्य को उगते देखकर पाप-कर्म करने वाले भयभीत होते हैं, और मार्ग पर चलने वाले यात्री ताप से पीड़ित होकर दुःख पाते हैं। यहाँ सूर्य विकसित सत्त्व है, पाप करने वाले तम हैं, और यात्रियों को लगने वाला ताप रज का गुण कहा जाता है। जो सूर्य प्रकाश है वह सत्त्व है, उसका ताप रज है, और पर्व के दिनों में उस पर पड़ने वाला ग्रहण तम समझिए। सब ज्योतिर्मय पिण्डों में तीनों इसी तरह रहते हैं और अलग-अलग स्थानों में अलग-अलग ढंग से बारी-बारी काम करते हैं। स्थावर वस्तुओं में तम बहुत बड़ी मात्रा में है; उनके वे गुण जो निरन्तर बदलते रहते हैं रज के हैं; और उनकी चिकनाई सत्त्व की है। दिन को तीन प्रकार का समझिए और रात को भी तीन प्रकार का ठहराया गया है; पक्ष, मास, वर्ष, ऋतुएँ और सन्धियाँ भी वैसी ही हैं। जो दान बड़े हैं वे तीन प्रकार के हैं, बहता हुआ यज्ञ तीन प्रकार का है, लोक तीन हैं, देवता तीन हैं, ज्ञान तीन प्रकार का है और गति भी तीन प्रकार की। भूत, वर्तमान और भविष्य; धर्म, अर्थ और काम; प्राण, अपान और उदान; ये भी तीनों गुणों से भरे हैं। इस संसार में जो भी वस्तु है, उसमें सब कुछ तीन गुणों से भरा है, और तीनों गुण सब वस्तुओं में तथा सब अवस्थाओं में बारी-बारी काम करते हैं। सचमुच वे सदा अव्यक्त रूप से ही काम करते हैं। सत्त्व, रज और तम, इन तीनों की सृष्टि सनातन है।”

“और उस अव्यक्त के, जो इन तीन गुणों से बना है, अनेक नाम हैं: अन्धकार, अप्रत्यक्ष, पवित्र, नित्य, अजन्मा, योनि, शाश्वत, प्रकृति, विकार, विनाश, प्रधान, उत्पत्ति, लय, अविकसित, वह जो छोटा नहीं अर्थात् विशाल है, अकम्प, अचल, स्थिर, सत् और असत्। जो आत्मा के विषयों पर ध्यान करते हैं उन्हें ये सब नाम जान लेने चाहिए। जो पुरुष अव्यक्त के इन सब नामों को, गुणों को, और गुणों के शुद्ध व्यापारों को ठीक-ठीक जानता है, वह सब भेदों का सत्य समझ लेता है, देह से छूटकर सब गुणों से मुक्त हो जाता है, और परम सुख भोगता है।”

ब्रह्मा ने आगे कहा, “उसी अव्यक्त से सबसे पहले महत् उत्पन्न हुआ, जो महान् बुद्धि से युक्त है और सब गुणों का स्रोत है। वही पहली सृष्टि कही जाती है। उस महान् आत्मा को इन पर्यायों से पुकारा जाता है: महान् आत्मा, बुद्धि, विष्णु, जिष्णु, महापराक्रमी शम्भु, समझ, ज्ञान पाने का साधन, बोध का साधन, और कीर्ति, धैर्य तथा स्मृति भी। यह जानकर विद्वान् ब्राह्मण को कभी मोह नहीं होता। उसके हाथ और पैर हर ओर हैं, उसके कान हर ओर हैं। वह ब्रह्माण्ड की हर वस्तु में व्याप्त होकर खड़ा है। महाशक्तिमान वह सत्ता सबके हृदय में स्थित है। अणिमा, लघिमा और ऐश्वर्य उसी के हैं। वह सबका स्वामी है, तेज से अभिन्न है, और क्षय नहीं जानता। जो बुद्धि का स्वरूप समझते हैं, जो सद्भाव में लगे हैं, जो ध्यान करते हैं, जो सदा योग में रत हैं, जो सत्य में दृढ़ हैं, जिन्होंने इन्द्रियाँ जीत ली हैं, जो ज्ञानी हैं, जो लोभ से छूटे हैं, जिन्होंने क्रोध जीत लिया है, जिनके हृदय प्रसन्न हैं, जो बुद्धिमान हैं, जो ममता से मुक्त हैं और जिनमें अहंकार नहीं, वे सब उसी में हैं। ये सब, हर प्रकार की आसक्ति से छूटकर, उस महत्ता को प्राप्त होते हैं। जो उस पवित्र और ऊँचे लक्ष्य को, अर्थात् महान् आत्मा को, समझ लेता है, वह मोह से छूट जाता है। स्वयम्भू विष्णु ही आदि-सृष्टियों में स्वामी होते हैं। जो उस गुहा में शयन करने वाले स्वामी को, उस परम पुरातन पुरुष को, जिसका रूप सर्वव्यापी है, जो स्वर्णमय है और जो बुद्धिमानों का सर्वोच्च लक्ष्य है, इस प्रकार जान लेता है, वह बुद्धिमान समझ से भी परे होकर जीता है।”

“और जो महत् सबसे पहले उत्पन्न हुआ, वही अहंकार कहलाता है। जब वह यह कहकर उठा कि यह सब हम ही हैं, तब वह दूसरी सृष्टि कहलाया। वही अहंकार सब प्राणियों का स्रोत कहा जाता है, क्योंकि ये सब उसी के विकारों से निकले हैं। वह शुद्ध तेज है और चेतना का आधार है। वही प्रजापति है। वह देवता है, देवताओं का रचयिता है, और मन का भी। वही तीनों लोकों को रचता है। वही है जो अनुभव करता है कि यह सब हम ही हैं। उन ऋषियों के लिए जो आत्मा के ज्ञान से सन्तुष्ट हैं, जिन्होंने आत्मा पर ध्यान किया है, और जिन्होंने वेदाध्ययन तथा यज्ञों से सिद्धि पाई है, वही सनातन लोक है। आत्मा की चेतना से ही कोई गुणों को भोगता है। सब प्राणियों का वह स्रोत, सब प्राणियों का वह रचयिता, इसी प्रकार सबको रचता है। वही सब परिवर्तनों का कारण है। वही सब प्राणियों को चलाता है। और अपने ही प्रकाश से वह इस ब्रह्माण्ड को उजाला देता है।”

समझने की कुंजी (महत्, अहंकार और वे बीस नाम): यहाँ “सृष्टि” का अर्थ जगत् का बनना नहीं, बल्कि क्रम में अगली वस्तु का प्रकट होना है: अव्यक्त से महत्, और महत् से अहंकार। इसीलिए पाठ इन्हें पहली और दूसरी सृष्टि कहता है। “अणिमा” सूक्ष्म हो जाने की शक्ति है और “लघिमा” हलका हो जाने की; ये उन ऐश्वर्यों में गिनी जाती हैं जो महत् के कहे गए हैं। अव्यक्त के जो नाम गिनाए गए हैं उनमें “सत्” और “असत्” दोनों एक साथ आते हैं, और पाठ इस पर कोई सफ़ाई नहीं देता; वह दोनों नामों को साथ रखकर छोड़ देता है। ध्यान रहे कि इस पाठ में विष्णु, जिष्णु और शम्भु महत् के पर्याय हैं, किसी अलग देवता के नाम की तरह नहीं आए।

सार: तीनों गुणों को अलग-अलग गिना चुकने के बाद ब्रह्मा कहते हैं कि उन्हें अलग किया ही नहीं जा सकता: वे साथ चलते हैं, और केवल उनकी मात्रा बदलती है। उगता सूर्य तीनों को एक ही दृश्य में दिखा देता है, उसका प्रकाश सत्त्व, उसका ताप रज, और उस पर पड़ा ग्रहण तम। फिर वे अव्यक्त के बीस नाम गिनाते हैं, और उसके बाद क्रम खोलते हैं: अव्यक्त से महत्, जो सबके हृदय में बसा है और जिसके हाथ-पैर हर ओर हैं; और महत् से अहंकार, जो “यह सब हम ही हैं” कहकर उठता है और वहीं से सब प्राणी निकलते हैं।

अहंकार से पाँच भूत, और हर इन्द्रिय पर बैठा हुआ एक देवता: अध्यात्म का पूरा लेखा, और वह क्षेत्रज्ञ जिसे कोई चिह्न नहीं पकड़ पाता

ब्रह्मा ने उन ऋषियों से कहा, “अहंकार से ही पाँच महाभूत उत्पन्न हुए: पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, और पाँचवाँ तेज। इन्हीं पाँच महाभूतों में, शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध के विषय में, सब प्राणी मोह में पड़ जाते हैं। हे बुद्धिमानो, जब महाभूतों के संहार के अन्त में प्रलय निकट आता है, तब सब जीवों पर एक बड़ा भय छा जाता है। हर वस्तु उसी में घुल जाती है जिससे वह उपजी थी, और यह घुलना उसी क्रम में होता है जो सृष्टि के क्रम से उलटा है। जन्म की बात करें तो ये एक-दूसरे से ही जन्मते हैं। और जब चर-अचर सब कुछ घुल चुका होता है, तब भी प्रबल स्मृति वाले ज्ञानी पुरुष कभी नहीं घुलते। शब्द, स्पर्श, रूप, रस और पाँचवाँ गन्ध, ये सब कार्य हैं। ये अनित्य हैं और इन्हीं का नाम मोह है। ये लोभ के उपजने से उपजते हैं, एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं, इनमें कोई सत्ता नहीं है, ये माँस और रक्त से बँधे हैं, एक-दूसरे पर टिके हैं, और आत्मा के बाहर रहते हैं। ये सब निस्सहाय हैं और इनमें कोई सामर्थ्य नहीं।”

“प्राण, अपान, उदान, समान और व्यान, ये पाँच वायु सदा आत्मा से सटी रहती हैं। वाणी, मन और बुद्धि को इनके साथ जोड़ दीजिए, तो आठ अंगों का यह सारा संसार बन जाता है। जिसकी त्वचा, नासिका, कान, आँखें, जिह्वा और वाणी संयत हैं, जिसका मन शुद्ध है, जिसकी बुद्धि सीधे मार्ग से हटती नहीं, और जिसका मन उन आठ अग्नियों से कभी नहीं जलता, वही उस कल्याणकारी ब्रह्म को पा लेता है जिससे ऊँचा कुछ नहीं। हे द्विजो, जिन्हें ग्यारह इन्द्रियाँ कहा गया है और जो अहंकार से ही निकली हैं, उन्हें अब हम एक-एक करके गिनाते हैं। वे हैं कान, त्वचा, दोनों आँखें, जिह्वा, पाँचवीं नासिका, दोनों पाँव, अधोद्वार, जननेन्द्रिय, दोनों हाथ, और दसवीं वाणी; और ग्यारहवाँ मन। पहले इसी समूह को जीतिए, फिर ब्रह्म स्वयं भीतर प्रकाशित होगा। इनमें पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ कही जाती हैं और पाँच कर्मेन्द्रियाँ। कान से आरम्भ होने वाली पाँच ज्ञान से जुड़ी हैं; शेष पाँच, जो कर्म से जुड़ी हैं, उनमें कोई भेद नहीं किया जाता। मन को दोनों ओर का मानना चाहिए। और सबसे ऊपर बारहवीं बुद्धि है। इस प्रकार ग्यारह इन्द्रियाँ क्रम से गिना दी गईं। विद्वान लोग इन्हें समझ लेने पर मानते हैं कि उन्होंने सब कुछ पा लिया।”

“अब हम एक-एक इन्द्रिय का पूरा ब्योरा कहते हैं, क्योंकि हर एक के तीन पक्ष हैं: एक आत्मा की ओर, एक विषय की ओर, और एक वह देवता जो उस पर बैठा है। पहला तत्त्व आकाश है; आत्मा की ओर वह कान है, विषय की ओर शब्द है, और उसका अधिष्ठाता देवता दिशाएँ हैं। दूसरा तत्त्व वायु है; आत्मा की ओर वह त्वचा है, विषय की ओर स्पर्श है, और वहाँ का देवता स्पर्श ही है। तीसरा तेज है; आत्मा की ओर वह नेत्र है, विषय की ओर रूप है, और उसका देवता सूर्य है। चौथा तत्त्व जल है; आत्मा की ओर वह जिह्वा है, विषय की ओर रस है, और वहाँ का देवता सोम है। पाँचवाँ तत्त्व पृथ्वी है; आत्मा की ओर वह नासिका है, विषय की ओर गन्ध है, और उसका देवता वायु है। इस तरह पाँचों तत्त्व तीन-तीन में बँट गए। अब शेष इन्द्रियाँ सुनिए। तत्त्व जानने वाले ब्राह्मण कहते हैं कि आत्मा की ओर दोनों पाँव हैं, विषय की ओर गति है, और वहाँ के अधिष्ठाता विष्णु हैं। नीचे की ओर बहने वाली अपान वायु आत्मा की ओर अधोद्वार कहलाती है, विषय की ओर वह त्यागा हुआ मल है, और वहाँ के देवता मित्र हैं। आत्मा की ओर जननेन्द्रिय है, जो सब प्राणियों को उपजाती है; विषय की ओर वह वीर्य है, और देवता प्रजापति हैं। आत्मा-सम्बन्ध जानने वाले दोनों हाथों को आत्मा की ओर कहते हैं; विषय की ओर वे कर्म हैं, और वहाँ के देवता इन्द्र हैं। फिर आत्मा की ओर वाणी है, जो समस्त देवताओं से सम्बन्ध रखती है; विषय की ओर वह है जो बोला जाता है, और वहाँ के देवता अग्नि हैं। आत्मा की ओर मन है, जो पाँच भूतों की आत्मा के भीतर चलता है; विषय की ओर वह मन का व्यापार है, और देवता चन्द्रमा हैं। आत्मा की ओर अहंकार है, जो सारे सांसारिक जीवन का कारण है; विषय की ओर वह अपनेपन का बोध है, और वहाँ के देवता रुद्र हैं। और आत्मा की ओर बुद्धि है, जो छहों इन्द्रियों को हाँकती है; विषय की ओर वह है जिसे समझा जाना है, और वहाँ के देवता ब्रह्मा हैं।”

“समस्त वस्तुओं के आश्रय तीन ही हैं, चौथा सम्भव नहीं: भूमि, जल और आकाश। जन्म चार प्रकार का है। कुछ अण्डे से जन्मते हैं, कुछ अंकुर से जो पृथ्वी को फोड़कर ऊपर उठते हैं, कुछ मल से, और कुछ गर्भ के माँस-पिण्ड से। सब जीवों का जन्म इन्हीं चार प्रकारों का देखा जाता है। जो नीचे के प्राणी हैं और जो आकाश में उड़ते हैं, उन्हें अण्डज जानिए, और उन्हें भी जो छाती के बल रेंगते हैं। कीड़े मल से जन्मे कहे जाते हैं, और उन्हीं जैसे दूसरे जीव भी; यह दूसरा प्रकार है और निम्न है। हे द्विजश्रेष्ठो, जो जीव कुछ काल बीतने पर पृथ्वी को फोड़कर निकलते हैं, वे उद्भिज्ज कहलाते हैं। दो पाँव वाले, बहुत पाँव वाले, और टेढ़ा चलने वाले जीव जरायुज हैं, और हे नरश्रेष्ठो, उनमें कुछ विकृत अंग वाले भी होते हैं। ब्रह्मा की शाश्वत योनि दो प्रकार की जाननी चाहिए, तप और पुण्यकर्म; यही विद्वानों का मत है। कर्म भी अनेक प्रकार का समझिए, जैसे यज्ञ, यज्ञ में दिया हुआ दान, और हर जन्मे हुए के लिए स्वाध्याय का पुण्य-कर्तव्य; यही प्राचीनों की शिक्षा है। हे द्विजश्रेष्ठो, जो इसे ठीक से समझ लेता है वह योगयुक्त माना जाता है, और जानिए कि ऐसा पुरुष अपने सब पापों से भी छूट जाता है। इस प्रकार हमने आप लोगों को अध्यात्म का सिद्धान्त विधिपूर्वक कह दिया।”

“इन्द्रियों को, इन्द्रियों के विषयों को, और पाँचों महाभूतों को एक साथ जोड़कर मन में धारण कीजिए। जब सब कुछ मन में लय होकर क्षीण हो जाता है, तब जीवन के भोग अच्छे नहीं लगते, और ज्ञान से भरी बुद्धि वाले विद्वान उसी को सच्चा सुख मानते हैं। अब हम उस संन्यास की बात कहते हैं जो कोमल और कठोर दोनों उपायों से सब वस्तुओं के प्रति होता है, जो सूक्ष्म विषयों में लगाव पैदा करता है और जो मंगलमय है। जो आचरण गुणों को गुण न मानने में है, जो आसक्ति से मुक्त है, जो अकेले रहने में है, जो भेद नहीं देखता और जो ब्रह्म से भरा है, वही समस्त सुख का स्रोत है। जो विद्वान कछुए की भाँति अपने सब अंग समेट लेता है और चारों ओर से सारी कामनाएँ अपने भीतर खींच लेता है, जो राग से रहित है और सब से छूट चुका है, वह सदा सुखी रहता है। सारी कामनाओं को आत्मा में रोककर, अपनी तृष्णा नष्ट करके, ध्यान में एकाग्र होकर, और सब प्राणियों के प्रति सुहृद् होकर वह ब्रह्म में मिल जाने योग्य हो जाता है। अपने विषयों के पीछे सदा दौड़ती इन्द्रियों को रोकने से और बसे हुए स्थानों को छोड़ देने से, चिन्तनशील पुरुष में अध्यात्म की अग्नि दहक उठती है। जैसे ईंधन पाकर अग्नि अपनी लपटों से उज्ज्वल हो उठती है, वैसे ही इन्द्रियों के निग्रह से महान् आत्मा अपना तेज फैलाता है। जब शान्त चित्त वाला पुरुष अपने ही हृदय में सब वस्तुओं को देख लेता है, तब अपने ही तेज से प्रकाशित होकर वह उसे पा लेता है जो सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है और जिसकी बराबरी कोई नहीं करता।”

“यह निश्चय है कि देह का रंग अग्नि है, रक्त और दूसरे द्रव जल हैं, स्पर्श का बोध वायु है, मन को धारण करने वाला वह भद्दा भाग पृथ्वी है, और शब्द आकाश है; कि वह रोग और शोक से भरा है, पाँच धाराओं से डूबा है, पाँच भूतों से बना है, उसके नौ द्वार और दो देवता हैं, वह राग से भरा है, देखने योग्य नहीं है, तीन गुणों से बना है, और उसके तीन आधार-तत्त्व हैं, वायु, पित्त और कफ; कि वह हर तरह के लगाव से प्रसन्न होता है और भ्रमों से भरा है। इस मर्त्यलोक में यह देह हिलाया नहीं जा सकता, और बुद्धि ही इसका आधार है। यही देह इस संसार में वह काल-चक्र है जो निरन्तर घूमता रहता है। यही देह एक भयानक और अथाह समुद्र है, और इसी का नाम मोह है। यही फैलता है, सिकुड़ता है, और देवताओं समेत सारे संसार को जगाता है। इन्द्रियों को रोककर मनुष्य काम, क्रोध, भय, लोभ, वैर और असत्य को छोड़ देता है, जो शाश्वत हैं और इसीलिए छोड़ने में अत्यन्त कठिन। जिसने इस लोक में इन्हें, अर्थात् तीन गुणों और देह के पाँच आधार-तत्त्वों को जीत लिया है, उसी का आसन स्वर्ग में सबसे ऊँचा है, और उसी ने अनन्त को पाया है। जिस नदी के किनारे पाँच इन्द्रियाँ हैं, जिसका प्रबल जल मन की वृत्तियाँ हैं, और जिसका सरोवर मोह है, उसे पार करके काम और क्रोध दोनों को जीत लीजिए। ऐसा पुरुष, सब दोषों से मुक्त होकर, मन को मन में एकाग्र करके और आत्मा को आत्मा में देखकर, उस परम को देख लेता है। सब कुछ समझ लेने पर वह अपनी आत्मा से अपनी ही आत्मा को सब प्राणियों में देखता है, कभी एक रूप में और कभी अनेक रूपों में, समय-समय पर रूप बदलती हुई। इसमें सन्देह नहीं कि वह एक ही ज्योति से सौ ज्योतियों की भाँति अनेक देह देख सकता है। सचमुच वही विष्णु है, वही मित्र, वही वरुण, वही अग्नि, और वही प्रजापति। वही स्रष्टा है और वही विधाता, वही सामर्थ्यवान स्वामी है जिसके मुख सब दिशाओं में हैं। सब प्राणियों के हृदय में वही महान् आत्मा दीप्त होता है। विद्वान ब्राह्मणों की सभाएँ, देवता और असुर, यक्ष और पिशाच, पितर और पक्षी, राक्षसों के दल और भूतगण, और सब महर्षि, उसी की स्तुति करते हैं।”

“अब सुनिए कि हर वर्ग में सबसे आगे कौन है। मनुष्यों में मध्यम गुण वाला राजा क्षत्रिय है; वाहनों में हाथी; वन के निवासियों में सिंह; सब यज्ञ-पशुओं में भेड़; बिलों में रहने वालों में सर्प; गौओं में बैल; और मादाओं में खच्चरी। इसमें सन्देह नहीं कि वृक्षों में न्यग्रोध, जम्बू, पिप्पल, शाल्मलि, शिंशपा, मेषशृंग और कीचक सबसे आगे हैं। पर्वतों में हिमवान्, पतिपत्र, सह्य, विन्ध्य, त्रिकूटवत्, श्वेत, नील, भास, कोष्ठवत्, गुरुस्कन्ध, महेन्द्र और मलयवत् श्रेष्ठ हैं। इसी तरह गणों में मरुत् श्रेष्ठ हैं। सूर्य समस्त ग्रहों के स्वामी हैं और चन्द्रमा समस्त नक्षत्रों के। यम पितरों के स्वामी हैं; समुद्र समस्त नदियों का स्वामी है; वरुण जल के राजा हैं; इन्द्र मरुतों के राजा कहे जाते हैं; अर्क समस्त तप्त पिण्डों के राजा हैं और इन्द्र समस्त ज्योतिष्मान पिण्डों के; अग्नि भूतों के शाश्वत स्वामी हैं और बृहस्पति ब्राह्मणों के; सोम ओषधियों के स्वामी हैं और विष्णु उन सबमें श्रेष्ठ हैं जो बल से युक्त हैं; त्वष्टा रुद्रों के राजा हैं और शिव समस्त प्राणियों के; यज्ञ समस्त दीक्षा-कर्मों में प्रथम है और मघवान् देवताओं में; उत्तर दिशा समस्त दिशाओं की स्वामिनी है; महातेजस्वी सोम समस्त विद्वान ब्राह्मणों के स्वामी हैं; कुबेर समस्त रत्नों के स्वामी हैं और पुरन्दर समस्त देवताओं के। समस्त वस्तुओं में यही सर्वोच्च सृष्टि है। प्रजापति समस्त प्राणियों के स्वामी हैं। और समस्त वस्तुओं में ब्रह्ममय हम ही सबसे आगे हैं। हमसे या विष्णु से ऊँचा कोई तत्त्व नहीं। ब्रह्म से भरे हुए महान् विष्णु सब राजाओं के ऊपर राजा हैं। उन्हें ही शासक जानिए, स्रष्टा जानिए, अजन्मा हरि जानिए। वही मनुष्यों के, किन्नरों के, यक्षों के, गन्धर्वों के, सर्पों के, राक्षसों के, देवताओं के, दानवों के और नागों के शासक हैं। कामना से भरे लोग जिनके पीछे चलते हैं, उनमें सुन्दर नेत्रों वाली महान् देवी माहेश्वरी हैं, जिनका दूसरा नाम पार्वती है। देवी उमा को स्त्रियों में श्रेष्ठ और सबसे मंगलमयी जानिए। और जो स्त्रियाँ सुख का स्रोत हैं, उनमें महान् तेज वाली अप्सराएँ श्रेष्ठ हैं। राजा धर्म पाना चाहते हैं और ब्राह्मण धर्म के पुल हैं; इसलिए राजा को सदा द्विजों की रक्षा का यत्न करना चाहिए। जिनके राज्य में सज्जन क्षीण होते हैं, वे राजा अपने वर्ग के गुणों से हीन माने जाते हैं और आगे उन्हें कुमार्ग पर जाना पड़ता है। जिनके राज्य में सज्जनों की रक्षा होती है, वे इस लोक में आनन्द पाते हैं और परलोक में सुख भोगते हैं; हे द्विजश्रेष्ठो, सचमुच वे महात्मा सर्वोच्च आसन पाते हैं।”

“अब हम धर्म के शाश्वत लक्षण कहते हैं। अहिंसा सबसे ऊँचा धर्म है; हिंसा अधर्म का लक्षण है। तेज देवताओं का लक्षण है; मनुष्यों का लक्षण उनके कर्म हैं। आकाश का लक्षण शब्द है, वायु का स्पर्श, ज्योतिर्मय पिण्डों का रूप, जल का रस, और समस्त वस्तुओं को धारण करने वाली पृथ्वी का लक्षण गन्ध है। वाणी का लक्षण स्वर और व्यंजन में निखरे हुए शब्द हैं। मन का लक्षण विचार है, और विचार को फिर बुद्धि का लक्षण कहा गया है, क्योंकि मन जिन वस्तुओं का विचार करता है उन्हें ठीक-ठीक बुद्धि ही निश्चित करती है। इसमें सन्देह नहीं कि बुद्धि लगे रहने पर सब कुछ जान लेती है। मन का लक्षण ध्यान है। सज्जन का लक्षण यह है कि वह बिना दिखाई दिए जिए। भक्ति का लक्षण कर्म है, और ज्ञान संन्यास का लक्षण है। इसलिए ज्ञान को सामने रखकर बुद्धिमान पुरुष को संन्यास का अभ्यास करना चाहिए। जो संन्यास ले चुका है और ज्ञान से युक्त है, जो द्वन्द्वों के जोड़ों को, और अन्धकार, मृत्यु तथा जरा को भी लाँघ जाता है, वह परम गति पाता है। इस प्रकार हमने आप लोगों से धर्म के लक्षण कह दिए। अब हम गुणों के ग्रहण की बात कहते हैं। पृथ्वी की गन्ध नासिका से ग्रहण की जाती है, और नासिका में बसी वायु ही गन्ध के बोध में नियुक्त है। जल का सार रस है; वह जिह्वा से ग्रहण होता है, और जिह्वा में बसे सोम रस के बोध में नियुक्त हैं। ज्योतिर्मय पिण्ड का गुण रूप है; वह नेत्र से ग्रहण होता है, और नेत्र में सदा बसने वाले आदित्य रूप के बोध में नियुक्त हैं। स्पर्श सदा वायु का गुण है; उसे त्वचा अनुभव करती है, और त्वचा में सदा बसने वाली वायु ही स्पर्श को पकड़ने में नियुक्त है। आकाश का गुण शब्द है; वह कान से ग्रहण होता है, और कान में बसी हुई सब दिशाएँ शब्द को पकड़ने में नियुक्त हैं। मन का गुण विचार है; वह बुद्धि से ग्रहण होता है, और हृदय में बसा हुआ चेतना का धारक मन को पकड़ने में नियुक्त है। बुद्धि निश्चय के रूप में पकड़ी जाती है और महत् ज्ञान के रूप में। और यह स्पष्ट है कि निश्चय के बाद सब वस्तुओं के ग्रहण के लिए अव्यक्त प्रकृति नियुक्त है। इसमें सन्देह नहीं।”

“किन्तु जो क्षेत्रज्ञ है, जो शाश्वत है और जो अपने स्वरूप में गुणों से रहित है, वह किसी चिह्न से पकड़ा नहीं जा सकता। इसीलिए चिह्नरहित क्षेत्रज्ञ का लक्षण केवल ज्ञान है। अव्यक्त क्षेत्र नामक चिह्न में रहता है, और उसी में गुण उपजते और लय होते हैं। हम उसे सदा देखते हैं, जानते हैं और सुनते हैं, यद्यपि वह छिपा हुआ है। पुरुष उसे जानता है, इसीलिए वह क्षेत्रज्ञ कहलाता है। क्षेत्रज्ञ गुणों के चलने को भी देखता है और उनके न चलने को भी। जो गुण बार-बार रचे जाते हैं, वे अपने को नहीं जानते, क्योंकि वे अचेतन हैं और आदि, मध्य तथा अन्त वाले पदार्थ हैं। जो सबसे ऊँचा और महान् है, जो गुणों से और गुणों से जन्मी वस्तुओं से परे है, उसे और कोई नहीं पाता; केवल क्षेत्रज्ञ पाता है। इसलिए धर्म का जानकार पुरुष गुणों और बुद्धि को छोड़कर, अपने पाप नष्ट करके, और गुणों के पार जाकर, क्षेत्रज्ञ में प्रवेश करता है। जो द्वन्द्वों के सब जोड़ों से मुक्त है, जो किसी के आगे सिर नहीं झुकाता, जो स्वाहा से रहित है, जो अचल है और जिसका कोई घर नहीं, वही क्षेत्रज्ञ है। वही परम स्वामी है।”

समझने की कुंजी (वक्ता कौन है, और क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ): गांगुली के मूल में इन खण्डों के सिर पर “ब्राह्मण ने कहा” छपा है, जबकि भीतर सम्बोधन “हे द्विजो” बना रहता है, यानी ऋषियों को। कथा-ढाँचा यहाँ तिहरा है: कृष्ण अर्जुन को सुना रहे हैं, उसके भीतर वह आचार्य अपने शिष्य को, और उसके भीतर ब्रह्मा ऋषियों को; इसीलिए पिछले पड़ाव से चली आ रही ब्रह्मा-वाणी यहाँ भी चलती रखी गई है। “क्षेत्र” देह है, और “क्षेत्रज्ञ” वह जो उस देह को जानता है। ध्यान रहे कि यह पाठ इन शब्दों को अपने ही अर्थ में बरतता है; बाद के दर्शन-सम्प्रदायों ने इन्हीं शब्दों को जिन व्यवस्थाओं में बाँधा, वे यहाँ नहीं हैं। “अर्क” सूर्य का नाम है, “मघवान्” और “पुरन्दर” इन्द्र के, और “स्वाहा” वह पुकार है जिसके साथ अग्नि में आहुति दी जाती है, इसलिए स्वाहा से रहित होने का अर्थ है यज्ञ-कर्म से परे हो जाना।

सार: अहंकार से पाँच महाभूत निकलते हैं, और उनसे वे पाँच विषय जिनमें सब प्राणी भटकते हैं। फिर पाँच वायु, वाणी, मन और बुद्धि मिलकर आठ अंग बनते हैं, और ग्यारह इन्द्रियाँ गिनाई जाती हैं, जिनमें पाँच ज्ञान की, पाँच कर्म की, मन दोनों ओर का, और बुद्धि सबसे ऊपर बारहवीं। हर इन्द्रिय के तीन पक्ष हैं, आत्मा की ओर, विषय की ओर, और उस पर बैठा देवता, और वह पूरी सूची यहाँ खुलती है। फिर तीन आश्रय, चार प्रकार के जन्म, देह का ब्योरा, और मोह की वह नदी जिसे पार करने वाला विष्णु, मित्र, वरुण, अग्नि और प्रजापति हो जाता है। अन्त में हर वर्ग का श्रेष्ठ गिनाया जाता है, धर्म के लक्षण कहे जाते हैं, और वह क्षेत्रज्ञ सामने आता है जिसे कोई चिह्न नहीं पकड़ पाता और जिसका एकमात्र लक्षण ज्ञान है।

जो सबसे पहले आता है और जिसका कोई अन्त नहीं: हर वर्ग का प्रथम, हर वस्तु का अन्त, और वह जीवन-चक्र जिसकी धुरी मन है

ब्रह्मा ने उन ऋषियों से कहा, “अब हम आप लोगों से ठीक-ठीक उसकी बात कहते हैं जिसका आदि, मध्य और अन्त है, जो नाम और लक्षण से युक्त है, और जिसे पकड़ने के साधन भी हैं। कहा गया है कि दिन पहले हुआ, फिर रात उठी। महीनों में शुक्ल पक्ष पहला कहा जाता है; नक्षत्रों में श्रवण पहला है; ऋतुओं में ओस वाली ऋतु, अर्थात् शिशिर, पहली है। पृथ्वी समस्त गन्धों का स्रोत है और जल समस्त रसों का। सूर्य का प्रकाश समस्त रूपों का स्रोत है और वायु समस्त स्पर्श-बोधों का; इसी तरह शब्द का स्रोत आकाश है। ये भूतों के गुण हैं। अब हम वह कहते हैं जो समस्त वस्तुओं में प्रथम और श्रेष्ठ है। ज्योतिर्मय पिण्डों में सूर्य प्रथम है। भूतों में अग्नि प्रथम कही जाती है। विद्याओं की सब शाखाओं में सावित्री प्रथम है। देवताओं में प्रजापति प्रथम हैं। समस्त वेदों में ओंकार प्रथम है, और समस्त वायुओं में प्राण। इस लोक में जो कुछ विधान किया गया है, वह सब सावित्री ही कहलाता है। छन्दों में गायत्री प्रथम है; समस्त यज्ञ-पशुओं में बकरा प्रथम है; चौपायों में गौएँ प्रथम हैं; मनुष्यों में द्विज प्रथम हैं; पक्षियों में बाज प्रथम है; यज्ञों में अग्नि पर घी की आहुति देना प्रथम है; और हे द्विजश्रेष्ठो, रेंगने वाले जीवों में सर्प प्रथम है। युगों में कृत प्रथम है, इसमें सन्देह नहीं। बहुमूल्य वस्तुओं में स्वर्ण प्रथम है। पौधों में जौ प्रथम है। खाई या निगली जाने वाली वस्तुओं में अन्न प्रथम है, और पीने योग्य द्रवों में जल श्रेष्ठ है। बिना भेद किए समस्त अचर वस्तुओं में प्लक्ष प्रथम कहा जाता है, वही ब्रह्म का सदा पवित्र क्षेत्र। समस्त प्रजापतियों में हम प्रथम हैं, इसमें सन्देह नहीं; और अचिन्त्य आत्मा वाले स्वयम्भू विष्णु हमसे भी ऊपर कहे जाते हैं।”

“समस्त पर्वतों में महान् मेरु प्रथम जन्मा कहा जाता है। दिशाओं और विदिशाओं में पूर्व दिशा श्रेष्ठ और प्रथम जन्मी कही जाती है। तीन धाराओं वाली गंगा समस्त नदियों में प्रथम जन्मी है; और इसी तरह समस्त कुओं और जलाशयों में समुद्र प्रथम जन्मा है। ईश्वर समस्त देवताओं, दानवों, भूतों, पिशाचों, सर्पों, राक्षसों, मनुष्यों, किन्नरों और यक्षों के परम स्वामी हैं। ब्रह्म से भरे हुए महान् विष्णु, जिनसे ऊँचा तीनों लोकों में कोई नहीं, समस्त विश्व में प्रथम हैं। समस्त आश्रमों में गृहस्थ का आश्रम प्रथम है; इसमें सन्देह नहीं। अव्यक्त ही समस्त लोकों का स्रोत है और वही हर वस्तु का अन्त भी। दिन सूर्य के अस्त होने के साथ समाप्त होते हैं और रातें सूर्य के उदय के साथ। सुख का अन्त सदा दुख है और दुख का अन्त सदा सुख। समस्त संचयों का अन्त क्षय है और समस्त चढ़ाइयों का अन्त पतन। समस्त संयोगों का अन्त वियोग है, और जीवन का अन्त मृत्यु। समस्त कर्म नाश में समाप्त होते हैं, और जो जन्मा है वह निश्चय ही मृत्यु से मिलेगा। इस संसार की हर चर और अचर वस्तु क्षणभंगुर है। यज्ञ, दान, तप, स्वाध्याय, व्रत, नियम, इन सबका अन्त नाश ही है। किन्तु ज्ञान का कोई अन्त नहीं। इसीलिए जिसकी आत्मा शान्त है, जिसने अपनी इन्द्रियाँ जीत ली हैं, जो अपनेपन के भाव से छूट चुका है और जिसमें अहंकार नहीं, वह शुद्ध ज्ञान से अपने समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।”

“जीवन का पहिया घूमता रहता है। बुद्धि उसका बल है; मन वह धुरी है जिस पर वह टिका है; इन्द्रियों का समूह उसके बन्धन हैं; पाँच महाभूत उसकी नाभि हैं; और घर उसकी परिधि है। वह जरा और शोक से दबा हुआ है, और रोग तथा विपत्तियाँ उसकी सन्तानें हैं। वह पहिया देश और काल में घूमता है। परिश्रम और व्यायाम उसका शोर हैं। दिन और रात उसके चक्कर हैं। शीत और उष्ण उसे घेरे हुए हैं। सुख और दुख उसके जोड़ों को जलाते हैं, और भूख तथा प्यास उसमें ठुकी हुई कीलें हैं। धूप और छाया उसके बनाए हुए गड्ढे हैं। पलक के खुलने और बन्द होने जितने थोड़े समय में भी वह हिल सकता है। वह मोह के भयानक जल में डूबा है। वह सदा घूमता रहता है और उसमें चेतना नहीं। वह महीनों और पखवाड़ों से नापा जाता है। वह एक-सा नहीं रहता, क्योंकि सदा बदलता है, और सब लोकों में चलता है। तप और व्रत उसका कीचड़ हैं। राग का बल उसे चलाता है। महान् अहंकार उसे प्रकाशित करता है और गुण उसे सँभालते हैं। जो चाहा वह न मिलने से उपजी खीझें वे बन्धन हैं जो उसे चारों ओर से कसे रहती हैं। वह शोक और विनाश के बीच घूमता है। वह कर्मों और कर्म के साधनों से युक्त है। वह बड़ा है और आसक्तियों से फैला हुआ है। लोभ और कामना से वह डाँवाडोल रहता है। वह रंग-बिरंगी अविद्या से उपजा है। भय और मोह उसके साथ रहते हैं, और वही सब प्राणियों के मोह का कारण है। वह हर्ष और भोग की ओर बढ़ता है, और कामना तथा क्रोध उसकी सम्पत्ति हैं। वह महत् से लेकर स्थूल भूतों तक की वस्तुओं से बना है। उत्पत्ति और नाश का बिना रुके चलते रहना ही उसका लक्षण है। उसकी गति मन जैसी है, और मन ही उसकी सीमा है।”

“जीवन का यह पहिया, जो द्वन्द्वों के जोड़ों से बँधा है और जिसमें चेतना नहीं, देवताओं समेत सारे संसार को छोड़ देना चाहिए, घटा देना चाहिए और रोक देना चाहिए। जो मनुष्य इस जीवन-चक्र के चलने और रुकने को सदा ठीक-ठीक समझता है, वह समस्त प्राणियों में कभी मोह में पड़ा हुआ नहीं दिखता। समस्त संस्कारों से मुक्त, द्वन्द्वों के सब जोड़ों से रहित, और समस्त पापों से छूटा हुआ वह परम गति पाता है। गृहस्थ, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और भिक्षु, इन चारों आश्रमों का आधार गृहस्थ का आश्रम ही कहा गया है। इस लोक में नियमों की जो भी व्यवस्था विहित है, उसका पालन कल्याणकारी है; ऐसे पालन की सदा बड़ी प्रशंसा हुई है। जो पहले संस्कारों से शुद्ध हो चुका है, जिसने विधिपूर्वक व्रत निभाए हैं, जो जन्म से ऐसे कुल का है जिसमें उत्तम योग्यताएँ हैं, और जो वेदों को समझता है, उसे गुरु के घर से लौट आना चाहिए। अपनी विवाहिता पत्नी के प्रति सदा निष्ठावान रहकर, सज्जनों की रीति पर चलकर, इन्द्रियों को वश में रखकर और श्रद्धा से भरकर, इस लोक में पाँच यज्ञ करने चाहिए।”

“जो देवताओं और अतिथियों को खिलाने के बाद जो बचे उसे खाता है, जो वैदिक कर्मों के पालन में लगा है, जो अपनी सामर्थ्य के अनुसार यज्ञ और दान करता है, जो अपने हाथ-पाँव से व्यर्थ चंचल नहीं है, जो अपनी आँख से व्यर्थ चंचल नहीं है, जो तप में लगा है, और जो अपनी वाणी तथा अंगों से व्यर्थ चंचल नहीं है, वही शिष्ट अर्थात् सज्जन की कोटि में आता है। सदा यज्ञोपवीत धारण कीजिए, श्वेत और स्वच्छ वस्त्र पहनिए, पवित्र व्रत निभाइए, और दान तथा संयम करते हुए सदा सज्जनों के साथ रहिए। अपनी कामना और अपने पेट को जीतिए, सब पर करुणा कीजिए, और वैसा आचरण रखिए जो सज्जनों को शोभा देता है। बाँस का दण्ड और जल से भरा कमण्डलु रखिए। पढ़ चुकने पर पढ़ाइए; इसी तरह स्वयं यज्ञ कीजिए और दूसरों के यज्ञ भी कराइए; और जो दान आपको दिया जाए उसे लीजिए। सचमुच इन्हीं छह कर्मों से आपका आचरण बनता है। जानिए कि इनमें तीन कर्म ब्राह्मणों की जीविका हैं, अर्थात् शिष्यों को पढ़ाना, दूसरों के यज्ञ कराना, और पवित्र पुरुष से दान लेना। शेष जो तीन बचते हैं, अर्थात् दान देना, स्वाध्याय और यज्ञ करना, वे पुण्य से युक्त हैं। तप में लगा हुआ, संयमी, सब पर करुणा और क्षमा रखने वाला, और सब प्राणियों को समान दृष्टि से देखने वाला जो पुरुष धर्म का जानकार है, उसे उन तीन कर्मों में कभी प्रमाद नहीं करना चाहिए। शुद्ध हृदय वाला विद्वान ब्राह्मण, जो गृहस्थ आश्रम में रहता है और कठोर व्रत निभाता है, इस प्रकार निष्ठा से और अपनी पूरी सामर्थ्य से सब कर्तव्य निभाता हुआ, स्वर्ग जीत लेता है।”

समझने की कुंजी (सावित्री, प्लक्ष, और पाँच यज्ञ): “सावित्री” यहाँ सूर्य से जुड़ा वह मन्त्र-रूप है जिसे विद्या की सब शाखाओं में प्रथम कहा गया, और पाठ स्वयं जोड़ता है कि इस लोक में जो कुछ विहित है वह सब सावित्री ही है। “प्लक्ष” पाकड़ का वृक्ष है, जिसे ब्रह्म का सदा पवित्र क्षेत्र कहा गया। “पाँच यज्ञ” गृहस्थ के वे पाँच नित्य कर्म हैं जिनका नाम यह पाठ गिनाता नहीं, केवल संख्या देता है, इसलिए यहाँ भी संख्या ही रखी गई है। ध्यान रहे कि जीवन-चक्र का यह रूपक देह और संसार दोनों पर एक साथ लागू होता है: पिछले पड़ाव में यही देह काल-चक्र कहा गया था, और यहाँ वही चक्र पूरा खोलकर दिखाया गया है, धुरी से परिधि तक।

सार: पहले हर वर्ग का प्रथम गिनाया जाता है, दिन और शुक्ल पक्ष और श्रवण से लेकर सूर्य, अग्नि, ओंकार, गायत्री, स्वर्ण, जौ, अन्न, जल, मेरु, पूर्व दिशा, गंगा, समुद्र और गृहस्थ आश्रम तक। फिर वही क्रम उलटकर हर वस्तु का अन्त बताया जाता है: सुख का अन्त दुख, संचय का क्षय, संयोग का वियोग, जीवन का मृत्यु, और यज्ञ-दान-तप-स्वाध्याय-व्रत तक का अन्त नाश; केवल ज्ञान का कोई अन्त नहीं। इसके बाद जीवन का वह पहिया खुलता है जिसकी धुरी मन है, नाभि पाँच भूत, परिधि घर, कीलें भूख और प्यास, और कीचड़ तप तथा व्रत। अन्त में चारों आश्रमों का आधार गृहस्थ बताया जाता है, शिष्ट पुरुष की पहचान दी जाती है, और वे छह कर्म गिनाए जाते हैं जिनमें तीन जीविका हैं और तीन पुण्य।

जीवन के तीन ढंग: बिल्व का दण्ड और मूँज की मेखला, वन में फल और पत्ते, और वह भिक्षुक जो धुआँ बुझ जाने पर निकलता है

ब्राह्मण ने अपनी बात आगे बढ़ाई, “जो इस प्रकार अपनी सामर्थ्य भर विधिपूर्वक अध्ययन करता है और ब्रह्मचारी की तरह रहता है, जो अपने वर्ण के कर्तव्यों में लगा रहता है, विद्या रखता है, तप करता है, इन्द्रियों को वश में रखता है, गुरु को जो प्रिय और हितकर हो वही करता है, सत्य के व्रत पर अडिग रहता है और सदा शुद्ध रहता है, वह गुरु की अनुमति लेकर अपना अन्न बिना उसकी निन्दा किए खाए। भिक्षा में जो मिले उसी से बना हविष्य खाए, और खड़ा होना, बैठना, व्यायाम करना, सब विधि के अनुसार करे। शुद्ध होकर, मन एकाग्र करके दिन में दो बार अग्नि में आहुति डाले। सदा बिल्व या पलाश का दण्ड रखे। द्विज के वस्त्र सन के हों, या सूती, या मृगचर्म, या पूरा कषाय रंग का कपड़ा; कमर में मूँज की मेखला हो। सिर पर जटा धारण करे और प्रतिदिन स्नान करे। यज्ञोपवीत पहने, शास्त्र पढ़े, लोभ छोड़े, व्रतों पर स्थिर रहे। मन को रोककर शुद्ध जल की आहुतियों से देवताओं को तृप्त करे। ऐसा ब्रह्मचारी प्रशंसा के योग्य है। ऊर्ध्वरेता रहकर, मन एकाग्र करके जो इस तरह लगा रहता है, वह स्वर्ग जीत लेता है, और उस परम स्थान को पाकर फिर जन्म में लौटकर नहीं आता।”

“सब संस्कारों से शुद्ध होकर और ब्रह्मचर्य में रह चुकने के बाद मनुष्य को अपना गाँव छोड़ देना चाहिए और सब आसक्तियाँ त्यागकर वन में तपस्वी की तरह रहना चाहिए। मृगचर्म या वृक्षों की छाल पहनकर वह सुबह और शाम स्नान करे। सदा वन के भीतर ही रहे, बस्ती में फिर कभी न लौटे। अतिथि आए तो उसका सत्कार करे और उसे आश्रय दे, और स्वयं फल, पत्ते, साधारण जड़ें और श्यामाक पर निर्वाह करे। आलस्य छोड़कर जो जल मिल जाए उसी पर, वायु पर, और वन की उपज पर जीए, और अपनी दीक्षा के नियमों के अनुसार क्रम से इन्हीं का आश्रय ले। जो अतिथि आ जाए उसे फल और जड़ों की भिक्षा देकर उसका आदर करे, फिर बिना आलस किए जो और भोजन हो वह भी दे दे। वाणी को रोककर, देवताओं और अतिथियों को तृप्त कर चुकने के बाद ही खाए। उसका मन ईर्ष्या से मुक्त रहे। थोड़ा खाए और सदा देवताओं पर निर्भर रहे। संयमी होकर, सब प्राणियों पर दया रखते हुए और क्षमा से युक्त होकर वह दाढ़ी और केश दोनों बढ़ने दे। यज्ञ करता हुआ और शास्त्रों के अध्ययन में लगा हुआ वह सत्य के व्रत पर स्थिर रहे। देह सदा शुद्ध रखे, कुशल रहे, वन में ही बसे, मन एकाग्र रखे और इन्द्रियों को अधीन रखे। इस प्रकार लगा हुआ वानप्रस्थ भी स्वर्ग जीत लेता है।”

“गृहस्थ हो, ब्रह्मचारी हो, या वनवासी, जो भी मोक्ष चाहता है उसे उस आचरण का आश्रय लेना चाहिए जिसे सबसे उत्तम कहा गया है। सब प्राणियों को अभय का वचन देकर वह समस्त कर्म का पूरी तरह त्याग कर दे। सब प्राणियों के सुख में योग देता रहे, सबसे मैत्री का व्यवहार रखे, सब इन्द्रियों को जीते और तपस्वी बने। जो भोजन बिना माँगे और बिना कष्ट के अपने आप आ जाए उसी पर निर्वाह करके वह अग्नि जलाए। भिक्षा के लिए वह उस समय निकले जब घरों से धुआँ उठना बन्द हो चुका हो और सब लोग खा चुके हों। मोक्ष का आचरण जानने वाला बरतन माँज दिए जाने के बाद भिक्षा माँगे। कुछ मिल जाए तो कभी हर्षित न हो, और न मिले तो कभी खिन्न न हो। जितने से प्राण टिक जाएँ उतना ही चाहते हुए, मन एकाग्र करके, उचित समय की प्रतीक्षा करते हुए वह भिक्षा के लिए घूमे। दूसरों के साथ मिलकर कमाई की इच्छा न करे, और सम्मान के साथ परोसा जाए तो न खाए। भिक्षा से जीने वाला मनुष्य आदर सहित दिए जाने वाले दान से बचने के लिए अपने को छिपा ले। खाते समय वह न किसी दूसरे की थाली का बचा हुआ खाए, न कड़वा, न कसैला, न तीखा; और मीठे स्वाद वाला भोजन भी न खाए। उतना ही खाए जितने से जीवित रहे। मोक्ष जानने वाला अपनी जीविका इस तरह पाए कि किसी प्राणी को बाधा न पहुँचे। भिक्षा के अपने चक्कर में वह कभी उसी काम पर निकले हुए किसी दूसरे के पीछे न चले। अपनी धार्मिकता का प्रदर्शन कभी न करे; एकान्त स्थान में, राग से मुक्त होकर विचरे। कोई सूना घर, या वन, या किसी वृक्ष की जड़, या नदी, या पर्वत की गुफा, यही उसका आश्रय हो। गर्मियों में बस्ती में केवल एक रात बिताए; वर्षा में एक ही स्थान पर रह सकता है। वह संसार में कीड़े की तरह चले, जिसका मार्ग सूर्य दिखाता है। प्राणियों पर दया के कारण वह आँखें धरती की ओर किए हुए चले। कभी संचय न करे और मित्रों के साथ निवास से बचे। मोक्ष जानने वाला अपने सब काम प्रतिदिन शुद्ध जल से करे, और स्नान सदा उसी जल से करे जो नदी या तालाब से भरकर लाया गया हो।”

“अहिंसा, ब्रह्मचर्य, सत्य, सरलता, क्रोध से मुक्ति, दूसरों की निन्दा न करना, आत्मसंयम, और पीठ पीछे बुराई करने से सदा दूर रहना: इन्द्रियों को वश में रखते हुए इन आठ व्रतों पर वह स्थिर रहे। सदा ऐसा निष्पाप आचरण करे जो न छलपूर्ण हो, न टेढ़ा। आसक्ति से मुक्त होकर, जो अतिथि आए उसे कम से कम एक ग्रास तो खिलाए ही। जीवन टिकाने भर के लिए, निर्वाह भर के लिए खाए। केवल वही अन्न खाए जो धर्म के मार्ग से मिला हो, और इच्छा के कहे पर न चले। भोजन और वस्त्र के सिवा कोई वस्तु स्वीकार न करे, और उतना ही ले जितना खा सके, उससे अधिक नहीं। न दूसरों से दान लेने को प्रेरित हो, न दूसरों को दान दे; फिर भी प्राणियों की असहायता को देखकर बुद्धिमान सदा बाँटकर खाए। दूसरों की वस्तु न हड़पे, और बिना माँगे कुछ न ले। किसी वस्तु को भोगकर उससे ऐसा न जुड़ जाए कि उसे फिर से पाने की इच्छा हो। कोई काम करना हो तो केवल वही मिट्टी, जल, कंकड़, पत्ते, फूल और फल ले जो किसी के अपने न हों, और जैसे मिल जाएँ वैसे ही। शिल्पी का काम करके जीविका न चलाए, सोने की चाह न करे। किसी से द्वेष न करे, और जो सीखना न चाहे उसे उपदेश न दे; अपना कुछ भी न रखे। केवल वही खाए जो श्रद्धा से पवित्र हुआ हो। विवादों से दूर रहे। उसी आचरण पर चले जिसे अमृत कहा गया है। किसी वस्तु से कभी न बँधे, किसी प्राणी से घनिष्ठता में न पड़े। ऐसा कोई कर्म न स्वयं करे, न दूसरे से कराए, जिसमें फल की आशा हो, या प्राणों का नाश हो, या धन और वस्तुओं का संग्रह हो। सब विषयों को छोड़कर, बहुत थोड़े में सन्तुष्ट होकर, चर और अचर सब प्राणियों के प्रति समान भाव रखते हुए बेघर विचरे। न किसी दूसरे को खिजाए, न दूसरे से खिन्न हो। जिस पर सब प्राणी विश्वास करते हैं, वही मोक्ष समझने वालों में श्रेष्ठ माना जाता है। बीते हुए का विचार न करे, आगे आने वाले की चिन्ता न करे, वर्तमान की उपेक्षा करे, और मन एकाग्र करके समय की प्रतीक्षा करे। आँख से, मन से या वाणी से किसी वस्तु को कभी दूषित न करे, और कोई गलत काम न खुले में करे, न छिपकर। कछुआ जैसे अपने अंग समेट लेता है, वैसे ही इन्द्रियों को समेटकर वह इन्द्रियों और मन को क्षीण करे, बुद्धि को पूरी तरह शान्त बनाए, और हर विषय पर अधिकार पाने का यत्न करे। सब द्वन्द्वों से मुक्त होकर, किसी के आगे सिर न झुकाते हुए, स्वाहा के उच्चारण वाले कर्मों से अलग रहकर वह ममत्व और अहंकार से रहित हो जाए। शुद्ध चित्त होकर न उसे पाने की चेष्टा करे जो उसके पास नहीं है, न उसकी रक्षा की जो उसके पास है। आशाओं से मुक्त, गुणों से रहित, शान्ति से ब्याहा हुआ, वह सब आसक्तियों से छूट जाए और किसी का आश्रय न ले। अपने ही आत्मा में लगा हुआ और सब विषयों को समझ लेने वाला मनुष्य निस्सन्देह मुक्त हो जाता है।”

“जो उस आत्मा को देख लेते हैं जो हाथ, पैर और पीठ से रहित है, जो सिर और उदर से रहित है, जो सब गुणों के व्यापार से मुक्त है, जो निरपेक्ष, निर्मल और स्थिर है, जिसमें न गन्ध है, न स्वाद, न स्पर्श, न रंग, न शब्द, जिसे गहरे अध्ययन से ही समझा जा सकता है, जो अनासक्त है, जो मांस से रहित है, जो चिन्ता से मुक्त, अक्षय और दिव्य है, और जो घर में रहता हुआ भी सब प्राणियों में बसा हुआ है, वे मृत्यु से बच निकलते हैं। वहाँ बुद्धि नहीं पहुँचती, न इन्द्रियाँ, न देवता, न वेद, न यज्ञ, न वे लोक जो श्रेष्ठ सुख के हैं, न तप, न व्रत। ज्ञानवानों को उसकी प्राप्ति चिह्नों की समझ के बिना ही कही गई है। इसीलिए जो उस वस्तु के गुण जानता है जो चिह्नों से रहित है, उसे धर्म के सत्यों का आचरण करना चाहिए। विद्वान मनुष्य गृहस्थी में रहकर भी वही आचरण अपनाए जो सच्चे ज्ञान के अनुकूल हो। भ्रम में न होते हुए भी वह भ्रम में पड़े हुए मनुष्य की तरह धर्म का आचरण करे, और उसमें दोष न निकाले। सज्जनों के आचरण में दोष न निकालते हुए वह अपने लिए धर्माचरण का ऐसा ढंग अपनाए जिससे दूसरे उसका सदा अनादर ही करें। ऐसे आचरण वाला मनुष्य तपस्वियों में श्रेष्ठ कहा जाता है। इन्द्रियाँ, इन्द्रियों के विषय, पाँच महाभूत, मन, बुद्धि, अहंकार, अव्यक्त, और पुरुष भी: ठीक अनुमानों की सहायता से इन्हें विधिपूर्वक समझ लेने पर मनुष्य सब बन्धनों से छूटकर स्वर्ग पा लेता है। सत्य को जानने वाला जीवन के अन्त के समय इन्हें समझता हुआ केवल एक ही बिन्दु पर टिककर ध्यान करे। तब किसी का आश्रय न लेते हुए वह मोक्ष पा लेता है। सब आसक्तियों से मुक्त, आकाश में बहती हवा की तरह, अपने संचय चुका चुका, किसी भी प्रकार के क्लेश से रहित, वह अपने परम लक्ष्य को पा लेता है।”

समझने की कुंजी (शब्द और वस्तुएँ): हविष्य वह अन्न है जो आहुति के योग्य माना जाता है। बिल्व और पलाश दो वृक्ष हैं जिनकी लकड़ी का दण्ड ब्रह्मचारी रखता है। मूँज एक घास है जिसकी मेखला कमर में बाँधी जाती है, और कषाय गेरुए रंग का वह कपड़ा है जो त्याग का चिह्न है। श्यामाक एक जंगली अनाज है जो बोया नहीं जाता। “धुआँ उठना बन्द हो जाने पर भिक्षा” का अर्थ है कि भिक्षुक तब जाए जब घरों में रसोई हो चुकी हो और लोग खा चुके हों, ताकि उसके कारण किसी के लिए कुछ पकाना न पड़े। जिन आठ व्रतों की गिनती यहाँ है, वे अहिंसा, ब्रह्मचर्य, सत्य, सरलता, अक्रोध, अनिन्दा, संयम और अपैशुन हैं। “चिह्नों से रहित” के लिए मूल में वह शब्द है जिसे लिङ्ग कहते हैं, अर्थात् पहचान का कोई बाहरी लक्षण; कहा यही जा रहा है कि उस वस्तु तक किसी लक्षण के सहारे नहीं पहुँचा जाता। अन्त में जो सूची गिनाई गई है, वही सूची इस उपदेश में पहले भी बार-बार गिनी जा चुकी है।

सार: उपदेश यहाँ सिद्धान्त से हटकर दिनचर्या पर आ जाता है। ब्रह्मचारी का दण्ड, मेखला, वस्त्र और दो आहुतियाँ; वानप्रस्थ के फल, पत्ते और वह नियम कि बस्ती में फिर कभी न लौटे; और फिर मोक्ष चाहने वाले भिक्षुक का वह पूरा विधान, जिसमें कब निकलना है, क्या नहीं खाना है, कहाँ सोना है, कितना लेना है और किससे नहीं बँधना है, सब गिना हुआ है। आठ व्रतों के बाद बात फिर उस आत्मा पर लौट आती है जिसके पास न हाथ हैं, न सिर, न रंग, न शब्द, और जिस तक बुद्धि, वेद, यज्ञ और तप में से कोई नहीं पहुँचता।

ब्रह्म का वह वृक्ष जिसका बीज अव्यक्त है, गूलर में बैठा मच्छर, और ऋषियों का वह प्रश्न कि इतने सारे धर्मों में सच्चा कौन-सा है

ब्रह्मा ने कहा, “पुराने लोग, जो निश्चित सत्य कहने वाले थे, कहते हैं कि संन्यास ही तप है। जो ब्राह्मण उसमें बसते हैं जिसका मूल ब्रह्म है, वे ज्ञान को ही परम ब्रह्म समझते हैं। ब्रह्म बहुत दूर है, और उसकी प्राप्ति वेदों के ज्ञान पर टिकी है। वह सब द्वन्द्वों से मुक्त है, सब गुणों से रहित है, नित्य है, अचिन्त्य गुणों से युक्त है, और सर्वोपरि है। ज्ञान और तप से ही बुद्धिमान लोग उसे देख पाते हैं जो सबसे ऊँचा है। सचमुच वही देख पाते हैं जिनके मन निर्मल हैं, जो हर पाप से धुल चुके हैं, और जिन्होंने रजोगुण और तमोगुण दोनों को पार कर लिया है। जो सदा संन्यास में लगे रहते हैं और वेदों के जानकार हैं, वे तप की सहायता से उस परम स्वामी तक पहुँच जाते हैं जो सुख और शान्ति के मार्ग के समान ही है। कहा गया है कि तप प्रकाश है। आचरण धर्म तक ले जाता है। ज्ञान सबसे ऊँचा कहा गया है। और संन्यास सबसे उत्तम तप है। जो सब विषयों का ठीक-ठीक निर्णय करके उस आत्मा को समझ लेता है जो अविचल है, जो ज्ञान के समान ही है, और जो सब प्राणियों में बसा हुआ है, वह सर्वत्र पहुँच जाता है। जो विद्वान संयोग को, वियोग को, और अनेकता के भीतर की एकता को देख लेता है, वह दुख से छूट जाता है। जो किसी वस्तु की चाह नहीं करता और किसी का तिरस्कार नहीं करता, वह इसी संसार में रहते हुए ब्रह्म में मिल जाने के योग्य हो जाता है। जो प्रधान के गुणों का सत्य जानता है, और प्रधान को सब प्राणियों में विद्यमान समझता है, और जो ममत्व तथा अहंकार से मुक्त है, वह निस्सन्देह मुक्त हो जाता है। जो सब द्वन्द्वों से छूट चुका है, जो किसी के आगे सिर नहीं झुकाता, जो स्वधा के कर्मों को पार कर चुका है, वह केवल शान्ति के बल पर उस वस्तु तक पहुँच जाता है जो द्वन्द्वों से मुक्त है, नित्य है और गुणों से रहित है। गुणों से उपजे भले और बुरे, सब कर्मों को छोड़कर, और सत्य तथा असत्य दोनों को उतार फेंककर प्राणी निस्सन्देह मुक्त हो जाता है।”

“एक वृक्ष है जिसके उद्गम का बीज अव्यक्त है, जिसका तना बुद्धि है, जिसकी डालियों का समूह अहंकार का महान तत्त्व है, जिसकी नन्ही कोंपलों की खोहें इन्द्रियाँ हैं, जिसकी बड़ी शाखाएँ पाँच महाभूत हैं, जिसकी छोटी शाखाएँ इन्द्रियों के विषय हैं, जिसके पत्ते सदा बने रहते हैं, जिस पर फूल सदा सजे रहते हैं, और जिस पर प्रिय तथा अप्रिय, दोनों तरह के फल सदा लगते रहते हैं। यही ब्रह्म का सनातन वृक्ष है, जो सब प्राणियों का आधार है। सत्य के ज्ञान को तलवार बनाकर उस वृक्ष को काटता और बेधता हुआ, आसक्ति से बने उन बन्धनों को छोड़ता हुआ जो जन्म, जरा और मृत्यु के कारण हैं, और अपने को ममत्व तथा अहंकार से मुक्त करता हुआ, बुद्धिमान मनुष्य निस्सन्देह मुक्त हो जाता है। ये जो दो पक्षी हैं, जो अपरिवर्तनीय हैं, जो मित्र हैं, उन्हें अज्ञ समझना चाहिए। जो तीसरा इन दोनों से भिन्न है, वही ज्ञ कहलाता है। जब भीतर का वह आत्मा, जो प्रकृति के ज्ञान से रहित है और मानो अज्ञ है, उस वस्तु का जानकार हो जाता है जो प्रकृति से ऊपर है, तब क्षेत्र को समझकर और ऐसी बुद्धि पाकर जो सब गुणों के पार जाती है और सब कुछ जान लेती है, वह सब पापों से छूट जाता है।”

“कुछ लोग ब्रह्म को वृक्ष मानते हैं। कुछ ब्रह्म को महावन मानते हैं। कुछ उसे अव्यक्त मानते हैं। कुछ उसे परे का और हर क्लेश से मुक्त मानते हैं। वे सोचते हैं कि यह सब अव्यक्त से ही उपजता है और उसी में समा जाता है। जो अपने अन्त के समय, केवल एक श्वास लेने भर के समय के लिए भी, समभाव में आकर आत्मा तक पहुँच जाता है, वह अपने को अमरता के योग्य बना लेता है। जो पलक झपकने भर के समय के लिए भी आत्मा को आत्मा में रोक लेता है, वह आत्मा की शान्ति के सहारे उस वस्तु तक जाता है जो ज्ञानवानों की अक्षय सम्पत्ति है। प्राणों को बार-बार रोकते हुए, प्राणायाम नामक विधि से उन्हें दस या बारह की गिनती से साधते हुए, वह उस तक पहुँच जाता है जो चौबीस से परे है। इस तरह पहले शान्त आत्मा पाकर मनुष्य अपनी सब इच्छाओं की पूर्ति पा लेता है। अव्यक्त से जो उपजता है उसमें जब सत्त्व का गुण प्रबल होता है, तब वह अमरता के योग्य हो जाता है। जो सत्त्व के जानकार हैं वे उसकी बड़ी प्रशंसा करते हैं और कहते हैं कि सत्त्व से ऊँचा कुछ नहीं। अनुमान से हम जानते हैं कि पुरुष सत्त्व पर टिका है। हे द्विजश्रेष्ठो, किसी और उपाय से पुरुष तक पहुँचना सम्भव नहीं। क्षमा, धैर्य, अहिंसा, समता, सत्य, सरलता, ज्ञान, दान और संन्यास, ये उस आचरण के लक्षण कहे गए हैं जो सत्त्व से निकलता है। इसी अनुमान से बुद्धिमान लोग पुरुष और सत्त्व की एकता मानते हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं।”

“कुछ विद्वान, जो ज्ञान में लगे हैं, क्षेत्रज्ञ और प्रकृति की एकता बताते हैं। यह ठीक नहीं है। और यह कहना कि प्रकृति पुरुष से भिन्न है, वह भी बिना विचार के कहना होगा। सच तो यह है कि दोनों के बीच भेद भी जानना चाहिए और संयोग भी। एकता और अनेकता, दोनों बताई गई हैं। विद्वानों का सिद्धान्त यही है। गूलर और उसमें बैठे मच्छर में एकता भी दिखती है और भेद भी। जैसे जल में मछली जल से अलग है, वैसा ही सम्बन्ध उन दोनों का है। सचमुच उनका सम्बन्ध वैसा ही है जैसा कमल के पत्ते पर जल की बूँदों का।” आचार्य ने कहा, “इतना सुन चुकने पर उन विद्वान ब्राह्मणों के मन में, जो मनुष्यों में श्रेष्ठ थे, कुछ सन्देह रह गए, और उन्होंने पितामह से फिर पूछा।”

ऋषियों ने कहा, “धर्मों में कौन-सा धर्म करने योग्य माना गया है? हम देखते हैं कि धर्म के अनेक ढंग एक-दूसरे को काटते हैं। कोई कहता है कि देह के नष्ट हो जाने पर भी वह रह जाता है; कोई कहता है कि वह है ही नहीं। कोई कहता है कि सब कुछ सन्देह के घेरे में है; किसी को कोई सन्देह नहीं। कोई कहता है कि जो नित्य है वह नित्य नहीं है। कोई कहता है वह है, कोई कहता है वह नहीं है। कोई उसे एक रूप वाला कहता है, कोई दो रूप वाला, कोई मिला-जुला। ब्रह्म के जानकार और सत्य बोलने वाले कुछ ब्राह्मण उसे एक मानते हैं; दूसरे उसे अलग-अलग मानते हैं; और कुछ उसे अनेक मानते हैं। कोई कहता है काल और दिशा दोनों हैं; कोई कहता है ऐसा नहीं है। कोई सिर पर जटा रखता है और मृगचर्म पहनता है; कोई सिर मुँड़ा लेता है और पूरी तरह नंगा रहता है। कोई स्नान का सर्वथा निषेध करता है, कोई स्नान के पक्ष में है। ऐसे मतभेद देवताओं में भी दिखते हैं और उन ब्राह्मणों में भी जो ब्रह्म के जानकार हैं और जिन्हें सत्य का बोध है। कोई भोजन के पक्ष में है, कोई उपवास में लगा है। कोई कर्म की प्रशंसा करता है, कोई पूर्ण शान्ति की। कोई मोक्ष की प्रशंसा करता है, कोई तरह-तरह के भोगों की। कोई अनेक प्रकार का धन चाहता है, कोई दरिद्रता चाहता है। कोई कहता है उपाय करने चाहिए, कोई कहता है ऐसा नहीं। कोई अहिंसा के जीवन में लगा है, कोई संहार में रत है। कोई पुण्य और यश के पक्ष में है, कोई कहता है ऐसा नहीं। कोई सत्त्व में लगा है, कोई सन्देह पर ही टिका है। कोई सुख के पक्ष में है, कोई दुख के। और लोग कहते हैं कि वह ध्यान है। दूसरे विद्वान ब्राह्मण कहते हैं कि वह यज्ञ है। दूसरे कहते हैं कि वह दान है। दूसरे तप की प्रशंसा करते हैं, दूसरे शास्त्रों के अध्ययन की। कोई कहता है ज्ञान और संन्यास ही लेने चाहिए। जो महाभूतों पर विचार करते हैं वे कहते हैं कि वह प्रकृति है। कोई हर वस्तु की प्रशंसा करता है, कोई किसी की नहीं। हे देवताओं में श्रेष्ठ, धर्म इस प्रकार उलझा हुआ और तरह-तरह के विरोधों से भरा हुआ है, इसलिए हम भ्रम में हैं और किसी निष्कर्ष तक नहीं पहुँच पाते। लोग यह कहते हुए कर्म में खड़े हो जाते हैं कि यही अच्छा है, यही अच्छा है। जो जिस धर्म से जुड़ा है वह उसी धर्म को सबसे उत्तम बताता है। इसी कारण हमारी बुद्धि टूट जाती है और हमारा मन बिखर जाता है। इसलिए हे सब प्राणियों में श्रेष्ठ, हम जानना चाहते हैं कि अच्छा क्या है। अब आप हमें वह बताइए जो इतना गूढ़ है, और यह भी कि क्षेत्रज्ञ और प्रकृति के बीच जो सम्बन्ध है उसका कारण क्या है।” उन विद्वान ब्राह्मणों के इस प्रकार पूछने पर लोकों के उस तेजस्वी रचयिता ने, जो महान बुद्धि और धर्मात्मा स्वभाव वाले थे, उन्हें ठीक-ठीक वही बताया जो उन्होंने पूछा था।

समझने की कुंजी (श्रोता कौन हैं, और कुछ शब्द): इस उपदेश के वक्ता आरम्भ से पितामह ब्रह्मा हैं, जिनका वचन आचार्य अपने शिष्य को सुना रहे हैं, और सुनने वाले वे ऋषि हैं जो ब्रह्मा के पास पहुँचे थे; इसी स्थान पर पाठ उन्हें विद्वान ब्राह्मण और कहने वाले को पितामह कहता है। “दो पक्षी” वह पुराना चित्र है जिसमें एक ही वृक्ष पर दो पक्षी बैठते हैं; पाठ उन्हें अज्ञ कहता है और तीसरे को ज्ञ। प्रधान, क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ और पुरुष यहाँ उसी अर्थ में हैं जो यह उपदेश इन्हें देता है; बाद के दर्शनों ने इन्हीं शब्दों को जिन व्यवस्थाओं में बाँधा, वे यहाँ नहीं हैं। प्राणायाम की “दस या बारह” की गिनती और “चौबीस से परे” की बात मूल में बिना समझाए ही आती है; यहाँ भी वैसे ही दी गई है। गूलर के फल के भीतर मच्छर पैदा होता है, इसीलिए वह एकता और भेद दोनों का उदाहरण बनता है।

सार: संन्यास को तप कहकर उपदेश ब्रह्म के उस वृक्ष तक पहुँचता है जिसका बीज अव्यक्त है, तना बुद्धि, डालें अहंकार, और फल प्रिय तथा अप्रिय दोनों; और कहता है कि उसे ज्ञान की तलवार से काटा जाता है। फिर एक श्वास भर की समता, प्राणायाम, और सत्त्व के नौ लक्षण आते हैं, और क्षेत्रज्ञ तथा प्रकृति के सम्बन्ध पर वह उत्तर, जो न एकता मानता है न भेद, बल्कि दोनों: गूलर और मच्छर, जल और मछली, कमल का पत्ता और उस पर टिकी बूँद। इसके बाद पाठ अपना ही परदा उठा देता है: सुनने वाले ऋषि हैं, वे सन्तुष्ट नहीं हुए, और वे एक लम्बी सूची गिनाते हैं कि किस-किस विषय में लोगों के मत एक-दूसरे को काटते हैं, और पूछते हैं कि इनमें अच्छा क्या है।

किसी को न सताना ही सबसे ऊँचा धर्म: कमल-पत्र पर काँपती बूँद, वह नाव जो पार उतरकर छोड़ दी जाती है, और पाँच तत्त्वों के गुणों की गिनती

ब्रह्मा ने उन ऋषियों से कहा, “अच्छा, तो जो आप पूछते हैं वही हम कहते हैं। सुनिए, एक आचार्य ने अपने पास आए हुए शिष्य से जो कहा था, वही कहते हैं; और सब सुन लेने पर, हे द्विजश्रेष्ठो, आप स्वयं ठीक-ठीक निश्चय कर लीजिए कि क्या करना चाहिए। किसी प्राणी को न सताना, यही सब धर्मों में सबसे ऊँचा धर्म माना गया है। वही सबसे ऊँचा स्थान है, चिन्ता से रहित, और पवित्रता का चिह्न। जिन प्राचीनों ने निश्चित सत्य देखा था, उन्होंने कहा है कि ज्ञान ही सबसे बड़ा सुख है, और इसीलिए शुद्ध ज्ञान से मनुष्य सब पापों से छूट जाता है। जो नाश और हिंसा में लगे रहते हैं, जिनका आचरण नास्तिक का है, वे लोभ और मोह से भरे होने के कारण नरक जाते हैं। जो बिना टाले कर्म तो करते हैं, पर फल की आशा से प्रेरित होकर करते हैं, वे बार-बार इसी संसार में जन्म लेते हैं और सुख में खेलते रहते हैं। और जो विद्या तथा बुद्धि से युक्त होकर, श्रद्धा के साथ, आशा छोड़कर, चित्त एकाग्र करके कर्म करते हैं, उनके विषय में कहा जाता है कि वे स्पष्ट देखते हैं।”

“अब इसके बाद हम यह कहते हैं कि क्षेत्रज्ञ और प्रकृति का मेल और बिछोह किस तरह होता है। हे पुरुषों में श्रेष्ठ, सुनिए। इन दोनों का सम्बन्ध वही कहा गया है जो विषय और विषयी का होता है। पुरुष सदा विषयी है, और प्रकृति विषय कही गई है। यह बात पहले ही समझाई जा चुकी है, उस प्रसंग में जहाँ बताया गया था कि ये दोनों मच्छर और गूलर की तरह रहते हैं। प्रकृति भोग्य है, जड़ है, कुछ नहीं जानती; और जो उसे भोगता है, वही उसे जानता है। क्षेत्रज्ञ भोक्ता है और प्रकृति भोग्य। ज्ञानियों ने कहा है कि प्रकृति सदा द्वन्द्वों से बनी है और गुणों से युक्त है। क्षेत्रज्ञ, इसके विपरीत, द्वन्द्वों से रहित है, अंगों से रहित है, नित्य है, और अपने स्वरूप में गुणों से मुक्त है। वह सबमें एक-सा रहता है और ज्ञान के साथ चलता है। वह प्रकृति को सदा वैसे ही भोगता है जैसे कमल का पत्ता जल को भोगता है। ज्ञान से युक्त होने के कारण वह सब गुणों के सम्पर्क में आकर भी लिप्त नहीं होता। निस्सन्देह पुरुष कमल-पत्र पर काँपती हुई उस जल-बूँद की तरह असंग है जो कहीं टिकती नहीं। शास्त्र का निश्चय यही है कि प्रकृति पुरुष की सम्पत्ति है, और इन दोनों का सम्बन्ध वैसा है जैसा वस्तु का और उसके बनाने वाले का। जैसे कोई अँधेरी जगह में दीपक लेकर जाता है, वैसे ही जो परम को चाहते हैं वे प्रकृति के प्रकाश के सहारे आगे बढ़ते हैं। जब तक तेल और बत्ती रहते हैं, अर्थात् जब तक द्रव्य और गुण रहते हैं, तब तक वह दीपक जलता रहता है; और जब वे चुक जाते हैं तब लौ बुझ जाती है। इस प्रकार प्रकृति व्यक्त है और पुरुष अव्यक्त कहा गया है। हे विद्वान ब्राह्मणो, इसे समझ लीजिए।”

“अब कुछ और कहते हैं। हज़ार बार समझाने पर भी मन्द बुद्धि वाला ज्ञान नहीं पा सकता, और जो बुद्धि से युक्त है वह चौथाई भाग से ही सुख पा लेता है। इसी से समझ लीजिए कि धर्म की सिद्धि उपाय पर निर्भर है, क्योंकि बुद्धिमान, जो उपाय जानता है, परम सुख तक पहुँच जाता है। जैसे कोई मनुष्य मार्ग पर बिना पाथेय के चल पड़े और बड़ी कठिनाई से आगे बढ़े, और अन्त तक पहुँचने से पहले ही नष्ट हो जाए, वैसे ही जान लीजिए कि कर्मों से फल मिले ही, यह आवश्यक नहीं। अपने ही भीतर यह जाँचते रहना कि क्या प्रिय है और क्या अप्रिय, यही लाभ देता है। जिसे सत्य का बोध नहीं, उसका जीवन-क्रम ऐसा है जैसे कोई बिना देखे हुए लम्बे रास्ते पर बेसुध चल पड़े; और जो बुद्धि से युक्त हैं उनका चलना ऐसा है जैसे उसी रास्ते पर कोई ऐसे रथ पर सवार होकर जाए जिसमें तेज़ घोड़े जुते हों और जो वेग से दौड़ता हो। पर्वत की चोटी पर चढ़ जाने के बाद धरती की सतह पर दृष्टि नहीं डालनी चाहिए। रथ पर चलते हुए भी किसी को पीड़ा से व्याकुल और अचेत देखकर बुद्धिमान तब तक रथ पर चलता है जब तक रथ का मार्ग है; और जब वह देखता है कि रथ का मार्ग समाप्त हो गया, तब आगे जाने के लिए वह रथ छोड़ देता है। सत्य और योग के विधान को जानने वाला बुद्धिमान इसी तरह चलता है, गुणों को पहचानता हुआ, यह समझता हुआ कि इसके बाद क्या है और उसके बाद क्या। जैसे कोई मोह के कारण बिना नाव के भयानक समुद्र में केवल अपनी दो भुजाओं के भरोसे कूद पड़े, वह निस्सन्देह अपने नाश की ही इच्छा करता है; और जो बुद्धिमान है, भेद जानने वाला है, वह डाँड़ों से युक्त नाव लेकर जल में उतरता है, बिना थके उस झील को पार कर लेता है, और दूसरे तट पर पहुँचकर नाव छोड़ देता है, ममता के भाव से मुक्त होकर। यही बात रथ और पैदल चलने वाले के दृष्टान्त से पहले भी कही जा चुकी है। जो आसक्ति के कारण मोह में डूबा है, वह नाव से चिपके हुए मछुआरे की तरह उसी से लगा रहता है। ममता के भाव से घिरा हुआ वह उसी सँकरे घेरे में घूमता रहता है। नाव पर चढ़ लेने के बाद थल पर चलना सम्भव नहीं, और इसी तरह रथ पर चढ़ लेने के बाद जल पर चलना सम्भव नहीं। इस प्रकार भिन्न-भिन्न वस्तुओं के लिए भिन्न-भिन्न कर्म हैं; और इस संसार में जैसा कर्म किया जाता है, करने वालों को वैसा ही फल मिलता है।”

“जो गन्ध से रहित है, रस से रहित है, स्पर्श और शब्द से रहित है, और जिसका ध्यान मुनि अपनी बुद्धि के सहारे करते हैं, वह प्रधान कहा जाता है। वह प्रधान अव्यक्त है। अव्यक्त का विकास महत् है। और प्रधान जब महत् हो जाता है, तब उसका विकास अहंकार है। अहंकार से महाभूतों का विकास होता है, और उन महाभूतों के विकास विषय कहे जाते हैं। अव्यक्त बीज के स्वभाव वाला है और अपने सार में उत्पादक है। हमने सुना है कि महान् आत्मा में बीज के गुण हैं और वह स्वयं एक उत्पन्न वस्तु भी है। अहंकार भी बीज के स्वभाव वाला है और बार-बार उत्पन्न होने वाला भी। पाँचों महाभूत भी बीज हैं और उत्पन्न वस्तुएँ भी। और पाँचों महाभूतों के विषय भी बीज के स्वभाव से युक्त हैं और फल देते हैं। इन सबका धर्म चित्त है।”

“इनमें आकाश का एक ही गुण है; वायु के दो कहे गए हैं; तेज तीन गुणों से युक्त कहा गया है; जल चार गुणों वाला; और चर-अचर से भरी हुई पृथ्वी को पाँच गुणों वाली जानिए। वह देवी है, सब प्राणियों का स्रोत, और प्रिय तथा अप्रिय के उदाहरणों से भरी हुई। शब्द, स्पर्श, रूप, रस और पाँचवाँ गन्ध, हे श्रेष्ठ ब्राह्मणो, ये पृथ्वी के पाँच गुण हैं। गन्ध सदा पृथ्वी की है, और गन्ध अनेक प्रकार की कही गई है। उसके भेद हम विस्तार से कहते हैं: इष्ट और अनिष्ट, मधुर, खट्टी, तीखी, फैलने वाली और सघन, चिकनी और रूखी, और निर्मल। इस तरह पृथ्वी की गन्ध दस प्रकार की जाननी चाहिए। शब्द, स्पर्श, रूप और रस, ये जल के गुण कहे गए हैं। अब रस के विषय में कहते हैं। रस अनेक प्रकार का कहा गया है: मधुर, अम्ल, कटु, तिक्त, कषाय, और वैसे ही लवण। जल का जो रस कहा गया है, वह इस प्रकार छह भेदों वाला है। शब्द, स्पर्श और रूप, ये तीन गुण तेज के कहे गए हैं। रूप तेज का गुण है, और रूप अनेक प्रकार का कहा गया है: श्वेत, कृष्ण, वैसे ही रक्त, नील, पीत और धूसर भी, और ह्रस्व, दीर्घ, सूक्ष्म, स्थूल, चौकोर तथा गोल। तेज का जो रूप है उसके ये बारह भेद हैं, और वर्षों से पूजनीय, धर्म के ज्ञाता और सत्यवादी ब्राह्मणों को इन्हें समझ लेना चाहिए। शब्द और स्पर्श, ये दो वायु के गुण जानने चाहिए। स्पर्श भी अनेक प्रकार का कहा गया है: रूखा, शीतल और वैसे ही उष्ण, कोमल और निर्मल, कठोर, चिकना, मसृण, फिसलन भरा, पीड़ा देने वाला और मृदु। सिद्धि से युक्त, धर्म के ज्ञाता और सत्य को देखने वाले ब्राह्मणों ने कहा है कि वायु का गुण स्पर्श बारह प्रकार का है। और आकाश का केवल एक गुण है, और वह शब्द कहा गया है। शब्द के अनेक भेद हम विस्तार से कहते हैं: षड्ज, ऋषभ, गान्धार के साथ, मध्यम, और वैसे ही पञ्चम; इनके बाद निषाद जानना चाहिए, और फिर धैवत। इनके अतिरिक्त प्रिय शब्द हैं और अप्रिय शब्द, सघन शब्द, और अनेक अंगों वाले। आकाश से उत्पन्न शब्द इस प्रकार दस प्रकार का जानना चाहिए। पाँचों तत्त्वों में आकाश सबसे ऊपर है। उससे ऊपर अहंकार है। अहंकार से ऊपर बुद्धि है। बुद्धि से ऊपर आत्मा है। आत्मा से ऊपर अव्यक्त है। और अव्यक्त से ऊपर पुरुष है। जो यह जानता है कि प्राणियों में कौन श्रेष्ठ है और कौन निकृष्ट, जो सब कर्मों के विधान को जानता है, और जो स्वयं को सब प्राणियों का आत्मा बना लेता है, वही उस आत्मा तक पहुँचता है जो कभी क्षीण नहीं होता।”

समझने की कुंजी (गिनतियाँ, और दो जगह जहाँ गिनती नहीं मिलती): “मच्छर और गूलर” का दृष्टान्त इसी उपदेश में पहले आ चुका है: गूलर के फल के भीतर रहने वाली मक्खी फल के साथ रहती है, पर फल नहीं है। शब्द के भेदों में जो सात नाम गिनाए गए हैं, वे संगीत के सात स्वर हैं, षड्ज से धैवत तक। दो जगह पाठ की अपनी गिनती उसके अपने नामों से नहीं मिलती, और हमने दोनों को वैसा ही रहने दिया है जैसा वह कहता है। स्पर्श को बारह प्रकार का कहा गया है, पर नाम ग्यारह ही गिनाए गए हैं। और शब्द को दस प्रकार का कहा गया है, जबकि सात स्वरों के साथ प्रिय, अप्रिय, सघन और अनेक-अंग वाले जोड़ने पर ग्यारह हो जाते हैं। “चित्त” यहाँ उस धर्म के अर्थ में है जो इन सब बीज-रूप वस्तुओं में समान रूप से रहता है।

सार: ऋषियों ने पूछा था कि परस्पर विरोधी धर्मों में से कौन-सा ग्रहण करें, और ब्रह्मा उत्तर एक वाक्य से आरम्भ करते हैं: किसी प्राणी को न सताना ही सबसे ऊँचा धर्म है। फिर वे क्षेत्रज्ञ और प्रकृति का सम्बन्ध खोलते हैं, जिसमें प्रकृति भोग्य है और जड़, और पुरुष उसे कमल-पत्र पर काँपती बूँद की तरह असंग होकर भोगता है। फिर उपाय के दृष्टान्त आते हैं: बिना पाथेय का यात्री, वह रथ जो मार्ग समाप्त होने पर छोड़ दिया जाता है, और वह नाव जो पार उतरते ही छोड़ दी जाती है, जबकि मोही उससे मछुआरे की तरह चिपका रहता है। अन्त में वे अव्यक्त से महत्, महत् से अहंकार और अहंकार से महाभूतों का क्रम बताते हैं, और पाँचों तत्त्वों के गुण एक-एक करके गिनाते हैं, गन्ध के दस भेद से लेकर आकाश के उस एक गुण तक जिसमें संगीत के सात स्वर बैठे हैं।

मन सारथि और बुद्धि लगाम: ब्रह्म-रथ, ब्रह्म-वन, तप की अजेय सामर्थ्य, और अन्त में कृष्ण का वह भेद कि आचार्य हम हैं और शिष्य मन

ब्रह्मा ने कहा, “इन पाँचों तत्त्वों को वश में रखने और प्रकट करने में मन ही इनका शासक है, इसलिए मन ही तत्त्वों का आत्मा है। मन सदा महाभूतों पर अधिकार रखता है। बुद्धि सामर्थ्य की घोषणा करती है और वही क्षेत्रज्ञ कहलाती है। मन इन्द्रियों को वैसे ही जोतता है जैसे सारथि अच्छे घोड़ों को जोतता है। इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि, ये तीनों सदा क्षेत्रज्ञ से जुड़े रहते हैं। जीव उस रथ पर चढ़कर, जिसमें बड़े घोड़े जुते हैं और जिसकी लगाम बुद्धि है, चारों ओर घूमता रहता है। जिसमें सब इन्द्रियाँ घोड़ों की तरह जुती हों, जिसका सारथि मन हो, और जिसकी नित्य लगाम बुद्धि हो, वही महान् ब्रह्म-रथ है। सचमुच, जो विद्या और बुद्धि से युक्त मनुष्य ब्रह्म-रथ को इस तरह सदा समझता है, वह सब प्राणियों के बीच रहकर भी कभी मोह में नहीं डूबता।”

“यह ब्रह्म का वन अव्यक्त से आरम्भ होकर स्थूल वस्तुओं पर समाप्त होता है। इसमें चर और अचर, दोनों हैं। इसे सूर्य और चन्द्रमा की किरणों से प्रकाश मिलता है, और यह ग्रहों तथा नक्षत्रों से सजा हुआ है। यह चारों ओर नदियों और पर्वतों के जालों से मण्डित है, और भाँति-भाँति के जलों से सदा सुशोभित रहता है। यही सब प्राणियों की जीविका है, और यही सब जीवों का लक्ष्य भी। उसी वन में क्षेत्रज्ञ सदा विचरता रहता है। इस संसार में जो भी चर और अचर वस्तुएँ हैं, सबसे पहले वही लय को प्राप्त होती हैं। उनके बाद वे गुण लय होते हैं जो सब वस्तुओं की रचना करते हैं। गुणों के बाद पाँचों महाभूत। वस्तुओं के लय का क्रम यही है। देवता, मनुष्य, गन्धर्व, पिशाच, असुर और राक्षस, ये सब प्रकृति से उत्पन्न हुए हैं, कर्मों से नहीं, किसी कारण से नहीं। जो ब्राह्मण इस जगत् के रचयिता हैं, वे यहाँ बार-बार जन्म लेते हैं। उनसे जो कुछ उत्पन्न होता है, समय आने पर वह उन्हीं पाँच महाभूतों में वैसे ही लीन हो जाता है जैसे समुद्र में लहरें। सब महाभूत उन तत्त्वों से परे हैं जिनसे यह जगत् बना है, और जो इन पाँच तत्त्वों से छूट जाता है वह सबसे ऊँचे लक्ष्य तक पहुँचता है।”

“सामर्थ्यवान प्रजापति ने यह सब केवल मन से रचा। इसी तरह ऋषि तप के बल से देवता के पद तक पहुँचे। और इसी तरह वे सिद्ध, जो योग की एकाग्रता में समर्थ थे और फल-मूल पर जीते थे, तप से तीनों लोकों को देख लेते हैं। औषधियाँ, जड़ी-बूटियाँ और सब भाँति की विद्याएँ केवल तप से मिलती हैं, क्योंकि हर प्राप्ति की जड़ तप है। जो कुछ पाना कठिन है, सीखना कठिन है, जीतना कठिन है, पार करना कठिन है, वह सब तप से सध जाता है, क्योंकि तप अजेय है। जो मदिरा पीता है, जो ब्राह्मण का वध करता है, जो चोरी करता है, जो गर्भ का नाश करता है, जो अपने आचार्य की शय्या को दूषित करता है, वह भी भली-भाँति किए हुए तप से इस पाप से शुद्ध हो जाता है। मनुष्य, पितर, देवता, यज्ञ के पशु, पशु-पक्षी और दूसरे सब चर-अचर प्राणी, सदा तप में लगे रहकर केवल तप से ही सिद्धि पाते हैं। इसी तरह महान् माया से युक्त देवता स्वर्ग तक पहुँचे हैं।”

“जो आलस्य छोड़कर कर्म तो करते हैं, पर आशा से भरे और अहंकार से भरे रहते हैं, वे प्रजापति के समीप पहुँचते हैं। और जो महात्मा ममता से रहित हैं और योग के शुद्ध चिन्तन से अहंकार से मुक्त हो चुके हैं, वे उन महान् और सर्वोच्च लोकों तक पहुँचते हैं। जो आत्मा को सबसे अच्छी तरह जानते हैं, जिन्होंने योग का चिन्तन पा लिया है और जिनका मन सदा प्रसन्न रहता है, वे सुख के उस अव्यक्त समूह में प्रवेश करते हैं। जो ममता से और अहंकार से मुक्त हैं और योग-चिन्तन की पूर्णता पाकर फिर जन्म लेते हैं, वे इस जीवन से जाते समय उस सर्वोच्च स्थान में प्रवेश करते हैं जो महान् पुरुषों के लिए रखा गया है, अर्थात् अव्यक्त में। उसी अव्यक्त से जन्म लेकर और फिर उसी को पाकर, तम और रज के गुणों से छूटकर, केवल सत्त्व में टिककर मनुष्य हर पाप से मुक्त हो जाता है और सब कुछ रचता है। ऐसे को ही पूर्ण क्षेत्रज्ञ जानना चाहिए। जो उसे जानता है, वह वेद को जानता है। मन को रोककर शुद्ध ज्ञान पा लेने पर तपस्वी को संयत होकर बैठना चाहिए। मनुष्य अनिवार्य रूप से वही हो जाता है जिस पर उसका मन टिका होता है। यही सनातन रहस्य है। जिसका आरम्भ अव्यक्त है और अन्त स्थूल गुण, उसका चिह्न अविद्या कहा गया है; पर आप उसे समझिए जिसका स्वभाव गुणों से रहित है। मृत्यु दो अक्षरों की है, और सनातन ब्रह्म तीन अक्षरों का। ममता मृत्यु है, और ममता का उलटा सनातन है। कुछ मनुष्य, जिनकी बुद्धि बुरी है, कर्म की प्रशंसा करते हैं; पर जो प्राचीन महात्माओं में गिने जाते हैं, वे कर्म की प्रशंसा कभी नहीं करते। कर्म से ही प्राणी उस देह के साथ जन्म लेता है जो सोलह से बनी है। ज्ञान पुरुष को निगल जाता है, और अमृत पीने वालों को यही अत्यन्त प्रिय है। इसीलिए जिनकी दृष्टि दूसरे छोर तक जाती है, उनका कर्मों में लगाव नहीं रहता। यह पुरुष ज्ञान से भरा है, कर्म से नहीं। वह नहीं मरता जो उसे जान लेता है जो अमर है, अविकारी है, अगम्य है, सनातन और अविनाशी है, जो संयत आत्मा है और सब आसक्तियों से परे है। जो आत्मा को इस तरह जान लेता है, जिससे पहले कुछ नहीं, जो अजन्मा है, अविकारी है, अजेय है, और अमृत पीने वालों के लिए भी अगम्य है, वह स्वयं भी इन्हीं उपायों से अगम्य और अमर हो जाता है। सब संस्कारों को निकाल फेंककर और आत्मा को आत्मा में रोककर वह उस मंगलमय ब्रह्म को जान लेता है जिससे बड़ा कुछ नहीं। बुद्धि के निर्मल हो जाने पर वह शान्ति पा जाता है, और शान्ति का चिह्न वैसा ही है जैसा स्वप्न में होता है। ज्ञान में लगे हुए मुक्त पुरुषों का लक्ष्य यही है। वे उन सब गतियों को देख लेते हैं जो क्रम-क्रम से होने वाले विकासों से जन्मती हैं। जो संसार से अनासक्त हैं उनका लक्ष्य यही है, यही सनातन मार्ग है, यही ज्ञानियों की प्राप्ति है, यही निन्दा से परे आचरण है। यह लक्ष्य वही पा सकता है जो सब प्राणियों के प्रति एक-सा है, जो आसक्ति से रहित है, जो आशा नहीं रखता, और जो सब पर समान दृष्टि डालता है। हे श्रेष्ठ ऋषियो, हमने आपसे सब कुछ कह दिया। आप तुरन्त इसी तरह आचरण कीजिए; तब आपको सिद्धि मिलेगी।”

आचार्य ने अपने शिष्य से कहा, “आचार्य ब्रह्मा के इस उपदेश को सुनकर उन महात्मा ऋषियों ने वैसा ही आचरण किया और अनेक लोकों तक पहुँचे। हे शुद्ध आत्मा वाले, आप भी ब्रह्मा के उन वचनों के अनुसार, जैसे हमने कहे हैं, वैसा ही आचरण कीजिए। तब आपको भी सिद्धि मिलेगी।” यहाँ तक कहकर वासुदेव ने कहा, “हे कुन्ती-पुत्र, आचार्य से इस परम धर्म का उपदेश पाकर उस शिष्य ने सब वैसा ही किया, और मुक्ति पा ली। जो कुछ करना चाहिए था वह सब करके, हे कुरुकुल के धारक, वह शिष्य उस स्थान तक पहुँचा जहाँ पहुँचकर शोक नहीं करना पड़ता।” तब अर्जुन ने पूछा, “हे कृष्ण, वह ब्राह्मण कौन था, और वह शिष्य कौन, हे जनार्दन? यदि यह हमारे सुनने योग्य है, तो कहिए, हे स्वामी।” वासुदेव ने कहा, “हे महाबाहु, आचार्य हम हैं; और शिष्य को मन जानिए। हे धनंजय, आपके प्रति स्नेह के कारण ही हमने यह रहस्य आपसे कहा है। हे कुरुकुल के धारक, यदि आपका हमसे कुछ प्रेम है, तो आत्मा से सम्बन्ध रखने वाले ये उपदेश सुन लेने के बाद सदा इन्हीं के अनुसार आचरण कीजिए, हे उत्तम व्रत वाले। इस धर्म का भली-भाँति पालन हो जाने पर, हे शत्रु-नाशक, आप सब पापों से मुक्त होकर पूर्ण मुक्ति पा लेंगे। हे महाबाहु, पहले भी, जब युद्ध की घड़ी आई थी, यही धर्म हमने आपसे कहा था। इसलिए इसी पर अपना मन लगाइए। और अब, हे भरतश्रेष्ठ, बहुत समय हो गया जब हमने अपने पिता को देखा था। आपकी अनुमति लेकर हम उन्हें फिर देखना चाहते हैं, हे फाल्गुन।” ऐसा कहने वाले कृष्ण से धनंजय ने उत्तर में कहा, “आज ही हम इस नगर से उस नगर को चलेंगे जो हाथी के नाम पर बसा है। वहाँ धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर से मिलकर और उन्हें आपका मन बता देने पर, आप अपनी नगरी को जाइए।”

समझने की कुंजी (दो अक्षर और तीन, और वे सोलह): मृत्यु और ब्रह्म वाली बात मूल के शब्दों का खेल है, जो अनुवाद में छिप जाता है। जिस शब्द को दो अक्षरों का कहा गया है वह “मम” है, अर्थात् “हमारा”; और जो तीन अक्षरों का है वह “न मम” है, अर्थात् “हमारा नहीं”। इसीलिए पाठ कहता है कि ममता ही मृत्यु है और ममता का उलटा ही सनातन। देह जिन “सोलह” से बनी कही गई है, उनकी सूची यहाँ नहीं दी गई, और हमने भी कोई सूची नहीं जोड़ी। “अमृत पीने वाले” देवता हैं। “बुद्धि क्षेत्रज्ञ कहलाती है”, यह वाक्य मूल का है और वहीं ऐसा ही खड़ा है, यद्यपि इसी उपदेश में क्षेत्रज्ञ को अन्यत्र बुद्धि से परे कहा गया है।

सार: ब्रह्मा उपदेश का अन्त उस रथ से करते हैं जिसमें इन्द्रियाँ घोड़े हैं, मन सारथि और बुद्धि लगाम; फिर उस वन से जो अव्यक्त से आरम्भ होकर स्थूल तक फैला है और जिसमें क्षेत्रज्ञ विचरता है; फिर तप से, जिससे ऋषि देवता बने और जिससे बड़े से बड़ा पाप भी धुल जाता है; और अन्त में उस भेद से कि ममता ही मृत्यु है। उपदेश पूरा होने पर परतें एक-एक करके खुलती हैं: आचार्य अपने शिष्य से कहते हैं कि वैसा ही करो, कृष्ण बताते हैं कि उस शिष्य ने मुक्ति पा ली, और अर्जुन पूछ बैठते हैं कि वे दोनों थे कौन। उत्तर सारी कथा को एक वाक्य में समेट देता है: आचार्य कृष्ण स्वयं हैं, और शिष्य मन है। फिर वे याद दिलाते हैं कि यही धर्म युद्ध की घड़ी में भी कहा गया था, और अपने पिता को देखने जाने की अनुमति माँगते हैं।

मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), अश्वमेधिक पर्व, अध्याय 1-96; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।