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दक्ष से पूरु तक की लिखी हुई वंशावली: प्रचेता के दस पुत्र, मनु की सन्तानें, उर्वशी को लाने वाला पुरूरवा, ऋषियों की पीठ पर चढ़ा नहुष, और वह पिता जिसने पाँच पुत्रों से अपनी जवानी माँगी
वैशम्पायन ने कहा, हे राजन्, अब वह वंशावली सुनिए जो लिखी हुई है, जो पवित्र है, और जो धर्म, अर्थ और काम तीनों के काम आती है। यह उन राजर्षियों की वंशावली है जिनके नाम हैं दक्ष प्रजापति, सूर्य के पुत्र मनु, भरत, रुरु, पूरु और अजमीढ़। हे निष्पाप, हम आपको यादवों की, कुरुओं की और भरत-वंश के राजा की वंशावलियाँ भी सुनाएँगे। इनका पाठ अपने आप में एक बड़ा पुण्य-कर्म है; जो इन्हें सुनता है, उसे धन मिलता है, यश मिलता है और लम्बी आयु मिलती है। और जिन नामों को हमने अभी लिया, वे सब अपने तेज में महर्षियों के बराबर थे और अपनी कान्ति से चमकते थे।
प्रचेता के दस पुत्र हुए, सब तपस्वी, सब गुणवान। पुराने समय में पृथ्वी को विषैले पौधों और असंख्य बड़े-बड़े वृक्षों ने ढँक लिया था और मनुष्यों का जीना कठिन हो गया था; उन दसों ने अपने मुख से निकली आग से उन सबको जला दिया। इन दस के बाद एक और पुत्र हुआ, दक्ष, और सारे प्राणी दक्ष से ही निकले हैं, इसीलिए, हे पुरुष-सिंह, उन्हें पितामह कहा जाता है। प्रचेता के पुत्र दक्ष मुनि ने वीरिणी से एक हज़ार पुत्र उत्पन्न किए, सब कठोर व्रत वाले, सब अपने पिता जैसे। नारद ने उन हज़ार पुत्रों को मोक्ष के साधन के रूप में सांख्य का उत्कृष्ट ज्ञान सिखाया। फिर, हे जनमेजय, प्रजापति दक्ष ने सृष्टि बढ़ाने की इच्छा से पचास कन्याएँ उत्पन्न कीं, और उन सबको अपनी पुत्रिका बनाया, ताकि उनके पुत्र धर्म-कर्मों के लिए दक्ष के अपने पुत्र गिने जाएँ। उनमें से दस कन्याएँ उन्होंने धर्म को दीं, तेरह कश्यप को, और सत्ताईस चन्द्र को, जो सब समय बताने के काम में लगी हैं। मरीचि के पुत्र कश्यप ने अपनी तेरह पत्नियों में सबसे बड़ी से आदित्यों को जन्म दिया, वे महातेजस्वी देवता जिनके सिर पर इन्द्र हैं, और उन्हीं में विवस्वान् सूर्य भी हैं। विवस्वान् से यम का जन्म हुआ, और मार्तण्ड विवस्वान् ने यम के बाद एक और पुत्र उत्पन्न किया, बड़ी बुद्धि वाला, जिसका नाम मनु था। मनु ज्ञान से भरे थे और धर्म में लगे रहते थे, और वे एक वंश के मूल पुरुष बने। मनु के वंश में ही सब मनुष्य जन्मे हैं, इसीलिए वे मानव कहलाते हैं; ब्राह्मण, क्षत्रिय और बाकी सब मनु से उतरे हैं, और इसलिए सब मानव हैं। आगे चलकर, हे राजन्, ब्राह्मण क्षत्रियों से जुड़ गए। मनु के जो पुत्र ब्राह्मण थे, वे वेदों के अध्ययन में लग गए। मनु ने दस सन्तानें और उत्पन्न कीं: वेन, धृष्णु, नरिष्यन्त, नाभाग, इक्ष्वाकु, करूष, शर्याति, आठवीं एक कन्या इला, नवें पृषध्र, और दसवें नाभागारिष्ट। इन सबने क्षत्रियों का आचरण अपनाया। इनके अतिरिक्त मनु के पचास पुत्र और पृथ्वी पर हुए, पर हमने सुना है कि वे आपस में लड़कर सब नष्ट हो गए।
इला से विद्वान पुरूरवा का जन्म हुआ, और हमने ऐसा सुना है कि इला उनकी माता भी थी और पिता भी। महान पुरूरवा का राज्य समुद्र के तेरह द्वीपों पर था, और मनुष्य होकर भी वे सदा ऐसे साथियों से घिरे रहते थे जो मनुष्य नहीं थे। शक्ति के मद में पुरूरवा ब्राह्मणों से झगड़ पड़े, उनके क्रोध की चिन्ता किए बिना उनका धन लूट लिया। यह देखकर सनत्कुमार ब्रह्मलोक से आए और उन्हें अच्छी सलाह दी, पर पुरूरवा ने वह भी ठुकरा दी। तब महर्षियों का क्रोध जागा, और सत्ता के नशे में अपनी बुद्धि खो चुका वह लोभी राजा उनके शाप से तुरन्त नष्ट हो गया। पर उसी पुरूरवा ने सबसे पहले गन्धर्वों के लोक से यज्ञ के लिए तीन प्रकार की अग्नियाँ लाई थीं, और वहाँ से अप्सरा उर्वशी को भी लाया था। इला के उस पुत्र ने उर्वशी से छह पुत्र उत्पन्न किए: आयु, धीमान्, अमावसु, दृढायु, वनायु और शतायु। कहते हैं कि आयु ने स्वर्भानु की कन्या से चार पुत्र उत्पन्न किए: नहुष, वृद्धशर्मा, रजिंगय और अनेना। हे राजन्, आयु के पुत्रों में नहुष बड़ी बुद्धि और बड़े पराक्रम वाले थे और उन्होंने अपने विशाल राज्य पर धर्म से शासन किया। राजा नहुष ने पितरों, देवताओं, ऋषियों, ब्राह्मणों, गन्धर्वों, नागों, राक्षसों, क्षत्रियों और वैश्यों का समान भाव से पालन किया, और डाकुओं के सारे दल कठोर हाथ से दबा दिए। पर उन्होंने ऋषियों से कर वसूला और उन्हें बोझ ढोने वाले पशुओं की तरह अपनी पालकी उठाकर चलने पर विवश किया। अपने रूप, तप, पराक्रम और तेज से देवताओं को भी जीतकर वे ऐसे राज करते थे जैसे स्वयं इन्द्र हों। नहुष के छह पुत्र हुए, सब मधुर वाणी वाले, जिनमें यति, ययाति, संयाति, आयाति और ध्रुव के नाम गिनाए गए हैं। यति तप में लगकर ब्रह्मा जैसे मुनि हो गए। ययाति बड़े पराक्रम और धर्म वाले राजा हुए; उन्होंने सारी पृथ्वी पर राज किया, अनेक यज्ञ किए, पितरों की बड़ी श्रद्धा से पूजा की, देवताओं का सदा आदर किया, सारा संसार अपने वश में किया और किसी शत्रु से कभी नहीं हारे। ययाति के सब पुत्र बड़े धनुर्धर थे और हर गुण से चमकते थे, और हे राजन्, वे उनकी दो पत्नियों देवयानी और शर्मिष्ठा से जन्मे थे: देवयानी से यदु और तुर्वसु, शर्मिष्ठा से द्रुह्यु, अनु और पूरु।
बहुत समय तक अपनी प्रजा पर धर्म से राज करने के बाद ययाति पर एक भयानक जरा आ पड़ी, जिसने उनके रूप को नष्ट कर दिया। जरा से घिरे उस राजा ने, हे भारत, अपने पुत्रों यदु, पूरु, तुर्वसु, द्रुह्यु और अनु से कहा, “हे प्रिय पुत्रों, हम फिर से युवा होना चाहते हैं और युवतियों के संग अपनी इच्छाएँ पूरी करना चाहते हैं। इसमें आप हमारी सहायता कीजिए।” देवयानी से जन्मे उनके सबसे बड़े पुत्र ने कहा, “हे राजन्, आपको क्या चाहिए? क्या आप अपनी जवानी वापस चाहते हैं?” ययाति ने उससे कहा, “हे पुत्र, आप हमारी जरा ले लीजिए। आपकी जवानी लेकर हम भोग करेंगे। एक बड़े यज्ञ के समय मुनि उशना ने, जो शुक्र हैं, हमें शाप दिया है। हे पुत्र, हम आपकी जवानी से सुख भोगना चाहते हैं। आप में से कोई भी हमारी यह जरा ले ले और हमारे इस देह के साथ हमारा राज्य सँभाले। हम नए देह से सुख भोगेंगे। इसलिए, हे पुत्रों, हमारी जरा ले लीजिए।” पर उनके पुत्रों में से किसी ने भी उनकी जरा स्वीकार नहीं की। तब उनके सबसे छोटे पुत्र पूरु ने कहा, “हे राजन्, आप नए देह और लौटी हुई जवानी के साथ फिर से सुख भोगिए। हम आपकी जरा लेंगे और आपकी आज्ञा से आपका राज्य सँभालेंगे।” यह सुनकर उस राजर्षि ने अपने तप के बल से अपनी जरा उस महात्मा पुत्र में उतार दी, और पूरु की जवानी पाकर स्वयं युवा हो गए; और पूरु ने राजा की उस बुढ़ापे वाली देह के साथ राज्य सँभाला।
फिर हज़ार वर्ष बीत गए, और राजाओं में सिंह ययाति अब भी सिंह की तरह बलवान और समर्थ बने रहे। उन्होंने बहुत समय तक अपनी दोनों पत्नियों का साथ भोगा, और गन्धर्वराज चित्ररथ के उद्यानों में अप्सरा विश्वाची का संग भी। पर इतने के बाद भी उस महान राजा ने पाया कि उनकी इच्छाएँ तृप्त नहीं हुईं। तब राजा को पुराणों में कही हुई ये सच्चाइयाँ याद आईं: भोग से इच्छाएँ कभी तृप्त नहीं होतीं, बल्कि आग में डाले गए घी की तरह भोग से और भड़क उठती हैं। कोई सारी पृथ्वी को उसके धन, हीरों और सोने, पशुओं और स्त्रियों के साथ भोग ले, तो भी तृप्त नहीं होगा। मनुष्य तभी ब्रह्म जैसी शुद्धता पाता है जब वह किसी भी प्राणी के प्रति मन, कर्म या वाणी से कोई पाप नहीं करता। जब कोई किसी से नहीं डरता, जब उससे कोई नहीं डरता, जब वह कुछ नहीं चाहता और किसी को चोट नहीं पहुँचाता, तब वह ब्रह्म की शुद्धता पाता है। यह देखकर और यह मानकर कि इच्छाएँ कभी तृप्त नहीं होतीं, उस बुद्धिमान राजा ने ध्यान से अपने मन को शान्त किया और अपने पुत्र से अपनी जरा वापस ले ली। इच्छाएँ अतृप्त रह जाने पर भी उन्होंने पूरु को उसकी जवानी लौटा दी, उसे सिंहासन पर बैठाया और उससे कहा, “आप ही हमारे सच्चे उत्तराधिकारी हैं, आप ही हमारे सच्चे पुत्र हैं जिनसे हमारा वंश चलेगा। संसार में हमारा वंश आपके नाम से जाना जाएगा।” वैशम्पायन ने कहा, फिर राजाओं में सिंह ययाति पूरु को सिंहासन पर बैठाकर तप के लिए भृगु-पर्वत पर चले गए। वहाँ बहुत वर्षों में बड़ा तप-बल अर्जित करके अन्त में वे काल के उस प्रभाव के आगे झुके जिससे कोई नहीं बचता; उपवास का व्रत लेकर उन्होंने अपना मानव देह छोड़ा और अपनी पत्नियों के साथ स्वर्ग गए।
समझने की कुंजी (यह वंशावली दो बार क्यों आती है): वैशम्पायन यहाँ ययाति की कथा एक साँस में, वंशावली के ढंग से कह देते हैं: शाप, पाँच पुत्र, पूरु का हाँ, हज़ार वर्ष, और सिंहासन। जनमेजय अगले ही क्षण पूछते हैं कि यह सब हुआ कैसे, और तब वही कथा अगले दृश्यों में पूरे विस्तार से खुलती है: कच और देवयानी, शर्मिष्ठा, कुआँ, और शुक्र का शाप। पहला कथन सूची है, दूसरा कथा। दोनों इसी ग्रन्थ के हैं। एक और बात: पुरूरवा के बारे में यह ग्रन्थ दो बातें एक साथ कहता है, कि वे ऋषियों के शाप से नष्ट हुए, और कि उन्होंने ही यज्ञ की तीन अग्नियाँ और उर्वशी को धरती पर लाया। दोनों बातें वैसी ही रखी गई हैं।
सार: वैशम्पायन लिखी हुई वंशावली सुनाते हैं: प्रचेता के दस पुत्र और फिर दक्ष, जिनकी पचास कन्याएँ धर्म, कश्यप और चन्द्र को दी गईं; कश्यप से आदित्य और विवस्वान्, विवस्वान् से यम और मनु, जिनसे सब मानव हैं; मनु की दस सन्तानें और इला, इला से पुरूरवा, जो अग्नियाँ और उर्वशी लाए और ब्राह्मणों के शाप से नष्ट हुए; उनके छह पुत्रों में आयु, आयु के चार पुत्रों में नहुष, जो ऋषियों को पालकी में जोतकर इन्द्र की तरह राज करते थे; और नहुष के पुत्र ययाति, जिन्हें शुक्र के शाप से जरा आई, जिनके चार पुत्रों ने उसे लेने से मना किया और सबसे छोटे पूरु ने स्वीकार किया, जिन्होंने हज़ार वर्ष भोगकर जाना कि इच्छा भोग से तृप्त नहीं होती, और जो पूरु को राज्य देकर भृगु-पर्वत पर तप करते हुए स्वर्ग गए।
देवताओं का भेजा हुआ शिष्य: संजीवनी के लिए शुक्र के द्वार पर खड़ा कच, और वे दो मौतें जिनसे वह देवयानी के कहने पर हर बार लौट आया
जनमेजय ने पूछा, “हे तपोधन, यह बताइए कि हमारे पूर्वज ययाति ने, जो प्रजापति से दसवें हैं, शुक्र की उस कन्या को कैसे पाया जो किसी के पाने की वस्तु न थी। हम यह विस्तार से सुनना चाहते हैं। और उन राजाओं के विषय में भी एक-एक करके कहिए जिनसे वंश चले।” वैशम्पायन ने कहा, हे राजन्, ययाति तेज में साक्षात् इन्द्र के समान थे, और आपके प्रश्न के उत्तर में हम यही सुनाते हैं कि शुक्र ने और वृषपर्वा ने, दोनों ने, विधिपूर्वक अपनी-अपनी कन्या उन्हें दी, और देवयानी के साथ उनका सम्बन्ध किस प्रकार बना। पुराने समय में देवताओं और असुरों के बीच तीनों लोकों की और उनमें जो कुछ है उस सबकी अधीनता के लिए बार-बार संग्राम होते थे। देवताओं ने विजय की इच्छा से अंगिरा के पुत्र बृहस्पति को अपना पुरोहित बनाया, असुरों ने विद्वान उशना को, और उन दोनों ब्राह्मणों के बीच सदा एक होड़ बनी रहती थी। संग्राम में देवताओं के हाथों जो दानव मारे जाते, उन सबको शुक्र अपनी विद्या के बल से जिला देते थे और वे फिर उठकर लड़ने आ जाते थे। उधर असुर भी रणभूमि में बहुत से देवताओं को मारते थे, पर उदार-हृदय बृहस्पति उन्हें जिला नहीं पाते थे, क्योंकि संजीवनी नाम की जो विद्या महातेजस्वी काव्य को आती थी, वह उन्हें नहीं आती थी। इसी असन्तुलन से देवता बड़े शोक में पड़े।
मन में चिन्ता और उस विद्वान उशना का भय लिए देवता बृहस्पति के ज्येष्ठ पुत्र कच के पास गए और बोले, “हम आपकी सेवा में आए हैं। हम पर कृपा कीजिए और वह काम कीजिए जिसे हम बहुत बड़ा मानते हैं। जो विद्या उन अपरिमित प्रभाव वाले ब्राह्मण शुक्र में बसती है, उसे जितनी शीघ्र हो सके अपनी कर लीजिए। वे आपको वृषपर्वा की सभा में मिलेंगे। वे सदा दानवों की रक्षा करते हैं, उनके विरोधी हम लोगों की कभी नहीं। आप आयु में उनसे छोटे हैं, इसलिए आदर के साथ उनकी उपासना कर सकते हैं, और उस महात्मा की प्रिय कन्या देवयानी को भी प्रसन्न रख सकते हैं। सच तो यह है कि उन दोनों को सेवा से प्रसन्न करने में आपके सिवा कोई समर्थ नहीं। अपने आचरण से, उदारता से, मधुरता से और सामान्य व्यवहार से देवयानी को सन्तुष्ट करके आप वह विद्या अवश्य पा लेंगे।” कच ने कहा, ऐसा ही होगा, और असुरों के स्वामी की राजधानी जा पहुँचे। वहाँ शुक्र को देखकर उन्होंने कहा, “हमें अपना शिष्य स्वीकार कीजिए। हम ऋषि अंगिरा के पौत्र और बृहस्पति के पुत्र हैं, नाम से कच कहलाते हैं। आप गुरु हों तो हम एक सहस्र वर्ष तक ब्रह्मचर्य का पालन करेंगे। हे ब्राह्मण, अब आज्ञा दीजिए।” शुक्र ने कहा, “हे कच, आपका स्वागत है, आपका वचन हमने स्वीकार किया। हम आपका आदर करेंगे, क्योंकि ऐसा करने में बृहस्पति का ही आदर है।” कच ने वह व्रत लिया और समय के साथ गुरु को और उनकी कन्या को, दोनों को, आदर से प्रसन्न रखना आरम्भ किया। वे युवा थे, सो गाकर, नाचकर और तरह-तरह के बाजे बजाकर उन्होंने उस देवयानी को शीघ्र ही प्रसन्न कर लिया जो स्वयं भी अपनी युवावस्था में थीं, और पूरे मन से लगकर, फूल और फल लाकर, फुरती से सेवा करके उन्हें सन्तुष्ट रखा। देवयानी भी, जब वे अकेले होते, अपने गीतों और अपने मधुर व्यवहार से व्रत निभाते हुए उस युवक की सेवा में लगी रहतीं।
इस प्रकार कच के व्रत के पाँच सौ वर्ष बीत गए, तब दानवों को उनका प्रयोजन मालूम हो गया। ब्राह्मण के वध में उन्हें कोई संकोच न था, सो वे बहुत क्रुद्ध हुए। एक दिन उन्होंने कच को वन के एकान्त भाग में गुरु की गौएँ चराते देखा, और बृहस्पति से द्वेष के कारण तथा इस इच्छा से भी कि मरे हुए को जिलाने की विद्या उनके द्वारा देवताओं तक न पहुँचे, उन्होंने कच को मार डाला, उनके देह के टुकड़े-टुकड़े किए और सियारों तथा भेड़ियों को खाने के लिए दे दिए। साँझ ढले गौएँ अपने चराने वाले के बिना ही बाड़े में लौट आईं, और उन्हें यों लौटा देखकर देवयानी ने अपने पिता से कहा, “आपकी सन्ध्या की अग्नि जल चुकी, हे पिता, सूर्य भी अस्त हो गया। गौएँ उसके बिना लौट आई हैं जो उन्हें चराता था, और कच कहीं दिखाई नहीं देते। यह स्पष्ट है कि वे खो गए हैं या मारे गए हैं। हम सच कहती हैं, उनके बिना हम जीवित न रहेंगी।” यह सुनकर शुक्र ने कहा, हम यह कहकर उन्हें जिलाए देते हैं कि यह आ जाए। फिर मृतकों को जिलाने वाली विद्या का आश्रय लेकर उन्होंने कच को बुलाया, और गुरु के बुलाने पर कच उन भेड़ियों के देह फाड़कर, जो उन्हें खा चुके थे, प्रसन्न मन से सामने आ खड़े हुए। देर का कारण पूछे जाने पर उन्होंने भार्गव की कन्या से कहा, “हम मर चुके थे। हे शुद्ध आचरण वाली, समिधा, कुशा और लकड़ियों का बोझ लिए हम घर की ओर आ रहे थे, और रास्ते में एक बरगद के नीचे बैठ गए, जहाँ गौएँ भी उसी छाया में ठहरी हुई थीं। असुरों ने हमें देखकर पूछा कि आप कौन हैं। हमने कहा कि हम बृहस्पति के पुत्र हैं, और इतना कहते ही उन्होंने हमें मार डाला, देह के टुकड़े करके सियारों और भेड़ियों को दे दिए, और स्वयं प्रसन्न होकर घर लौट गए। हे भद्रे, महात्मा भार्गव के बुलाने पर हम पूरी तरह जीवित होकर आपके सामने आ गए हैं।” एक और दिन देवयानी के कहने पर वे वन में फूल चुनने गए, और दानवों ने उन्हें फिर देख लिया। उन्होंने फिर उन्हें मारा, पीसकर उनका लेप बनाया और उसे समुद्र के जल में मिला दिया। बहुत देर तक उन्हें न आते देखकर कन्या ने फिर यह बात पिता से कही, ब्राह्मण ने विद्या के बल से फिर बुलाया, और कच ने आकर सब कुछ कह दिया जो हुआ था।
समझने की कुंजी (एक आचार्य के चार नाम, और वह विद्या जिसके लिए यह सब हुआ): इस कथा में शुक्र, उशना, काव्य और भार्गव एक ही व्यक्ति के नाम हैं, भृगु-वंश के वे आचार्य जो असुरों के पुरोहित थे और देवयानी के पिता। संजीवनी वह विद्या है जिससे मरा हुआ फिर जीवित होता है, और सारा संग्राम इसी असन्तुलन पर टिका था कि वह असुरों के पुरोहित को आती थी और देवताओं के पुरोहित को नहीं। जनमेजय ने प्रश्न ययाति के विवाह का पूछा था, और उसका उत्तर इसी कथा से आरम्भ होता है।
सार: देवता और असुर तीनों लोकों के लिए लड़ते थे, और असुरों के पुरोहित शुक्र अपने मरे हुओं को संजीवनी से जिला लेते थे, जबकि देवताओं के पुरोहित बृहस्पति यह विद्या नहीं जानते थे। इसी असन्तुलन को तोड़ने के लिए देवताओं ने बृहस्पति के पुत्र कच को शुक्र के पास शिष्य बनाकर भेजा, और उन्होंने एक सहस्र वर्ष के ब्रह्मचर्य का व्रत लेकर गुरु और उनकी कन्या देवयानी, दोनों की सेवा की। पाँच सौ वर्ष बीतने पर दानवों को उनका प्रयोजन मालूम हो गया। उन्होंने कच को पहले मारकर भेड़ियों को खिलाया और फिर पीसकर समुद्र में मिला दिया, पर दोनों बार देवयानी के आग्रह पर शुक्र ने उन्हें अपनी विद्या से बुला लिया।
तीसरी मौत, जो मदिरा में घुलकर गुरु के ही भीतर पहुँच गई: पेट के भीतर से आती हुई क्षीण आवाज़, संजीवनी का दान, और ब्राह्मणों के लिए मद्य का सदा के लिए निषेध
तब तीसरी बार असुरों ने उन्हें मारा, जलाया, राख कर दिया, और वह राख गुरु को ही उनकी मदिरा में मिलाकर पिला दी। देवयानी ने फिर कहा, “हे पिता, कच फूल लाने गए थे और दिखाई नहीं देते। यह स्पष्ट है कि वे खो गए हैं या मर गए। हम सच कहती हैं, उनके बिना हम जीवित न रहेंगी।” शुक्र बोले, “हे पुत्री, बृहस्पति के पुत्र मृतकों के लोक में जा चुके हैं। हमारी विद्या से जिलाए जाने पर भी वे बार-बार यों ही मारे जाते हैं, तो हम करें भी क्या? शोक न कीजिए, रोइए मत। आप जैसी को किसी मरणधर्मा के लिए शोक नहीं करना चाहिए। हमारे ही प्रभाव से ब्राह्मण, इन्द्र सहित देवता, वसु, अश्विनीकुमार, असुर, सारा विश्व प्रार्थना के नियत समयों पर दिन में तीन बार आपकी पूजा करता है। उन्हें जीवित रखना सम्भव नहीं, क्योंकि हमारे जिलाने पर भी वे बार-बार मारे जाते हैं।” देवयानी ने उत्तर दिया, “हे पिता, हम उनके लिए शोक क्यों न करें जिनके पितामह स्वयं वृद्ध अंगिरा हैं, जिनके पिता बृहस्पति हैं, जो तपस्या के समुद्र हैं, जो ऋषि के पौत्र और ऋषि के ही पुत्र हैं? वे स्वयं भी ब्रह्मचारी और तपस्वी थे, सदा जागरूक और हर बात में निपुण। हम अनशन करके उसी मार्ग पर चलेंगी जिस पर कच गए हैं। हे पिता, वे सुन्दर कच हमें प्रिय हैं।” देवयानी के इन वचनों से व्यथित होकर महर्षि काव्य क्रोध में बोल उठे, “निश्चय ही असुर हमारी हानि चाहते हैं, तभी वे हमारे उस शिष्य को मारते हैं जो हमारे साथ रहता है। रुद्र के ये अनुयायी हमें अपने अपराध में भागी बनाकर हमारे ब्राह्मणत्व से ही वंचित करना चाहते हैं। सचमुच, इस अपराध का अन्त भयानक है। ब्रह्महत्या का पाप तो स्वयं इन्द्र को भी जला डाले।”
यह कहकर, देवयानी के आग्रह से, शुक्र ने उन कच को बुलाना आरम्भ किया जो मृत्यु के जबड़ों में समा चुके थे। पर विद्या के बल से बुलाए गए कच ने, गुरु पर आने वाले परिणाम से डरकर, गुरु के ही पेट के भीतर से क्षीण स्वर में उत्तर दिया, “हे प्रभु, हम पर कृपा कीजिए। हम वही कच हैं जो आपकी उपासना करता है। हमारे साथ अपने प्रिय पुत्र जैसा व्यवहार कीजिए।” शुक्र ने पूछा, “हे ब्राह्मण, किस मार्ग से आप हमारे पेट में आ गए, जहाँ इस समय ठहरे हुए हैं? हम इसी क्षण असुरों को छोड़कर देवताओं के पास चले जाएँगे।” कच ने कहा, “आपकी कृपा से हमारी स्मृति नहीं गई, जो कुछ हुआ वह सब हमें याद है। हमारे तप नष्ट नहीं हुए, इसीलिए हम यह लगभग असह्य पीड़ा सह पा रहे हैं। हे काव्य, असुरों ने हमें मारकर, जलाकर और चूर्ण करके आपकी मदिरा के साथ आपको ही दे दिया। हे ब्राह्मण, जब तक आप हैं, असुरों की कला ब्राह्मण की विद्या को कभी नहीं जीत सकती।” यह सुनकर शुक्र ने देवयानी से कहा, “हे पुत्री, हम आपका क्या भला करें? कच को जीवन तभी मिलेगा जब हमारी मृत्यु हो। कच हमारे ही भीतर हैं, और उनके बाहर आने का हमारा पेट फाड़ने के सिवा कोई मार्ग नहीं।” देवयानी ने उत्तर दिया, “दोनों अनर्थ हमें आग की तरह जलाएँगे। कच की मृत्यु और आपकी मृत्यु, दोनों हमारे लिए एक ही हैं। कच के मरने से हमारा जीवन चला जाएगा, और यदि आप भी न रहे तो हम अपना जीवन सह न सकेंगी।” तब शुक्र ने कहा, “हे बृहस्पति-पुत्र, आप तो सिद्ध ही हो चुके, क्योंकि देवयानी आपका इतना मान करती हैं। जो विद्या हम आज आपको देते हैं उसे लीजिए, बशर्ते आप कच के रूप में इन्द्र न हों। हमारे पेट से कोई जीवित बाहर नहीं आ सकता, पर ब्राह्मण का वध भी नहीं होना चाहिए, इसलिए यह विद्या ग्रहण कीजिए और हमारे पुत्र के रूप में जीवन में आइए। हमसे पाई हुई विद्या लेकर, हमारे जिलाए जाने पर, बाहर आकर आप कृतज्ञता के साथ आचरण कीजिएगा।”
गुरु की दी हुई विद्या पाकर सुन्दर कच ने उनका पेट फाड़ा और शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा की साँझ के चन्द्रमा की तरह बाहर निकले। गुरु के अवशेष को तप के ढेर की तरह पड़ा देखकर उन्होंने उसी विद्या से उन्हें जिला दिया, और आदर से उनकी पूजा करके कहा, “जो हमारे जैसे विद्या-हीन के कानों में ज्ञान का अमृत उँडेल देता है, जैसा आपने किया, उसे हम पिता भी मानते हैं और माता भी। उसके किए हुए इतने बड़े उपकार को याद रखते हुए कौन ऐसा कृतघ्न होगा जो उसकी हानि करे? जो विद्या पा लेने के बाद अपने गुरु की हानि करते हैं, जो सदा पूज्य है, जो ज्ञान का देने वाला है, जो पृथ्वी की सब मूल्यवान वस्तुओं में सबसे मूल्यवान है, वे इस पृथ्वी पर घृणा के पात्र होते हैं और अन्त में पापियों के लोकों में जाते हैं।” विद्वान शुक्र, जो मदिरा के प्रभाव में रहते हुए छले गए थे, मद्यपान के उस भयानक परिणाम को स्मरण करके, जिसमें चेतना पूरी तरह लुप्त हो जाती है, और सामने उन सुन्दर कच को देखकर जिन्हें उन्होंने अचेत अवस्था में अपनी मदिरा के साथ पी लिया था, ब्राह्मणों के आचरण में सुधार का विचार करने लगे। महात्मा उशना क्रोध में भूमि से उठकर बोले, “जो अभागा ब्राह्मण आज से लालच रोक न सकने के कारण मदिरा पिएगा, वह अपने धर्म से गिरा हुआ माना जाएगा, ब्रह्महत्या का पाप करने वाला गिना जाएगा, और इस लोक तथा परलोक दोनों में घृणा का पात्र होगा। ब्राह्मणों के आचरण और गौरव की यह सीमा हम सर्वत्र के लिए बाँधते हैं। सज्जन सुनें, ब्राह्मण सुनें, अपने गुरुजनों का आदर करने वाले सुनें, देवता सुनें, तीनों लोक सुनें।” फिर उन दानवों को बुलाकर, जिनकी सद्बुद्धि भाग्य ने हर ली थी, उन्होंने कहा, “हे मूर्ख दानवो, जान लीजिए कि कच ने अपनी इच्छा पा ली। अब वे हमारे ही साथ रहेंगे। मरे हुए को जिलाने की वह मूल्यवान विद्या पाकर यह ब्राह्मण प्रभाव में स्वयं ब्रह्मा के समान हो गया है।” भार्गव इतना कहकर चुप हो गए। दानव चकित रह गए और अपने-अपने घर चले गए, और कच पूरे एक सहस्र वर्ष गुरु के पास रहकर, उनकी अनुमति लेकर, देवताओं के लोक को लौटने की तैयारी करने लगे।
समझने की कुंजी (वह हठ जो आगे एक राजा का जीवन बदल देगा): देवयानी इस कथा में तीन बार अपने पिता से यही कहती हैं कि उनके बिना वह जीवित न रहेंगी, और तीनों बार वह वाक्य ही कच को लौटा लाता है। आगे इसी स्वभाव से ययाति का जीवन बदलेगा, इसलिए यहाँ उसे ध्यान से देखिए। और जो निषेध शुक्र इस रात बाँधते हैं, वह किसी शास्त्र-चर्चा से नहीं, अपने ही ऊपर बीती एक घटना से निकलता है, क्योंकि मदिरा के कारण वह स्वयं एक ब्राह्मण को पी गए थे।
सार: तीसरी बार असुरों ने कच को जलाकर उनकी राख शुक्र की ही मदिरा में मिला दी, और इस बार बुलाने पर उत्तर गुरु के पेट के भीतर से आया। शुक्र के सामने दो ही मार्ग थे, या तो शिष्य मरे या पेट फटने से वे स्वयं, और देवयानी ने कहा कि दोनों मृत्यु उनके लिए एक ही हैं। तब शुक्र ने कच को संजीवनी सिखा दी, कच पेट फाड़कर निकले और उसी विद्या से गुरु को जिला दिया। अचेत अवस्था में एक ब्राह्मण को पी जाने की उस घटना से शुक्र ने ब्राह्मणों के लिए मदिरा का सदा के लिए निषेध बाँधा, दानवों को उनकी हार सुनाई, और कच पूरे एक सहस्र वर्ष गुरु के पास रहकर लौटने की तैयारी करने लगे।
विदा के द्वार पर रुकी हुई एक प्रार्थना: कच का यह कहना कि जिस देह में आप रहीं उसी में हम भी रह आए, और आमने-सामने खड़े हो गए दो शाप
हे राजन्, जिस दिन कच ने अपने गुरु की देह चीरकर बाहर पग रखा था और उसी विद्या के बल पर गुरु को फिर जिला दिया था, उस दिन के बाद उस आश्रम में एक और ही तरह की शान्ति बस गई थी। दानव अपने-अपने घर लौट चुके थे, मदिरा को लेकर जो सीमा उसी दिन बाँध दी गई थी वह अपनी जगह बँध चुकी थी, और कच वहीं रह गए थे, गुरु की सेवा में, अपने व्रत के बचे हुए दिन पूरे करते हुए। पूरे एक सहस्र वर्ष उन्होंने उस आश्रम में बिताए। बृहस्पति का वह पुत्र वहाँ लकड़ी लाता रहा, जल भरता रहा, अग्नि सँभालता रहा, और उस विद्या को अपने भीतर पकाता रहा जिसे लेने के लिए देवताओं ने उसे असुरों के गुरु के द्वार पर भेजा था। जब वह अवधि पूरी हुई, तो उन्होंने गुरु के चरणों में प्रणाम करके देवलोक लौटने की अनुमति माँगी, और अनुमति मिल गई। जिस राह से वे पहली बार आए थे, उसी राह पर पग रखने ही वाले थे कि देवयानी सामने आ खड़ी हुईं।
देवयानी ने कहा, “हे अंगिरा ऋषि के पौत्र, आचरण में, जन्म में, विद्या में, तप में और विनय में आपकी जो प्रभा है, वह छिपाए नहीं छिपती। जैसे हमारे पिता महर्षि अंगिरा का मान रखते हैं, वैसे ही हम आपके पिता का मान रखती आई हैं। यह जानते हुए, हे तपोधन, अब एक बात सुन लीजिए। आपके ब्रह्मचर्य के उन बरसों में हमारा आचरण आपके प्रति कैसा रहा, उसे एक बार स्मरण कीजिए। अब वह व्रत पूरा हो चुका है। अब उचित यही है कि आप अपना मन हम पर टिकाइए, और विधिपूर्वक, मन्त्रों के साथ, हमारा हाथ स्वीकार कीजिए।”
कच ने हाथ जोड़कर उत्तर दिया, “हे देवी, आप हमारे लिए वैसी ही पूज्य हैं जैसे आपके पिता, और सच कहें तो उनसे भी अधिक आदर की पात्र हैं। हे निर्दोष अंगों वाली, भार्गव को आप प्राणों से भी प्रिय हैं। गुरु की कन्या होने के नाते आप सदा हमारी पूजा के योग्य हैं। जैसे हमारे गुरु शुक्र सदा हमारे आदर के पात्र हैं, वैसे ही आप भी। इसलिए ऐसा कहना आपको शोभा नहीं देता।” यह सुनकर देवयानी बोलीं, “और आप भी तो हमारे पिता के गुरु के पुत्र के पुत्र हैं। इस नाते, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, आप भी हमारे आदर और पूजा के योग्य हैं। हे कच, जब असुरों ने आपको बार-बार मारा था, तब हमने आपके लिए जो प्रीति दिखाई थी, उसे आज स्मरण कीजिए। हमारी मित्रता को, हमारे स्नेह को, और उस निष्ठा को भी स्मरण करके, हे धर्मात्मा, बिना किसी दोष के हमें छोड़ देना आपको उचित नहीं। हम सचमुच आपके प्रति समर्पित हैं।”
यह सुनकर कच ने कहा, “हे व्रतशील, हमें ऐसे मार्ग पर मत ठेलिए जो पाप का है। हे सुन्दर भ्रुकुटियों वाली, हम पर कृपा कीजिए। हे सुमुखी, आप हमारे लिए गुरु से भी बड़ी आदर की वस्तु हैं। हे विशाल नेत्रों वाली, हे चन्द्रमुखी, जिस स्थान में आप रह चुकी हैं, अर्थात् काव्य की देह, वही हमारा भी निवास रहा है। इस नाते आप सचमुच हमारी बहन हुईं। जो दिन हम दोनों ने साथ बिताए, वे सुख से बीते, और हमारे बीच कहीं कोई खटास नहीं रही। अब हम अपने धाम लौटने की अनुमति माँगते हैं। आशीर्वाद दीजिए कि हमारी यात्रा कुशल रहे। और जब कभी बातों-बातों में हमारा स्मरण आए, तो हमें ऐसे मनुष्य की तरह याद रखिएगा जिसने धर्म की सीमा कहीं नहीं लाँघी। अपने पिता की सेवा में सदा एकाग्र मन से लगी रहिए।” इस पर देवयानी का स्वर बदल गया। उन्होंने कहा, “हमने स्वयं माँगा, और आपने यदि सचमुच हमें अपनी पत्नी बनाने से इनकार किया है, तो हे कच, आपकी यह विद्या फल नहीं देगी।”
कच ने कहा, “हमने इनकार केवल इसलिए किया कि आप हमारे गुरु की कन्या हैं, इसलिए नहीं कि आप में कोई दोष है। न ही हमारे गुरु ने इस विषय में कोई आज्ञा दी थी। आपका जी चाहे तो शाप दे दीजिए। हमने आपसे वही कहा है जो एक ऋषि का आचरण होना चाहिए। हे देवयानी, हम आपके शाप के योग्य नहीं थे, फिर भी आपने शाप दे ही दिया। यह काम आपने धर्म की दृष्टि से नहीं, आवेग में आकर किया है। इसलिए आपकी इच्छा भी पूरी न होगी। किसी ऋषि का पुत्र आपका हाथ विवाह में कभी स्वीकार न करेगा। आपने कहा कि हमारी विद्या फल नहीं देगी। ऐसा ही सही। पर जिसे हम यह विद्या देंगे, उसके लिए वह अवश्य फलेगी।” इतना कहकर ब्राह्मणों में श्रेष्ठ कच बिना रुके देवराज के धाम की ओर चल पड़े। उन्हें आया देखकर इन्द्र सहित सब देवताओं ने पहले उनकी पूजा की, फिर कहा, “आपने हमारे लिए बहुत बड़ा उपकार किया है। आपका किया हुआ यह काम आश्चर्य का है। आपका यश कभी नहीं मरेगा। आज से यज्ञ के भाग में आप भी हमारे साथ हिस्सेदार होंगे।”
समझने की कुंजी (दो शाप, और वह प्रश्न जिसका उत्तर यहीं बनने लगता है): जनमेजय ने पूछा था कि क्षत्रिय ययाति के साथ ब्राह्मण-कन्या देवयानी का विवाह हुआ कैसे। उसका उत्तर इसी दृश्य में बनना शुरू होता है। कच के शाप के बाद किसी ऋषि-पुत्र के लिए देवयानी का हाथ लेना सम्भव नहीं रहा, और आगे की सारी कथा उसी बन्द दरवाज़े से निकलती है। देवयानी का शाप भी पूरा नहीं लगता: कच की विद्या उनके अपने काम नहीं आएगी, पर जिसे वे सिखाएँगे उसके काम आएगी, इसलिए देवताओं ने जो पाना चाहा था वह पा ही लिया। और कच की वह दलील, कि आप हमारी बहन हुईं, कुल या जन्म की नहीं, निवास की है: जिस देह में देवयानी का अपना उद्गम था, उसी देह में कच भी रह आए थे।
सार: सहस्र वर्ष का व्रत पूरा करके कच देवलोक लौटने चले, तो देवयानी ने विदा के द्वार पर उन्हें रोककर विवाह का प्रस्ताव रखा। कच ने दो बार मना किया, दूसरी बार इस तर्क के साथ कि जिस देह में देवयानी रह चुकी हैं उसी में वे भी रह आए हैं, इसलिए वे उनकी बहन हुईं। देवयानी ने शाप दिया कि उनकी विद्या उनके अपने काम न आएगी; कच ने उत्तर में शाप दिया कि किसी ऋषि का पुत्र देवयानी का हाथ स्वीकार न करेगा, और जोड़ा कि विद्या उसके लिए फलेगी जिसे वे सिखाएँगे। कच देवलोक पहुँचे, जहाँ इन्द्र और देवताओं ने उन्हें यज्ञ-भाग का हिस्सेदार बनाया।
वस्त्रों की एक भूल से खुला वह झगड़ा जो असल में दो घरों की प्रतिष्ठा का था: सूखे कुएँ में फेंकी गई देवयानी, और एक राजा का उन्हें दाहिना हाथ पकड़कर बाहर खींचना
हे राजन्, कच स्वर्ग पहुँचे तो देवताओं का हर्ष सीमा में न रहा, क्योंकि जिस विद्या के लिए उन्होंने एक हज़ार वर्ष असुरों के घर में बिता दिए थे, वह विद्या अब उनके पास थी। देवताओं ने वह विद्या कच से सीख ली और अपना काम पूरा हुआ जाना। फिर सब मिलकर सौ यज्ञ करने वाले उस देवराज के पास गए और बोले, “अब पराक्रम दिखाने का समय आ गया है। हे पुरन्दर, अपने शत्रुओं का संहार कीजिए।” मघवान् ने “ऐसा ही हो” कहा और देवताओं को साथ लेकर निकल पड़े। पर मार्ग में उनकी दृष्टि एक ऐसे दृश्य पर पड़ी जिसने उन्हें रोक लिया। गन्धर्व चित्ररथ के उपवन में एक सरोवर था, और उसमें कुछ कन्याएँ जल-क्रीड़ा कर रही थीं। उनके वस्त्र तट पर रखे हुए थे। इन्द्र ने वायु का रूप धरा और उन वस्त्रों को आपस में इस तरह मिला दिया कि कौन-सा किसका है, यह पहचानना कठिन हो गया। थोड़ी देर बाद कन्याएँ जल से निकलीं और उस मिले-जुले ढेर की ओर बढ़ीं, और जिसके हाथ जो आया, उसने वही उठा लिया। इसी में यह हुआ कि वृषपर्वा की कन्या शर्मिष्ठा ने, बिना यह जाने कि वह उनका नहीं है, देवयानी का वस्त्र पहन लिया। और हे राजन्, वहीं से वह झगड़ा आरम्भ हुआ जो दो कन्याओं का दिखता था और था दो घरों का।
देवयानी ने कहा, “हे असुरराज की कन्या, आप हमारी शिष्या होकर हमारा वस्त्र क्यों उठा रही हैं? आपमें सदाचार नहीं है, इसलिए आपका कुछ भी भला नहीं होने का।” शर्मिष्ठा का उत्तर तुरन्त आया, और उसमें एक भी शब्द तौला हुआ नहीं था। उन्होंने कहा, “आपके पिता नीचे के आसन पर बैठते हैं और आँखें झुकाए हमारे पिता की स्तुति करते रहते हैं, चाहे वे सुख से बैठे हों या पूरी तरह लेटे हों, ठीक उसी तरह जैसे कोई वेतन पर रखा हुआ स्तुति-पाठक करता है। आप उसकी कन्या हैं जो दूसरों का यश गाता है, जो भिक्षा माँगता है, जो दान लेता है। हम उसकी कन्या हैं जिसकी वन्दना होती है, जो देता है, और जो कभी कुछ लेता नहीं। हे भिखारिन, आपको छूट है कि छाती पीट लीजिए, कटु वचन कह लीजिए, हमसे बैर बाँध लीजिए, जितना क्रोध करना हो कर लीजिए। दान लेने वाले की कन्या का क्रोध में आँसू बहाना व्यर्थ जाता है। हम चाहें तो आपका अहित कर सकते हैं, आप हमारा नहीं कर सकतीं। आपका मन झगड़े का है। पर इतना जान लीजिए कि हम आपको अपने बराबर नहीं गिनतीं।”
ये वचन सुनकर देवयानी का क्रोध बढ़ता ही गया और वे शर्मिष्ठा के पहने हुए उस वस्त्र को खींचने लगीं। तब शर्मिष्ठा ने उन्हें पास के एक कुएँ में धकेल दिया और क्रोध में भरी हुई घर की ओर चल दीं, यह मानकर कि देवयानी अब जीवित नहीं हैं। उधर नहुष के पुत्र ययाति उसी ओर आ निकले। राजा शिकार पर निकले हुए थे, उनके रथ में जुते दोनों घोड़े और साथ चलता तीसरा घोड़ा थक चुके थे, और स्वयं उन्हें प्यास लगी थी। उन्हें पास ही एक कुआँ दिखा, पर देखा तो वह सूखा था। फिर भी झाँककर देखा, और भीतर उन्हें एक कन्या दिखीं, जिनका तेज जलती हुई अग्नि जैसा था। राजा ने मीठे वचनों से उन्हें ढाढ़स बँधाया और पूछा, “हे सुन्दरी, आप कौन हैं, जिनके नख तपे हुए ताँबे की तरह चमकते हैं और जिनके कानों में दिव्य रत्नों के कुण्डल हैं? आप बहुत व्याकुल जान पड़ती हैं। दुःख में यों क्यों रो रही हैं? लताओं और लम्बी घास से ढँके इस कुएँ में आप गिरीं कैसे? हे कृशोदरी, सच बताइए, आप किसकी कन्या हैं?” देवयानी ने उत्तर दिया, “हम उन शुक्र की कन्या हैं जो देवताओं के मारे हुए असुरों को फिर जीवित कर देते हैं। हमारे साथ जो बीती, उसकी उन्हें ख़बर नहीं। हे राजन्, यह हमारा दाहिना हाथ है, जिसके नख तपे ताँबे जैसे हैं। इसे पकड़कर हमें ऊपर उठा लीजिए। हम जानती हैं कि आप उत्तम कुल के हैं, आपका आचरण अच्छा है, पराक्रम बड़ा है और यश दूर तक फैला हुआ है। इसलिए यही आपके योग्य है कि आप हमें इस कुएँ से निकालें।” राजा ने जान लिया कि वे ब्राह्मण की कन्या हैं, और उनका दाहिना हाथ पकड़कर उन्हें कुएँ से बाहर खींच लिया। फिर एक क्षण उनकी ओर देखकर, मधुर और शिष्ट वचन कहकर, वे अपनी राजधानी की ओर लौट गए।
ययाति के चले जाने के बाद देवयानी वहीं खड़ी रहीं, और उनके शोक का पार न था। उसी समय उनकी दासी घूर्णिका उन्हें मिलीं, और देवयानी ने कहा, “हे घूर्णिका, तनिक भी देर किए बिना जाइए और पिता से जो कुछ हुआ है वह सब कह दीजिए। हम अब वृषपर्वा के नगर में पाँव नहीं रखेंगी।” आज्ञा पाकर घूर्णिका असुरराज के भवन की ओर दौड़ीं, वहाँ काव्य को पाया, और क्रोध से धुँधली पड़ी हुई बुद्धि लिए बोलीं, “हे महाब्राह्मण, हम आपसे कहती हैं कि वन में वृषपर्वा की कन्या शर्मिष्ठा ने देवयानी के साथ बुरा बरताव किया है।” अपनी पुत्री के साथ हुए इस बरताव का समाचार सुनते ही काव्य भारी हृदय लिए निकल पड़े और वन में उन्हें ढूँढ़ने लगे। जब वे मिलीं तो उन्होंने स्नेह से उन्हें छाती से लगा लिया और रुँधे हुए गले से कहा, “हे पुत्री, मनुष्यों पर जो सुख या दुःख आता है, वह सदा उनके अपने दोषों से आता है। हमें लगता है कि आपका भी कोई दोष रहा होगा, जिसका प्रायश्चित्त इस तरह हो गया।” यह सुनकर देवयानी बोलीं, “यह दण्ड हो या न हो, आप ध्यान से सुनिए। वृषपर्वा की कन्या शर्मिष्ठा ने हमसे जो कहा, वह सब सुन लीजिए। उसने सचमुच यह कहा कि आप असुरराज के वेतन-भोगी स्तुति-पाठक मात्र हैं। लाल हुई आँखों से उसने हमसे ये चुभने वाले और निर्दय वचन कहे, ‘आप उसकी कन्या हैं जो वेतन लेकर दूसरों का यश गाता है, जो भिक्षा माँगता है, जो दान लेता है; और हम उसकी कन्या हैं जिसकी वन्दना होती है, जो देता है, जो कभी कुछ लेता नहीं।’ यही वचन उस गर्विणी ने बार-बार दोहराए। हे पिता, यदि हम सचमुच किसी वेतन-भोगी स्तुति-पाठक की, भिक्षा माँगने वाले की, दान लेने वाले की कन्या हैं, तो उसकी कृपा पाने के लिए हमें उसकी वन्दना करनी ही होगी। और यह हम उससे कह भी चुकी हैं।”
शुक्र ने उत्तर दिया, “हे देवयानी, आप किसी वेतन-भोगी स्तुति-पाठक की कन्या नहीं हैं, न भिक्षा माँगने वाले की, न दान लेने वाले की। आप उसकी कन्या हैं जो किसी की वन्दना नहीं करता और जिसकी वन्दना सब करते हैं। यह वृषपर्वा स्वयं जानता है, इन्द्र जानते हैं, और राजा ययाति भी जानते हैं। वह अचिन्त्य ब्रह्म, वह अजेय देवत्व ही हमारा बल है। स्वयम्भू ने हम पर प्रसन्न होकर कहा है कि पृथ्वी में और स्वर्ग में जो कुछ है, उस सबके स्वामी सदा हम ही हैं। हम आपसे सच कहते हैं, प्राणियों के हित के लिए वर्षा हम ही बरसाते हैं, और वर्ष-वर्ष उगने वाली उन ओषधियों का पोषण हम ही करते हैं जिनसे सब जीव जीते हैं।” हे राजन्, ऐसे ही मीठे और अर्थ से भरे वचनों से उस पिता ने अपनी उस पुत्री को शान्त करने का यत्न किया, जिसे शोक ने दबा रखा था और क्रोध ने जकड़ रखा था।
समझने की कुंजी (दाहिना हाथ, और झगड़े की असली जड़): कुएँ से निकालते समय ययाति ने देवयानी का दाहिना हाथ पकड़ा, और कथा इसे यों ही नहीं कहती। दाहिना हाथ थामना विवाह का संस्कार-चिह्न है, और आगे देवयानी इसी आधार पर ययाति पर अपना दावा रखेंगी। दूसरी बात यह कि यह झगड़ा वस्त्रों का नहीं है। शुक्र असुरों के पुरोहित हैं और वृषपर्वा असुरों के राजा; पुरोहित का आसन नीचे रहता है और वे राजा की स्तुति करते हैं, जबकि राजा दान देता है। शर्मिष्ठा इसी क्रम को कन्या के मुँह पर मारती हैं, और शुक्र का उत्तर भी उसी क्रम को उलटता है, कि सच्चा स्वामी वही है जिसके बल से वर्षा होती है। काव्य, उशना और शुक्र, तीनों एक ही ऋषि के नाम हैं।
सार: इन्द्र वायु बनकर तट पर रखे वस्त्र मिला देते हैं, और शर्मिष्ठा भूल से देवयानी का वस्त्र पहन लेती हैं। इस पर जो झगड़ा होता है वह वस्त्र का नहीं, पुरोहित के घर और राजा के घर की प्रतिष्ठा का है: शर्मिष्ठा देवयानी को भिक्षा लेने वाले की कन्या कहती हैं, और फिर उन्हें सूखे कुएँ में धकेलकर यह मानकर लौट जाती हैं कि वे मर गईं। शिकार से लौटते ययाति उन्हें कुएँ में देखते हैं, परिचय पूछते हैं, और दाहिना हाथ पकड़कर बाहर खींचकर अपनी राजधानी लौट जाते हैं। देवयानी दासी घूर्णिका को पिता के पास भेजती हैं और नगर में लौटने से इनकार कर देती हैं, और शुक्र वन में आकर पहले उन्हें अपना दोष खोजने को कहते हैं, फिर सुनकर यह उत्तर देते हैं कि वे किसी स्तुति-पाठक की नहीं, उस पुरुष की कन्या हैं जिसके बल पर वर्षा होती है।
कुएँ से निकली कन्या और पिता का पाठ: क्रोध को साँप की केंचुली की तरह उतारना, फिर भी शुक्र का वृषपर्वा के सामने जाकर कहना कि हम जा रहे हैं, और शर्मिष्ठा का हज़ार दासियों के साथ पालकी में आना
कुएँ से निकलकर देवयानी सीधी अपने पिता के पास गई थीं और सारी बात कह सुनाई थी, और शुक्र ने पहली बात जो कही वह क्रोध की नहीं, क्षमा की थी। उन्होंने कहा, “हे देवयानी, यह जान लीजिए कि जो दूसरों की कटु बातों पर ध्यान नहीं देता, वह सब कुछ जीत लेता है। ज्ञानी कहते हैं कि सच्चा सारथी वही है जो घोड़ों की रास को बिना ढीला किए कसकर थामे रहता है। इसी तरह सच्चा मनुष्य वही है जो उठते हुए क्रोध को बिना उसमें बहे वश में कर ले। जो शान्त भाव से अपने उठते क्रोध को दबा लेता है, उससे सब कुछ जीता जा चुका होता है। जो क्षमा का सहारा लेकर अपने उठते क्रोध को साँप की केंचुली की तरह उतार फेंकता है, वही मनुष्य कहलाने योग्य है। जो क्रोध को रोक लेता है, जो दूसरों की बुरी बातों की परवाह नहीं करता, जो कारण होने पर भी क्रुद्ध नहीं होता, वह निश्चय ही उन चारों को पा लेता है जिनके लिए हम जीते हैं, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। जो सौ वर्ष तक हर महीने बिना थके यज्ञ करता रहे और जो किसी बात पर कभी क्रोध न करे, इन दोनों में जो क्रोध नहीं करता, वही ऊँचा है। जो लड़के और लड़कियाँ भले-बुरे का भेद नहीं जानते, वे आपस में झगड़ते हैं। बुद्धिमान उनकी नक़ल नहीं करते।”
देवयानी ने पिता की यह बात सुनी और उसे नकारा नहीं, पर मानी भी नहीं। उन्होंने कहा, “हे पिता, क्रोध और क्षमा में शक्ति का क्या अन्तर है, यह हम भी जानते हैं। पर जब शिष्य अनादर करे, तो गुरु को उसे क्षमा नहीं करना चाहिए, यदि गुरु सचमुच उसका भला चाहता हो। इसलिए हम अब उस देश में नहीं रहना चाहते जहाँ बुरे आचरण का मान होता है। जो बुद्धिमान अपना भला चाहता है, उसे उन पापी लोगों के बीच नहीं रहना चाहिए जो सदाचार और कुलीनता की सदा निन्दा करते हैं। रहना वहाँ चाहिए, और वही सबसे अच्छा निवास कहा गया है, जहाँ सदाचार और कुल की शुद्धता पहचानी जाती है और उसका आदर होता है। वृषपर्वा की कन्या के कठोर वचन हमारे हृदय को ऐसे जला रहे हैं जैसे आग सुलगाने वाले सूखी लकड़ी जलाते हैं। तीनों लोकों में हमें इससे अधिक दुःखदायी कुछ नहीं दिखता कि मनुष्य स्वयं भाग्यहीन होकर अपने सौभाग्यशाली शत्रुओं की पूजा करे। विद्वानों ने कहा है कि ऐसे मनुष्य के लिए तो मृत्यु ही अच्छी है।”
तब भृगु-वंश के उस श्रेष्ठ काव्य को स्वयं क्रोध आ गया। वे वृषपर्वा के पास गए, जहाँ वह बैठा था, और बिना शब्द तौले बोले, “हे राजन्, पाप कर्म पृथ्वी की तरह तुरन्त फल नहीं देते। पर धीरे-धीरे और छिपे-छिपे वे अपने करने वाले को जड़ से उखाड़ देते हैं। उनका फल या तो स्वयं पर आता है, या पुत्र पर, या पौत्र पर। पाप को फल देना ही है। भारी भोजन की तरह वे कभी पचते नहीं। आप लोगों ने अंगिरा के पौत्र, उस धर्मात्मा, धर्म के नियमों को जानने वाले और अपने कर्तव्यों में सावधान ब्राह्मण कच को मार डाला, जब वह हमारे घर में रह रहा था। उस हत्या के लिए, और हमारी कन्या के साथ हुए दुर्व्यवहार के लिए भी, हे वृषपर्वा, जान लीजिए कि हम आपको और आपके सम्बन्धियों को छोड़कर जा रहे हैं। हे राजन्, इसके बाद हम आपके साथ नहीं रह सकते। हे असुरराज, क्या आप समझते हैं कि हम प्रलाप करने वाले झूठे हैं? आप अपने अपराध को हल्का समझते हैं और उसे सुधारने का यत्न भी नहीं करते।” वृषपर्वा ने कहा, “हे भृगुपुत्र, हमने कभी आप पर अधर्म या असत्य का आरोप नहीं लगाया। धर्म और सत्य सदा आप में ही रहते हैं। हम पर कृपा कीजिए। हे भार्गव, यदि आप हमें छोड़कर सचमुच चले गए तो हम समुद्र की गहराइयों में जा उतरेंगे। हमारे लिए और कोई मार्ग नहीं।” शुक्र ने उत्तर दिया, “हे असुरों, आप समुद्र की गहराई में जाएँ या सब दिशाओं में उड़ जाएँ, हमें उसकी चिन्ता कम है। हम अपनी कन्या का दुःख सह नहीं सकते। हमारी कन्या हमें सदा प्रिय है। हमारा जीवन उस पर टिका है। आप उसे प्रसन्न करने का यत्न कीजिए। जैसे बृहस्पति सदा इन्द्र का भला चाहते हैं, वैसे ही हम अपने तप से सदा आपका भला चाहते हैं।” वृषपर्वा ने कहा, “हे भार्गव, इस संसार में असुर-नायकों के पास जो कुछ है, उनके हाथी, गौएँ और घोड़े, और यह दीन हम स्वयं, उन सबके आप ही पूर्ण स्वामी हैं।” शुक्र ने कहा, “हे महान् असुर, यदि यह सत्य है कि हम असुरों के सारे धन के स्वामी हैं, तो जाइए और देवयानी को सन्तुष्ट कीजिए।”
काव्य देवयानी के पास गए और सब कह दिया। पर देवयानी ने झट उत्तर दिया, “हे भार्गव, यदि आप सचमुच असुरराज के और उसके सारे धन के स्वामी हैं, तो राजा स्वयं हमारे पास आकर हमारे सामने यह कहे।” वृषपर्वा आया और बोला, “हे मधुर मुसकान वाली देवयानी, आप जो चाहें, हम देने को तैयार हैं, चाहे उसे देना कितना ही कठिन हो।” देवयानी ने कहा, “हम चाहते हैं कि शर्मिष्ठा हज़ार दासियों के साथ हमारी सेवा में रहे। और जहाँ हमारे पिता हमें विवाह में दें, वहाँ भी वह हमारे साथ चले।” वृषपर्वा ने अपनी सेवा में खड़ी एक दासी को आज्ञा दी, “जाओ, शर्मिष्ठा को शीघ्र यहाँ ले आओ। देवयानी जो चाहती है, वह उसे पूरा करे।” दासी शर्मिष्ठा के पास गई और बोली, “हे सौम्य शर्मिष्ठा, उठिए और हमारे साथ चलिए। अपने सम्बन्धियों का भला कीजिए। देवयानी के कहने पर ब्राह्मण शुक्र अपने शिष्यों को छोड़ने पर हैं। हे निष्पाप, देवयानी जो चाहती हैं, आपको वह करना होगा।” शर्मिष्ठा ने उत्तर दिया, “देवयानी जो चाहती हैं, हम प्रसन्नता से करेंगे। देवयानी के कहने पर शुक्र हमें बुला रहे हैं। हमारे दोष से शुक्र और देवयानी दोनों असुरों को छोड़कर न जाएँ।”
पिता की आज्ञा से शर्मिष्ठा हज़ार कन्याओं के साथ, पालकी में बैठी, अपने पिता के उत्तम भवन से बाहर आई। देवयानी के पास पहुँचकर वह बोली, “अपनी हज़ार दासियों के साथ हम आपकी दासी हैं। और जहाँ आपके पिता आपको विवाह में दें, वहाँ हम आपके पीछे चलेंगे।” देवयानी ने कहा, “हम उसकी कन्या हैं जो आपके पिता की स्तुति गाता है, जो माँगता है और दान लेता है। आप उसकी कन्या हैं जिसकी पूजा होती है। आप हमारी दासी कैसे हो सकती हैं?” शर्मिष्ठा ने उत्तर दिया, “अपने दुखी सम्बन्धियों के सुख में हर उपाय से योग देना चाहिए। इसलिए जहाँ आपके पिता आपको दें, वहाँ हम आपके पीछे चलेंगे।” जब शर्मिष्ठा ने इस तरह दासी बनने का वचन दिया, तब देवयानी ने अपने पिता से कहा, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, हम सन्तुष्ट हैं। अब हम असुरों की राजधानी में प्रवेश करेंगे। अब हम जान गए कि आपकी विद्या और ज्ञान की शक्ति व्यर्थ नहीं है।” कन्या के इन वचनों से उस महायशस्वी ब्राह्मण ने प्रसन्न हृदय से असुरों की राजधानी में प्रवेश किया, और दानवों ने उनकी बड़े आदर से पूजा की।
समझने की कुंजी (गुरु का बल, राजा का नहीं): इस पूरे प्रकरण में असुरों के पास सेना है, राजधानी है, और शुक्र के पास केवल संजीवनी-विद्या और तप। फिर भी झुकता राजा है। वृषपर्वा का यह कहना कि हम समुद्र में जा डूबेंगे, केवल विनय नहीं है; देवासुर-संग्राम में मरे हुए असुरों को जीवित करने वाले शुक्र के बिना असुर-पक्ष टिक ही नहीं सकता। देवयानी यह जानती हैं, और इसीलिए वह माँग रख पाती हैं जो एक राजकुमारी को दासी बना देती है। इस ग्रन्थ में शर्मिष्ठा इस माँग को स्वीकार करती है, और उसका दिया हुआ कारण अपने कुल की रक्षा है, प्रतिशोध का भय नहीं।
सार: शुक्र देवयानी को क्रोध पर क्षमा की श्रेष्ठता समझाते हैं, पर देवयानी कहती हैं कि गुरु को अनादर करने वाले शिष्य को क्षमा नहीं करना चाहिए और वे अब असुरों के देश में नहीं रहेंगी। शुक्र वृषपर्वा के पास जाकर कच की हत्या और कन्या के अपमान के लिए असुरों को छोड़ने की घोषणा करते हैं। वृषपर्वा सब कुछ, अपने को भी, शुक्र के अधीन बताता है, स्वयं देवयानी के सामने आकर उनकी माँग पूछता है, और देवयानी शर्मिष्ठा को हज़ार दासियों के साथ अपनी दासी माँग लेती हैं। शर्मिष्ठा अपने कुल की रक्षा के लिए पालकी में बैठकर आती है और दासी बनना स्वीकार करती है; शुक्र प्रसन्न होकर राजधानी में लौटते हैं।
उसी वन में दूसरी बार: दासी से पंखा झलवाती देवयानी, प्यासे राजा का फिर वहीं पहुँचना, और शुक्र की वह एक शर्त जिस पर सारी कथा टिकी हुई है
कुछ समय बीत गया, हे राजन्, और गोरे रंग वाली देवयानी मन बहलाने के लिए फिर उसी वन में आईं। उनके साथ शर्मिष्ठा थी और शर्मिष्ठा के साथ वे हज़ारों दासियाँ, और वे सब उसी स्थान पर पहुँचकर स्वच्छन्द घूमने लगीं। सखियों से घिरी हुई देवयानी उस दिन बहुत प्रसन्न थीं। हलके मन से खेलती हुई वे सब फूलों का मधु पीने लगीं, तरह-तरह के फल खाने लगीं, कुछ फल चखकर छोड़ भी देती थीं। उसी समय नहुष के पुत्र राजा ययाति, मृगों के पीछे भटकते-भटकते थके और प्यासे, फिर उसी वन में आ निकले। राजा ने देखा कि देवयानी हैं, शर्मिष्ठा है, और वे सब कन्याएँ हैं, सब दिव्य आभूषणों से सजी हुई, और फूलों का मधु पीने के कारण सबकी आँखों में एक मीठा आलस्य भरा हुआ है। उन सबमें देवयानी, जिनकी मुसकान मीठी थी और जिनके रूप की बराबरी वहाँ कोई नहीं कर सकता था, आराम से लेटी हुई थीं, और शर्मिष्ठा बैठकर धीरे-धीरे उनके पाँव दबा रही थी।
यह दृश्य देखकर राजा बोले, “हे सौम्य कन्याओ, हम आप दोनों का नाम और कुल पूछना चाहते हैं। ऐसा लगता है कि ये दो हज़ार दासियाँ आप दोनों की सेवा में लगी हुई हैं।” राजा की बात सुनकर देवयानी ने उत्तर दिया, “हे पुरुषश्रेष्ठ, सुनिए। हम असुरों के गुरु शुक्र की कन्या हैं। यह जो हमारे साथ है, हमारी दासी है, और हम जहाँ भी जाएँ, यह साथ रहती है। इसका नाम शर्मिष्ठा है, और यह असुरराज वृषपर्वा की पुत्री है।” ययाति ने पूछा, “हमें यह जानने की उत्सुकता है कि सुन्दर भौंहों वाली, सबसे गोरे रंग वाली यह असुर-राजकुमारी आपकी दासी कैसे हुई।” देवयानी ने कहा, “हे राजाओं में श्रेष्ठ, सब कुछ दैव से होता है। इसे भी दैव का ही फल जानकर आश्चर्य मत कीजिए। आपका रूप और आपका वेश, दोनों राजा जैसे हैं। और आपकी वाणी वेदों की तरह शुद्ध और सही है। अब आप बताइए, आपका नाम क्या है, आप कहाँ से आए हैं, और किसके पुत्र हैं।”
राजा ने उत्तर दिया, “ब्रह्मचर्य के व्रत में रहते हुए सारे वेद हमारे कानों में उतर आए थे। लोग हमें ययाति कहते हैं। हम राजा के पुत्र हैं और स्वयं भी राजा हैं।” देवयानी ने पूछा, “हे राजन्, आप यहाँ किसलिए आए हैं? कमल तोड़ने, मछली पकड़ने, या शिकार करने?” ययाति बोले, “हे सौम्ये, मृगों के पीछे दौड़ते-दौड़ते प्यास लग आई, इसलिए हम जल की खोज में यहाँ आए हैं। हम बहुत थक चुके हैं। अब केवल आपकी आज्ञा की प्रतीक्षा है, आज्ञा हो तो यह स्थान छोड़ दें।” देवयानी ने उत्तर दिया, “हमारी इन दो हज़ार कन्याओं के साथ और दासी शर्मिष्ठा के साथ, हम स्वयं आपकी आज्ञा की प्रतीक्षा में हैं। आपका कल्याण हो। आप हमारे सखा और स्वामी बनिए।” इस पर ययाति ने कहा, “हे सुन्दरी, हम आपके योग्य नहीं हैं। आप शुक्र की कन्या हैं, हमसे कहीं ऊँची। आपके पिता तो आपको किसी बड़े राजा को भी नहीं दे सकते।”
देवयानी ने कहा, “इससे पहले भी ब्राह्मण क्षत्रियों से जुड़ते रहे हैं और क्षत्रिय ब्राह्मणों से। आप एक ऋषि के पुत्र हैं और स्वयं भी ऋषि हैं। इसलिए हे नहुष-पुत्र, हमसे विवाह कीजिए।” ययाति ने फिर भी कहा, “हे सुन्दर अंगों वाली, चारों वर्ण निकले तो एक ही देह से हैं, पर उनके कर्तव्य और उनकी शुद्धि एक जैसी नहीं है, और ब्राह्मण सचमुच सबसे श्रेष्ठ है।” देवयानी बोलीं, “हमारे इस हाथ को आपसे पहले किसी पुरुष ने छुआ नहीं है। इसीलिए हमने आपको अपना स्वामी माना है। जिस हाथ को पहले आप जैसे ऋषि ने पकड़ लिया, उसे अब भला कोई दूसरा पुरुष कैसे छुएगा?” ययाति ने कहा, “ज्ञानी कहते हैं कि क्रोध में भरे विषैले साँप से और फैलती हुई लपटों वाली धधकती आग से भी अधिक बचना ब्राह्मण से चाहिए।” देवयानी ने पूछा, “हे नरश्रेष्ठ, आप ऐसा क्यों कहते हैं कि क्रोधी विषैले साँप और धधकती आग से भी अधिक ब्राह्मण से बचना चाहिए?” राजा ने उत्तर दिया, “साँप एक को मारता है। तीखे से तीखा शस्त्र भी एक ही व्यक्ति का वध करता है। पर ब्राह्मण क्रुद्ध हो जाए तो पूरे नगर और पूरे राज्य नष्ट कर देता है। इसीलिए, हे भीरु, हम उससे अधिक बचने योग्य ब्राह्मण को मानते हैं। इसलिए जब तक आपके पिता स्वयं आपको हमें न दें, हम आपसे विवाह नहीं कर सकते।” देवयानी ने तब कहा, “हमने आपको चुन लिया है। और यह तय रहा, हे राजन्, कि पिता यदि हमें आपको दें तो आप हमें स्वीकार करेंगे। इस दी हुई तुच्छ-सी कन्या को स्वीकार करने में डरिए मत। आप हमें माँग तो नहीं रहे।”
इसके बाद देवयानी ने तुरन्त एक दासी को पिता के पास भेजा, और उस दासी ने शुक्र से सब कुछ जैसा हुआ था वैसा कह दिया। सुनते ही भार्गव वहाँ आए और ययाति को देखा। भार्गव को आते देखकर ययाति ने उस ब्राह्मण की पूजा की, उन्हें प्रणाम किया, और हाथ जोड़कर उनकी आज्ञा की प्रतीक्षा में खड़े हो गए। तब देवयानी ने कहा, “हे पिता, ये नहुष के पुत्र हैं। हम संकट में थे, तब इन्होंने हमारा हाथ पकड़ा था। हम आपको प्रणाम करते हैं। हमें इन्हीं को दे दीजिए। संसार में किसी और से हम विवाह नहीं करेंगी।” शुक्र बोले, “हे तेजस्वी वीर, हमारी इस प्यारी बेटी ने आपको अपना स्वामी मान लिया है। हम इसे आपको देते हैं। इसलिए हे नहुष-पुत्र, इसे अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार कीजिए।” ययाति ने तब कहा, “हे ब्राह्मण, हम एक वर माँगते हैं, कि ऐसा करने से वर्णसंकर उत्पन्न करने का पाप हमें न लगे।” शुक्र ने उन्हें आश्वस्त किया, “उस पाप से हम आपको मुक्त करते हैं। आप जो वर चाहें माँगिए। विवाह से डरिए मत, हम आपको दोष से छुड़ाते हैं। इस कृशोदरी देवयानी का धर्मपूर्वक पालन कीजिए और इसके साथ सुख भोगिए। और यह जो दूसरी कन्या है, वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा, इसका आदर सदा कीजिए। पर इसे अपनी शय्या पर कभी मत बुलाइए।”
शुक्र के ये वचन सुनकर ययाति ने उनकी परिक्रमा की, और फिर शास्त्र-विधि से विवाह का मंगल-कर्म सम्पन्न हुआ। शुक्र से देवयानी रूपी वह श्रेष्ठ निधि पाकर, साथ में शर्मिष्ठा और वे दो हज़ार कन्याएँ पाकर, और स्वयं शुक्र तथा असुरों से सम्मानित होकर, राजाओं में श्रेष्ठ ययाति भार्गव की आज्ञा लेकर प्रसन्न हृदय से अपनी राजधानी लौट आए। वह राजधानी इन्द्र की नगरी जैसी थी। भीतर के महल में पहुँचकर उन्होंने देवयानी को वहाँ बसाया। और फिर देवयानी के ही कहने पर उन्होंने वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा के लिए अपने उपवन में अशोक के बनाए हुए वन के पास एक अलग भवन बनवाकर उसमें उसे रखा। शर्मिष्ठा के चारों ओर उन्होंने हज़ार दासियाँ रखीं, और उसके भोजन तथा वस्त्र की हर व्यवस्था करके उसका आदर किया।
समझने की कुंजी (वह एक वाक्य जिस पर आगे सब टूटेगा): इस पूरे प्रसंग में सबसे भारी वाक्य वह है जो शुक्र सबसे अन्त में, बहुत सहज ढंग से कहते हैं: शर्मिष्ठा का आदर कीजिए, पर उसे शय्या पर मत बुलाइए। यही एक शर्त है जिस पर ययाति का सारा भविष्य टिका है, और आगे की कथा इसी शर्त के टूटने की कथा है। दूसरी बात जो पाठक को खटक सकती है, वह गिनती है। पिछले प्रसंग में शर्मिष्ठा हज़ार दासियों के साथ आई थी, और यहाँ ययाति दो हज़ार कन्याएँ देखते हैं और देवयानी भी दो हज़ार ही कहती हैं; अन्त में शर्मिष्ठा के चारों ओर फिर हज़ार दासियाँ रखी जाती हैं। मूल में यही संख्याएँ हैं और उन्हें बदला नहीं गया है। तीसरी बात, हाथ पकड़ना यहाँ कोई साधारण स्पर्श नहीं है; कुएँ से निकालने के लिए पकड़ा गया दाहिना हाथ ही देवयानी के लिए विवाह का बन्धन बन चुका है, और उनका सारा तर्क उसी पर खड़ा है।
सार: देवयानी उसी वन में फिर आती हैं, और प्यासे ययाति भी फिर वहीं पहुँचते हैं। देवयानी अपना परिचय देकर शर्मिष्ठा को अपनी दासी बताती हैं और ययाति को अपना स्वामी बनने को कहती हैं। ययाति वर्ण का भेद बताकर मना करते हैं और कहते हैं कि क्रोधी ब्राह्मण साँप और आग से भी अधिक बचने योग्य है, इसलिए पिता की दी हुई कन्या ही स्वीकार करेंगे। देवयानी शुक्र को बुलवा लेती हैं, शुक्र स्वयं कन्या देते हैं और वर्णसंकर के दोष से ययाति को मुक्त करते हैं, पर एक शर्त रखते हैं: शर्मिष्ठा का आदर कीजिए, शय्या पर मत बुलाइए। विवाह होता है, और ययाति देवयानी, शर्मिष्ठा तथा दो हज़ार कन्याओं के साथ राजधानी लौटकर शर्मिष्ठा को अशोक-वन के पास बने भवन में हज़ार दासियों के साथ रखते हैं।
अशोक-वन में माँगा गया एक पुत्र: शर्मिष्ठा के वे तीन तर्क जिनका उत्तर ययाति के पास नहीं था
राजधानी लौटकर ययाति ने वर्षों देवयानी के साथ ऐसे बिताए जैसे कोई देवता अपने लोक में बिताता है। ऋतु आने पर देवयानी ने गर्भ धारण किया और समय पर एक सुन्दर पुत्र को जन्म दिया। उधर अशोक-वन के पास बने उस भवन में, हज़ार दासियों के बीच, वृषपर्वा की बेटी शर्मिष्ठा के दिन गिनती में कटते रहे। हे राजन्, जब एक हज़ार वर्ष बीत गए, तब शर्मिष्ठा ने देखा कि उनका यौवन पूरा हो चुका है और ऋतु आ गई है। वे अपने ही मन में व्याकुल होकर सोचने लगीं कि ऋतु तो आ गई, पर अब तक कोई पति नहीं चुना; यह क्या हुआ और अब क्या किया जाए; देवयानी माता बन चुकीं और उनका अपना यौवन यों ही बीत जाएगा। उसी सोच में उन्होंने अपने लिए एक निश्चय किया: जिसे देवयानी ने चुना, उसी को वे भी चुनेंगी, और वही राजा उन्हें पुत्र देंगे। बस एक ही प्रश्न बचा था, कि वह धर्मात्मा राजा उन्हें एकान्त में सुनने को तैयार होंगे या नहीं।
वे इसी उधेड़बुन में थीं कि ययाति यों ही टहलते हुए उसी अशोक-वन में आ निकले, और सामने शर्मिष्ठा को देखकर चुपचाप खड़े रह गए। आस-पास कोई नहीं था। शर्मिष्ठा ने हाथ जोड़कर कहा, “हे नहुष-पुत्र, सोम के, इन्द्र के, विष्णु के, यम के, वरुण के और आपके अन्तःपुर की स्त्रियों को कोई नहीं देख सकता। आप जानते हैं कि हम रूपवती भी हैं और अच्छे कुल की भी। हे राजन्, हम आपसे याचना करते हैं। हमारी ऋतु आ चुकी है; देखिए कि वह व्यर्थ न जाए।” ययाति ने उत्तर दिया, “आपके जन्म का गौरव हम भली-भाँति जानते हैं, क्योंकि आप दानवों के गर्वीले वंश में जन्मी हैं। आप रूप से भी सम्पन्न हैं और हमें आपके किसी अंग में दोष की एक रेखा भी नहीं दिखती। पर जिस समय हमारा देवयानी से सम्बन्ध हुआ, उसी समय उशनस् ने हमें आदेश दिया था कि वृषपर्वा की कन्या को कभी शय्या पर न बुलाया जाए।” इस पर शर्मिष्ठा बोलीं, “हे राजन्, कहा गया है कि पाँच अवसरों पर असत्य बोलना पाप नहीं होता: हँसी-मज़ाक में, स्त्रियों के प्रसंग में, विवाह के अवसर पर, तत्काल मृत्यु के संकट में, और सारी सम्पत्ति के नाश के समय। और यह भी सत्य नहीं कि पूछे जाने पर सच न कहने से मनुष्य पतित हो जाता है। देवयानी और हम, दोनों एक ही प्रयोजन के लिए संगिनी बनाकर यहाँ लाई गई थीं। इसलिए जब आपने कहा कि हममें से केवल एक तक ही स्वयं को सीमित रखेंगे, तो वह भी एक असत्य ही था जो आपने कहा।”
ययाति ने कहा, “राजा को अपनी प्रजा की आँखों में सदा आदर्श रहना चाहिए। जो राजा असत्य बोलता है, उसका नाश निश्चित है। रही हमारी बात, तो सबसे बड़ी हानि सामने खड़ी हो तब भी हम असत्य बोलने का साहस नहीं करते।” शर्मिष्ठा ने उत्तर दिया, “हे राजन्, स्त्री अपनी सखी के पति को अपना ही पति मान सकती है। सखी का विवाह अपना ही विवाह है। हमारी सखी ने आपको पति रूप में चुना है, इसलिए आप उतने ही हमारे भी पति हैं।” ययाति बोले, “यह हमारा व्रत है कि जो कोई जो माँगे, वह हम देते हैं। आप माँग रही हैं, तो कहिए, हमें क्या करना है।” तब शर्मिष्ठा ने कहा, “हे राजन्, हमें पाप से बचा लीजिए। हमारे धर्म की रक्षा कीजिए। आपसे माता बनकर हम इस संसार का सबसे ऊँचा धर्म निभाना चाहते हैं। कहा गया है कि पत्नी, दास और पुत्र, ये तीनों अपने लिए धन नहीं कमा सकते; वे जो कुछ कमाते हैं वह उसी का होता है जिसके वे हैं। हम देवयानी की दासी हैं। आप देवयानी के स्वामी हैं। इसलिए हे राजन्, आप जितने देवयानी के स्वामी हैं, उतने ही हमारे भी। हम याचना करते हैं; हमारी इच्छा पूरी कीजिए।” राजा को उनकी कही हुई हर बात सच जान पड़ी। उन्होंने शर्मिष्ठा का धर्म बचाकर उनका सम्मान किया, दोनों ने कुछ समय साथ बिताया, और फिर स्नेह से विदा लेकर अपने-अपने स्थान लौट गए। समय आने पर उन कमल-नयनी ने एक पुत्र को जन्म दिया, जिसकी कान्ति देव-शिशु जैसी थी और आँखें कमल की पंखुड़ियों जैसी।
समझने की कुंजी (यह ग्रन्थ क्या कहता है और क्या नहीं): इस प्रसंग में शर्मिष्ठा की बात कोई छिपा हुआ प्रलोभन नहीं, खुला तर्क है, और मूल ग्रन्थ उसे तर्क की तरह ही रखता है। वे तीन आधार देती हैं: असत्य के पाँच क्षम्य अवसर, प्रथा कि सखी का पति अपना भी पति होता है, और यह नियम कि दासी, पत्नी तथा पुत्र की कमाई उसी की होती है जिसके वे हैं। ययाति इनमें से किसी को झुठला नहीं पाते, और ग्रन्थ कहता है कि राजा को उनकी हर बात सच जान पड़ी। जो शर्त शुक्र ने विवाह के समय रखी थी, वह यहीं टूटती है, और आगे की सारी कथा इसी टूटन पर खड़ी है।
सार: राजधानी में देवयानी के साथ वर्ष बीतते हैं और उनका पहला पुत्र जन्म लेता है। हज़ार वर्ष बाद अशोक-वन के पास बने भवन में शर्मिष्ठा की ऋतु आती है और वे अकेले में यह तय करती हैं कि जिसे सखी ने चुना उसी से पुत्र माँगेंगी। ययाति उसी वन में आ निकलते हैं। शर्मिष्ठा हाथ जोड़कर याचना करती हैं; ययाति शुक्र की आज्ञा बताते हैं। तब वे तीन तर्क रखती हैं: असत्य के पाँच क्षम्य अवसर, सखी के पति पर अपना अधिकार, और यह कि दासी की कमाई स्वामी की होती है, इसलिए देवयानी के स्वामी उनके भी स्वामी हैं। राजा हर बात सच पाते हैं, उनका धर्म बचाकर उन्हें सम्मान देते हैं, और समय पर शर्मिष्ठा एक देव-कान्ति वाले पुत्र को जन्म देती हैं।
उपवन में तीन बालकों की उठी हुई उँगलियाँ, और शुक्र का वह शाप जिसने ययाति की जवानी उसी क्षण उतार ली
इस बालक के जन्म का समाचार सुनकर देवयानी के मन में ईर्ष्या जाग उठी, और शर्मिष्ठा उनके अप्रिय विचारों का विषय बन गईं। वे शर्मिष्ठा के पास जाकर बोलीं, “हे सुन्दर भौंहों वाली, काम के वश में आकर आपने यह कौन सा पाप कर डाला?” शर्मिष्ठा ने उत्तर दिया, “एक ऋषि हमारे पास आए थे, धर्मात्मा और वेदों के पूरे ज्ञाता। वे वर देने में समर्थ थे, और हमने उनसे वही माँगा जो धर्म के अनुकूल था। हे मधुर मुसकान वाली, हम अपनी इच्छा की पापपूर्ण पूर्ति कभी न चाहते। हम सच कहते हैं कि यह बालक उन्हीं ऋषि से है।” देवयानी बोलीं, “यदि ऐसा है तो ठीक है, हे भीरु। पर यदि उन ब्राह्मण का कुल, नाम और गोत्र आपको ज्ञात हो, तो हम सुनना चाहते हैं।” शर्मिष्ठा ने कहा, “हे मधुर मुसकान वाली, तप और तेज में वे ऋषि सूर्य के समान देदीप्यमान थे। उन्हें देख लेने के बाद ऐसी पूछताछ की आवश्यकता ही नहीं रह गई थी।” देवयानी ने कहा, “यदि यह सत्य है, और यदि सचमुच आपने ऐसे श्रेष्ठ ब्राह्मण से यह पुत्र पाया है, तो हे शर्मिष्ठा, हमें क्रोध का कोई कारण नहीं।” इतनी बात और हँसी करके वे अलग हुईं, और देवयानी शर्मिष्ठा की दी हुई इसी जानकारी के साथ महल लौट गईं। आगे चलकर ययाति से देवयानी के दो पुत्र हुए, यदु और तुर्वसु, जो इन्द्र और विष्णु जैसे थे; और वृषपर्वा की कन्या शर्मिष्ठा उस राजर्षि से कुल तीन पुत्रों की माता बनीं, जिनके नाम द्रुह्यु, अनु और पूरु थे।
फिर एक दिन ऐसा हुआ कि देवयानी ययाति के साथ राजा के विशाल उपवन के एक निर्जन भाग में गईं, और वहाँ तीन बालकों को देखा, देव-सन्तानों जैसे सुन्दर, पूरे विश्वास के साथ खेलते हुए। चकित होकर उन्होंने पूछा, “हे राजन्, ये किसके बालक हैं, जो इतने सुन्दर और देवताओं के बच्चों जैसे हैं? कान्ति और रूप में तो हमें ये आप ही जैसे जान पड़ते हैं।” और राजा के उत्तर की प्रतीक्षा किए बिना उन्होंने बालकों से ही पूछ लिया, “हे बालको, आपका कुल क्या है? आपके पिता कौन हैं? सच-सच बताइए, हम सब जानना चाहते हैं।” उन बालकों ने अपनी तर्जनी उठाकर राजा की ओर संकेत किया और माता के रूप में शर्मिष्ठा का नाम लिया। इतना कहकर वे राजा के घुटने पकड़ने को बढ़े, पर देवयानी के सामने राजा उन्हें दुलारने का साहस न कर सके। तब वे बालक रोते हुए वहाँ से अपनी माता की ओर चले गए, और राजा बहुत लज्जित हुए। बालकों का वह स्नेह देखकर देवयानी भेद समझ गईं और शर्मिष्ठा से बोलीं, “हमारे अधीन रहते हुए भी आपने हमारे साथ यह अन्याय करने का साहस कैसे किया? क्या आपको अपने उसी असुर-आचरण की ओर फिर लौटने में भय नहीं लगता?” शर्मिष्ठा ने कहा, “हे मधुर मुसकान वाली, ऋषि के विषय में हमने जो कहा था वह पूरी तरह सत्य है। हमने धर्म के नियमों के अनुसार और उचित ही किया है, इसलिए हम आपसे नहीं डरते। जब आपने राजा को पति चुना, तब हमने भी उन्हीं को चुना। हे सुन्दरी, प्रथा के अनुसार सखी का पति अपना भी पति होता है। आप ब्राह्मण की कन्या हैं, इसलिए हमारे आदर और पूजा के योग्य हैं। पर क्या आप नहीं जानतीं कि ये राजर्षि हमारे लिए उससे भी अधिक आदर के पात्र हैं?”
यह सुनकर देवयानी ने कहा, “हे राजन्, आपने हमारे साथ अन्याय किया है। अब हम यहाँ नहीं रहेंगे।” और आँखों में आँसू भरकर वे तुरन्त अपने पिता के पास जाने को उठ खड़ी हुईं। राजा यह देखकर दुखी और बहुत घबराए हुए उनके पीछे-पीछे चले, उनका क्रोध शान्त करने का यत्न करते हुए, पर क्रोध से लाल आँखों वाली देवयानी रुकीं नहीं। राजा से एक शब्द कहे बिना, आँसुओं में डूबी हुई वे कवि-पुत्र उशनस् के पास जा पहुँचीं, और प्रणाम करके उनके सामने खड़ी हो गईं; ययाति ने भी पहुँचते ही भार्गव को प्रणाम किया। देवयानी बोलीं, “हे पिता, धर्म को अधर्म ने हरा दिया है। नीचे वाले ऊपर उठ गए और ऊपर वाले गिर गए। वृषपर्वा की कन्या शर्मिष्ठा ने हमें फिर अपमानित किया है। इस राजा ययाति ने उनसे तीन पुत्र उत्पन्न किए हैं, और हे पिता, हम अभागी हैं कि हमारे केवल दो हैं। हे भृगु-पुत्र, यह राजा धर्म के नियमों के ज्ञान के लिए प्रसिद्ध हैं, पर हे काव्य, हम आपसे कहते हैं कि ये सीधे मार्ग से हट चुके हैं।” यह सब सुनकर शुक्र ने कहा, “हे राजन्, धर्म के नियमों को पूरी तरह जानते हुए भी आपने अधर्म को अपना प्रिय मार्ग बनाया, इसलिए अजेय जरा आकर आपको जकड़ ले।” ययाति ने उत्तर दिया, “हे पूज्य, दानव-राज की कन्या ने हमसे अपनी ऋतु सफल करने की याचना की थी। हमने वह धर्म के भाव से किया, किसी और कारण से नहीं। हे ब्राह्मण, वेदों के ज्ञाता कहते हैं कि ऋतुमती स्त्री की याचना पर जो पुरुष उसकी इच्छा पूरी नहीं करता, वह गर्भ का हत्यारा कहलाता है। जो एकान्त में कामना से भरी ऋतुमती स्त्री की याचना पर उसके पास नहीं जाता, वह धर्म से गिरता है और विद्वानों के मत में गर्भ-हत्यारा ही है। हे भृगु-पुत्र, इन्हीं कारणों से, पाप से बचने की चिन्ता में, हम शर्मिष्ठा के पास गए।” शुक्र ने कहा, “आप हमारे अधीन हैं। आपको हमारी आज्ञा की प्रतीक्षा करनी चाहिए थी। हे नहुष-पुत्र, अपने कर्तव्य के विषय में असत्य आचरण करके आप चोरी के पाप के भागी हुए हैं।” क्रुद्ध उशनस् के इस शाप से ययाति का यौवन उसी क्षण उतर गया और जरा ने उन्हें घेर लिया। ययाति बोले, “हे भृगु-पुत्र, हम अभी न यौवन से तृप्त हुए हैं, न देवयानी से। इसलिए हे ब्राह्मण, कृपा कीजिए कि जरा हमें न छुए।” शुक्र ने उत्तर दिया, “हम कभी असत्य नहीं कहते। हे राजन्, जरा अब आप पर आ ही चुकी है। पर यदि आप चाहें तो इस जरा को किसी दूसरे को दे देने में समर्थ हैं।” ययाति ने कहा, “हे ब्राह्मण, आप यह भी आज्ञा कर दीजिए कि हमारा जो पुत्र हमें अपना यौवन देगा, वही हमारा राज्य भोगेगा और धर्म तथा यश दोनों पाएगा।” शुक्र बोले, “हे नहुष-पुत्र, हमारा स्मरण करके आप यह जरा जिसे चाहें दे सकते हैं। जो पुत्र आपको अपना यौवन देगा, वही सिंहासन पर आपका उत्तराधिकारी होगा; उसे लम्बी आयु, विस्तृत यश और बहुत सन्तान भी मिलेगी।”
समझने की कुंजी (शाप किस बात पर गिरा): शुक्र का शाप उस कर्म पर नहीं गिरता जिसकी शिकायत देवयानी लेकर आई थीं। ययाति अपने बचाव में धर्मशास्त्र का वही वचन रखते हैं कि ऋतुमती की याचना ठुकराने वाला गर्भ-हत्यारा कहलाता है, और शुक्र उसका खण्डन नहीं करते। उनकी आपत्ति आज्ञा की है: राजा उनके अधीन थे और उन्होंने गुरु की आज्ञा की प्रतीक्षा नहीं की, और शुक्र इसी को चोरी का पाप कहते हैं। दूसरी बात जो आगे सब कुछ तय करेगी वह पुत्रों की गिनती है: देवयानी के दो, यदु और तुर्वसु; शर्मिष्ठा के तीन, द्रुह्यु, अनु और पूरु। जरा अब इन्हीं पाँच में से किसी एक के कन्धे पर जाएगी, और राज्य भी उसी के साथ जाएगा।
सार: पुत्र-जन्म का समाचार सुनकर देवयानी शर्मिष्ठा से पूछती हैं, और शर्मिष्ठा उसे एक तेजस्वी ऋषि का पुत्र बताती हैं; बात हँसी में टल जाती है। आगे देवयानी से यदु और तुर्वसु, तथा शर्मिष्ठा से द्रुह्यु, अनु और पूरु जन्मते हैं। एक दिन उपवन में देवयानी तीन बालकों को खेलते देखती हैं और उन्हीं से उनका कुल पूछ बैठती हैं; बालक अपनी उँगलियाँ राजा की ओर उठा देते हैं और माता के रूप में शर्मिष्ठा का नाम लेते हैं। देवयानी के सामने राजा उन्हें दुलार तक नहीं पाते। भेद खुलने पर शर्मिष्ठा अपने तर्क पर अडिग रहती हैं, और देवयानी रोती हुई पिता के पास जाकर शिकायत करती हैं। शुक्र ययाति को जरा का शाप देते हैं; ययाति का धर्मशास्त्रीय बचाव सुनकर भी वे कहते हैं कि दोष गुरु की आज्ञा की प्रतीक्षा न करने का है। फिर एक छूट देते हैं: यह जरा किसी और को दी जा सकती है, और जो पुत्र अपना यौवन देगा वही सिंहासन, लम्बी आयु, यश और सन्तान पाएगा।
राजधानी लौटे हुए एक पिता के पाँच प्रश्न: यदु से पूरु तक एक ही प्रार्थना, चार बार मिला हुआ इनकार, और वे चार शाप जो इनकार के साथ ही साथ दिए गए
शुक्र की वाणी देह पर उतर चुकी थी, और ययाति उसी को लेकर अपनी राजधानी लौटे। जिस रथ पर वे गए थे, उसी पर लौटे, पर लौटने वाला वह पुरुष नहीं था जो गया था। केश सफ़ेद हो चुके थे, मुख पर झुर्रियाँ बैठ चुकी थीं, और जो भुजाएँ कल तक धनुष की डोर को कान तक खींच लेती थीं, वे अब अपने ही भार से काँपती थीं। राजा ने सबसे पहले अपने ज्येष्ठ पुत्र यदु को बुलवाया, जो उनके पुत्रों में सबसे अधिक गुणवान भी थे, और उनसे कहा, “हे तात, कवि के पुत्र काव्य के, जिन्हें उशना भी कहते हैं, उस शाप से हम पर जरा आ गई है, झुर्रियाँ आ गई हैं, और केशों की सफ़ेदी आ गई है। किन्तु यौवन के भोग से हमारी तृप्ति अभी हुई नहीं है। हे यदु, आप हमारी यह दुर्बलता इस जरा के साथ ले लीजिए। हम आपके यौवन से जीवन का सुख भोगेंगे। और जब पूरे एक सहस्र वर्ष बीत जाएँगे, तब आपका यौवन आपको लौटाकर हम अपनी यह दुर्बलता और यह जरा फिर से अपने ऊपर ले लेंगे।”
यदु ने उत्तर दिया, “जरा में असंख्य असुविधाएँ हैं, हे राजन्, और वे पीने और खाने तक में हैं। इसलिए हम आपकी जरा नहीं लेंगे। यही हमारा निश्चय है। सिर पर सफ़ेद बाल, मन का उजाड़, नसों का ढीला पड़ जाना, सारी देह पर झुर्रियाँ, अंगों का बेडौल हो जाना, अंगों की दुर्बलता, देह का सूख जाना, काम करने की असमर्थता, और मित्रों तथा साथियों के हाथों हार, यही सब जरा के परिणाम हैं। इसलिए, हे राजन्, हम उसे लेना नहीं चाहते। आपके और भी बहुत पुत्र हैं, और उनमें कुछ आपको अधिक प्रिय भी हैं। आप धर्म के नियमों को जानने वाले हैं। अपने किसी दूसरे पुत्र से कहिए कि वह आपकी जरा ले ले।” ययाति ने कहा, “हे पुत्र, आप हमारे हृदय से उत्पन्न हुए हैं, फिर भी आप हमें अपना यौवन नहीं देते। इसलिए आपकी सन्तान कभी राजा न होगी।”
फिर वे अपने दूसरे पुत्र की ओर मुड़े। “हे तुर्वसु, आप हमारी यह दुर्बलता इस जरा के साथ ले लीजिए। हे पुत्र, आपके यौवन से हम जीवन का सुख भोगना चाहते हैं। पूरे एक सहस्र वर्ष बीतने पर हम आपका यौवन आपको लौटा देंगे और अपनी दुर्बलता तथा जरा आपसे वापस ले लेंगे।” तुर्वसु ने उत्तर दिया, “हे पिता, हमें जरा अच्छी नहीं लगती। वह भूख और भोग, बल और देह का सौन्दर्य, बुद्धि, और अन्त में जीवन तक हर लेती है।” ययाति ने उनसे कहा, “हे पुत्र, आप हमारे हृदय से उत्पन्न हुए हैं, फिर भी आप हमें अपना यौवन नहीं देते। इसलिए, हे तुर्वसु, आपका वंश नष्ट हो जाएगा। हे अधम, आप उन लोगों के राजा होंगे जिनके आचार और जिनके नियम अशुद्ध हैं, जिनमें नीच रक्त के पुरुष उच्च कुल की स्त्रियों में सन्तान उत्पन्न करते हैं, जो माँस पर जीते हैं, जो क्षुद्र हैं, जो अपने से श्रेष्ठ पुरुषों की स्त्रियों को हड़पने में संकोच नहीं करते, जिनका आचरण पशु-पक्षियों जैसा है, जो पापी हैं और अनार्य हैं।”
इतना कहकर राजा शर्मिष्ठा के पुत्र द्रुह्यु की ओर मुड़े। “हे द्रुह्यु, एक सहस्र वर्ष के लिए आप हमारी यह जरा ले लीजिए, जो रंग और देह के सौन्दर्य दोनों को खा जाती है, और अपना यौवन हमें दे दीजिए। सहस्र वर्ष बीत जाने पर हम आपका यौवन आपको लौटा देंगे और अपनी दुर्बलता तथा जरा वापस ले लेंगे।” द्रुह्यु ने उत्तर दिया, “हे राजन्, जो जरा से ग्रस्त है वह न हाथियों का सुख भोग सकता है, न रथों का, न घोड़ों का, न स्त्रियों का। उसका स्वर तक बैठ जाता है। इसलिए हम आपकी जरा लेना नहीं चाहते।” ययाति ने उनसे कहा, “हे पुत्र, आप हमारे हृदय से उत्पन्न हुए हैं, फिर भी आप अपना यौवन देने से मना करते हैं। इसलिए आपकी सबसे प्रिय कामनाएँ कभी पूरी न होंगी। आप केवल नाम के राजा होंगे, और उस प्रदेश के होंगे जहाँ घोड़ों, रथों, हाथियों, अच्छे वाहनों, गधों, बकरों, बैलों और पालकियों के चलने के लिए मार्ग ही नहीं हैं, जहाँ आना-जाना केवल बेड़ों और तैरने वाली नावों से होता है।” इसके बाद राजा ने अनु से कहा, “हे अनु, आप हमारी दुर्बलता और जरा ले लीजिए। हम आपके यौवन से एक सहस्र वर्ष तक जीवन का सुख भोगेंगे।” अनु ने उत्तर दिया, “जो जरा से ग्रस्त हैं वे सदा बालकों की तरह खाते हैं और सदा अपवित्र रहते हैं। वे अग्नि में समय पर आहुति नहीं दे पाते। इसलिए हम आपकी जरा लेना नहीं चाहते।” ययाति ने उनसे कहा, “आप हमारे हृदय से उत्पन्न हुए हैं, फिर भी आप अपना यौवन नहीं देते। आपको जरा में इतने दोष दिखाई देते हैं। इसलिए जरा आप पर ही आ पड़ेगी। और हे अनु, आपकी सन्तान भी ज्यों ही यौवन में पहुँचेगी, मर जाएगी। और आप अग्नि के सामने यज्ञ भी न कर सकेंगे।”
अन्त में ययाति अपने सबसे छोटे पुत्र पूरु की ओर मुड़े, और उनसे कहा, “हे पूरु, आप हमारे सबसे छोटे पुत्र हैं। किन्तु आप सबमें प्रथम होंगे। कवि के पुत्र काव्य के, जिन्हें उशना भी कहते हैं, उस शाप से हम पर जरा, झुर्रियाँ और केशों की सफ़ेदी आ गई है। किन्तु अपने यौवन से हमारी तृप्ति अभी हुई नहीं है। हे पूरु, आप हमारी यह दुर्बलता और यह जरा ले लीजिए। आपके यौवन से हम कुछ वर्ष जीवन का सुख भोगेंगे। और जब एक सहस्र वर्ष बीत जाएँगे, तब आपका यौवन आपको लौटाकर हम अपनी जरा वापस ले लेंगे।” राजा के इस वचन पर पूरु ने विनय से उत्तर दिया, “हे राजन्, जैसी आपकी आज्ञा, वैसा ही हम करेंगे। हे राजन्, हम आपकी दुर्बलता और आपकी जरा ले लेंगे। आप हमारा यौवन लीजिए और जैसा आप चाहें वैसे जीवन का सुख भोगिए। आपकी जरा ओढ़कर, वृद्ध होकर, आपकी आज्ञा के अनुसार हम जीते रहेंगे और अपना यौवन आपको दिए रहेंगे।” तब ययाति ने कहा, “हे पूरु, हम आपसे सन्तुष्ट हुए। और सन्तुष्ट होकर हम आपसे यह कहते हैं कि आपके राज्य में लोगों की सब कामनाएँ पूरी होंगी।” यह कहकर उस महान तपस्वी ने काव्य का स्मरण किया, और अपनी जरा महात्मा पूरु की देह में उतार दी।
समझने की कुंजी (पाँच पुत्र, दो माताएँ, और शाप जो भूगोल बन गए): यदु और तुर्वसु देवयानी के पुत्र हैं, और द्रुह्यु, अनु तथा पूरु शर्मिष्ठा के। पूरु सबसे छोटे हैं, इसलिए उत्तराधिकार का क्रम इस अध्याय में जन्म से नहीं, उत्तर से तय होता है: शुक्र ने यही शर्त रखी थी कि जो पुत्र अपना यौवन देगा वही सिंहासन पाएगा। चारों शाप इस ग्रन्थ में केवल क्रोध के वचन नहीं हैं, वे आगे की वंशावली की व्याख्या भी हैं। यदु की सन्तान के राजा न होने का वचन ही वह कारण है जिससे यदु-वंश, जिसमें आगे कृष्ण जन्म लेते हैं, साम्राज्य के सिंहासन पर नहीं बैठता। तुर्वसु, द्रुह्यु और अनु को जो प्रदेश और जो आचार बताए गए हैं, वे भी उन्हीं दिशाओं की ओर संकेत करते हैं जहाँ आगे उनके वंश बसे। शाप की भाषा वही रखी गई है जो मूल में है, क्योंकि वह क्रोध में खड़े एक पिता की भाषा है, ग्रन्थ का निर्णय नहीं।
सार: शुक्र के शाप से बूढ़े हुए ययाति राजधानी लौटकर अपने पाँचों पुत्रों से एक ही बात माँगते हैं, कि कोई एक सहस्र वर्ष के लिए उनकी जरा ले ले और अपना यौवन दे दे। यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु और अनु चारों मना करते हैं, हर एक अपने कारण के साथ, और हर एक इनकार के साथ ही पिता का शाप भी पा जाता है: यदु की सन्तान कभी राजा न होगी, तुर्वसु का वंश नष्ट होगा, द्रुह्यु नाम के राजा होंगे, और अनु की सन्तान यौवन में ही मरेगी। सबसे छोटे पूरु बिना तर्क के हाँ कहते हैं, और ययाति काव्य का स्मरण करके अपनी जरा उनकी देह में उतार देते हैं।
हज़ार वर्ष जो एक ही साँस में बीत गए: विश्वाची के संग अलका और मेरु, और वह वाक्य जिससे ययाति ने जवानी लौटा दी, कि भोग से तृष्णा घटती नहीं, घी पड़ी आग की तरह और भड़क उठती है
वैशम्पायन ने कहा, हे राजन्, पूरु की जवानी अपने ऊपर ओढ़कर नहुष-पुत्र ययाति के मन में जो सन्तोष उतरा, उसका वर्णन सहज नहीं। फिर से वे अपने प्रिय भोगों की ओर लौटे, ऋतु के अनुसार, इच्छा की पूरी सीमा तक और सामर्थ्य की पूरी सीमा तक, जिससे उनमें से सबसे अधिक सुख निकल सके। पर हे राजन्, इतना जान लीजिए कि इस सारे भोग में उन्होंने एक बार भी अपने धर्म के विधान के विरुद्ध कुछ नहीं किया, जैसा एक राजा को शोभा देता है। यज्ञों से उन्होंने देवताओं को तृप्त किया और श्राद्धों से पितरों को। दान से दरिद्रों को, और श्रेष्ठ ब्राह्मणों को उनकी इच्छाएँ पूरी करके। जो अतिथि-सत्कार के अधिकारी थे उन्हें अन्न और जल से, वैश्यों को रक्षा देकर, और शूद्रों को दया से। अपराधियों को उन्होंने उचित दण्ड से दबाए रखा। इस तरह प्रजा के हर वर्ग को सन्तुष्ट करते हुए वे दूसरे इन्द्र की भाँति धर्मपूर्वक उनका पालन करते रहे। सिंह-सा पराक्रम, हाथ में जवानी, और सामने भोग की हर वस्तु; वे बहुत सुखी थे। एक ही बात उनके भीतर काँटे की तरह टिकी रहती थी, कि ये हज़ार वर्ष भी एक दिन पूरे हो जाएँगे।
काल के रहस्य वे जानते थे। कला और काष्ठा की गिनती उनके भीतर चलती रहती थी, और वे ठीक उन्हीं क्षणों को पकड़ते थे जो भोग के लिए सबसे उपयुक्त होते हैं। उन्हीं वर्षों में विश्वाची नाम की देव-कन्या उनके संग रही। कभी वे इन्द्र के उस उपवन में होते जहाँ ऋतुएँ एक साथ खिलती हैं, कभी कुबेर की नगरी अलका में, और कभी उत्तर दिशा में मेरु के शिखर पर। जो राजा कुएँ के किनारे प्यासा खड़ा था और जिसने एक ब्राह्मण-कन्या का दाहिना हाथ पकड़कर उसे बाहर खींचा था, वही अब देवताओं के उपवनों में ऋतुओं के साथ-साथ चल रहा था। और फिर वह दिन आया जिसे वे गिन रहे थे।
जब उन्होंने देखा कि हज़ार वर्ष पूरे हो चुके, तब उस धर्मात्मा राजा ने अपने पुत्र पूरु को बुलवाया और कहा, “हे शत्रुओं का दमन करने वाले, हे पुत्र, आपकी जवानी लेकर हमने जीवन के सब सुख भोग लिए, हर सुख अपनी ऋतु में, इच्छा की पूरी सीमा तक और सामर्थ्य की पूरी सीमा तक। पर एक बात जान लीजिए। हमारी इच्छाएँ भोग से कभी तृप्त नहीं होतीं। उलटे भोग से वे ऐसे भड़क उठती हैं जैसे आहुति का घी पड़ते ही अग्नि भड़क उठती है। यदि इस पृथ्वी पर जो कुछ है, उसका सारा धान और सारा जौ, उसका चाँदी-सोना और रत्न, उसके पशु और उसकी स्त्रियाँ, वह सब किसी एक ही पुरुष के अधिकार में दे दिया जाए, तो भी वह सन्तुष्ट न होगा। इसलिए भोग की यह प्यास छोड़ देने योग्य है। सच्चा सुख उन्हीं का है जिन्होंने सांसारिक वस्तुओं की यह प्यास उतार फेंकी। दुष्ट और पापी से यह प्यास छूटती नहीं; घटती हुई आयु के साथ भी यह घटती नहीं; और सच पूछिए तो यही मनुष्य का प्राणघातक रोग है। हमारा मन पूरे हज़ार वर्ष भोग की वस्तुओं पर टिका रहा, और हमारी प्यास दिन-प्रतिदिन बढ़ती ही गई, कहीं घटी नहीं। इसलिए अब हम इसे उतार फेंकेंगे, और मन को ब्रह्म में लगाकर शेष दिन वन में उन निर्दोष हरिनों के बीच शान्ति से बिताएँगे, जिनके मन में किसी सांसारिक वस्तु के लिए कुछ नहीं होता। और हे पूरु, आपसे हम अत्यन्त प्रसन्न हैं। आपका कल्याण हो। यह अपनी जवानी वापस लीजिए, और यह राज्य भी लीजिए। हमारे पुत्रों में वह आप ही हैं जिसने हमारी सबसे बड़ी सेवा की।”
वैशम्पायन ने आगे कहा, फिर नहुष-पुत्र ययाति ने अपनी जरा वापस ले ली और उनके पुत्र पूरु ने अपनी जवानी वापस पा ली। ययाति की इच्छा हुई कि अपने सबसे छोटे पुत्र पूरु को सिंहासन पर बैठाएँ। तब ब्राह्मणों को आगे करके चारों वर्ण राजा के सामने आए और बोले, “हे राजन्, आप देवयानी से जन्मे अपने ज्येष्ठ पुत्र यदु को, जो महान शुक्र के दौहित्र हैं, लाँघकर यह राज्य पूरु को कैसे दे सकते हैं? यदु निश्चय ही आपके सबसे बड़े पुत्र हैं; उनके बाद तुर्वसु का जन्म हुआ; और शर्मिष्ठा के पुत्रों में पहले द्रुह्यु हैं, फिर अनु, और फिर पूरु। सब बड़े भाइयों को लाँघकर सबसे छोटा सिंहासन का अधिकारी कैसे हुआ? यह हम आपके सामने रखते हैं। हे राजन्, धर्म के आचरण के अनुकूल कीजिए।”
तब ययाति ने कहा, “ब्राह्मणों को आगे किए हुए आप चारों वर्ण हमारी बात सुनिए, कि हमारा राज्य ज्येष्ठ पुत्र को क्यों नहीं दिया जाना चाहिए। हमारी आज्ञा का उल्लंघन हमारे ज्येष्ठ पुत्र यदु ने किया। ज्ञानी कहते हैं कि जो पिता की आज्ञा नहीं मानता, वह पुत्र ही नहीं है। और वही पुत्र श्रेष्ठ है जो माता-पिता का कहा करता है, उनका हित चाहता है, और उन्हें प्रिय लगता है। यदु ने हमारा अनादर किया, और तुर्वसु ने भी। द्रुह्यु और अनु ने तो बहुत अनादर किया। केवल पूरु ने हमारी बात मानी, और उन्होंने ही हमें बहुत माना। इसलिए सबसे छोटा ही हमारा उत्तराधिकारी होगा। उसने हमारी जरा अपने ऊपर ली। सच कहें तो पूरु हमारे मित्र हैं। जो हमें प्रिय था, वह उन्होंने किया। और कवि-पुत्र शुक्र ने स्वयं यह आज्ञा दी थी कि हमारा जो पुत्र हमारी आज्ञा मानेगा, वही हमारे बाद राजा होगा और सारी पृथ्वी को अपने वश में लाएगा। इसलिए हमारी प्रार्थना है, पूरु का अभिषेक होने दीजिए।” इस पर प्रजा ने कहा, “हे राजन्, यह सत्य है कि जो पुत्र गुणवान हो और माता-पिता का हित चाहता हो, वह सबसे छोटा होने पर भी समृद्धि का अधिकारी है। इसलिए जिन्होंने यह उपकार किया, वे पूरु ही मुकुट के योग्य हैं। और जब शुक्र ने स्वयं यह आज्ञा दी है, तब हमें कुछ नहीं कहना।” सन्तुष्ट प्रजा के ये वचन सुनकर नहुष-पुत्र ने अपने पुत्र पूरु को सिंहासन पर बैठाया, और राज्य सौंपकर वन में जाने की दीक्षा-विधियाँ पूरी कीं। इसके थोड़े ही समय बाद वे ब्राह्मणों और तपस्वियों के साथ अपनी राजधानी छोड़कर निकल गए। और हे राजन्, यदु के पुत्र यादव कहलाए, तुर्वसु के यवन, द्रुह्यु के भोज, और अनु के म्लेच्छ। पूरु की सन्तान पौरव कहलाई, और उन्हीं में, हे राजन्, आपका जन्म हुआ है, इन्द्रियों को पूरी तरह वश में रखकर हज़ार वर्ष राज्य करने के लिए।
समझने की कुंजी (पाँच नाम जो यहीं से निकलते हैं): इस एक पैराग्राफ़ में महाभारत अपने आधे मानचित्र के नाम रख देता है। यदु से यादव निकले, जिनमें आगे चलकर कृष्ण और बलराम जन्मेंगे। तुर्वसु से यवन, द्रुह्यु से भोज, अनु से म्लेच्छ, और पूरु से पौरव, जिनमें कुरु हुए और जिनमें जनमेजय स्वयं बैठे यह कथा सुन रहे हैं। पिछले प्रसंग में चार बड़े भाइयों ने जो शाप पाए थे, वे इन्हीं नामों के साथ आगे चलते हैं। विश्वाची यहाँ अप्सरा हैं, ययाति की पत्नी नहीं; देवयानी और शर्मिष्ठा दोनों हस्तिनापुर में ही हैं। कला और काष्ठा समय की सबसे छोटी गिनतियाँ हैं, और यह कहना कि ययाति उन्हें जानते थे, यह कहना है कि वे हर क्षण को उसके ठीक मोल पर बरत रहे थे।
सार: पूरु की जवानी ओढ़कर ययाति ने हज़ार वर्ष भोग किया, पर धर्म के विधान से बाहर एक पग भी नहीं रखा, और विश्वाची के संग अलका और मेरु तक घूम आए। अवधि पूरी होते ही उन्होंने पूरु को बुलाकर जवानी और राज्य दोनों लौटा दिए, यह कहते हुए कि तृष्णा भोग से बुझती नहीं, घी पड़ी आग की तरह और बढ़ती है, और यही मनुष्य का प्राणघातक रोग है। चारों वर्णों ने पूछा कि ज्येष्ठ को लाँघकर कनिष्ठ को राज्य क्यों, और ययाति ने उत्तर दिया कि पुत्र वही है जो पिता की आज्ञा माने। पूरु का अभिषेक हुआ, ययाति वन चले गए, और पाँच भाइयों से यादव, यवन, भोज, म्लेच्छ और पौरव वंश निकले।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), आदि पर्व (आदिवंशावतरण और सम्भव उपपर्व); यह अध्याय के. एम. गांगुली, खण्ड LIX-XCV (59-95) का क्रम निभाता है; गीता प्रेस हिन्दी संस्करण की अध्याय-संख्या इससे भिन्न है। नामों, क्रम और मुख्य घटनाओं की जाँच गांगुली के सम्पूर्ण अंग्रेज़ी अनुवाद से हुई है। यह भावपूर्ण पुनर्कथन है, शब्दशः अनुवाद नहीं। स्रोतों के बारे में।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)