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कुरुक्षेत्र के यज्ञ में एक पिटा हुआ पिल्ला: सरमा का शाप, सोमश्रवा पुरोहित, और वह शिष्य जो खेत की मेंड़ की टूटी जगह पर स्वयं लेट गया
सौति ने कहा, अब सुनिए कि परीक्षित के पुत्र जनमेजय की कथा कैसे आगे बढ़ी। जनमेजय अपने भाइयों के साथ कुरुक्षेत्र के मैदान में एक लम्बा यज्ञ कर रहे थे। उनके तीन भाई थे, श्रुतसेन, उग्रसेन और भीमसेन। यज्ञ चल रहा था, चारों राजकुमार वेदी के पास बैठे थे, और तभी वहाँ सरमा का एक बच्चा आ पहुँचा, वह सरमा जो देवताओं की कुतिया है। जनमेजय के भाइयों ने उस पिल्ले को पीटा, और वह दर्द से चिल्लाता हुआ अपनी माँ के पास भागा। माँ ने अपने बच्चे को इतना रोते देखा तो पूछा, “आप इतना क्यों रो रहे हैं? आपको किसने मारा?” बच्चे ने कहा, “हमें जनमेजय के भाइयों ने पीटा है।” माँ ने कहा, “आपने कोई अपराध किया होगा, तभी तो मार पड़ी।” बच्चे ने उत्तर दिया, “हमने कोई अपराध नहीं किया। हमने यज्ञ के घी को न जीभ से छुआ, न उस पर आँख भी डाली।”
यह सुनकर सरमा अपने बच्चे के दुःख से व्याकुल हो उठी और उस जगह पहुँची जहाँ जनमेजय अपने भाइयों के साथ उस लम्बे यज्ञ में बैठे थे। उसने क्रोध में जनमेजय से कहा, “हमारे इस पुत्र ने कोई अपराध नहीं किया। इसने आपके यज्ञ के घी पर दृष्टि नहीं डाली, इसे जीभ से नहीं छुआ। फिर इसे क्यों पीटा गया?” भाइयों ने उत्तर में एक शब्द नहीं कहा। तब सरमा ने कहा, “आपने हमारे निरपराध पुत्र को मारा है, इसलिए आप पर अनिष्ट आएगा, और ऐसे समय आएगा जब आपको उसकी आशंका भी न होगी।” देवताओं की कुतिया के मुख से यह सुनकर जनमेजय बहुत डर गए और उदास हो गए। यज्ञ पूरा होने पर वे हस्तिनापुर लौटे और बड़े यत्न से ऐसे पुरोहित की खोज करने लगे जो उनके पाप का प्रायश्चित्त कराकर उस शाप का प्रभाव काट सके।
एक दिन परीक्षित-पुत्र जनमेजय शिकार पर निकले थे। अपने राज्य के एक भाग में उन्हें एक आश्रम दिखा, जहाँ श्रुतश्रवा नाम के एक प्रसिद्ध ऋषि रहते थे। ऋषि का एक पुत्र था, सोमश्रवा, जो कठिन तप में लगा रहता था। जनमेजय ने ऋषि के उस पुत्र को अपना पुरोहित बनाने की इच्छा से ऋषि को प्रणाम किया और कहा, “हे छह गुणों के स्वामी, आपका यह पुत्र हमारा पुरोहित बने।” ऋषि ने उत्तर दिया, “हे जनमेजय, हमारा यह पुत्र तप में गहरा उतरा हुआ है, वेदों के अध्ययन में सिद्ध है, और इसमें हमारे तप का पूरा बल है। पर यह एक नागिन के गर्भ से जन्मा है, जिसने हमारा वीर्य पी लिया था। यह आपको हर अपराध से मुक्त कर सकता है, केवल उस अपराध को छोड़कर जो महादेव के विरुद्ध किया गया हो। पर इसकी एक विशेष आदत है: कोई भी ब्राह्मण इससे जो माँगे, यह उसे दे देता है। यदि आप इस आदत को सह सकें, तो इसे ले जाइए।” जनमेजय ने कहा, “ऐसा ही होगा।” उन्होंने सोमश्रवा को अपना पुरोहित स्वीकार किया और राजधानी लौटे। लौटकर उन्होंने भाइयों से कहा, “इन्हें हमने अपना गुरु चुना है। ये जो भी कहें, आप बिना जाँच-पड़ताल उसका पालन करें।” भाइयों ने वैसा ही किया। भाइयों को यह आदेश देकर राजा ने तक्षशिला पर चढ़ाई की और उस देश को अपने अधीन कर लिया।
उन्हीं दिनों आयोद धौम्य नाम के एक ऋषि थे। आयोद धौम्य के तीन शिष्य थे, उपमन्यु, आरुणि और वेद। एक बार ऋषि ने अपने शिष्य पाञ्चाल देश के आरुणि को आदेश दिया कि जाकर एक खेत की जल-नाली की टूटी हुई मेंड़ को बन्द कर दें। गुरु के आदेश से आरुणि उस जगह गए। वहाँ जाकर उन्होंने देखा कि साधारण उपायों से वह दरार बन्द नहीं हो सकती। गुरु का कहा पूरा न कर पाने के दुःख में वे बहुत देर तक खड़े रहे। अन्त में उन्हें एक उपाय सूझा और उन्होंने कहा, “अच्छा, हम इसे इस तरह करेंगे।” वे स्वयं उस दरार में उतर गए और वहीं लेट गए। पानी रुक गया।
कुछ समय बाद गुरु आयोद धौम्य ने दूसरे शिष्यों से पूछा कि पाञ्चाल का आरुणि कहाँ है। शिष्यों ने कहा, “गुरुदेव, आपने ही तो उन्हें भेजा था कि जाओ, खेत की जल-नाली की दरार बन्द करो।” यह याद आते ही धौम्य ने शिष्यों से कहा, “तो चलिए, हम सब वहीं चलते हैं जहाँ वह है।” वहाँ पहुँचकर उन्होंने पुकारा, “अरे पाञ्चाल के आरुणि! आप कहाँ हैं? हे वत्स, यहाँ आइए।” गुरु की आवाज़ सुनते ही आरुणि तुरन्त जल-नाली से बाहर निकले और गुरु के सामने खड़े हो गए। उन्होंने कहा, “हम यहाँ जल-नाली की दरार में थे। कोई दूसरा उपाय न सूझा तो पानी को बहने से रोकने के लिए हम स्वयं उसमें लेट गए थे। आपकी आवाज़ सुनकर ही हमने उसे छोड़ा है, और पानी अब बह निकला है। गुरुदेव, हम आपको प्रणाम करते हैं; आज्ञा दीजिए, हमें क्या करना है।” गुरु ने कहा, “दरार से उठकर आपने जल-नाली को खोल दिया, इसलिए आज से आप उद्दालक कहे जाएँगे, यह आपके गुरु का दिया हुआ नाम है। और क्योंकि आपने हमारा वचन माना है, आपको सौभाग्य मिलेगा। सारे वेद आपमें चमकेंगे, और सारे धर्मशास्त्र भी।” गुरु के इस वचन के बाद आरुणि उस देश को चले गए जहाँ उनका मन था।
समझने की कुंजी (पौष्य पर्व का ढाँचा, और दो धौम्य): यह पर्व एक शाप से खुलता है और एक प्रतिज्ञा पर बन्द होगा। बीच में तीन शिष्यों की परीक्षाएँ हैं, और उन परीक्षाओं की एक शाखा से उतंक की कथा निकलती है, जो अन्त में जनमेजय को उनके पिता की मृत्यु की याद दिलाएगी। यहाँ के गुरु आयोद धौम्य हैं; पाण्डवों के पुरोहित धौम्य, जो बहुत आगे वनवास में मिलेंगे, एक दूसरे व्यक्ति हैं। उद्दालक नाम की जड़ यहाँ दी गई है: जो जल को उद्दलित करके, यानी खोलकर, उठा।
सार: कुरुक्षेत्र के यज्ञ में जनमेजय के भाई सरमा के निरपराध पिल्ले को पीटते हैं, और देव-कुतिया शाप देती है कि अनिष्ट बिना चेतावनी आएगा। डरे हुए राजा को शिकार में श्रुतश्रवा का पुत्र सोमश्रवा मिलता है, नागिन के गर्भ से जन्मा, जो महादेव के विरुद्ध अपराध छोड़कर सब पाप काट सकता है, पर हर ब्राह्मण की माँग पूरी कर देता है। जनमेजय उसे पुरोहित बनाकर तक्षशिला जीतते हैं। इधर आयोद धौम्य का शिष्य आरुणि खेत की टूटी मेंड़ में स्वयं लेट जाता है, और गुरु उसे उद्दालक नाम और वेदों का वर देते हैं।
उपमन्यु की परीक्षा: भिक्षा, दूध और बछड़ों का फेन एक-एक करके छिनते हैं, आक के पत्ते खाकर अन्धा हुआ शिष्य कुएँ में गिरता है, और अश्विनीकुमारों की स्तुति से आँखें लौटती हैं
आयोद धौम्य के दूसरे शिष्य का नाम उपमन्यु था। धौम्य ने उन्हें आदेश दिया, “हे वत्स उपमन्यु, जाइए, गौओं की देखभाल कीजिए।” गुरु के आदेश से वे गौएँ चराने गए। दिन भर गौओं को चराकर वे साँझ को गुरु के घर लौटे और सामने खड़े होकर आदर से प्रणाम किया। गुरु ने देखा कि शिष्य का शरीर भरा-पूरा है, तो पूछा, “हे वत्स उपमन्यु, आप अपना निर्वाह किससे करते हैं? आप तो बहुत हृष्ट-पुष्ट हैं।” उपमन्यु ने कहा, “गुरुदेव, हम भिक्षा से अपना निर्वाह करते हैं।” गुरु ने कहा, “भिक्षा में जो मिले, वह हमें अर्पित किए बिना आपको नहीं खाना चाहिए।” उपमन्यु ने यह मान लिया। अगले दिन भिक्षा माँगकर उन्होंने सब गुरु को अर्पित कर दिया, और गुरु ने पूरा ले लिया, कुछ भी नहीं छोड़ा। उपमन्यु फिर गौएँ चराने चले गए। दिन भर चराकर साँझ को लौटे, गुरु के सामने खड़े हुए, प्रणाम किया। गुरु ने देखा कि शरीर अभी भी वैसा ही भरा हुआ है। “हे वत्स उपमन्यु, आपकी भिक्षा हम पूरी ले लेते हैं, आपके लिए कुछ नहीं छोड़ते। फिर अब आप निर्वाह कैसे कर रहे हैं?” उपमन्यु ने कहा, “गुरुदेव, सारी भिक्षा आपको देकर हम अपने निर्वाह के लिए दूसरी बार भिक्षा माँगने जाते हैं।” गुरु ने कहा, “गुरु की आज्ञा मानने का यह ढंग नहीं है। दूसरी बार माँगकर आप उन दूसरों का भाग घटा रहे हैं जो भिक्षा पर जीते हैं। सच पूछिए तो ऐसा करके आपने अपने को लोभी सिद्ध किया है।” उपमन्यु ने यह भी मान लिया और गौएँ चराने चले गए।
दिन भर चराकर वे लौटे, गुरु के सामने खड़े हुए, प्रणाम किया। गुरु ने देखा कि शिष्य अभी भी मोटा है। “हे वत्स उपमन्यु, आपकी सारी भिक्षा हम ले लेते हैं, आप दूसरी बार माँगने भी नहीं जाते, फिर भी आप स्वस्थ और पुष्ट हैं। अब निर्वाह किस पर है?” उपमन्यु ने कहा, “गुरुदेव, अब हम इन गौओं का दूध पीकर जीते हैं।” गुरु ने कहा, “हमारी सहमति लिए बिना दूध पर अधिकार करना आपके लिए धर्म नहीं है।” उपमन्यु ने इसे भी उचित माना और चराने चले गए। लौटे, प्रणाम किया, और गुरु ने देखा कि शरीर अभी भी वैसा ही है। “हे वत्स उपमन्यु, अब आप भिक्षा नहीं खाते, दूसरी बार नहीं माँगते, दूध भी नहीं पीते, फिर भी हृष्ट-पुष्ट हैं। अब किस उपाय से जी रहे हैं?” उपमन्यु ने कहा, “गुरुदेव, अब हम वह फेन चाटते हैं जो बछड़े अपनी माताओं के थन से दूध पीते हुए मुँह से बाहर छोड़ देते हैं।” गुरु ने कहा, “ये उदार बछड़े, लगता है, आप पर दया करके बहुत सारा फेन बाहर गिरा देते हैं। क्या आप ऐसा करके उनके भरपेट भोजन के बीच में खड़े होंगे? जान लीजिए, वह फेन पीना भी आपके लिए धर्म नहीं है।” उपमन्यु ने इसे भी स्वीकार किया और पहले की तरह गौएँ चराने चले गए। अब गुरु के रोके हुए वे न भिक्षा खाते थे, न उनके पास खाने को कुछ और था; न दूध पीते थे, न फेन चखते थे।
एक दिन वन में भूख से व्याकुल होकर उपमन्यु ने आक के पत्ते खा लिए। उन पत्तों के तीखे, कड़वे, कच्चे और खारे गुणों से उनकी आँखें जाती रहीं, वे अन्धे हो गए। अन्धे होकर वे टटोलते हुए चल रहे थे कि एक गड्ढे में गिर पड़े। उस दिन जब सूर्य पश्चिम के पर्वत की चोटी के पीछे उतर रहा था और उपमन्यु नहीं लौटे, तो गुरु ने शिष्यों से कहा कि उपमन्यु अभी तक नहीं आया। शिष्यों ने बताया कि वह गौओं के साथ गया था। गुरु ने कहा, “हमने उपमन्यु को हर चीज़ खाने से रोक दिया है, वह अवश्य ही रुष्ट होगा, इसीलिए देर तक नहीं आ रहा। चलिए, उसे खोजें।” यह कहकर वे शिष्यों के साथ वन में गए और पुकारने लगे, “अरे उपमन्यु, आप कहाँ हैं?” गुरु की आवाज़ सुनकर उपमन्यु ने ऊँचे स्वर में उत्तर दिया, “हम यहाँ हैं, एक कुएँ के तल में!” गुरु ने पूछा कि वे वहाँ कैसे पहुँचे। उपमन्यु ने कहा, “आक के पत्ते खाकर हम अन्धे हो गए, और अन्धे होकर इस कुएँ में गिर पड़े।” तब गुरु ने कहा, “देवताओं के साथ-साथ वैद्य, दोनों अश्विनीकुमारों की स्तुति कीजिए, वे आपकी दृष्टि लौटा देंगे।”
गुरु के कहने पर उपमन्यु ने ऋग्वेद के वचनों में दोनों अश्विनीकुमारों की स्तुति आरम्भ की। उन्होंने कहा: आप सृष्टि से पहले से हैं, आप पहले जन्मे हुए हैं, और पाँच तत्त्वों के इस अद्भुत विश्व में आप ही प्रकट हैं। हम श्रवण से मिले ज्ञान से और ध्यान से आपको पाना चाहते हैं, क्योंकि आप अनन्त हैं। आप प्रकृति की गति भी हैं और उस गति में व्याप्त चेतन आत्मा भी। आप सुन्दर पंखों वाले पक्षी हैं, जो वृक्ष जैसे इस शरीर पर बैठे हैं। आप में हर आत्मा के तीन साधारण गुण नहीं हैं, आप अतुलनीय हैं, और हर रचे हुए प्राणी में अपनी आत्मा से आप विश्व में व्याप्त हैं। आप सोने के गरुड़ हैं, आप वह सार हैं जिसमें सब कुछ विलीन हो जाता है, आप भूल से मुक्त हैं और क्षय नहीं जानते। आपकी चोंचें सुन्दर हैं, अन्याय से नहीं मारतीं, और हर मुठभेड़ में विजयी होती हैं। आप निश्चय ही काल पर विजय पाते हैं। सूर्य को रचकर आप दिन के सफ़ेद और रात के काले सूत से वर्ष का अद्भुत वस्त्र बुनते हैं, और उस बुने हुए वस्त्र से आपने देवों और पितरों के दो अलग मार्ग स्थापित किए हैं। अनन्त आत्मा के बल जैसे काल ने प्राण के जिस पक्षी को पकड़ा है, उसे आप मुक्त करके महान सुख तक पहुँचाते हैं। जो गहरे अज्ञान में हैं, वे जब तक इन्द्रियों के भ्रम में हैं, तब तक आपको, जो पदार्थ के गुणों से स्वतन्त्र हैं, रूपवान समझते हैं। तीन सौ साठ दिनों की तीन सौ साठ गौएँ मिलकर एक बछड़ा जनती हैं, वह बछड़ा वर्ष है, वही सबका रचने वाला और सबका नाश करने वाला है, और सत्य के खोजी अलग-अलग मार्गों से उसी के सहारे सच्चे ज्ञान का दूध दुहते हैं। हे अश्विनीकुमारों, आप ही उस बछड़े के रचने वाले हैं।
स्तुति आगे बढ़ी: वर्ष एक पहिये की नाभि भर है, जिसमें सात सौ बीस अरे लगे हैं, उतने ही दिन और रातें; बारह महीनों की उसकी परिधि का कोई अन्त नहीं है; यह पहिया भ्रमों से भरा है और क्षय नहीं जानता, और इस लोक और परलोक के सब प्राणियों पर इसका प्रभाव है। हे अश्विनीकुमारों, काल का यह पहिया आप ही घुमाते हैं। वर्ष के रूप में इस काल-चक्र की नाभि छह ऋतुएँ हैं, उसमें राशियों के बारह अरे हैं, और यही चक्र सब चीज़ों के कर्मों का फल प्रकट करता है; काल के अधिष्ठाता देवता उसी में बसते हैं। हम इसके कष्टकारी प्रभाव के अधीन हैं, हे अश्विनीकुमारों, हमें इस काल-चक्र से छुड़ाइए। आप पाँच तत्त्वों का यह विश्व हैं, आप वे विषय हैं जो इस लोक में और परलोक में भोगे जाते हैं; हमें पाँच तत्त्वों से स्वतन्त्र कीजिए। और परम ब्रह्म होकर भी आप पृथ्वी पर रूप धारण करके इन्द्रियों के सुख भोगते हुए विचरते हैं। आरम्भ में आपने दस दिशाएँ रचीं, फिर सूर्य और आकाश को ऊपर रखा; ऋषि उसी सूर्य की गति के अनुसार यज्ञ करते हैं, और देव तथा मनुष्य अपने-अपने नियत विधान से यज्ञ करके उनके फल भोगते हैं। तीन रंगों को मिलाकर आपने दृष्टि के सब विषय रचे, उन्हीं से विश्व निकला जिसमें देव, मनुष्य और सब जीवधारी अपने कामों में लगे हैं। हे अश्विनीकुमारों, हम आपकी वन्दना करते हैं, और उस आकाश की भी जो आपकी रचना है। आप सब कर्मों के फल के विधाता हैं, जिनसे देवता भी मुक्त नहीं, और आप स्वयं अपने कर्मों के फल से मुक्त हैं। आप सबके माता-पिता हैं; नर और नारी के रूप में आप ही वह अन्न निगलते हैं जो आगे प्राण देने वाले द्रव और रक्त में बदलता है; नवजात शिशु माँ का स्तन चूसता है, और सच तो यह है कि शिशु का रूप आप ही लेते हैं। हे अश्विनीकुमारों, हमारा जीवन बचाने के लिए हमें हमारी दृष्टि दीजिए।
इस स्तुति से बुलाए हुए दोनों अश्विनीकुमार प्रकट हुए और बोले, “हम प्रसन्न हैं। यह आपके लिए एक पूआ है, लीजिए और खाइए।” उपमन्यु ने कहा, “हे अश्विनीकुमारों, आपके वचन कभी झूठे नहीं हुए। पर इस पूए को पहले गुरु को अर्पित किए बिना हम इसे खाने का साहस नहीं कर सकते।” अश्विनीकुमारों ने कहा, “पहले आपके गुरु ने भी हमारी स्तुति की थी। हमने उन्हें भी ऐसा ही पूआ दिया था, और उन्होंने अपने गुरु को अर्पित किए बिना उसे ले लिया था। आप भी वही कीजिए जो आपके गुरु ने किया।” उपमन्यु ने फिर कहा, “हे अश्विनीकुमारों, हम क्षमा माँगते हैं। गुरु को अर्पित किए बिना हम इसे नहीं खा सकते।” तब अश्विनीकुमारों ने कहा, “गुरु के प्रति आपकी इस भक्ति से हम प्रसन्न हैं। आपके गुरु के दाँत काले लोहे के हैं; आपके सोने के होंगे। आपकी दृष्टि लौट आएगी और आपको सौभाग्य मिलेगा।” अश्विनीकुमारों के इस वचन से उपमन्यु की आँखें लौट आईं। वे गुरु के पास गए, प्रणाम किया और सब कह सुनाया। गुरु उनसे बहुत प्रसन्न हुए और बोले, “जैसा अश्विनीकुमारों ने कहा है, वैसा ही समृद्धि आपको मिलेगी। सारे वेद आपमें चमकेंगे, और सारे धर्मशास्त्र भी।” यह उपमन्यु की परीक्षा थी।
फिर आयोद धौम्य के तीसरे शिष्य वेद को बुलाया गया। गुरु ने एक बार उनसे कहा, “हे वत्स वेद, कुछ समय हमारे घर में रहिए और अपने गुरु की सेवा कीजिए। इसमें आपका लाभ होगा।” वेद ने स्वीकार किया और सेवा में लगे हुए गुरु के परिवार में बहुत दिन रहे। स्वामी के बोझ के नीचे दबे बैल की तरह उन्होंने सर्दी और गर्मी, भूख और प्यास, सब समय बिना एक शब्द शिकायत के सही। बहुत दिन नहीं बीते कि गुरु सन्तुष्ट हो गए, और उस सन्तोष के फल से वेद को सौभाग्य और सर्वज्ञान मिला। यह वेद की परीक्षा थी।
समझने की कुंजी (लोहे के दाँत, सोने के दाँत): अश्विनीकुमारों का वचन गुरु और शिष्य में भेद करता है: धौम्य ने अपने गुरु को अर्पित किए बिना पूआ खाया था, उपमन्यु ने अन्धेपन में भी नहीं खाया। पूरी कथा में शिष्य का शरीर हर बार पिछली बार जैसा ही भरा-पूरा है, और हर बार गुरु एक और द्वार बन्द करता है। स्तुति ऋग्वेद की कही गई है; उसमें वर्ष एक बछड़ा है जिसे तीन सौ साठ गौएँ जनती हैं, और काल एक पहिया है जिसके सात सौ बीस अरे दिन और रात हैं। यह पहिया इसी पर्व में आगे उतंक को फिर दिखेगा, इस बार छह बालक उसे घुमाते हुए।
सार: गौएँ चराने भेजे गए उपमन्यु से गुरु एक-एक करके भिक्षा, दूसरी भिक्षा, दूध और बछड़ों का फेन छीन लेते हैं, और शिष्य हर बार मान लेता है। भूख में आक के पत्ते खाकर वह अन्धा होता है और कुएँ में गिरता है। गुरु के कहे पर वह ऋग्वेद के वचनों में अश्विनीकुमारों की स्तुति करता है, उनका दिया पूआ गुरु को अर्पित किए बिना लेने से इनकार करता है, और उसकी दृष्टि लौटती है, इस वचन के साथ कि गुरु के दाँत लोहे के और उसके सोने के होंगे। तीसरा शिष्य वेद बैल की तरह सेवा सहकर सर्वज्ञान पाता है।
वेद का शिष्य उतंक: गुरु-पत्नी की माँग कि चौथे दिन तक पौष्य की रानी के कुण्डल आ जाएँ, मार्ग में बैल पर बैठा एक पुरुष और उसका गोबर, और वह रानी जो अशुद्ध आगन्तुक को दिखती ही नहीं
गुरु की अनुमति लेकर और अध्ययन पूरा करके वेद ने गुरु का घर छोड़ा और गृहस्थ जीवन में प्रवेश किया। अपने घर में रहते हुए उन्हें तीन शिष्य मिले। उन्होंने शिष्यों को कभी कोई काम करने का आदेश नहीं दिया, न अपनी आज्ञाओं का आँख मूँदकर पालन करवाया; गुरु के परिवार में रहते हुए उन्होंने स्वयं इतना कष्ट देखा था कि वे अपने शिष्यों के साथ कठोरता नहीं करना चाहते थे। कुछ समय बाद क्षत्रिय वर्ण के दो राजा, जनमेजय और पौष्य, उनके घर आए और ब्राह्मण वेद को अपना उपाध्याय, अर्थात् आध्यात्मिक मार्गदर्शक नियुक्त किया। एक दिन वेद किसी यज्ञ से सम्बन्धित काम पर बाहर जाने को हुए तो उन्होंने अपने एक शिष्य उतंक को घर की देखभाल सौंपी। “उतंक,” उन्होंने कहा, “हमारे घर में जो भी करना पड़े, वह आप बिना चूक के कीजिए।” यह आदेश देकर वे यात्रा पर निकल गए।
उतंक गुरु के आदेश को सदा ध्यान में रखते हुए उनके घर में रहने लगे। उनके वहाँ रहते हुए गुरु के घर की स्त्रियाँ एक दिन इकट्ठी होकर उनके पास आईं और बोलीं, “हे उतंक, आपकी गुरु-पत्नी उस ऋतु में हैं जब सन्तान का योग बनता है। गुरु बाहर हैं; आप उनकी जगह लीजिए और जो आवश्यक है वह कीजिए।” उतंक ने उन स्त्रियों से कहा, “स्त्रियों के कहने पर ऐसा करना हमारे लिए उचित नहीं है। गुरु ने हमें कोई अनुचित काम करने का आदेश नहीं दिया।” कुछ समय बाद गुरु यात्रा से लौटे। जो कुछ हुआ था, वह सब जानकर वे बहुत प्रसन्न हुए और उतंक से बोले, “हे वत्स उतंक, हम आप पर क्या कृपा करें? आपने हमारी सेवा विधिपूर्वक की है, इससे हमारी परस्पर मित्रता बढ़ी है। हम आपको जाने की अनुमति देते हैं। जाइए, आपकी इच्छाएँ पूरी हों।”
उतंक ने उत्तर दिया, “हमें आपकी कोई इच्छा पूरी करने दीजिए, क्योंकि कहा गया है कि जो रीति के विरुद्ध शिक्षा देता है और जो रीति के विरुद्ध शिक्षा लेता है, उन दोनों में से एक मरता है, और दोनों के बीच शत्रुता जन्म लेती है। आपने हमें विदा की अनुमति दी है, इसलिए हम गुरु को देय कोई दक्षिणा लाना चाहते हैं।” गुरु ने कहा, “हे वत्स उतंक, कुछ समय ठहरिए।” कुछ समय बाद उतंक ने फिर कहा, “आज्ञा दीजिए कि दक्षिणा में हम आपके लिए क्या लाएँ।” तब गुरु ने कहा, “प्रिय उतंक, आपने बार-बार कहा है कि मिली हुई शिक्षा के बदले कुछ लाना चाहते हैं। तो भीतर जाइए और अपनी गुरु-पत्नी से पूछिए कि आप क्या लाएँ, और जो वे कहें, वही लाइए।” गुरु के कहने पर उतंक गुरु-पत्नी के पास गए और बोले, “देवी, हमें गुरु से घर जाने की अनुमति मिल गई है, और हम शिक्षा के बदले दक्षिणा में आपको प्रिय कोई वस्तु लाना चाहते हैं, ताकि हम उनके कर्ज़दार होकर न जाएँ। कृपया आज्ञा दीजिए कि हम क्या लाएँ।” गुरु-पत्नी ने कहा, “राजा पौष्य के पास जाइए और उनसे उनकी रानी के पहने हुए कुण्डलों का जोड़ा माँगकर यहाँ लाइए। आज से चौथा दिन एक पवित्र दिन है, जब हम अपने घर में भोजन करने आए ब्राह्मणों के सामने वे कुण्डल पहनकर जाना चाहते हैं। हे उतंक, यह काम पूरा कीजिए। सफल हुए तो सौभाग्य आपके साथ रहेगा; न हुए तो आप भला किस भले की आशा कर सकते हैं?”
यह आदेश पाकर उतंक चल पड़े। मार्ग में उन्होंने एक बहुत बड़ा बैल देखा और उस पर बैठा असाधारण कद का एक पुरुष। उस पुरुष ने उतंक से कहा, “हे उतंक, इस बैल का गोबर खाइए।” उतंक तैयार नहीं थे। पुरुष ने फिर कहा, “हे उतंक, बिना जाँच के इसे खाइए। आपके गुरु ने भी पहले इसे खाया था।” तब उतंक ने हाँ कही, उस बैल का गोबर खाया और उसका मूत्र पिया, फिर आदर से उठे, हाथ-मुँह धोए और वहाँ गए जहाँ राजा पौष्य थे। महल में पहुँचकर उतंक ने पौष्य को सिंहासन पर बैठे देखा। पास जाकर उन्होंने आशीर्वचन कहकर राजा का अभिनन्दन किया और बोले, “हम आपके पास याचक बनकर आए हैं।” राजा पौष्य ने उनका अभिनन्दन लौटाया और कहा, “हे विप्र, हम आपके लिए क्या करें?” उतंक ने कहा, “हम अपने गुरु को भेंट देने के लिए कुण्डलों का एक जोड़ा माँगने आए हैं। आपको रानी के पहने हुए कुण्डल हमें देने चाहिए।”
राजा पौष्य ने कहा, “हे उतंक, अन्तःपुर में जाइए जहाँ रानी हैं, और उनसे माँग लीजिए।” उतंक स्त्रियों के कक्ष में गए। पर रानी उन्हें कहीं नहीं दिखीं, तो उन्होंने फिर राजा से कहा, “आपको हमारे साथ छल नहीं करना चाहिए। आपकी रानी अन्तःपुर में नहीं हैं, हमें वे नहीं मिलीं।” राजा ने कुछ क्षण सोचा और कहा, “हे विप्र, ध्यान से याद कीजिए कि आप कहीं भोजन के उच्छिष्ट के स्पर्श से अशुद्ध तो नहीं हैं। हमारी रानी पतिव्रता हैं, और जो भोजन के जूठे के स्पर्श से अशुद्ध हो, उसे वे दिखती नहीं हैं; न वे स्वयं किसी अशुद्ध व्यक्ति के सामने आती हैं।” उतंक ने कुछ देर विचार किया और कहा, “हाँ, ऐसा ही होगा। हमने जल्दी में खड़े-खड़े भोजन के बाद का आचमन किया था।” राजा पौष्य ने कहा, “यहीं दोष है। खड़े रहकर शुद्धि ठीक से नहीं होती, न चलते हुए।” उतंक ने यह मान लिया और पूर्व की ओर मुख करके बैठ गए। उन्होंने मुँह, हाथ और पाँव अच्छी तरह धोए। फिर बिना आवाज़ किए तीन बार ऐसा जल पिया जिसमें न मैल था, न फेन, जो गर्म नहीं था, और जो बस पेट तक पहुँचने भर था, और दो बार मुँह पोंछा। फिर आँख, कान आदि इन्द्रियों के द्वारों को जल से छुआ। यह सब करके वे फिर स्त्रियों के कक्ष में गए, और इस बार उन्हें रानी दिखीं।
रानी ने उन्हें देखते ही आदर से प्रणाम किया और कहा, “स्वागत है, हे विप्र। आज्ञा दीजिए, हमें क्या करना है।” उतंक ने कहा, “आपको अपने ये कुण्डल हमें देने चाहिए। हम इन्हें गुरु को भेंट देने के लिए माँगते हैं।” रानी उतंक के आचरण से बहुत प्रसन्न थीं, और यह समझकर कि दान के ऐसे पात्र को लौटाया नहीं जा सकता, उन्होंने अपने कुण्डल उतारकर उन्हें दे दिए। साथ में कहा, “इन कुण्डलों पर नागराज तक्षक की बहुत दिनों से आँख है। इसलिए इन्हें बहुत सावधानी से ले जाइए।” उतंक ने रानी से कहा, “देवी, आप निश्चिन्त रहिए। नागों का स्वामी तक्षक हमें पकड़ नहीं सकता।” यह कहकर और रानी से विदा लेकर वे फिर पौष्य के सामने आए और बोले, “पौष्य, हम सन्तुष्ट हैं।”
समझने की कुंजी (आचमन की विधि, और एक अनदेखी रानी): यह कथा शुद्धि की विधि को इतने विस्तार से देती है कि वह लगभग एक शिक्षा है: पूर्व की ओर मुख, बैठकर, तीन बार शब्दहीन जल, दो बार मुँह पोंछना, फिर इन्द्रियों के द्वार। रानी का न दिखना कोई छल नहीं है, वह उतंक की अपनी अशुद्धि का दर्पण है, और वह अशुद्धि जल्दी में खड़े-खड़े किए गए आचमन से आई है। बैल और उस पर बैठा पुरुष कौन थे, यह कथा अभी नहीं बताती; उतंक स्वयं अन्त में पूछेंगे और गुरु बताएँगे।
सार: वेद, जो अपने शिष्यों से कभी कठोरता नहीं करते, जनमेजय और पौष्य के उपाध्याय बनते हैं और यात्रा पर जाते हुए उतंक को घर सौंपते हैं। उतंक घर की स्त्रियों का अनुचित प्रस्ताव अस्वीकार करता है, और लौटे हुए गुरु से दक्षिणा देने की ज़िद करता है। गुरु-पत्नी चौथे दिन के लिए राजा पौष्य की रानी के कुण्डल माँगती हैं। मार्ग में एक बैल पर बैठा पुरुष उतंक को उस बैल का गोबर खिलाता है। पौष्य के महल में रानी उसे तब तक नहीं दिखती जब तक वह बैठकर विधिपूर्वक आचमन नहीं करता; फिर वह कुण्डल देती है और चेतावनी देती है कि तक्षक उन पर आँख लगाए है।
ठण्डे भोजन में एक बाल और दो शाप, नंगे भिखारी के रूप में तक्षक की चोरी, इन्द्र के वज्र से खोदा गया बिल, और नाग-लोक में काले-सफ़ेद सूत बुनती दो स्त्रियाँ
पौष्य ने उतंक से कहा, “दान का योग्य पात्र बहुत दिनों में कभी एक बार मिलता है। आप योग्य अतिथि हैं, इसलिए हम श्राद्ध करना चाहते हैं। थोड़ा ठहरिए।” उतंक ने कहा, “हाँ, हम ठहरेंगे, और प्रार्थना करते हैं कि जो शुद्ध भोजन तैयार है, वह शीघ्र लाया जाए।” राजा ने स्वीकार किया और उतंक का विधिपूर्वक सत्कार किया। पर उतंक ने देखा कि उनके सामने रखे भोजन में एक बाल है, और भोजन ठण्डा भी है; उन्होंने उसे अशुद्ध समझा और पौष्य से कहा, “आप हमें अशुद्ध भोजन देते हैं, इसलिए आपकी दृष्टि जाती रहेगी।” पौष्य ने उत्तर में कहा, “और क्योंकि आप शुद्ध भोजन पर अशुद्धि का आरोप लगाते हैं, इसलिए आप निःसन्तान रहेंगे।” उतंक ने कहा, “अशुद्ध भोजन देकर बदले में हमें शाप देना आपके योग्य नहीं है। आँखों से देखकर स्वयं सन्तोष कर लीजिए।” पौष्य ने भोजन देखा और पाया कि वह सचमुच अशुद्ध है, ठण्डा और बाल मिला हुआ, क्योंकि उसे खुले बालों वाली एक स्त्री ने पकाया था। तब राजा उतंक ऋषि को शान्त करने लगे। “हे विप्र, आपके सामने रखा भोजन ठण्डा है और उसमें बाल है, वह पर्याप्त सावधानी से नहीं बना। इसलिए हम क्षमा माँगते हैं। हमें अन्धा न होने दीजिए।”
उतंक ने कहा, “हमने जो कहा है, वह होकर रहेगा। पर अन्धे होकर आप शीघ्र ही दृष्टि वापस पा लेंगे। अब आप भी वर दीजिए कि आपका शाप हम पर न लगे।” पौष्य ने कहा, “हम अपना शाप वापस नहीं ले सकते, क्योंकि हमारा क्रोध अभी शान्त नहीं हुआ है। पर आप यह नहीं जानते: ब्राह्मण का हृदय ताज़े मक्खन जैसा कोमल होता है, चाहे उसके शब्दों में तेज़ धार वाला उस्तरा हो। क्षत्रिय में यह उलटा है। उसके शब्द ताज़े मक्खन जैसे कोमल होते हैं, पर हृदय तेज़ धार वाले औज़ार जैसा। ऐसा होने पर हम अपने हृदय की कठोरता के कारण अपना शाप निष्फल नहीं कर सकते। अब आप अपने मार्ग जाइए।” इस पर उतंक ने उत्तर दिया, “हमने आपको हमें दिए भोजन की अशुद्धि दिखा दी, और अभी-अभी आपने हमें शान्त भी किया। और पहले आपने कहा था कि क्योंकि हम शुद्ध भोजन पर अशुद्धि का आरोप लगाते हैं, इसलिए निःसन्तान रहेंगे। पर भोजन सचमुच अशुद्ध था, इसलिए आपका शाप हम पर लग नहीं सकता। इसका हमें निश्चय है।” यह कहकर उतंक कुण्डल लेकर चल दिए।
मार्ग में उतंक ने अपनी ओर आते हुए एक नंगे, निठल्ले भिखारी को देखा, जो कभी दिखता था और कभी ओझल हो जाता था। उतंक ने कुण्डल भूमि पर रखे और जल के लिए गए। इसी बीच वह भिखारी तेज़ी से वहाँ आया, कुण्डल उठाकर भाग गया। उतंक ने जल में स्नान करके अपने को शुद्ध किया, देवताओं और गुरुओं को आदर से प्रणाम किया, और फिर पूरी गति से चोर के पीछे दौड़े। बड़ी कठिनाई से उसे पकड़ पाए और बल से थाम लिया। पर उसी क्षण पकड़े हुए उस व्यक्ति ने भिखारी का रूप छोड़कर अपना असली रूप धारण किया, तक्षक का रूप, और भूमि में खुले एक बड़े बिल में तेज़ी से उतर गया। भीतर जाकर तक्षक अपने निवास, नागों के लोक की ओर चला गया।
रानी के शब्द याद करके उतंक उस नाग के पीछे लगे और एक लकड़ी से बिल खोदने लगे, पर ज़्यादा आगे नहीं बढ़ पाए। इन्द्र ने उनका कष्ट देखकर अपना वज्र उनकी सहायता को भेजा। वज्र उस लकड़ी में प्रवेश करके बिल को बड़ा करता गया, और उतंक वज्र के पीछे-पीछे बिल में उतरने लगे। भीतर उन्होंने नागों का लोक देखा, विस्तार में अनन्त, सैकड़ों प्रासादों और सुन्दर भवनों से भरा, जिनमें बुर्ज थे, गुम्बद थे और तोरण-द्वार थे, और जहाँ खेल और मनोरंजन की अद्भुत जगहें भरी पड़ी थीं। तब उतंक ने इन श्लोकों में नागों की स्तुति की: हे नागों, राजा ऐरावत की प्रजा, युद्ध में तेजस्वी, रणभूमि में वैसे शस्त्र बरसाते हुए जैसे हवा से खिंचे बिजली भरे बादल! सुन्दर और अनेक रूपों वाले, रंग-बिरंगे कुण्डलों से सजे, हे ऐरावत की सन्तानों, आप आकाश में सूर्य की तरह चमकते हैं। गंगा के उत्तर तट पर नागों के अनेक निवास हैं; वहाँ हम महानागों की सदा वन्दना करते हैं। ऐरावत के सिवा कौन सूर्य की जलती किरणों में चलना चाहेगा? जब ऐरावत के भाई धृतराष्ट्र बाहर निकलते हैं, तो अट्ठाईस हज़ार आठ नाग उनके सेवक बनकर पीछे चलते हैं। जो उनके पास चलते हैं और जो उनसे दूर रहते हैं, हम आप सबकी वन्दना करते हैं जिनके बड़े भाई ऐरावत हैं। हे तक्षक, कुण्डल पाने के लिए हम आपकी भी वन्दना करते हैं, आप जो पहले कुरुक्षेत्र और खाण्डव वन में रहते थे! तक्षक और अश्वसेन, आप दोनों सदा के साथी हैं जो कुरुक्षेत्र में इक्षुमती के तट पर रहते हैं। हम तक्षक के छोटे भाई तेजस्वी श्रुतसेन की भी वन्दना करते हैं, जो नागों का आधिपत्य पाने के लिए महाद्युम्न नामक पवित्र स्थान में रहे।
ब्रह्मर्षि उतंक ने इस प्रकार प्रमुख नागों की वन्दना की, पर कुण्डल फिर भी नहीं मिले। वे बहुत सोच में पड़ गए। जब उन्होंने देखा कि नागों की वन्दना करके भी कुण्डल नहीं मिलते, तो उन्होंने चारों ओर देखा, और दो स्त्रियाँ दिखीं जो एक करघे पर बारीक ढरकी से कपड़ा बुन रही थीं, और करघे में काले और सफ़ेद सूत थे। उन्हें एक पहिया भी दिखा, जिसमें बारह अरे थे और जिसे छह बालक घुमा रहे थे। और एक पुरुष दिखा, जिसके पास एक सुन्दर घोड़ा था। उतंक ने उन्हें इन मन्त्रों से सम्बोधित किया: यह पहिया, जिसकी परिधि पर चौबीस भाग हैं, चन्द्रमा के उतने ही परिवर्तन, और जिसमें तीन सौ अरे लगे हैं, छह बालकों, अर्थात् छह ऋतुओं द्वारा निरन्तर घुमाया जाता है। ये कन्याएँ, जो समस्त प्रकृति हैं, काले और सफ़ेद सूत से बिना रुके एक कपड़ा बुन रही हैं, और इस तरह अनेक लोकों को और उनमें बसने वाले प्राणियों को अस्तित्व में ला रही हैं। हे वज्रधारी, विश्व के रक्षक, वृत्र और नमुचि के संहारक, हे तेजस्वी, जो काला वस्त्र पहनते हैं और विश्व में सत्य और असत्य दोनों को प्रकट करते हैं, जिनका वाहन वह घोड़ा है जो समुद्र की गहराई से मिला था और जो अग्नि का ही दूसरा रूप है, हम आपको प्रणाम करते हैं, हे परम प्रभु, हे तीनों लोकों के स्वामी, हे पुरन्दर!
तब घोड़े वाले उस पुरुष ने उतंक से कहा, “आपकी इस वन्दना से हम प्रसन्न हैं। हम आपका क्या भला करें?” उतंक ने कहा, “नाग हमारे वश में आ जाएँ।” पुरुष ने कहा, “इस घोड़े में फूँक मारिए।” उतंक ने उस घोड़े में फूँक मारी, और फूँके गए उस घोड़े के शरीर के हर छिद्र से धुएँ के साथ आग की लपटें निकलीं, जिनसे नागों का लोक जलने को हुआ। तक्षक अपार विस्मय में और आग की तपन से डरा हुआ कुण्डल लेकर जल्दी से अपने निवास से बाहर आया और उतंक से बोला, “हे विप्र, कृपया कुण्डल वापस लीजिए।” उतंक ने उन्हें वापस ले लिया। पर कुण्डल पाकर उतंक ने सोचा, “अरे, आज तो गुरु-पत्नी का वह पवित्र दिन है। हम इतनी दूर हैं। उनके प्रति अपना आदर कैसे दिखाएँ?” जब उतंक इस चिन्ता में थे, उस पुरुष ने कहा, “हे उतंक, इस घोड़े पर चढ़िए, यह आपको एक क्षण में आपके गुरु के घर पहुँचा देगा।” उतंक ने स्वीकार किया, घोड़े पर चढ़े और तत्काल गुरु के घर पहुँच गए।
उस सुबह गुरु-पत्नी स्नान करके बैठी अपने बाल सँवार रही थीं और सोच रही थीं कि यदि उतंक समय पर न लौटे तो उन्हें शाप देंगी। पर इसी बीच उतंक गुरु के घर में आए, गुरु-पत्नी को प्रणाम किया और कुण्डल भेंट किए। उन्होंने कहा, “उतंक, आप ठीक समय पर ठीक जगह आ गए हैं। स्वागत है, वत्स। आप निर्दोष हैं, इसलिए हम आपको शाप नहीं देते। सौभाग्य आपके सामने है। आपकी इच्छाएँ सफल हों।”
समझने की कुंजी (नाग-लोक के तीन दृश्य): स्तुति के बाद भी कुण्डल न मिलने पर उतंक जो देखते हैं, वह एक पहेली है जिसका उत्तर अगले दृश्य में गुरु देंगे: दो बुनती हुई स्त्रियाँ, बारह अरों का पहिया जिसे छह बालक घुमाते हैं, और एक पुरुष अपने घोड़े के साथ। उतंक के मन्त्र स्वयं आधा उत्तर दे देते हैं: पहिया वर्ष है, बालक ऋतुएँ, और वह पुरुष पुरन्दर कहलाता है। यहाँ के नागों में एक धृतराष्ट्र भी है, ऐरावत का भाई; वह अन्धे राजा से कोई सम्बन्ध नहीं रखता।
सार: पौष्य के श्राद्ध-भोजन में ठण्डा अन्न और एक बाल पाकर उतंक राजा को अन्धेपन का शाप देते हैं, राजा उन्हें निःसन्तान रहने का; भोजन सचमुच अशुद्ध निकलता है, पर क्षत्रिय का कठोर हृदय अपना शाप वापस नहीं ले पाता, और उतंक उसे निष्फल घोषित करते हैं। मार्ग में नंगे भिखारी के रूप में तक्षक कुण्डल चुराकर बिल में उतर जाता है। इन्द्र का वज्र लकड़ी में घुसकर बिल खोलता है। नाग-लोक में उतंक ऐरावत के वंश और तक्षक की स्तुति करते हैं, फिर दो बुनती स्त्रियाँ, छह बालकों का पहिया और घोड़े वाला पुरुष देखते हैं; उनकी स्तुति पर वह पुरुष घोड़े में फूँक मारने को कहता है, आग से घिरा तक्षक कुण्डल लौटाता है, और वही घोड़ा उतंक को उसी क्षण गुरु के घर पहुँचा देता है, ठीक चौथे दिन।
गुरु के उत्तर: धाता और विधाता, छह ऋतुओं का पहिया, पर्जन्य और अग्नि, और वह गोबर जो अमृत था; फिर हस्तिनापुर की सभा में उतंक का जनमेजय से कहना कि आपके पिता को तक्षक ने मारा था
फिर उतंक ने गुरु की सेवा में उपस्थित हुए। गुरु ने कहा, “स्वागत है! इतनी देर कैसे लगी?” उतंक ने कहा, “गुरुदेव, इस काम में नागराज तक्षक ने बाधा डाली, इसलिए हमें नागों के लोक जाना पड़ा। वहाँ हमने दो कन्याओं को एक करघे पर काले और सफ़ेद सूत से कपड़ा बुनते देखा। कृपया बताइए, वह क्या है? वहीं हमने बारह अरों का एक पहिया देखा जिसे छह बालक बिना रुके घुमा रहे थे। उसका क्या अर्थ है? वह पुरुष कौन है जो हमने देखा? और वह असाधारण आकार का घोड़ा क्या है? और जब हम मार्ग में थे, तो हमने एक बैल और उस पर बैठा एक पुरुष देखा, जिसने हमें प्रेम से कहा कि उतंक, इस बैल का गोबर खाइए, इसे आपके गुरु ने भी खाया था। हमने उसके कहने पर उस बैल का गोबर खाया। वह कौन है? आपसे जानकर हम इन सबके बारे में सुनना चाहते हैं।”
गुरु ने कहा, “जो दो कन्याएँ आपने देखीं, वे धाता और विधाता हैं। काले और सफ़ेद सूत रात और दिन हैं। छह बालकों से घुमाया जाता बारह अरों का पहिया छह ऋतुओं वाला वर्ष है। वह पुरुष वर्षा के देवता पर्जन्य हैं, और वह घोड़ा अग्नि है। मार्ग में जो बैल आपने देखा, वह गजराज ऐरावत है, उस पर बैठा पुरुष इन्द्र है, और जो गोबर आपने खाया, वह अमृत था। निश्चय ही इसी कारण नागों के लोक में आपकी मृत्यु नहीं हुई। इन्द्र हमारे मित्र हैं; उन्होंने दया करके आप पर कृपा की। इसीलिए आप कुण्डलों के साथ सुरक्षित लौटे हैं। हे सौम्य, अब हम आपको जाने की अनुमति देते हैं। आपको सौभाग्य मिलेगा।”
गुरु की अनुमति पाकर उतंक क्रोध से भरे हुए, तक्षक से बदला लेने का निश्चय करके हस्तिनापुर की ओर चले। वे श्रेष्ठ ब्राह्मण शीघ्र ही हस्तिनापुर पहुँचे और राजा जनमेजय के पास गए, जो कुछ समय पहले तक्षशिला से विजयी होकर लौटे थे। उतंक ने विजयी राजा को चारों ओर मन्त्रियों से घिरा देखा। उन्होंने विधिपूर्वक आशीर्वचन कहे, और ठीक अवसर पर शुद्ध उच्चारण और मधुर स्वर में राजा से कहा, “हे राजाओं में श्रेष्ठ! जब एक दूसरा काम आपके तत्काल ध्यान की माँग कर रहा है, तब आप बालक की तरह अपना समय क्यों बिता रहे हैं?” सौति ने कहा, यह सुनकर राजा जनमेजय ने उन श्रेष्ठ ब्राह्मण को प्रणाम करके उत्तर दिया, “अपनी इस प्रजा का पालन करते हुए हम अपने श्रेष्ठ वर्ण के कर्तव्य निभाते हैं। कहिए, वह कौन सा काम है जो हमें करना चाहिए और जो आपको यहाँ लाया है?”
ब्राह्मणों में अग्रणी और सत्कर्मों में सबसे बढ़कर उतंक ने उस उदार हृदय वाले राजा को उत्तर दिया, “हे राजन्, वह काम आपका अपना है, और आपके ध्यान की माँग करता है; कृपया उसे कीजिए। हे राजाओं के राजा, आपके पिता के प्राण तक्षक ने लिए थे। इसलिए उस नीच सर्प से अपने पिता की मृत्यु का बदला लीजिए। हमें लगता है कि विधाता ने जो प्रतिशोध ठहराया था, उसका समय आ गया है। जाइए, अपने उन महान पिता की मृत्यु का बदला लीजिए, जो उस नीच सर्प के बिना कारण डँसे जाने से पाँच तत्त्वों में मिल गए, जैसे बिजली से गिरा हुआ पेड़। दुष्ट तक्षक, सर्प-जाति में सबसे अधम, अपने बल के नशे में, उस देवतुल्य राजा को, राजर्षियों के कुल के उस रक्षक को डँसकर एक अनावश्यक कर्म कर बैठा। अपने कर्मों में दुष्ट उसने काश्यप को भी लौटा दिया था, जब वैद्यों में श्रेष्ठ वे आपके पिता की सहायता के लिए आ रहे थे। आपको उस दुष्ट को सर्पयज्ञ की जलती आग में भस्म करना चाहिए। हे राजन्, यज्ञ की आज्ञा तत्काल दीजिए। इसी तरह आप अपने पिता की मृत्यु का बदला ले सकते हैं। और इससे हम पर भी बहुत बड़ी कृपा होगी, क्योंकि हे धर्मात्मा राजकुमार, उस दुष्ट ने एक बार हमारा भी काम बिगाड़ा था, जब हम अपने गुरु के काम से जा रहे थे।”
सौति ने आगे कहा, ये शब्द सुनकर राजा तक्षक पर क्रोध से भर उठे। उतंक की वाणी से राजकुमार वैसे ही भड़क उठे जैसे घी से यज्ञ की अग्नि। शोक से भी भरकर, उतंक के सामने ही, राजकुमार ने अपने मन्त्रियों से अपने पिता की स्वर्ग-यात्रा का पूरा वृत्तान्त पूछा। और जब उन्होंने उतंक के मुख से अपने पिता की मृत्यु की सारी परिस्थितियाँ सुनीं, तो वे पीड़ा और शोक से टूट गए। यहाँ पवित्र महाभारत के आदि पर्व का पौष्य नामक पर्व समाप्त होता है।
समझने की कुंजी (एक पहेली का उत्तर, और एक कथा की चाबी): गुरु का उत्तर पूरी पौष्य-कथा के रूपकों को खोल देता है: बुनने वाली धाता-विधाता, रात-दिन के सूत, ऋतुओं का पहिया, पर्जन्य का घोड़ा अग्नि, और इन्द्र का ऐरावत जिसका गोबर अमृत था। पर इस पर्व की सबसे बड़ी चाबी अन्तिम अनुच्छेद में है। यहाँ उतंक जनमेजय से खुलकर कहते हैं कि परीक्षित को तक्षक ने मारा, और सर्पयज्ञ का बीज यहीं पड़ता है। परीक्षित की मृत्यु की पूरी कथा, शमीक ऋषि और शृंगी का शाप और काश्यप का लौटना, आगे आस्तीक पर्व में विस्तार से आएगी।
सार: गुरु वेद उतंक की पहेलियाँ सुलझाते हैं: बुनती कन्याएँ धाता और विधाता, सूत रात और दिन, पहिया छह ऋतुओं का वर्ष, पुरुष पर्जन्य, घोड़ा अग्नि, बैल ऐरावत और उस पर इन्द्र, और गोबर अमृत, जिसके कारण नाग-लोक में उतंक की मृत्यु नहीं हुई। विदा पाकर उतंक तक्षक से बदला लेने हस्तिनापुर जाते हैं और भरी सभा में जनमेजय से कहते हैं कि आप बालक की तरह समय बिता रहे हैं जबकि आपके पिता परीक्षित को तक्षक ने डँसा था और उसने वैद्य काश्यप को भी लौटा दिया था; उसे सर्पयज्ञ की आग में जलाइए। घी पड़ी अग्नि की तरह भड़के राजा मन्त्रियों से पिता की मृत्यु का वृत्तान्त पूछते हैं और शोक में डूब जाते हैं। पौष्य पर्व समाप्त होता है।
शौनक का आसन पर आना और भृगु-वंश की माँग: गर्भवती पुलोमा के द्वार पर एक राक्षस, और अग्नि से पूछा गया वह प्रश्न जिसका उत्तर सच के सिवा कुछ हो नहीं सकता था
उत्तंक की कथा पूरी करके लोमहर्षण के पुत्र उग्रश्रवा सौति, पुराणों के ज्ञाता, नैमिषारण्य में कुलपति शौनक के बारह वर्ष के सत्र में बैठे ऋषियों के सामने हाथ जोड़कर खड़े हुए और बोले, “हे पूज्य ऋषियों, उत्तंक का वृत्तान्त हमने आपको विस्तार से सुना दिया, जो राजा जनमेजय के सर्पसत्र के कारणों में से एक है। अब आप क्या सुनना चाहते हैं? हम क्या कहें?” ऋषियों ने उत्तर दिया, “हे लोमहर्षण-पुत्र, जो-जो हम सुनना चाहेंगे, वह हम आपसे पूछेंगे और आप एक-एक कथा क्रम से सुनाइएगा। पर हमारे पूज्य गुरु शौनक इस समय अग्निशाला में हैं। वे देवताओं और असुरों की दिव्य कथाएँ जानते हैं, मनुष्यों, नागों और गन्धर्वों के इतिहास भी उन्हें भली प्रकार ज्ञात हैं। हे सौति, इस सत्र में वे ही प्रधान हैं: समर्थ, व्रत के पक्के, बुद्धिमान, शास्त्रों और आरण्यक के स्वामी, सत्यवादी, शान्ति-प्रिय, तपस्वी, और शास्त्र-विधि से नियम पालने वाले। हम सब उन्हें मानते हैं। इसलिए उचित यही है कि हम उनकी प्रतीक्षा करें, और जब वे अपने उस आसन पर बैठ जाएँ जिसका सब आदर करते हैं, तब वे द्विजश्रेष्ठ जो पूछें, उसका उत्तर आप दीजिएगा।” सौति ने कहा, “ऐसा ही हो। जब वे महात्मा आसन ग्रहण कर लेंगे, तब उनके प्रश्नों पर हम अनेक विषयों की पवित्र कथाएँ कहेंगे।” थोड़ी देर में वे श्रेष्ठ ब्राह्मण शौनक अपने सब नित्यकर्म पूरे करके, स्तुतियों से देवताओं को और जल-तर्पण से पितरों को तृप्त करके, यज्ञभूमि में लौटे, जहाँ सौति के सामने कठोर व्रत वाले सिद्धजनों की वह सभा आराम से बैठी थी। और जब शौनक ऋत्विजों और साध्यों के बीच, जो अपने-अपने आसनों पर थे, बैठ गए, तब उन्होंने यह कहा।
“हे पुत्र,” शौनक बोले, “आपके पिता ने कभी सम्पूर्ण पुराण पढ़े थे, हे लोमहर्षण-पुत्र, और कृष्णद्वैपायन के साथ भारत भी। क्या आपने भी उनका अध्ययन किया है? उन प्राचीन ग्रन्थों में रुचिकर कथाएँ हैं और पहली पीढ़ियों के ज्ञानियों का इतिहास है, जो सब हमने आपके पिता के मुख से सुना था। सबसे पहले हम भृगु के वंश का इतिहास सुनना चाहते हैं। आप वह कथा कहिए, हम ध्यान से सुनेंगे।” सौति ने उत्तर दिया, “जो कुछ वैशम्पायन सहित महात्मा ब्राह्मणों ने पढ़ा और दोहराया था, वह सब हमने पाया है; जो कुछ हमारे पिता ने पढ़ा था, वह सब हमने पाया है। हे भृगु-वंश के वंशज, तब सुनिए उस श्रेष्ठ भृगु-कुल की बात, जिसका आदर इन्द्र और सब देवता करते हैं, ऋषियों के समूह और मरुद्गण करते हैं। हे महामुनि, पहले हम इस कुल की कथा वैसी ही कहेंगे जैसी पुराणों में कही गई है। महान और भाग्यशाली भृगु को, ऐसा सुना जाता है, स्वयम्भू ब्रह्मा ने वरुण के यज्ञ की अग्नि से उत्पन्न किया। भृगु के एक पुत्र हुए, च्यवन, जो उन्हें अत्यन्त प्रिय थे। च्यवन के धर्मात्मा पुत्र हुए प्रमति। प्रमति के, अप्सरा घृताची से, रुरु हुए। और रुरु के, उनकी पत्नी प्रमद्वरा से, एक पुत्र हुए जिनका नाम शुनक था। हे शौनक, वे ही आपके पूर्वज हैं, आचरण में परम धर्मात्मा, तप में लगे हुए, बड़े यश वाले, धर्म के ज्ञाता, वेद जानने वालों में अग्रगण्य, सत्यवादी और संयत आहार वाले।” शौनक ने पूछा, “हे सूतपुत्र, हम यह जानना चाहते हैं कि भृगु के उन यशस्वी पुत्र का नाम च्यवन क्यों पड़ा। पूरी बात कहिए।”
सौति ने कहा, “भृगु की एक पत्नी थीं, पुलोमा, जिन्हें वे बहुत चाहते थे। वे भृगु से गर्भवती हुईं। एक दिन जब वे धर्मपरायण, संयमी पुलोमा उसी अवस्था में थीं, धर्म के सच्चे अनुयायियों में श्रेष्ठ भृगु उन्हें घर पर छोड़कर स्नान के लिए बाहर गए। उसी समय पुलोमा नाम का एक राक्षस भृगु के आश्रम में आया। ऋषि के घर में घुसकर उसने भृगु की उन पत्नी को देखा, जो हर बात में निर्दोष थीं, और उन्हें देखते ही वह कामना से भर गया और अपनी सुध-बुध खो बैठा। सुन्दर पुलोमा ने आए हुए उस अतिथि का वन के कन्द-मूल और फलों से सत्कार किया। और वह राक्षस, जो उन्हें देखकर भीतर से जल रहा था, बहुत प्रसन्न हुआ और, हे साधु, उसने निश्चय किया कि हर दृष्टि से निष्कलंक उस स्त्री को वह उठाकर ले जाएगा। ‘हमारा काम बन गया,’ राक्षस ने मन में कहा। बात यह थी कि मधुर मुसकान वाली उस कन्या को उसके पिता ने पहले स्वयं इसी राक्षस को देने का वचन दिया था, और बाद में विधिपूर्वक भृगु को दे दिया था। हे भृगु-वंशी, यह घाव राक्षस के मन में गहरा रिसता रहा था, और अब उसे लगा कि इस स्त्री को उठा ले जाने का यही सबसे अच्छा अवसर है।
“तब राक्षस की दृष्टि उस कक्ष पर पड़ी जहाँ यज्ञ की अग्नि जल रही थी, और उसने उस जलती हुई ज्वाला से पूछा, ‘हे अग्नि, हमें बताइए कि यह स्त्री धर्म से किसकी पत्नी है। आप देवताओं के मुख हैं, इसलिए हमारे प्रश्न का उत्तर देना आपका कर्तव्य है। इस उत्तम वर्ण वाली स्त्री को पहले हमने पत्नी के रूप में स्वीकार किया था, पर इसके पिता ने बाद में इसे उस झूठे भृगु को दे दिया। सच-सच कहिए, क्या यह सुन्दरी भृगु की पत्नी मानी जा सकती है? इसे अकेली पाकर हमने निश्चय किया है कि इसे इस आश्रम से बल से उठा ले जाएँगे। जब हम सोचते हैं कि यह पतली कमर वाली स्त्री, जो पहले हमें दी गई थी, भृगु के अधिकार में है, तो हमारा हृदय क्रोध से जलता है।’ इस तरह राक्षस ने अग्निदेव से बार-बार पूछा कि यह स्त्री भृगु की पत्नी है या नहीं, और देव उत्तर देने से डरते रहे। राक्षस ने कहा, ‘हे अग्नि, आप हर प्राणी के भीतर उसके पुण्य और पाप के साक्षी के रूप में सदा निवास करते हैं। हे पूज्य, तब हमारे प्रश्न का सच्चा उत्तर दीजिए। जिसे हमने पत्नी के रूप में चुना था, क्या भृगु ने उसे हथिया नहीं लिया? आप सच कहिए कि पहली पसन्द के नाते यह हमारी पत्नी है या नहीं। जब आप बता देंगे कि यह भृगु की पत्नी है या नहीं, तब हम इसे आपकी आँखों के सामने ही इस आश्रम से ले जाएँगे। इसलिए सच बोलिए।’”
“सात ज्वालाओं वाले अग्निदेव राक्षस की यह बात सुनकर बड़े संकट में पड़ गए। उन्हें झूठ बोलने का भय था, और भृगु के शाप का भी उतना ही भय था। अन्त में उन्होंने धीरे-धीरे निकलते हुए शब्दों में उत्तर दिया, ‘हे राक्षस, इस पुलोमा को पहले आपने ही चुना था, यह सच है, पर आपने इसे पवित्र विधि और मन्त्रों के साथ ग्रहण नहीं किया था। इस यशस्विनी को इसके पिता ने आशीर्वाद की कामना से भृगु को दान में दिया। हे राक्षस, यह आपको नहीं दी गई थी; इसे ऋषि भृगु ने हमारी उपस्थिति में वैदिक विधि से अपनी पत्नी बनाया। यह वही है, हम इसे जानते हैं। हम झूठ बोलने का साहस नहीं करते। हे राक्षसों में श्रेष्ठ, इस संसार में झूठ का कभी आदर नहीं होता।’”
समझने की कुंजी (दो पुलोमा, और अग्नि की दुविधा): इस कथा में एक ही नाम दो पात्रों का है: भृगु की पत्नी पुलोमा, और वह राक्षस पुलोमा जिसे कन्या के पिता ने पहले वचन दिया था। कथा का काँटा इसी दोहरे वचन में है। अग्नि को “देवताओं का मुख” कहा गया है क्योंकि यज्ञ में डाली हुई हर आहुति उनके ही मुख से देवताओं तक पहुँचती है; इसी नाते वे हर घर के साक्षी हैं, और साक्षी झूठ नहीं बोल सकता। वे सच बोलकर भृगु का शाप बुलाते हैं, या झूठ बोलकर अपना धर्म खोते हैं। वे सच चुनते हैं, और अगले दृश्य में उसका मोल चुकाते हैं।
सार: उत्तंक की कथा के बाद ऋषि शौनक की प्रतीक्षा करते हैं; शौनक आकर सबसे पहले भृगु-वंश का इतिहास माँगते हैं, जो उनका अपना कुल है। सौति वरुण के यज्ञ की अग्नि से जन्मे भृगु से शुनक तक की वंश-परम्परा गिनाते हैं और च्यवन के नाम की कथा आरम्भ करते हैं: गर्भवती पुलोमा को अकेली पाकर राक्षस पुलोमा, जिसे कभी उनके पिता ने वचन दिया था, उन्हें उठा ले जाने का निश्चय करता है और यज्ञ-अग्नि से पूछता है कि यह स्त्री किसकी पत्नी है। अग्नि, झूठ और शाप दोनों से डरते हुए, अन्त में सच कहते हैं कि पुलोमा विधिपूर्वक भृगु की पत्नी हैं।
वराह-रूप राक्षस की भागती पीठ पर गर्भ से गिरा हुआ शिशु, आँसुओं से बनी नदी वधूसरा, और भृगु का अग्नि को वह शाप जिससे तीनों लोकों के यज्ञ रुक गए
सौति ने कहा, “हे ब्राह्मण, अग्निदेव के मुख से यह सुनकर राक्षस ने वराह का रूप धारण किया और उस स्त्री को पकड़कर वायु की, बल्कि मन की गति से भागा। तब उनके गर्भ में पड़ा हुआ भृगु का बालक इस बल-प्रयोग पर कुपित होकर माता के गर्भ से गिर पड़ा, और इसी से उसे च्यवन नाम मिला, अर्थात् जो गिर गया। और राक्षस ने जैसे ही देखा कि सूर्य की तरह दमकता हुआ वह शिशु माता की कोख से गिरा है, उसने स्त्री को छोड़ दिया, स्वयं धरती पर गिरा और उसी क्षण राख हो गया। हे भृगु-वंश के ब्राह्मण, सुन्दर पौलोमा शोक से व्याकुल होकर अपने बालक को, भृगु-पुत्र च्यवन को, गोद में उठाकर चल पड़ीं। सबके पितामह ब्रह्मा ने स्वयं उन्हें देखा, अपने पुत्र की उस निर्दोष वधू को रोते हुए, और उन्होंने उस पुत्र में लगी माता को धीरज बँधाया। उनकी आँखों से जो आँसू गिर रहे थे, वे एक बड़ी नदी बन गए, और वह नदी महातपस्वी भृगु की पत्नी के पैरों के पीछे-पीछे चलने लगी। लोकों के पितामह ने जब देखा कि नदी उनके पुत्र की वधू के मार्ग पर चल रही है, तो उन्होंने स्वयं उसे नाम दिया, वधूसरा, और वह च्यवन के आश्रम के पास से बहती है। इस प्रकार महान तपोबल वाले भृगु-पुत्र च्यवन का जन्म हुआ।
“भृगु लौटे और उन्होंने अपने बालक च्यवन को और उसकी सुन्दर माता को देखा। ऋषि ने क्रोध में पूछा, ‘किसने आपको उस राक्षस के आगे पहचान दी, जो आपको उठा ले जाने पर तुला था? हे मधुर मुसकान वाली, राक्षस आपको हमारी पत्नी के रूप में जान नहीं सकता था। इसलिए बताइए कि किसने उसे यह बताया, ताकि हम क्रोध में उसे शाप दें।’ पौलोमा ने उत्तर दिया, ‘हे षड्गुण-सम्पन्न, राक्षस के आगे हमारी पहचान अग्नि ने की। और वह हमें उठा ले गया, और हम कुररी पक्षी की तरह चीखती रहीं। आपके इस पुत्र के प्रखर तेज से ही हमारी रक्षा हुई, क्योंकि इस शिशु को देखकर राक्षस ने हमें छोड़ दिया और स्वयं धरती पर गिरकर राख हो गया।’ पौलोमा से यह वृत्तान्त सुनकर भृगु का क्रोध सीमा से बाहर हो गया, और उसी आवेश में ऋषि ने अग्नि को शाप दिया: ‘आप सब कुछ खाने वाले होंगे।’”
“भृगु के शाप से कुपित अग्निदेव ने ऋषि से कहा, ‘हे ब्राह्मण, हमारे प्रति यह उतावलापन आपने क्यों दिखाया? हम पर कौन सा अपराध लगाया जा सकता है, जो न्याय करने और निष्पक्ष सच बोलने में लगे थे? पूछे जाने पर हमने सच्चा उत्तर दिया। जो साक्षी उस बात के विषय में, जिसे वह जानता है, पूछे जाने पर उसे जैसी है उससे भिन्न बताता है, वह अपने पूर्वजों और वंशजों को सातवीं पीढ़ी तक नष्ट करता है। और जो किसी बात का सब कुछ जानते हुए भी पूछे जाने पर जो जानता है उसे प्रकट नहीं करता, वह भी निश्चय ही दोष से लिपटता है। हम भी आपको शाप दे सकते हैं, पर ब्राह्मणों को हम बहुत आदर देते हैं। हे ब्राह्मण, यह सब आप जानते हैं, फिर भी हम कहेंगे, ध्यान दीजिए। तपोबल से अपने को अनेक रूपों में बाँटकर हम नित्य होम के स्थानों पर, वर्षों चलने वाले सत्रों में, विवाह जैसे पवित्र संस्कारों की भूमि पर और दूसरे यज्ञों में उपस्थित रहते हैं। वेदों के विधान से हमारी ज्वाला पर जो घी डाला जाता है, उससे देवता और पितर तृप्त होते हैं। देवता जल हैं, पितर भी जल हैं। दर्श और पौर्णमास नामक यज्ञों पर देवताओं का और पितरों का बराबर अधिकार है। इसलिए देवता ही पितर हैं और पितर ही देवता; वे एक ही सत्ता हैं, जिनकी पूजा साथ भी होती है और चन्द्रमा की कलाओं के बदलने पर अलग-अलग भी। जो हम पर डाला जाता है, उसे देवता और पितर खाते हैं। इसलिए हम देवताओं और पितरों के मुख कहलाते हैं। अमावस्या को पितर और पूर्णिमा को देवता हमारे मुख से खाते हैं, हम पर डाले गए घी को खाते हैं। जब हम उनके मुख हैं, तब हम शुद्ध और अशुद्ध सब कुछ खाने वाले कैसे हो सकते हैं?’”
“फिर अग्नि ने थोड़ा विचार किया और अपने को सब स्थानों से हटा लिया: ब्राह्मणों के नित्य होम की भूमि से, सब दीर्घकालीन सत्रों से, पवित्र संस्कारों के स्थानों से और दूसरे कर्मकाण्डों से। ओम् और वषट् से रहित, स्वधा और स्वाहा से वंचित, सारी सृष्टि अपनी यज्ञ-अग्नि खोकर व्याकुल हो उठी। ऋषि बड़ी चिन्ता में देवताओं के पास गए और बोले, ‘हे निष्कलंक देवों, अग्नि के खो जाने से यज्ञ और संस्कार रुक गए हैं और तीनों लोक घबरा गए हैं। जो करना हो वह विधान कीजिए, ताकि समय न खोया जाए।’ तब ऋषि और देवता एक साथ ब्रह्मा के पास गए और उन्हें अग्नि पर पड़े शाप की और उसके कारण रुके हुए सारे कर्मों की बात कही। उन्होंने कहा, ‘हे महाभाग, किसी कारण भृगु ने अग्नि को शाप दिया है। जो देवताओं के मुख हैं, जो यज्ञ में अर्पित वस्तु को सबसे पहले खाते हैं, जो हवि का घी खाते हैं, वे अग्नि सब कुछ बिना भेद खाने वाले की दशा में कैसे पहुँचाए जा सकते हैं?’ विश्व के रचयिता ने यह सुनकर अग्नि को अपने पास बुलाया और उन्हें, जो सबके रचयिता और उनके ही जैसे सनातन हैं, कोमल शब्दों में कहा, ‘आप लोकों के रचयिता हैं और उनके संहारक भी। आप तीनों लोकों की रक्षा करते हैं और सब यज्ञों और संस्कारों को आगे बढ़ाते हैं। इसलिए ऐसा आचरण कीजिए कि कर्म रुकें नहीं। हे हवि खाने वाले, आप, जो सबके स्वामी हैं, ऐसी मूर्खता क्यों करते हैं? इस विश्व में आप ही सदा शुद्ध हैं और आप ही इसके आधार हैं। आप अपने पूरे शरीर से सब कुछ खाने वाले नहीं बनेंगे। हे ज्वालावान, आपके निचले अंगों में जो ज्वाला है, केवल वही सब कुछ समान भाव से खाएगी। आपका वह शरीर जो मांस खाता है, जो सब मांसाहारी प्राणियों के पेट में है, वह भी सब कुछ बिना भेद खाएगा। और जैसे सूर्य की किरणों से छुई हुई हर वस्तु शुद्ध हो जाती है, वैसे ही आपकी ज्वालाओं से जली हुई हर वस्तु शुद्ध होगी। हे अग्नि, आप अपने ही बल से जन्मी परम शक्ति हैं। तब, हे स्वामी, अपनी उसी शक्ति से ऋषि के शाप को सच होने दीजिए, और अपने मुख पर अर्पित अपना भाग और देवताओं का भाग ग्रहण करते रहिए।’ अग्नि ने पितामह को उत्तर दिया, ‘ऐसा ही हो,’ और परम प्रभु की आज्ञा पालने चले गए। देवता और ऋषि भी प्रसन्न होकर जहाँ से आए थे वहाँ लौट गए। ऋषि पहले की तरह अपने यज्ञ और संस्कार करने लगे, स्वर्ग के देवता और संसार के सब प्राणी अत्यन्त आनन्दित हुए, और अग्नि भी प्रसन्न हुए कि अब पाप की आशंका उन पर नहीं रही। हे षड्गुण-सम्पन्न, इस तरह पुराने दिनों में भृगु ने अग्नि को शाप दिया था। और राक्षस पुलोमा के नाश और च्यवन के जन्म से जुड़ा यह प्राचीन इतिहास है।”
समझने की कुंजी (शाप जो निभाया गया, पर बाँटकर): ब्रह्मा भृगु का शाप रद्द नहीं करते; ऋषि का वचन खाली नहीं जा सकता। वे उसे बाँट देते हैं: अग्नि का वह रूप जो उनके निचले अंगों में है, और जो मांसाहारी प्राणियों के पेट में मांस खाता है, वह सब कुछ खाएगा, और यज्ञ की अग्नि शुद्ध रहेगी। साथ ही एक उलटा वरदान जोड़ते हैं, कि अग्नि जो जलाएँ वह शुद्ध हो जाए। अग्नि के अपने भाषण में दर्श (अमावस्या) और पौर्णमास (पूर्णिमा) के यज्ञों की बात इसीलिए है कि यही दो पर्व हैं जिन पर पितर और देवता उनके मुख से खाते हैं। यह कथा शौनक के ही कुल की है; भृगु उनके आदि पुरुष हैं।
सार: अग्नि का सच सुनकर राक्षस वराह बनकर पुलोमा को उठा भागता है; क्रोध में उनका गर्भस्थ बालक गिर पड़ता है, इसी से उसका नाम च्यवन, और उसके तेज से राक्षस राख हो जाता है। पुलोमा के आँसुओं से नदी वधूसरा बनती है, जिसे ब्रह्मा नाम देते हैं। लौटकर भृगु जानते हैं कि पहचान अग्नि ने दी थी और उन्हें सब कुछ खाने वाला होने का शाप देते हैं। अग्नि साक्षी-धर्म का पक्ष रखते हैं और सब यज्ञों से हट जाते हैं; तीनों लोक व्याकुल होते हैं; ब्रह्मा शाप को अग्नि के निचले और जठर-रूपों तक सीमित करके यज्ञ फिर चलवा देते हैं।
नदी-तट पर छोड़ी हुई अप्सरा की बेटी प्रमद्वरा, विवाह से कुछ दिन पहले साँप का डंक, और रुरु का देवदूत को दिया हुआ अपना आधा जीवन
सौति ने कहा, “हे ब्राह्मण, भृगु-पुत्र च्यवन ने अपनी पत्नी सुकन्या के गर्भ से एक पुत्र उत्पन्न किया, दीप्तिमान तेज वाले यशस्वी प्रमति। प्रमति ने घृताची के गर्भ से रुरु को जन्म दिया, और रुरु ने अपनी पत्नी प्रमद्वरा से शुनक को। अब हम आपको, हे ब्राह्मण, प्रचुर तेज वाले रुरु का पूरा इतिहास विस्तार से सुनाएँगे; उसे पूरा सुनिए। पुराने समय में स्थूलकेश नाम के एक महान ऋषि थे, तपोबल और विद्या से सम्पन्न, और सब प्राणियों के प्रति दया रखने वाले। उसी समय, हे ब्रह्मर्षि, गन्धर्वों के राजा विश्वावसु का, ऐसा कहा जाता है, अप्सरा मेनका से सम्बन्ध हुआ। और हे भृगु-वंशी, जब उसका समय आया, अप्सरा मेनका ने स्थूलकेश के आश्रम के पास एक शिशु को जन्म दिया, और उस नवजात को नदी के तट पर छोड़कर, दया और लज्जा दोनों से रहित, चली गई। महातपस्वी ऋषि स्थूलकेश ने उस शिशु को नदी-तट के एक निर्जन कोने में पड़ा हुआ पाया। उन्होंने देखा कि वह एक कन्या है, किसी अमर की सन्तान की तरह उज्ज्वल और सौन्दर्य से मानो जलती हुई। मुनियों में श्रेष्ठ उस महान ब्राह्मण ने करुणा से भरकर उसे उठा लिया और पाला। वह प्यारी बालिका उनके पवित्र आश्रम में बढ़ी, और उदार-हृदय, भाग्यशाली ऋषि स्थूलकेश ने जन्म-संस्कार से आरम्भ करके धर्म-विधान के सब संस्कार क्रम से उसके लिए किए। और क्योंकि वह सद्गुण, सौन्दर्य और हर गुण में अपनी जाति की सब स्त्रियों से आगे थी, महर्षि ने उसे प्रमद्वरा नाम दिया।
“धर्मपरायण रुरु ने स्थूलकेश के आश्रम में प्रमद्वरा को देखा और उनका हृदय कामदेव के बाण से बिंध गया। रुरु ने अपने साथियों के द्वारा अपने पिता, भृगु-पुत्र प्रमति, को अपने प्रेम की बात बताई, और प्रमति ने यशस्वी स्थूलकेश से अपने पुत्र के लिए उस कन्या को माँगा। पालक पिता ने कुमारी प्रमद्वरा का वाग्दान रुरु से कर दिया, और विवाह उस दिन के लिए तय हुआ जब वर्ग-दैवत नक्षत्र, अर्थात् पूर्वाफाल्गुनी, उदय में हो। फिर विवाह के निश्चित दिन से कुछ ही दिन पहले, वह सुन्दर कन्या अपनी सखियों के साथ खेल रही थी, और उसका समय आ चुका था। दैव से प्रेरित होकर उसने एक साँप पर पाँव रख दिया, जो कुण्डली मारकर पड़ा था और जिसे उसने देखा नहीं। और वह सर्प, विधाता की इच्छा पूरी करने को बाध्य, उस असावधान कन्या की देह में अपने विष-भरे दाँत क्रोध से गड़ा गया। डंक लगते ही वह चेतना खोकर धरती पर गिर पड़ी; उसका रंग उड़ गया और उसकी देह की सारी शोभा चली गई। बिखरे बालों में वह अपनी सखियों और सहेलियों के लिए शोक का दृश्य बन गई। जिसे देखना इतना सुखद था, वह मरकर ऐसी हो गई जिसे देखना असह्य था। और फिर, साँप के विष से पराजित, सोई हुई-सी धरती पर पड़ी वह पतली कमर वाली कन्या जीवन से भी अधिक सुन्दर दिखने लगी। उसके पालक पिता और वहाँ के दूसरे पवित्र तपस्वियों ने उसे कमल की-सी दीप्ति के साथ निश्चल पड़ी देखा। तब करुणा से भरे अनेक प्रसिद्ध ब्राह्मण आए और उसके चारों ओर बैठ गए: स्वस्त्यात्रेय, महाजन, कुशिक, शंखमेखल, उद्दालक, कठ और बड़े यश वाले श्वेत, भरद्वाज, कौणकुत्स्य, आर्ष्टिषेण, गौतम, प्रमति, और प्रमति के पुत्र रुरु, और वन के दूसरे निवासी भी। जिस साँप ने उसे काटा था उसके विष से हारी हुई उस कन्या को धरती पर मृत पड़ी देखकर वे सब करुणा से रो पड़े। पर रुरु, जो दुःख से असीम पीड़ा में थे, वहाँ से हट गए।
“जब वे यशस्वी ब्राह्मण प्रमद्वरा के मृत शरीर के चारों ओर बैठे थे, तब शोक से बिंधे रुरु गहन वन में चले गए और ज़ोर से रोए। दुःख में डूबकर उन्होंने बहुत करुण विलाप किया, और अपनी प्रिय प्रमद्वरा को याद करते हुए उन्होंने अपना शोक इन शब्दों में उतारा: ‘हाय! वह कोमल सुन्दरी, जो हमारे दुःख को बढ़ाती है, नंगी धरती पर पड़ी है। हम, जो उसके अपने हैं, इससे बढ़कर शोचनीय क्या देखेंगे? यदि हमने दान किया है, यदि हमने तप किया है, यदि हमने कभी बड़ों का आदर किया है, तो उन कर्मों का पुण्य हमारी प्रिया को जीवन लौटा दे! यदि जन्म से हमने अपनी इन्द्रियों को वश में रखा है और अपने व्रतों का पालन किया है, तो सुन्दर प्रमद्वरा धरती से उठ खड़ी हो।’ जब रुरु अपनी वधू के लिए यह विलाप कर रहे थे, स्वर्ग से एक दूत वन में उनके पास आया और बोला, ‘हे रुरु, दुःख में आप जो शब्द कह रहे हैं, वे निश्चय ही निष्फल हैं। हे धर्मात्मा, इस लोक का जिसकी आयु पूरी हो चुकी, वह कभी जीवन में लौट नहीं सकता। गन्धर्व और अप्सरा की इस बेचारी सन्तान की आयु पूरी हो गई है। इसलिए, हे पुत्र, अपना हृदय शोक को न सौंपिए। पर बड़े देवताओं ने पहले से ही उसे जीवन लौटाने का एक उपाय रखा है। यदि आप उसका पालन करें, तो अपनी प्रमद्वरा को वापस पा सकते हैं।’ रुरु ने कहा, ‘हे स्वर्ग के दूत, देवताओं ने क्या विधान किया है? पूरा बताइए, ताकि सुनकर हम उसका पालन करें। हमें शोक से उबारना आपका कर्तव्य है।’ देवदूत ने रुरु से कहा, ‘अपने जीवन का आधा भाग अपनी वधू को दे दीजिए, और तब, हे भृगु-वंश के रुरु, आपकी प्रमद्वरा धरती से उठ खड़ी होगी।’ ‘हे देवदूतों में श्रेष्ठ, हम अपने जीवन का आधा भाग अपनी वधू के लिए सबसे प्रसन्न मन से देते हैं। हमारी प्रिया अपने वस्त्रों और अपने प्यारे रूप में एक बार फिर उठ खड़ी हो।’”
“तब गन्धर्वों के राजा, जो प्रमद्वरा के पिता थे, और वह देवदूत, दोनों उत्तम गुणों वाले, धर्मराज के पास गए, जो मृतकों के न्यायाधीश हैं, और बोले, ‘हे धर्मराज, यदि आपकी इच्छा हो, तो रुरु की वाग्दत्ता पत्नी, प्रिय प्रमद्वरा, जो अब मृत पड़ी है, रुरु के आधे जीवन के साथ उठ खड़ी हो।’ धर्मराज ने उत्तर दिया, ‘हे देवदूत, यदि आपकी यही इच्छा है, तो रुरु की वाग्दत्ता पत्नी प्रमद्वरा रुरु के आधे जीवन से युक्त होकर उठ खड़ी हो।’ धर्मराज के यह कहते ही उत्तम वर्ण वाली वह कन्या प्रमद्वरा, रुरु के आधे जीवन से युक्त, ऐसे उठी जैसे नींद से उठती है। रुरु का अपनी वधू को जिलाने के लिए अपने आयु-काल का आधा भाग यों दे देना, जैसा आगे दिखेगा, रुरु की आयु के घट जाने का कारण बना। और एक शुभ दिन उनके पिताओं ने प्रसन्न होकर विधिपूर्वक उनका विवाह कर दिया। वे दोनों एक-दूसरे में लगे हुए अपने दिन बिताने लगे। और रुरु ने, जिन्हें ऐसी दुर्लभ पत्नी मिली थी, कमल के केसर की तरह सुन्दर और उज्ज्वल, सर्प-जाति के नाश का व्रत लिया। जब भी वे कोई सर्प देखते, बड़े क्रोध से भर जाते और उसे शस्त्र से मार डालते। एक दिन, हे ब्राह्मण, रुरु एक विस्तृत वन में गए और वहाँ उन्होंने डुण्डुभ जाति का एक बूढ़ा सर्प धरती पर फैला हुआ देखा। रुरु ने उसे मारने के लिए क्रोध में अपना दण्ड उठाया, मृत्यु के दण्ड की तरह। तब उस डुण्डुभ ने रुरु से कहा, ‘हे ब्राह्मण, हमने आपका कोई अहित नहीं किया। फिर आप क्रोध में हमें क्यों मारेंगे?’”
समझने की कुंजी (आधा जीवन, और एक व्रत की जड़): देवदूत की शर्त दो बातें एक साथ कहती है: जिसकी आयु पूरी हो गई वह लौट नहीं सकता, और फिर भी एक द्वार खुला है। रुरु का आधा जीवन उसी द्वार की कीमत है, और पाठ स्वयं आगे कहता है कि इससे उनकी आयु घटी। इसी घटना से रुरु का सर्प-नाश का व्रत निकलता है, और वही व्रत उन्हें अगले दृश्य में एक ऐसे साँप के सामने ले जाता है जो साँप है ही नहीं। प्रमद्वरा के चारों ओर बैठे ब्राह्मणों की सूची पाठ की अपनी है; उनमें उद्दालक वही आरुणि हैं जिनकी कथा पौष्य पर्व में आई है।
सार: च्यवन से प्रमति और प्रमति से रुरु। गन्धर्वराज विश्वावसु और अप्सरा मेनका की छोड़ी हुई बेटी को ऋषि स्थूलकेश नदी-तट से उठाकर पालते हैं और प्रमद्वरा नाम देते हैं। रुरु उससे प्रेम करते हैं, विवाह तय होता है, और उससे कुछ दिन पहले वह अनदेखे साँप पर पाँव रखकर मर जाती है। तेरह नामी ब्राह्मण उसके चारों ओर रोते हैं; रुरु वन में विलाप करते हैं; एक देवदूत बताता है कि अपना आधा जीवन देने पर वह जी सकती है; रुरु तत्काल देते हैं, धर्मराज स्वीकार करते हैं, प्रमद्वरा जीती है, विवाह होता है। रुरु सर्पों के नाश का व्रत लेते हैं और एक दिन एक बूढ़े डुण्डुभ पर दण्ड उठाते हैं, जो पूछता है कि उसे क्यों मारा जा रहा है।
डुण्डुभ की दलील कि वह नाम का ही साँप है, खगम के तिनकों वाले साँप की कथा, ऋषि सहस्रपाद का अपने रूप में लौटना, और वह उपदेश कि ब्राह्मण किसी प्राणी का वध न करे
सौति ने कहा, “रुरु ने उसकी बात सुनकर उत्तर दिया, ‘हे सर्प, हमारी पत्नी, जो हमें प्राणों के समान प्रिय है, एक साँप के डंक से मरी थी। तब हमने भयानक व्रत लिया कि जो साँप हमें मिलेगा, हम उसे मार डालेंगे। इसलिए हम आपको मारेंगे और आप प्राण खोएँगे।’ डुण्डुभ ने कहा, ‘हे ब्राह्मण, जो साँप मनुष्य को काटते हैं, वे बिल्कुल अलग जाति के हैं। डुण्डुभों को, जो केवल नाम के साँप हैं, आपको नहीं मारना चाहिए। दूसरे साँपों की तरह ही विपत्तियों के भागी, पर उनके सौभाग्य में कोई भाग नहीं; दुःख में उनके समान, सुख में उनसे अलग; ऐसे डुण्डुभों को आप किसी भ्रान्ति में न मारें।’ ऋषि रुरु ने सर्प की यह बात सुनी और देखा कि वह भय से घबराया हुआ है, और यद्यपि वह डुण्डुभ जाति का साँप था, उन्होंने उसे मारा नहीं। षड्गुण-सम्पन्न रुरु ने उस सर्प को धीरज देते हुए कहा, ‘हे सर्प, पूरी बात बताइए, आप कौन हैं जो इस रूप में बदले हुए हैं?’ डुण्डुभ ने उत्तर दिया, ‘हे रुरु, हम पहले सहस्रपाद नाम के ऋषि थे। एक ब्राह्मण के शाप से हम सर्प बन गए हैं।’ रुरु ने पूछा, ‘हे सर्पश्रेष्ठ, किस बात पर एक ब्राह्मण ने क्रोध में आपको शाप दिया? और आपका यह रूप कब तक रहेगा?’”
“तब डुण्डुभ ने कहा, ‘पुराने समय में हमारा एक मित्र था, खगम नाम का। वह बोलने में उतावला था और अपनी तपस्या के बल से आध्यात्मिक शक्ति रखता था। एक दिन जब वह अग्निहोत्र में लगा था, हमने घास के तिनकों से एक नकली साँप बनाया और खेल में उसे डराने की चेष्टा की। और वह वहीं मूर्च्छित हो गया। चेतना लौटने पर वह सत्यवादी, व्रतधारी तपस्वी क्रोध से जलता हुआ बोला, “आपने एक निर्बल नकली साँप से हमें डराया है, इसलिए हमारे शाप से आप स्वयं एक विषहीन सर्प बन जाएँगे।” हे तपस्वी, हम उसकी तपस्या का बल भली प्रकार जानते थे, इसलिए घबराए हुए हृदय से, नीचे झुककर, हाथ जोड़कर हमने उससे कहा, “मित्र, हमने यह हँसी में किया था, आपको हँसाने के लिए। आपको हमें क्षमा करना चाहिए और अपना शाप लौटा लेना चाहिए।” हमें इतना व्याकुल देखकर तपस्वी का मन पिघला, और उसने गरम, गहरी साँसें लेते हुए उत्तर दिया, “जो हमने कहा है, वह होकर रहेगा। पर जो हम अब कहते हैं, उसे सुनिए और हृदय में रखिए। हे धर्मात्मा, जब प्रमति के शुद्ध पुत्र रुरु प्रकट होंगे, तब उन्हें देखते ही आप शाप से मुक्त हो जाएँगे।” आप ही वे रुरु हैं, प्रमति के पुत्र। अपना रूप पाकर हम आपको आपके हित की एक बात कहेंगे।’”
“और उस यशस्वी पुरुष ने, ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, तब अपना सर्प-शरीर छोड़ा और अपना रूप और अपनी मूल दीप्ति पा ली। फिर उसने अतुल पराक्रम वाले रुरु से यह कहा, ‘हे सृष्टि के प्रथम प्राणियों में श्रेष्ठ, सच पूछिए तो मनुष्य का सबसे बड़ा धर्म दूसरों के प्राणों को बचाना है। इसलिए ब्राह्मण को किसी प्राणी का प्राण कभी नहीं लेना चाहिए। ब्राह्मण को सदा कोमल होना चाहिए; यह वेदों का सबसे पवित्र आदेश है। ब्राह्मण को वेद और वेदांगों का ज्ञाता होना चाहिए और सब प्राणियों में ईश्वर के प्रति विश्वास जगाना चाहिए। उसे सब प्राणियों का हितकारी, सत्यवादी और क्षमाशील होना चाहिए, जैसे वेदों को स्मृति में रखना उसका परम कर्तव्य है। क्षत्रिय के कर्तव्य आपके नहीं हैं। कठोर होना, दण्ड धारण करना और प्रजा का उचित पालन करना क्षत्रिय के कर्तव्य हैं। हे रुरु, अब पुराने दिनों में जनमेजय के यज्ञ में हुए सर्पों के संहार की कथा सुनिए, और यह भी कि वेद-विद्या में गहरे और आध्यात्मिक तेज में बलवान द्विजश्रेष्ठ आस्तीक ने भयभीत सर्पों को कैसे बचाया।’ रुरु ने पूछा, ‘हे द्विजश्रेष्ठ, राजा जनमेजय सर्पों के नाश पर क्यों तुले थे? और बुद्धिमान आस्तीक ने उन्हें क्यों और कैसे बचाया? हम यह सब विस्तार से सुनना चाहते हैं।’ ऋषि ने उत्तर दिया, ‘हे रुरु, आस्तीक का महत्त्वपूर्ण इतिहास आप ब्राह्मणों के मुख से सुनेंगे।’ यह कहकर वे अन्तर्धान हो गए।
“रुरु उस लुप्त हुए ऋषि की खोज में दौड़ते रहे, और सारे वनों में उन्हें न पाकर थककर धरती पर गिर पड़े। ऋषि के शब्दों को मन में दोहराते हुए वे बहुत उलझन में थे और मानो सुध-बुध खो बैठे थे। चेतना लौटने पर वे घर आए और अपने पिता से वह कथा सुनाने को कहा। पूछे जाने पर उनके पिता ने वह सारी कथा कही।”
समझने की कुंजी (कथा के भीतर कथा, और यहाँ से आस्तीक तक का पुल): डुण्डुभ, जो ग्रन्थ में विषहीन, केवल नाम का साँप है, रुरु के व्रत का उत्तर दलील से देता है, बल से नहीं, और उसी दलील में उसका पहला रूप छिपा है। खगम की कथा एक हँसी से उठे शाप की कथा है, और शाप का अन्त उसी रुरु के दर्शन से बँधा है जो अभी उसे मारने आए हैं। सहस्रपाद का उपदेश पूरे पौलोम पर्व का निष्कर्ष है: ब्राह्मण का दण्ड नहीं, कोमलता है। और उसी उपदेश में वे कथा का नाम लेते हैं जो आगे आने वाली है, जनमेजय का सर्पसत्र और आस्तीक; रुरु के पिता प्रमति उसे कहते हैं, और सौति के मुख से हम उसे अगले दृश्यों में सुनेंगे।
सार: रुरु अपना व्रत बताते हैं; डुण्डुभ कहता है कि काटने वाले साँप अलग जाति के हैं और डुण्डुभ नाम के ही साँप हैं, इसलिए भ्रान्ति में उसे न मारें। रुरु रुक जाते हैं और उसका परिचय पूछते हैं: वह ऋषि सहस्रपाद है, जिसे मित्र खगम ने तिनकों के नकली साँप की हँसी पर विषहीन सर्प होने का शाप दिया था, इस वचन के साथ कि प्रमति-पुत्र रुरु को देखते ही शाप कटेगा। वह अपना रूप पाता है और उपदेश देता है कि ब्राह्मण का परम धर्म प्राणों की रक्षा है, दण्ड क्षत्रिय का काम है; फिर जनमेजय के सर्पसत्र और आस्तीक का नाम लेकर कहता है कि वह कथा रुरु ब्राह्मणों से सुनेंगे, और अन्तर्धान हो जाता है। रुरु घर लौटकर अपने पिता से वह कथा माँगते हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), आदि पर्व (अनुक्रमणिका, पर्वसंग्रह, पौष्य, पौलोम और आस्तीक उपपर्व); यह अध्याय के. एम. गांगुली, खण्ड I-LVIII (1-58) का क्रम निभाता है; गीता प्रेस हिन्दी संस्करण की अध्याय-संख्या इससे भिन्न है। नामों, क्रम और मुख्य घटनाओं की जाँच गांगुली के सम्पूर्ण अंग्रेज़ी अनुवाद से हुई है। यह भावपूर्ण पुनर्कथन है, शब्दशः अनुवाद नहीं। स्रोतों के बारे में।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)