अष्टावक्र गीता · प्रकरण 2: आश्चर्य

गुरु की एक बात सुनी, और जनक के भीतर कुछ टूट गया। कोई तर्क नहीं, कोई धीमी समझ नहीं, बस एक सीधा पहचान का धक्का। उनके मुँह से निकलता है, “अहो”, “ओह!” और यह विस्मय-भरा स्वर ही अब आगे के हर श्लोक का द्वार बन जाता है। पहली ही साँस में वे कह उठते हैं कि वे तो निरंजन हैं, शान्त हैं, बोध-स्वरूप हैं, प्रकृति से परे हैं; और इतने लम्बे समय तक वे अपने ही मोह से ठगे जाते रहे। यह मोह बाहर से आई कोई शक्ति नहीं थी, यह अपने ही हाथों किया हुआ धोखा था।

फिर वही पहचान फैलने लगती है। जैसे यह एक देह उन्हीं की चेतना से प्रकाशित होती है, वैसे ही सारा जगत भी उन्हीं के प्रकाश में दिखता है। इसी से एक अनोखा विरोधाभास उठता है, सारा जगत उन्हीं का है, या फिर उनका कुछ भी नहीं। दोनों एक ही बात कह रहे हैं, क्योंकि जब “मैं” चेतना है तो सब उसी में दिखता है, और जब “मैं” चेतना है तो कोई अलग पकड़ने वाला बचता ही नहीं। इसी अनुभव में वे आगे कहते हैं कि शरीर समेत यह पूरा विश्व अब उनसे छूट गया है, किसी सूक्ष्म कौशल से ही परम आत्मा झलकने लगा है। जनक ने राजगद्दी नहीं छोड़ी, फिर भी “विश्व” मानो उनके लिए गिर गया, क्योंकि “मैं” उससे अलग हो उठा।

अब जनक एक के बाद एक उपमाएँ खोलते हैं, मानो हर ओर से एक ही सत्य की ओर इशारा कर रहे हों। जैसे लहरें, झाग और बुलबुले पानी से अलग नहीं होते, वैसे ही आत्मा से निकला यह विश्व आत्मा से अलग नहीं है। जैसे ध्यान से देखने पर कपड़ा केवल धागे ही निकलता है, वैसे ही जाँच करने पर यह विश्व केवल आत्मा ही ठहरता है। और जैसे गन्ने के रस से बनी शक्कर उसी रस से भीतर तक भरी रहती है, वैसे ही उनमें कल्पित यह विश्व उन्हीं से निरन्तर व्याप्त है। हर लहर में पानी, हर धागे में कपड़ा, हर कण में चेतना; विश्व चेतना का ही ठोस रूप है।

फिर जनक उसी रस्सी-साँप की उपमा पर लौटते हैं जो पहले अष्टावक्र ने दी थी, पर अब वे स्वयं उसे बरत रहे हैं। आत्मा के अज्ञान से जगत दिखता है, और आत्मज्ञान होते ही दिखना बन्द हो जाता है, ठीक जैसे रस्सी का अज्ञान होने पर साँप दिखता है और रस्सी पहचानते ही साँप मिट जाता है। वे आगे कहते हैं कि प्रकाश ही उनका अपना स्वरूप है, वे उससे ज़रा भी अलग नहीं; जब-जब विश्व प्रकाशित होता है, वह उन्हीं का प्रकाश होता है। हर अनुभव का सबूत “दिखना” है, और दिखना चेतना का ही काम है, इसलिए जो कुछ झलकता है वह उसी एक प्रकाश की झलक है।

अब विस्मय एक और गहराई पकड़ता है। जनक कहते हैं, अहो! अज्ञान से कल्पा गया यह विश्व उन्हीं में दिखता है, जैसे सीप में चाँदी, रस्सी में साँप, और सूरज की किरणों में पानी का भ्रम। तीनों में आधार असली है, ऊपर चढ़ी छवि भ्रम। और जो उनसे निकला है, वही उन्हीं में लय हो जाएगा, जैसे मिट्टी में घड़ा, पानी में लहर और सोने में कंगन लौट जाता है। बीच में जो “वस्तु” दिखती है, वह आधार का ही रूप थी; उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय, तीनों एक ही आधार के भीतर का खेल हैं।

यहाँ से जनक का स्वर एक अनोखे नमस्कार में बदल जाता है, वे अपने ही आप को प्रणाम करने लगते हैं। अहो, उन्हें अपना ही नमस्कार, क्योंकि उनका कोई विनाश नहीं; ब्रह्मा से ले कर तृण तक सारा जगत मिट जाए, तब भी वे बने रहेंगे। फिर वही नमस्कार दोहराता है, वे एक हैं, देहधारी होते हुए भी; न कहीं जाते हैं न कहीं से आते हैं, पूरे विश्व को व्याप्त कर के स्थित हैं। और फिर एक बार, वे अपने जैसा कुशल किसी को नहीं पाते, क्योंकि बिना शरीर से छुए ही वे इतने युगों से इस पूरे विश्व को धारण किए हुए हैं, जैसे सूरज पृथ्वी को छुए बिना ही उसे रोशन करता रहता है।

वही नमस्कार एक बार और उठता है, पर अब उसके साथ एक खुला विरोधाभास भी आता है, उनका कुछ भी नहीं है, या फिर वह सब कुछ उन्हीं का है जो वाणी और मन की पहुँच में आता है। दोनों एक साथ सच हैं, क्योंकि न कोई अलग “मैं” है जिसके पास संग्रह हो, और न ही कुछ ऐसा बचता है जो उस चेतना के बाहर पड़ा हो। इसी पहचान में वे ज्ञान-ज्ञेय-ज्ञाता की त्रिपुटी को भी झूठा कह देते हैं; जानने वाला, जानना और जाना-जाने वाला, ये तीन भी अज्ञान से ही अलग दिखते हैं, और जिसमें यह तीनों झलकते हैं, वही निरंजन वे स्वयं हैं।

अब जनक सीधे उस जड़ पर हाथ रखते हैं जहाँ से सारा दुःख उठता है। अहो, द्वैत का मूल, यह “दो” का भाव ही सबसे बड़ा ज़हर है; आत्मज्ञान का अमृत मिल गया है, अब वे इस द्वैत को उखाड़ फेंकते हैं। यही “दो” का भाव डर को भी जन्म देता है, क्योंकि अज्ञान भय पैदा करता है और ज्ञान अभय का कारण बनता है। पहले जब वे अज्ञान में थे, तब डरते थे; अब निर्भय हैं, तो डरें भी किससे, जब डरने वाला और डराने वाला, दोनों एक ही चेतना में घुल चुके हैं।

फिर एक और नमस्कार, पर इस बार वे “ज्ञान” शब्द को भी छोड़ देते हैं। अहो, उन्हें अपना नमस्कार, क्योंकि वह “ज्ञान” भी नहीं जिसे कहीं से पाया जाए; जैसे दृश्य अपने आप अनुभव होता है, वैसे ही वह सबसे पहला, सबसे सीधा अनुभव है। “ज्ञान” शब्द कभी-कभी इसे कोई दूर रखी हुई उपलब्धि बना देता है, इसलिए वे उसे हटा कर सीधे “अनुभव” पर आ जाते हैं। और तुरंत वे दुःख की जड़ पर लौटते हैं, दुःख का मूल द्वैत है और इसकी कोई दूसरी दवा नहीं; जो दिखता है वह सब मृषा है, और वे स्वयं एक निर्मल चित्-रस हैं। यहाँ “मृषा” का अर्थ “है ही नहीं” नहीं, बल्कि “जैसा दिखता है, वैसा नहीं है”।

अब जनक अपने स्वरूप को सबसे सादे शब्दों में बाँधते हैं, वे बोध-मात्र हैं, और जो भी उपाधियाँ थीं, वे अज्ञान से उन्होंने स्वयं कल्पी थीं; ऐसा निरंतर विमर्श करने वाले की स्थिति निर्विकल्प में ठहर जाती है। उपाधि वैसी ही है जैसे साफ़ जल पर बादल का रंग चढ़ जाए, जल वही रहता है, रंग बस ऊपर का। इसी से वे आगे कहते हैं कि उनका न कोई बन्धन है न मोक्ष, भ्रम शान्त हो कर निराधार हो गया है; अहो, विश्व उनमें टिका है, और वस्तुतः उनमें टिका भी नहीं। बन्धन कभी था ही नहीं, तो मोक्ष किसका; वह केवल एक मान्यता थी जो अब गिर गई।

यहाँ कल्पना का आख़िरी सहारा भी छूट जाता है। शरीर समेत यह सारा विश्व कुछ भी नहीं, यह उन्हें निश्चित हो गया है; आत्मा शुद्ध चित्-मात्र है, तो अब कल्पना टिके भी किसमें। कल्पना के लिए दो चाहिए, एक कल्पने वाला और एक कल्पी हुई वस्तु, पर अब दो हैं ही नहीं। इसी निश्चय में वे गिनाते हैं, शरीर, स्वर्ग-नरक, बन्ध-मोक्ष और भय, यह सब केवल कल्पना-मात्र है, और चित्-स्वरूप उन्हें इनसे कोई काम नहीं। ध्यान देने की बात यह है कि वे “स्वर्ग-नरक भी कल्पना” के साथ “मोक्ष भी कल्पना” कह देते हैं, यह किसी सहज नास्तिकता से कहीं आगे की बात है।

और अब प्रकरण अपने अंतिम मोड़ पर आता है। अहो, भीड़ में खड़े हो कर भी जनक को कोई द्वैत नहीं दिखता; सारा जनसमूह उनके लिए एक सूने जंगल जैसा हो गया है, तो वे किसमें आसक्ति करें, किसमें रति करें। “दूसरा” तो मन गढ़ता है, और अद्वैत में “मैं और बाक़ी” का भेद ही ढह जाता है। अंत में वे अपने बन्धन की असली जड़ खोल देते हैं, वे न देह हैं, न देह उनकी है, न वे जीव हैं, वे तो केवल चित् हैं; उनका इकलौता बन्धन बस इतना था, “जीने की चाह”। यहीं प्रकरण 2 पूरा होता है। जनक “हो गए”, और आगे का सारा संवाद इसी एक पहचान की विस्तृत व्याख्या है, जहाँ अब गुरु और शिष्य एक ही स्तर पर बात करते हैं।