वसिष्ठ का विलक्षण फल
वसिष्ठ ने कहा, “श्रीराम, तत्त्वज्ञान की ओर ले जाने वाला एक संक्षिप्त, रम्य और विलक्षण दृष्टान्त सुनिए। ऐसा दृष्टान्त पहले कभी किसी को नहीं सुनाया गया। हम इसे आपकी शिक्षा और आपके अचरज भरे मनोरंजन के लिए थोड़े में कहेंगे।”
“एक बहुत बड़ा और बहुत सुन्दर बिल्व फल है। वह अनेक अयुत कोसों की दूरी जितना बड़ा है। वह इतना ठोस है कि उतने ही युगों के बीतने पर भी न पकता है, न सड़ता है। उसका स्वाद शहद या अमृत की तरह सदा बना रहता है। बूढ़ा होकर भी वह बालचन्द्र की तरह दिन पर दिन बढ़ता जाता है, अपने ताज़े और सुन्दर पत्तों के साथ।”
“यह पेड़ ब्रह्माण्ड के बीचों बीच यों खड़ा है, जैसे पृथ्वी के बीच में महामेरु खड़ा है। वह मन्दराचल की तरह अटल और स्थिर है। प्रलय की वे हवाएँ भी, जो पर्वतों को उखाड़ देती हैं, उसे हिला नहीं सकतीं। उसकी जड़ ही संसार का आधार है। वह चारों ओर उस दूरी तक फैली है, जिसकी कोई माप नहीं।”
“उस एक फल के भीतर करोड़ों संसार उसके अनगिनत बीजों की तरह भरे हैं। फल के विशाल पिण्ड के सामने वे इतने छोटे हैं कि पर्वत के नीचे पड़े धूल के कणों जैसे दिखते हैं।”
“वह फल कभी हरा या कच्चा नहीं मिलता। कभी किसी ने उसे अधिक पककर ज़मीन पर गिरते नहीं देखा। वह अपने आप सदा पका रहता है। वह उम्र या दुर्घटना से कभी सड़ता, सूखता या जीर्ण नहीं होता। ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र भी आयु में इस पेड़ के बराबर नहीं हैं। वे इस पेड़ का उद्गम और इसकी जड़ नहीं जानते, और इसकी लम्बाई-चौड़ाई भी नहीं। इसका अंकुर और इसकी कोंपल कोई नहीं जानता। इसकी कलियाँ और इसके फूल किसी को दिखाई नहीं देते। जिस पेड़ पर यह महान फल लगा है, उसका न तना है, न धड़, न डाल, न शाखा।”
“यह फल एक ठोस और विशाल पिण्ड है। कोई नहीं जिसने इसे बढ़ते, बदलते या गिरते देखा हो। यह सब फलों में सबसे अच्छा और सबसे बड़ा है। इसमें न गूदा है, न गुठली। यह सदा साबुत और बेदाग़ रहता है।”
छह रसों से आगे की मधुरता
“यह फल हर तरह के स्वादिष्ट पदार्थों से भरा है, जो छहों इन्द्रियों को रुचते और भाते हैं। छह प्रकार के रसों में से एक भी ऐसा नहीं, जो इसमें न हो। यह अपनी भराई में पत्थर के भीतर जितना घना है। यह आनन्द में यों बहता है, जैसे चन्द्रमा का मण्डल अपनी शीतल किरणें टपकाता है। यह रस से भरा है और मनुष्यों की चेतन आत्माओं को अपने अमृत के घूँट पिलाता है।”
“राम, यह फल सब प्राणियों के आनन्द का स्रोत है। अपनी ही आभा से यह चन्द्रमा की शीतल किरणों का कारण है। यह सब सुरक्षा की अचल शिला है और सुख का विराट पिण्ड। इसमें वह मज्जा और वह सार है, जो सब जीवों को सहारा देता और थामे रहता है, उन जीवों को, जो लोगों के पिछले कर्मों के फल हैं। तो वह परम मज्जा, जो आत्माओं का अचरज है, अनन्त परमात्मा में समाई है। वह उसी शुभ फल में, उसी श्रीफल में, रखी और सँभाली हुई है। अपनी अद्भुत शक्ति के साथ वह उस छोटे से बिल्व फल में जमा है, जो मनुष्य की आत्मा भी है और दिव्य आत्मा भी। वह अपनी सूक्ष्मता, अपना घनापन और अपनी ताज़गी कभी नहीं खोता।”
“यह विचार कि ‘मैं यही हूँ’, असत्य को एक स्थूल रूप पहना देता है, जैसे पिशाच का विचार एक कल्पित छाया को एक भयानक आकृति दे देता है। जो है ही नहीं, उसमें भेद मानना बेतुका है। फिर भी मन अपने आप भेद गढ़ता है और अपनी गढ़ी हुई चीज़ों को सच मान लेता है। दिव्य अहं अपने भीतर सब वस्तुओं के मूल अंशों को उनके ठीक क्रम में यों रखे है, जैसे आकाश का खालीपन उन सूक्ष्म कणों से भरा है। उनसे तीनों लोक अपनी सारी विविधता के साथ फूट निकले। इसी तरह चेतना की वह शक्ति, जिससे वह अपने भीतर रूप गढ़ती है और जिसे चितिशक्ति कहते हैं, अपने ठीक रूप में बढ़ी। फिर भी आत्मा का सार अपनी पहली दशा में बना रहा, बिना अपने को खर्च किए।”
काल, दिशा और संसार
“चितिशक्ति जब यों अपने भीतर के सिमटाव से बाहर फैलती है, तो वह अपने शान्त स्वरूप में ही संसार की इमारत और उसकी सारी भागदौड़ देखने लगती है। वह चारों ओर महाशून्य को देखती है और बीतते हुए काल के अंशों को गिनती है। वह एक नियति की कल्पना करती है, जो सब चीज़ों को चलाती है। उसके चलने से वह जान लेती है कि कर्म क्या है। वह संसार को उतना फैला हुआ पाती है, जितनी किसी एक की इच्छा। वह आकाश की दिशाओं को उतनी दूर तक पाती है, जितनी दूर मनुष्यों की कामनाएँ जाती हैं। वह राग और द्वेष जानने लगती है, और यह भी कि उसे क्या भाता है और क्या नहीं भाता।”
“वह अपनापन और परायापन समझने लगती है, जो ‘मैं’ है और जो ‘मैं’ नहीं है, देखने वाला और देखा जाने वाला। वह अपने को देखने वाला भूलकर अपने को ही देखी जाने वाली वस्तु की तरह देखने लगती है। वह ऊपर के लोकों को देखती है। वह उनमें से किसी के भी जितनी ऊँची होकर भी अपने को उनसे बहुत नीचे पाती है। उसे एक चीज़ सामने रखी दिखती है और दूसरी बगल में, कुछ पीछे, और कुछ पास या दूर। तब वह कुछ को वर्तमान जानती है और कुछ को बीता हुआ या आने वाला।”
“यों पूरा संसार उसमें एक रंगशाला की तरह बसा दिखाई देता है। उसकी कल्पित आकृतियाँ सरोवर में कमलों की तरह दमकती हैं। हमारी चेतना हमारे हृदय-कमल के कोष में बैठी है। हमारी अनन्त कामनाओं का ज्ञान उसके चारों ओर कलियों की तरह फूटता है। वह अनगिनत संसारों को कमल-बीजों की माला की तरह घूमते देखती है। उसकी खोखली कोठरी आकाश की तरह महान रुद्रों से भरी है। वे रुद्र बीच के आकाश की दूर की राहों पर यों घूमते हैं, जैसे ऊपर से गिरते धूमकेतु अपनी जलती पूँछों के साथ। उसके बीच में महामेरु पर्वत यों खड़ा है, जैसे कमल के कोष के बीच उजला बीजकोष। उसके चन्द्रमा से ढके शिखर पर देवता यों आते जाते हैं, जैसे मतवाले भ्रमर ऊपर चाँदनी से टपकते अमृत-मधु की खोज में मँडराते हैं।”
“यहाँ स्वर्ग के उद्यान का वह पेड़ है, जिसके सुन्दर फूलों के गुच्छे चारों ओर सुगन्ध बिखेरते हैं। वहाँ पुराने संसार का वह घातक पेड़ है, जो अपना ज़हरीला पराग बिखेरकर हमें मृत्यु और नरक की ओर बुलाता है। यहाँ तारे ब्रह्म के विशाल सागर के किनारे उगे फूलों के कुंजों के उजले रेशों की तरह चमकते हैं। वहाँ अनन्त शून्य में आकाशगंगा का सुहावना सरोवर है। यहाँ कर्मकाण्ड की बेरोक लहरें लुढ़कती हैं, जिनके बीच भयानक मकर हैं। वहाँ सांसारिक कर्मों के भयावह भँवर हैं, जो मनुष्यों को अनन्त जन्मों में सदा के लिए घुमाते रहते हैं। यहाँ काल का सरोवर अपने टेढ़े मेढ़े रास्ते से सदा बहता है। आकाश का चौड़ा विस्तार उसका खिला हुआ फूल है। क्षण और युग उसके पत्ते और पंखुड़ियाँ हैं। सूर्य, चन्द्रमा और तारे उसके चमकते केसर और रेशे हैं। यहाँ वह जीवों के देह देखती है, जो स्वास्थ्य और रोग से भरे हैं और बुढ़ापे, क्षय और मृत्यु की यातनाओं से लदे हैं। वहाँ वह शास्त्रों की आपस में टकराती व्याख्याएँ देखती है। उनमें कुछ अपनी विद्या के ज्ञान में मगन हैं और कुछ अविद्या के अँधेरे में भटक रहे हैं।”
“इस तरह हमारी भीतर की चेतना उन अचरजों को सामने रखती है, जो बिल्व फल के गूदे में भरे हैं। वह गूदा हमारी कामनाओं और इच्छाओं के सारहीन सार से और हमारी झूठी कल्पना की खोखली मज्जा से भरा है। वह ऐसे बहुतों को भी देखती है, जो शान्त, स्थिर, शीतल और वीतराग हैं। वे अपने बन्धनों और कामनाओं से छूटे हुए हैं। उन्हें न अपने कर्म की परवाह है, न अकर्म की, और इसकी भी नहीं कि कौन सा काम हो गया और कौन सा रह गया।”
“यों यह एक चेतना अपने अनेक रूप सामने रखती है, जबकि वह अपने आप में न अकेली है, न अनेक। वह बस वही है, जो वह है। सच में उसका एक ही रूप है, शान्त और स्थिर। फिर भी उसमें यह विराट सामर्थ्य है कि वह अपने भीतर, अपनी इच्छा से, वस्तुओं के ये सारे अनगिनत रूप रच ले।”
श्रीराम ने अर्थ पहचाना
श्रीराम ने दृष्टान्त पर विचार करके कहा, “भगवन्, आप सब सत्यों का सार जानते हैं। आपने बिल्व फल के रूप में अखण्ड महाचैतन्य का वर्णन किया है, उस घन चैतन्य का, जो अकेला एक है और अपने आप से अभिन्न। अहंभाव और संसार का पूरा विस्तार उसी चेतन सार में प्रकट होता है। जो कुछ है, वह सब, और उसके साथ मैं और आप, यह और वह, इन सबका व्यक्तित्व, उसी चैतन्य का भराव है। इनमें रत्ती भर भेद नहीं कि यह एक चीज़ हो और वह दूसरी।”
वसिष्ठ ने उत्तर दिया। “राम, इस ब्रह्माण्ड को, इस ब्रह्माण्ड-रूपी अण्डे को, एक तूम्बे के फल से मिलाकर देखा जाता है। उसके भीतर पर्वत और बाकी सब चीज़ें उसके गूदे की तरह भरी हैं। वैसे ही चैतन्य बिल्व फल जैसा है, वह महान आधार, जो इस ब्रह्माण्ड को भी अपने भीतर गूदे की तरह रखे है। पर यद्यपि संसार के लिए दिव्य चैतन्य के सिवा कोई और पात्र नहीं, फिर भी संसार अक्षरशः उस छिलके के भीतर का गूदा नहीं है। क्योंकि संसार का क्षय, ह्रास और प्रलय समय के साथ होता है, जबकि ईश्वर के नित्य चैतन्य के स्वभाव में इनमें से कुछ नहीं है।”
“चैतन्य काली मिर्च के कठोर छिलके जैसा है, जिसके भीतर कोमल गूदा रहता है। या वह उस शिला जैसा है, जिसमें छेनी लगने से पहले ही मूर्तियाँ शान्ति से सोई रहती हैं।”