अवधूत यहाँ एक ही धागे को थाम कर बैठते हैं, और वह धागा है “एकनिरन्तरसर्वशिवम्”। श्रुतियाँ अनेक स्वरों में कहती आई हैं कि आकाश से ले कर यह सारा जगत् मृग-तृष्णा के जल जैसा है, दूर से चमकता हुआ, पास जाने पर कुछ भी नहीं। अब अवधूत एक सूक्ष्म प्रश्न रखते हैं, और उसी से पूरी तुलना ढह जाती है। उपमा तो दो को माँगती है, “यह उसके समान है”, पर जहाँ केवल एक शिव शेष रहे, वहाँ किसकी किससे तुलना। वही प्रश्न आगे यज्ञ और तप पर आ टिकता है, क्योंकि क्रिया कर्ता और कर्म का भेद माँगती है, और एक शिव में न कर्ता है, न कर्म। फिर वही दृष्टि मन पर मुड़ती है। जिस मन की पहले परीक्षा हुई थी, उसी शुद्ध हुए मन को यहाँ “सर्व-शिव” कह दिया जाता है, क्योंकि निर्मल मन चेतना का ही प्रतिबिंब है। और जब वही मन सब कुछ है, तो वही किसे जाने, वही किससे कहे।

अब यही टेक जगत् की एक-एक नींव को छूती चलती है। दिन और रात का भेद मिट जाए, उदय और अस्त का भेद मिट जाए, तो सूर्य, चंद्र और अग्नि अलग कैसे ठहरें, जो प्रकाशमान हैं, वे उसी एक प्रकाश से पृथक् कैसे हों जिससे प्रकाशित हैं। काम और निष्कामता बीत जाए, चेष्टा और निश्चेष्टता सरक जाए, क्योंकि अवधूत-स्थिति में जोड़े छोड़ने नहीं पड़ते, स्वयं खिसक जाते हैं; तब बाहर और भीतर की भिन्न मति कहाँ टिके, जब परम सबको व्याप्त है। भेद और अभेद, ज्ञाता और ज्ञेय, जब इनका निराकरण हो और केवल एक शिव शेष रहे, तो माण्डूक्य की वे अवस्थाएँ भी कैसे, सुषुप्ति की तीसरी और तुरीय की चौथी, जो आपस के भेद से ही गिनी जाती हैं। जहाँ कोई भेद नहीं, वहाँ अवस्थाओं की गिनती ही नहीं रहती।

जानने की पूरी प्रक्रिया भी यहीं ढह जाती है। “कहा गया और अनकहा” सत्य नहीं, “जाना गया और अनजाना” भी सत्य नहीं; तो विषय, इंद्रिय, बुद्धि और मन, ये सब व्यवहार-भूमि पर ही खड़े रहते हैं, एक शिव में जानने वाले और जानने योग्य का जोड़ा ही नहीं बचता। फिर वही दृष्टि पाँच महाभूतों पर मुड़ती है। आकाश और वायु सत्य नहीं, पृथ्वी और अग्नि सत्य नहीं, जगत् की वही नींव जब भासमात्र हो, तो उससे बने बादल और जल को अलग सत्ता कहाँ से मिले। और जब कल्पित लोक तथा कल्पित देवता भी निरस्त हो जाएँ, सात लोक, अनेक योनियाँ, अनेक देवता, सब कल्पना की सीमा में आ जाएँ, तो “यह गुण है, यह दोष है”, यह नैतिक ढाँचा भी कहाँ ठहरे। एक शिव में गुण-दोष की कोटि ही नहीं रहती।

अब “आना और जाना” पर बात आती है। मरण और अमरण निरस्त, करना और न करना निरस्त; तो गमन-आगमन की, अर्थात् जन्म-मरण के उस चक्र की, बात कोई कैसे कहे। “मैं फिर जन्म लूँगा”, “मैं स्वर्ग जाऊँगा”, ये कथन देह के स्तर के हैं, आत्मा न कहीं से आती है, न कहीं जाती है। फिर सांख्य के दो मूल तत्त्व पुकारे जाते हैं, प्रकृति और पुरुष, और वे भी अभेद में लीन हो जाते हैं, कारण और कार्य का विभेद भी नहीं रहता; जब वही एक है, तो “सक्षम और असक्षम”, “पुरुष और अपुरुष”, ये भेद टिकते नहीं। और जहाँ तीन प्रकार के ताप का जन्म ही न हो, आधिभौतिक, आधिदैविक, आध्यात्मिक, और जहाँ गुण के कारण किसी दूसरे का आगमन भी न हो, वहाँ बूढ़ा, जवान और शिशु, उम्र की ये कोटियाँ देह की हैं, आत्मा की नहीं।

अब वे सामाजिक और प्राकृतिक पहचानें गिरती हैं जिन्हें मनुष्य सबसे दृढ़ मानता है। वह परम आश्रम और वर्ण से परे है, कारण और कर्ता से परे है, इसी से दत्तात्रेय “अवधूत” कहलाते हैं, अर्थात् ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, संन्यास और वर्ण-व्यवस्था, इन सबके पार; तो नष्ट और अनष्ट की मति भी प्रकृति-भूमि तक ही टिकती है। प्रकृति का चक्र यही है, एक दूसरे को निगलता और निगला जाता है, बनता और मिटता; पर एक शिव में यह चक्र है ही नहीं, इसलिए वहाँ न कुछ विनाशी ठहरता है, न उसके विरोध में अविनाशी। यहाँ तक कि स्त्री और पुरुष की वह कोटि भी, जो सबसे गहरी पहचान मानी जाती है, मिट जाती है; और जब पहचान ही न रहे, तो हर्ष और विषाद, ये दोनों मन की वृत्तियाँ कहाँ टिकें।

अब अवधूत साधक की भीतरी पकड़ों को छूते हैं, और एक-एक करके उन्हें खोल देते हैं। यदि वह मोह और विषाद से परे है, संशय और शोक से परे है, तो “मैं” और “मेरा” फिर कैसे, क्योंकि अहम् और मम, यही दो जड़ें हैं जिनसे मोह, विषाद, संशय और शोक जन्मते हैं; जड़ ही न रहे, तो उपजी वृत्तियाँ अपने आप गिर जाती हैं। धर्म–अधर्म और बंध-मोक्ष, साधक की ये पुरानी पकड़ें भी छूट जाती हैं, और दुःख तथा दुःख से छूटने की इच्छा, ये दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, एक शिव में दोनों का अवकाश नहीं। यहाँ तक कि याज्ञिक और यज्ञ का, अग्नि और आहुति का विभाग भी नहीं, इसलिए अवधूत सीधा पूछ बैठते हैं, “वद”, बता तो सही, फिर कर्म-फल कैसे होंगे; कर्ता, कर्म और फल का वह त्रिक ही जब न रहे, तो कर्मकांड का मूल आधार ढह जाता है।

अब पहली टेक अपने अंतिम उच्चारण की ओर बढ़ती है। वह शोक और निःशोक, दोनों से मुक्त है, दर्प और निर्दर्प, दोनों से मुक्त है; तो राग और विराग की मति भी कहाँ, क्योंकि “हमने राग छोड़ दिया, हम वैरागी हैं”, यह कहना भी एक नई पकड़ बन जाता है, और पूर्ण स्थिति में किससे राग, किससे विराग, वही एक शेष है। मोह और विमोह का विकार नहीं, लोभ और अलोभ का विकार नहीं, तो विवेक और अविवेक की मति भी कैसे। यहीं “एकनिरन्तरसर्वशिवम्” की टेक अपना अंतिम स्वर पाती है। यहाँ तक श्लोक भेद-पर-भेद को गिराते आए; अगले श्लोक से टेक बदल जाएगी, “अहमेव शिवः परमार्थः”, और “एक, निरंतर शिव है” से छलांग लगेगी “मैं ही शिव हूँ” तक, दार्शनिक कथन से सीधी अनुभव-घोषणा तक।

अब स्वर भीतर से उठता है, “अहमेव शिवः परमार्थः”, मैं ही शिव, यही परम सत्य। यह अद्वैत की सबसे ऊँची घोषणा है, और यहीं से अवधूत हर बार पूछते हैं, फिर अभिवादन किसका करूँ। “आप और मैं” का भेद तो कभी हुआ ही नहीं, कुल और जाति का विचार मिथ्या है; अभिवादन तो दो को माँगता है, एक झुकने वाला और एक जिसे नमन हो, पर जब वही एक शिव है, तो नमस्कार किसे और किसकी ओर से। गुरु और शिष्य का विचार बिखर गया, उपदेश का विचार भी बिखर गया, टुकड़े-टुकड़े; दत्तात्रेय यहाँ “हम गुरु हैं” का दावा तक छोड़ देते हैं, क्योंकि सिखाने वाला और सीखने वाला, उपदेश और उपदेश-ग्राही, सब एक ही में लीन हैं। देह और लोक भी कल्पित हैं, अर्थात् स्वतंत्र सत्ता से रहित; इनकी सारी सत्ता उसी एक शिव से उधार है।

अब स्वरूप की वही शुद्धता दो छोरों से बचा कर रखी जाती है। मैं कभी रज से युक्त नहीं, न कभी रज से रहित, मैं तो सदा निर्मल, निश्चल और शुद्ध हूँ; “रज” के दोनों अर्थ यहाँ झड़ जाते हैं, रजोगुण भी और धूल भी, क्योंकि जो स्वयं दाग-रहित, कंपन-रहित और मिलावट-रहित है, उसमें रज का होना या न होना, दोनों ही नहीं घटते। देह और विदेह का विकल्प भी नहीं, और मिथ्या आचरण को सत्य कह देना भी ठीक नहीं; “हमारा झूठा बर्ताव ही असली है”, इस उलटी तर्क-शैली को भी श्लोक नकार देता है, क्योंकि अद्वैत के नाम पर सब कुछ को बेमतलब स्वीकार कर लेना भी अधूरापन है, स्वरूप की स्थिति इन दोनों छोरों से परे है। मैं ही शिव हूँ, यही परमार्थ है, तो यहाँ भी अभिवादन किसका करूँ।

और तब वही हस्ताक्षर-श्लोक आता है जिस पर अध्याय 4, 5 और 6, तीनों पूर्ण होते हैं। जहाँ पाना और न पाना कुछ शेष ही नहीं रहता, वहाँ छंद का कोई नियम भी नहीं रहता। सम-रस में डूबा, भाव से पवित्र हुआ परम अवधूत वहीं से तत्त्व बोलता है। उस अवस्था का कथन व्याकरण और छंद की तराजू से नहीं तौला जाता, वह तो सम-रस में मग्न अवधूत का सहज उच्चार है, जहाँ बंधन का प्रश्न ही नहीं उठता।