दत्तात्रेय पहला शब्द ही ऐसा रखते हैं जो हर सीमा से बड़ा हो। “ओम्” कहा गया, पर वह जो ओम् से संकेतित है, वह गगन-समान है, खुला और निराकार। उसमें पर और अपर का सार-विचार नहीं चलता, विलास और अविलास दोनों वहीं घुल जाते हैं। अ-उ-म् के तीन स्वर और उनके पीछे का अनुनासिक बिंदु, ये ध्वनि-संकेत भी उस आकाश-से तत्त्व पर कैसे टिकें। फिर वे सीधे महावाक्य पर आ जाते हैं। “तत्त्वमसि” आदि श्रुतियाँ आत्मा के विषय में यही प्रतिपादित करती आई हैं कि वह आप ही है, उपाधि-रहित और सर्व-सम। श्रुति का काम था इसे प्रकट करना, वह कर चुकी, अब इसी पर ठहर जाना शेष है। तब हे मन, जब सब सम ही है, आप किसके लिए रोता है।

अब वे भेदों को एक-एक कर उठाते और गिराते हैं। नीचे और ऊपर का विभाजन नहीं, सर्व-सम; बाहर और भीतर का बँटवारा नहीं, सर्व-सम; और चकित कर देने वाली बात, “एक है” कहना भी एक सीमा बाँध देता है, क्योंकि “एक” का अर्थ तभी है जब “दो” सम्भव हो, सो यह तत्त्व गिनती की भाषा से भी पीछे रह जाता है। वहाँ कल्पना और कल्पक का विचार नहीं चलता, कारण और कार्य का विचार नहीं चलता, पद-संधि अर्थात् शब्द और व्याकरण के नियम तक वहाँ लागू नहीं होते, श्रुति इसे अनिर्वचनीय यों ही नहीं कहती। और समाधि भी तो एक अवस्था है, किसी काल में और किसी स्थान में जागती हुई। सो वहाँ न बोध-अबोध की समाधि है, न देश-स्थान की, न काल-समय की। “हम समाधि में हैं” यह भाव भी समाधि के बाहर का ही है। तब हे मन, क्यों रोता है।

फिर वे वेदान्त का प्रसिद्ध दृष्टान्त स्वयं हटा देते हैं। घट के भीतर का आकाश सुनते आए हैं आप, पर यहाँ न घड़े का आकाश रहता है न घड़ा, न जीव की देह रहती है न जीव, केवल आकाश शेष; कारण और कार्य का विभाग भी टूट जाता है। यहाँ तो सर्व-निरंतर-मोक्ष-पद ही है, हर काल और हर स्थान में उपस्थित मुक्ति, जो यहीं है, जिसमें छोटे-बड़े का विचार नहीं, गोल और कोण का विभाजन नहीं, क्योंकि आकार के सब नियम इन्द्रिय-स्तर के हैं। शून्य-अशून्य, शुद्ध-अशुद्ध, सर्व-असर्व, तीनों विरोधी जोड़े एक साथ निरस्त, क्योंकि विरोधाभास मन में उठते हैं, तत्त्व में नहीं। और भिन्न-अभिन्न का विचार वहाँ नहीं, बाहर-भीतर के मिलन का प्रश्न ही नहीं, क्योंकि मिलन तभी हो जब दो हों, और शत्रु-मित्र से भी वह वर्जित है, सर्व-सम। तब हे मन, क्यों रोता है।

शिष्य और अ-शिष्य का स्वरूप भी एक भेद है, चर-अचर का भेद भी, और दत्तात्रेय कहते हैं, यहाँ तो सर्व-निरंतर-मोक्ष-पद है, जहाँ सब पहले से ही पूर्ण हैं, सो किसी “शिष्य” की आवश्यकता शेष नहीं रहती। निश्चय ही रूप-विरूप से रहित, भिन्न-अभिन्न से रहित, सर्ग और विसर्ग अर्थात् सृष्टि और प्रलय से भी रहित, क्योंकि सृष्टि-प्रलय प्रकृति का खेल हैं, आत्मा को छूते नहीं। गुण-अगुण की कोई रस्सी इसे बाँधती नहीं, और जब जन्म-मरण ही नहीं, तब मृत और जीवित से जुड़े विधि-कर्म, अंत्येष्टि, श्राद्ध, जातकर्म, ये किसके लिए, यह तो शुद्ध-निरंजन-सर्व-सम है। तब हे मन, क्यों रोता है।

भाव और अभाव से रहित, काम और अकाम से रहित, और यहाँ बोध की पराकाष्ठा निश्चय ही मोक्ष-समान है, क्योंकि पूर्ण बोध और मोक्ष दो नहीं रहते। यहाँ तो तत्त्व में निरंतर वही एक तत्त्व है, जो अबाधित रूप से सर्वत्र एक ही बना रहता है, संधि और विसंधि से भी परे, सब-कुछ से मुक्त फिर भी सब में समान। और रहने की बात लें तो बेघर हों या कुटी और परिवार के साथ, अवधूत को दोनों एक-से, संग और निःसंग से परे, बोध और अबोध से भी परे; महल हो या वृक्ष-तले, उसके लिए सब बराबर। तब हे मन, क्यों रोता है।

अब वे सत्य की कसौटी रख देते हैं, जो बदले नहीं वही सत्य है। विकार और अविकार दोनों बदलते रहते हैं, सो असत्य; विलक्षण और अलक्षण भी असत्य; सत्य केवल आत्मा में है, जो सदा सम और स्थिर है। और यहाँ “जीव” शब्द को वे सकारात्मक रूप में उठाते हैं, क्योंकि अवधूत-दृष्टि में जीव और ब्रह्म अलग नहीं, उपाधि हट जाने पर जीव ही ब्रह्म है। सो यहाँ जीव निश्चय ही सर्व-सम है, सर्व-निरंतर है, केवल-निश्चल है। उधर विवेक-अविवेक का जोड़ा अबोध ठहरता है और विकल्प-अविकल्प का जोड़ा भी, क्योंकि विवेक भी भेद की भाषा है और भेद के स्तर पर अधूरा रह जाता है, जब कि एक-निरंतर-बोध भेद से रहित है। तब हे मन, क्यों रोता है।

हर अनुभव को “ऊँचा पद” या “नीचा पद” बना देना मन की पुरानी आदत है, सो दत्तात्रेय हर श्रेणी ही उठा देते हैं, न मोक्ष-पद है न बंध-पद, न पुण्य-पद न पाप-पद, न पूर्ण-पद न रिक्त-पद, इस तत्त्व में कोई क्रम-श्रेणी है ही नहीं। फिर तीन “यदि” के सहारे वे मन को उसी की भाषा में समझाते हैं, यदि वर्ण-विवर्ण से रहित सम है, यदि कारण-कार्य से रहित सम है, यदि भेद-विभेद से रहित सम है, तब रुदन का आधार ही कहाँ बचा। और जिसे सब में व्याप्त एक चेतना कहते हैं, उस सर्व-चित में दो-पैर वाले मनुष्य से ले कर पशु तक की सब कोटियाँ घुल जाती हैं, वह केवल-निश्चल है, हर कोटि से परे और सब में समान। तब हे मन, क्यों रोता है।

आत्मा सबके पार जा कर ही सब में व्याप्त होती है, सो वे कहते हैं, सबसे परे, निरंतर, सर्वगत, अति-निर्मल, निश्चल, और दिन-रात से वर्जित, क्योंकि दिन-रात तो समय के टुकड़े हैं और आत्मा काल से परे है। उसमें न कुछ आता है न जाता; बंध-निर्बंध का आगमन नहीं, योग-वियोग का आगमन नहीं, तर्क-वितर्क का आगमन नहीं, क्योंकि तर्क-वितर्क मन में आते-जाते रहते हैं और आत्मा अचल बनी रहती है। यहाँ निषेध की धारा काल-विकाल का निषेध करती है, अणु-मात्र कृशानु अर्थात् सूक्ष्मतम अग्नि-कण तक का निषेध करती है, पर अंतिम केवल-सत्य का निषेध नहीं करती, वहीं ठहर जाती है जहाँ अकेला सत्य शेष रह जाता है। तब हे मन, क्यों रोता है।

देह और विदेह से रहित, स्वप्न और सुषुप्ति से परे, नाम और विधान से परे, क्योंकि नाम और नियम सब सापेक्ष हैं और शुद्ध अनुभव नाम से रहित है। फिर वही उपमा लौट आती है, गगन-समान शुद्ध और विशाल, सबसे परे और वर्जित, सर्व-सम, सार-असार और विकार से बीता हुआ; आकाश की निर्मलता और विशालता उपमा-भर है, क्योंकि आकाश तो स्वयं एक भौतिक तत्त्व है और आत्मा उससे भी परे। और विरक्ति को भी वे दो कदम आगे ले जाते हैं, यहाँ धर्म-अधर्म से अत्यंत विरक्त, वस्तु-अवस्तु से अत्यंत विरक्त, काम-अकाम से अत्यंत विरक्त, क्योंकि “हम विरक्त हैं” इस भाव से ऊपर “हम विरक्ति से भी विरक्त हैं” की स्थिति है, वैराग्य की पकड़ तक अंततः छूट जाती है। तब हे मन, क्यों रोता है।

अब सबसे कोमल भेद की बारी आती है। सुख-दुःख से वर्जित, सर्व-सम; शोक-निःशोक से परे; और गुरु तथा शिष्य से वर्जित, तत्त्व से भी परे, क्योंकि अंतिम तत्त्व पर गुरु अपनी “गुरुता” तक छोड़ देते हैं, यहाँ न कोई गुरु शेष है न कोई शिष्य। फिर वे उत्पत्ति के पहले क्षण को उठाते हैं, बीज से फूटती पहली कोंपल तक को सार-असार के खाँचे में नहीं बाँधा जा सकता, न चल-अचल की समता-विषमता वहाँ है, यह तो विचार-अविचार से ही रहित है। और जो कुछ सारों का संग्रह-सार कहा गया, निज-भाव का जो विभाजन बताया गया, और विषय में जो साधन-रूप होने की बात है, वह सब असत्य है, क्योंकि जब विषय भी आत्मा से अलग नहीं, तब इन्द्रिय किसका साधन, यह सब आरोपण-मात्र है। तब हे मन, क्यों रोता है।

अंत में दत्तात्रेय श्रुति की गवाही ले आते हैं। श्रुतियाँ अनेक प्रकार से यही कहती हैं कि आकाश आदि यह सम्पूर्ण जगत मृग-तृष्णा के समान है, मरुस्थल में जल की वह भ्रांति जो है ही नहीं; और यदि सब-कुछ एक-निरंतर-सर्व-सम है, तो जो है ही नहीं उसके लिए रुदन कैसा। फिर वही श्लोक आता है जो अध्याय 4 और 5 दोनों को पूर्ण करता है, दत्तात्रेय का हस्ताक्षर, जहाँ पाने को कुछ शेष नहीं रहता वहाँ काव्य का नियम भी नहीं रहता; सम-रस में डूबा, भावना से पवित्र, परम-अवधूत तत्त्व का प्रलाप करता है। जो कहा गया वह छंद-नियम से शुद्ध भले न हो, पर सम-रस में मग्न अवधूत ऐसे ही बोलते हैं।