अवधूत पहली ही साँस में मोल की बात तय कर देते हैं। वक्ता कौन है, यह मत पूछिए, बात क्या है यह देखिए। बालक हो, विषय में डूबा कोई हो, मूर्ख हो, सेवक हो या गृहस्थ, किसी का भी गुरु-वचन क्यों न हो, उसमें कुछ भी अचिन्तनीय नहीं रहता। मलिनता में पड़े रत्न को भला कौन त्याग देता है। रत्न जहाँ भी पड़ा हो, रत्न ही रहता है। और वह रत्न क्या है, वही जो बिना किसी प्रयत्न के, अपनी निश्चलता मात्र से, इस सारे चलते-फिरते जगत को ग्रस लेता है, जो स्वभाव से ही शान्त है, चैतन्य है, आकाश-सा निर्लेप है।

जिसे साधना से कमाना पड़े, वह बोध अभी अधूरा है। आत्म-स्वरूप श्रम का फल नहीं, सहज स्थिति है। फिर अवधूत एक तर्क की गाँठ खोलते हैं। जो अयत्न से ही इस एक चर-अचर को चलाता है, वह तो सर्वगत है। फिर वह हमसे भिन्न होकर अद्वैत कैसे रह सकता है। उसे अपने से अलग मान लेना ही तो द्वैत है। और इसीलिए वे बिना झिझक कह उठते हैं, हम ही परम हैं, क्योंकि हम सार से भी सारतर शिव हैं, आने-जाने से रहित, निर्विकल्प, निराकुल। सब कुछ निथार देने पर अन्त में जो शेष रह जाता है, वही तो आत्म-तत्त्व है।

हम सब अवयवों से मुक्त हैं और देवों से पूजित हैं। पर पूर्ण होने के कारण त्रिदेव-आदि का कोई विभाग हम पर लागू ही नहीं होता, पूर्णता विभाजन को स्वीकार ही नहीं करती। प्रमाद का हमें कोई भय नहीं। वृत्तियों के साथ रहते हुए भी क्या करना है, वृत्तियाँ तो जल में बुदबुदों की भाँति आप ही उठती और आप ही मिटती रहती हैं। उनसे जूझना नहीं, बस साक्षी बने रहना है। महत्-तत्त्व से ले कर सब भूत सदा समाप्ति को प्राप्त होते रहते हैं, चाहे वे मृदु हों, तीक्ष्ण हों, मधुर हों या कटु। जो कभी समाप्त नहीं होता, वही आत्मा है।

एक उपमा से बात और साफ़ होती है। जैसे जल में कटुता, शीतलता और कोमलता जल से अलग नहीं, वैसे ही प्रकृति और पुरुष हमें एक ही अभिन्न तत्त्व दिखाई देते हैं, दोनों एक ही में समाए। वह तत्त्व सब नामों से रहित है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर परम है, मन–बुद्धि-इन्द्रियों से परे है, निर्दोष है, जगत् का स्वामी है। जो सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर हो, वह किसी इन्द्रिय की पकड़ में आता ही नहीं। और जहाँ ऐसा सहज तत्त्व है, वहाँ “मैं” कैसे रहे, “आप” कैसे रहें, चर-अचर जगत कैसे रहे। सहज स्वरूप में ये तीनों भेद घुल जाते हैं, एक के सिवा कुछ बचता ही नहीं।

जिसे “गगन-समान” कहा, वह कोई शब्द-भर नहीं, वह वस्तुतः गगन-समान ही है, चैतन्य, निर्दोष, सर्वज्ञ, पूर्ण। आकाश की उपमा यहाँ सच होती है, वह सचमुच आकाश-सा निर्लेप, अनन्त और निर्दोष है। चार स्थूल भूत उस तक पहुँचते ही नहीं, वह न पृथ्वी पर चलता है, न वायु से उड़ता है, न जल से ढका जाता है, न तेज के बीच स्थित होता है। उसका धाम तो पाँचवाँ, आकाश-तत्त्व ही है। और देखिए कैसी उलटी बात, आकाश तक उससे व्याप्त है, पर वह किसी से व्याप्त नहीं होता। वह भीतर-बाहर अखण्ड और निरन्तर स्थित रहता है, सबमें व्यापक, पर स्वयं किसी का व्याप्य नहीं।

इतने सूक्ष्म तत्त्व को सीधे पकड़ना कठिन है, इसी से योगियों ने आलम्बन-आदि साधन बताए। वह आधार भी क्रम-क्रम से ही सिद्ध होता है, सहारा एकदम नहीं फलता। पर साधना की पराकाष्ठा है उसी सहारे का छूट जाना। सतत अभ्यास से युक्त साधक जब आधार-रहित हो जाता है, तब उस लय में लीन होकर भीतर गुण-दोष से रहित हो जाता है। जब सहारा भी गिर पड़ता है, तब केवल स्वरूप शेष रहता है। और इस संसार का जो विष मोह और मूर्च्छा में डालता है, इस रौद्र विष-रूप विश्व के नाश का एक ही अमोघ उपाय है, सहज अमृत, सहज आत्म-बोध।

अब एक सुन्दर रूपक आता है, नारियल का। निराकार भाव से ग्राह्य है और साकार दृष्टि से दिखता है। जो भाव और अभाव दोनों से मुक्त है, वही “अन्तराल” कहलाता है, साकार और निराकार के बीच की वह निर्द्वन्द्व स्थिति, जहाँ चित्त को टिकाना है। बाहरी रूप यह विश्व है, भीतर प्रकृति कही जाती है, और नारियल-फल के भीतर के जल की भाँति, भीतर से और भीतर के तत्त्व को जानना चाहिए। नारियल में छिलका, गिरी और जल, तीन परतें हैं, और आत्म-तत्त्व सबसे भीतर का वह जल है। उसी तरह भ्रान्ति-ज्ञान बाहर रहता है, सम्यक्-ज्ञान मध्य में, और मध्य से भी मध्यतर तत्त्व को जानना है। सम्यक्-ज्ञान भी अन्तिम पड़ाव नहीं, उससे भी भीतर, जो उसका भी सार है, वहीं तक पहुँचना है।

पूर्णिमा का चन्द्र एक ही अति-निर्मल होता है। उसे वैसा ही एक देखना चाहिए, एक ही तत्त्व को दो रूप में देख लेना भ्रम है, एक देखना ही यथार्थ दृष्टि है। इसी रीति से बुद्धि का भेद सब जगह व्याप्त नहीं रहता। भेद की समझ बढ़े तो भी मूल तत्त्व एक ही रहता है, और जो धैर्य को प्राप्त कर लेता है, वही करोड़ों नामों से गाया जाता है, उसी एक के असंख्य नाम हैं। यहाँ बुद्धि का स्तर निर्णायक नहीं। गुरु-प्रज्ञा के प्रसाद से, चाहे मूर्ख हो या पण्डित, जो तत्त्व को जान ले, वही संसार-सागर से विरक्त होता है। जिसे गुरु-कृपा से तत्त्व-बोध हुआ, उसी की विरक्ति यथार्थ है।

ऐसा ज्ञानी कैसा होता है। राग-द्वेष से मुक्त, सब प्राणियों के हित में रत, दृढ़-बोध वाला और धीर, वही परम पद को प्राप्त करता है। वह केवल अपने बोध में सिमट कर नहीं रहता, सब प्राणियों के हित में उसकी सहज स्थिति होती है। और उसका अन्त कैसा। जैसे घड़ा फूटने पर भीतर का घटाकाश महाकाश में लीन हो जाता है, वैसे ही देह के अभाव में योगी अपने स्वरूप परमात्मा में लीन हो जाता है। घट के भीतर का आकाश तो टूटने से पहले भी महाकाश ही था, देह टूटी तो “मैं” वही परम-आकाश रह जाता है।

अब अवधूत दो मार्गों में भेद करते हैं। यह मति जो अभी कही गई, यह कर्म-युक्तों के लिए है, अन्त में वही उनकी गति बनती है। योग-युक्तों के लिए ऐसी कोई मति या गति कही ही नहीं गई। कर्म-मार्ग वालों के लिए शास्त्र मति और गति का वर्णन करते हैं, योग-मार्ग वालों के लिए वर्णन नहीं, केवल अनुभव शेष है। कर्म-युक्तों की जो गति है, उसे वाणी कह सकती है, पर योगियों की गति तो अकथ्य है, परम बलवती। योगियों की मंज़िल किसी शब्द में नहीं समाती, वहाँ वाणी लौट आती है।

ऐसा जान कर यह समझ लेना चाहिए कि योगियों का यह मार्ग कल्पित नहीं है। उन्हें सिद्धि कमाने का श्रम नहीं करना पड़ता, विकल्प छोड़ देने पर सिद्धि स्वयं ही प्रवृत्त हो जाती है, विकल्प हटते ही वह अपने आप उतर आती है। और देश-काल का भी उस पर बंधन नहीं, तीर्थ में हो या चाण्डाल के घर में, कहीं भी मरे, योगी फिर गर्भ नहीं देखता और पर-ब्रह्म में लीन हो जाता है। “गर्भ नहीं देखता” का अर्थ है पुनर्जन्म नहीं, मृत्यु का स्थान चाहे जो हो, उसकी गति एक ही है।

अब निर्भयता अपने शिखर पर पहुँचती है। जो सहज, अजन्मा, अचिन्त्य स्वरूप को देख ले, वह जैसा भी आचरण करे, दोषों से लिप्त नहीं होता। एक भी कर्म न करे, तब भी वह न बद्ध है, न संयमी, न तपस्वी। कर्म करे या न करे, स्वरूप को जानने वाला उससे अछूता रहता है, संयम और तप के लेबल भी उस पर नहीं चिपकते। और यहीं से वह टेक आरम्भ होती है जो सैंतीसवें श्लोक तक आठ बार लौटेगी। वह तत्त्व निरामय है, अनुपम है, निराकार, निराश्रय, देहरहित, कामनारहित, निर्द्वन्द्व, निर्मोह और अक्षय-शक्ति वाला, उस शाश्वत ईश-आत्मा को साधक पा लेता है। हर श्लोक यहाँ से एक-एक उपाधि छीनता जाएगा, और अन्त में वही शाश्वत आत्मा शेष रहेगी।

देखिए अब उपाधियाँ कैसे एक-एक गिरती हैं। जहाँ न वेद है, न दीक्षा, न मुण्डन-क्रिया, न गुरु, न शिष्य, न यन्त्र-सम्पदा, और न मुद्रा-आदि भी भासते हैं, उस शाश्वत ईश-आत्मा को साधक पा लेता है। सब बाह्य विधि-विधान वहाँ शान्त हो जाते हैं। तन्त्र की तीनों उपाय-धाराएँ भी वहीं रुक जाती हैं, जहाँ न शाम्भव उपाय है, न शाक्त, न आणव, न पिण्ड, रूप, पद-आदि, न आरम्भ-निष्पत्ति-घट-आदि अवस्थाएँ, उस शाश्वत ईश-आत्मा को साधक पा लेता है। उपायों के पार ही वह तत्त्व है।

फिर एक और उपमा, दूध की। जैसे दूध के विकार से फेन और बुदबुदे उठते हैं, वैसे ही जिसके स्वरूप से चर-अचर जगत उत्पन्न, स्थित और लीन होता है, उस शाश्वत ईश-आत्मा को साधक पा लेता है। दूध से दही बने, फेन बने, बुदबुदे बनें, सब रहते दूध ही हैं, उसी तरह यह सारा जगत अपने मूल में ब्रह्म ही है। और योग की सब प्रक्रियाएँ भी अन्ततः वहाँ छूट जाती हैं, जहाँ न नासा-निरोध है, न दृष्टि या आसन, न बोध, न अबोध भासता है, न कोई नाड़ी-संचार है, उस शाश्वत ईश-आत्मा को साधक पा लेता है। तकनीक की पकड़ से परे ही वह स्थिति है।

गिनती और माप के सब जोड़े भी वहाँ ढह जाते हैं। जो नानात्व, एकत्व, उभयत्व और अन्यता से रहित है, अणुत्व, दीर्घत्व, महत्त्व और शून्यता से रहित है, मापने वाले, मेय और समता से रहित है, उस शाश्वत ईश-आत्मा को साधक पा लेता है। न एक न अनेक, न छोटा न बड़ा, ऐसा निरुपाधि तत्त्व। और बाह्य आचरण भी उसकी प्राप्ति में न बाधक है न साधक। सुसंयमी हो या असंयमी, सुसंग्रही हो या असंग्रही, निष्कर्म हो या सकर्म, ऐसा साधक उस शाश्वत ईश-आत्मा को पा लेता है। भीतर का बोध ही निर्णायक है।

अब टेक अपनी आख़िरी और सबसे सघन उपाधि-त्याग पर आती है। जो न मन है, न बुद्धि, न शरीर, न इन्द्रिय, न तन्मात्र, न पंचभूत, न अहंकार, बल्कि स्वयं आकाश-स्वरूप है, उस शाश्वत ईश-आत्मा को साधक पा लेता है। एक-एक उपाधि छूटने पर जो मूल स्वरूप रह जाता है, वह आकाश-सा निर्लेप है। और अन्तिम श्लोक में शास्त्र का विधि और निषेध का जोड़ा भी टूट जाता है। विधि और निरोध के परमात्म-भाव में लीन हो जाने पर, योगी के भेद-रहित चित्त में न शौच रहता है, न अशौच, उस लिंग-रहित भावना में सब विधेय और निषिद्ध एकाकार हो जाते हैं। जहाँ भेद ही नहीं, वहाँ करना और न करना अलग नहीं रहते।