यह विवेकचूडामणि का सबसे निष्कपट मोड़ है। शिष्य ने महावाक्य समझ लिया, और गुरु यहीं एक झटका देते हैं, समझ ही पर्याप्त नहीं। हम जानते हैं कि क्रोध नहीं करना चाहिए, फिर भी अवसर आते ही क्रोध अपने आप उभर आता है। यही वासना है, समझ से नीचे बैठी गहरी आदत, “मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ”, और यही संसार का कारण भी। ज्ञान केवल ऊपरी मन तक पहुँचता है; वासनाएँ इसकी जड़ों में बैठी हैं, और एक झटके में नहीं जातीं। मुक्ति कोई विस्फोट नहीं, यह वासनाओं का मंद, धैर्य वाला क्षीण होते जाना है, और मुनि इसी को मुक्ति कहते हैं। पहला काम सीधा है, शरीर-इन्द्रिय आदि अनात्मा में जो “मैं” और “मेरा” वाला भाव आरोपित है, उस अध्यास को ज्ञानी अपने आत्मा में टिक कर बार-बार हटाता जाए। और भीतर के उस आत्मा को जान कर, जो बुद्धि और उसकी वृत्तियों का साक्षी है, हर बार जब “मैं यह शरीर हूँ” वाली पुरानी वृत्ति उठे, उसके स्थान पर “सोऽहम्, वही मैं हूँ” वाली सद्-वृत्ति को बसाया जाए। पुराने संस्कार को बल से मिटाना नहीं, उसके स्थान पर नया संस्कार बसाना है।

अब गुरु तीन “अनुवर्तन” गिनाते हैं, तीन वे वस्तुएँ जिनके पीछे मनुष्य बिना विचारे चलता रहता है। एक, लोक, “लोग क्या कहेंगे” वाली अपेक्षाएँ। दो, देह, शरीर की हर माँग के पीछे भागना। तीन, शास्त्र, केवल पुस्तकें रटते रहना और अध्ययन को ही एक और बंधन बना लेना। इनका अर्थ समाज से पलायन या शरीर की उपेक्षा नहीं, अर्थ इतना है कि इनके पीछे यंत्रवत् न चला जाए, और स्वाध्यासापनयं कुरु। इन तीनों को छोड़ने का कारण भी गुरु तुरंत बता देते हैं, इन तीन की वासनाएँ मन रूपी खेत में ऐसी खर-पतवार हैं कि ज्ञान का बीज उग ही नहीं पाता। एक तनावग्रस्त मन, एक भोग में डूबा शरीर, अथवा शास्त्र से भरा हुआ अहंकार, इनमें से किसी में सत्य की नई किरण के लिए स्थान नहीं बचता। और गुरु एक सशक्त चित्र देते हैं, संसार एक कारागृह है जिसके द्वार खुले हैं, पर मुमुक्षु के पैरों में लोहे की ज़ंजीर पड़ी है, और वह ज़ंजीर यही तीन वासनाएँ हैं। मुक्ति का मार्ग बाहर नहीं, अपने ही पैरों की ज़ंजीर खोलने में है। जो इनसे छूट गया, वही मुक्ति पाता है।

अब गुरु एक ज़मीनी उपमा खोलते हैं। अगर एक मूल्यवान सुगंधित काष्ठ है, पर वह वर्षों पानी में पड़ी रही, तो ऊपर से उसमें भयानक दुर्गंध बस गई। जो जानकार नहीं, वह उसे दुर्गंध वाली लकड़ी समझ कर फेंक देगा। पर कोई उसे रगड़े, बार-बार, ध्यान से, तो ऊपर की दुर्गंध हटती है और भीतर की मूल दिव्य सुगंध आने लगती है। साधक के भीतर भी ऐसी ही एक मूल सुगंध है, परमात्मा वाला अपना स्वभाव, जिस पर वासनाओं की धूल चढ़ गई है। गुरु निष्कपट हैं, ये “दुरन्त” वासनाएँ हैं, हटाने में कठिन, बार-बार लौट आती हैं; और इन्हें केवल “प्रज्ञा की गहन रगड़” से, निरंतर बल लगा कर, साफ़ किया जाता है, और तब चंदन की सुगंध की भाँति वह मूल स्वभाव स्पष्ट निकल आता है। फिर एक राहत की बात, आत्मा की ओर का यह सहज खिंचाव साधक के भीतर सदा से है, बस अनात्मा की वासनाओं के जाल ने उसे ढक रखा है। कोई नई आत्म-वासना उगानी नहीं, बस पुराने जाल को हटने देना है। और यह एक झटके वाला काम नहीं, “जैसे-जैसे, वैसे-वैसे” वाला है, एक तराज़ू की भाँति, जैसे-जैसे मन भीतर टिकता जाता है, वैसे-वैसे बाहरी वासनाएँ अपने आप ढीली होती जाती हैं, और जब बाहर का पलड़ा शून्य पर पहुँचता है, तब आत्म-अनुभव बिना किसी रुकावट के होता है।

यहाँ से नौ श्लोकों की एक पुकार आरंभ होती है, हर एक उसी एक पंक्ति पर बंद होती हुई, “स्वाध्यासापनयं कुरु”, अपने मिथ्या तादात्म्य को हटाने का काम कीजिए। इसे एक मंत्र की भाँति पढ़िए, हर बार एक नए कोण से वही पुकार। पहला कोण, आत्मा में टिकना; अपने आत्मा में सदा ठहर कर योगी का मन अपनी वृत्तियों में शांत हो जाता है, और इसी से वासनाओं का क्षय होता है। दूसरा कोण, तीन गुणों की ऊर्ध्वगामी सीढ़ी; सबसे नीचे तमस का आलस्य, उससे ऊपर रजस की बेचैनी, उससे ऊपर सत्व की स्वच्छता। हर ऊपरी गुण नीचे वाले को हटाता है; तो सत्व का सहारा ले कर ऊपर चढ़िए, पर अंत में शुद्ध चेतना से उस सत्व को भी पार कर जाइए, क्योंकि वह भी एक गुण ही है, अंत नहीं। तीसरा कोण, एक भरोसा; यदि कोई स्वयं को केवल आत्मा माने तो शरीर का क्या होगा, इस चिंता का उत्तर गुरु देते हैं, प्रारब्ध इस शरीर को पाल लेगा। शरीर का सामान्य काम चलता रहेगा, बस “मुझे ही सब करना है” वाला भय हट जाए, और इस भरोसे के साथ, धैर्य और यत्न दोनों ले कर, अध्यास हटाते जाइए।

चौथा कोण एक प्रतिदिन की विधि है, द्विध्रुवीय स्मरण। हर बार जब “मैं जीव हूँ” वाली वासना वेग से उठे, और वह उठती ही रहेगी, उसे दो भागों में काट दीजिए, पहला “मैं यह नहीं”, और दूसरा “मैं परम ब्रह्म हूँ”। केवल निषेध करने से रिक्तता बनती है, और केवल “मैं ब्रह्म” बोलने से नई पहचान का आडंबर; दोनों एक साथ रखिए। पाँचवाँ कोण, ज्ञान के तीन प्रमाण, और तीनों आवश्यक हैं। श्रुति, शास्त्र-वचन; युक्ति, अपनी बुद्धि से परीक्षण; और स्व-अनुभूति, स्वयं का अनुभव। केवल श्रुति से चलिए तो अंध-विश्वास, केवल तर्क से शुष्क बौद्धिकता, केवल अनुभव से भ्रम; तीनों साथ हों तभी आत्मा की सर्वव्यापकता सचमुच जानी जाती है, और तब भी कहीं-कहीं आभास से पुरानी पहचान लौट आए, उसे हटाते रहिए। छठा कोण सबसे सूक्ष्म है, “न लेना, न छोड़ना”। अधिकांश साधना दो ध्रुवों के बीच डोलती है, इसे पाओ और इसे छोड़ो; पर असली मुनि दोनों के बीच ठहर जाता है, न दौड़ कर कुछ अर्जित करना, न बल लगा कर कुछ धकेलना, केवल उस एक आत्मा में टिकाव। सबसे बड़ा काम है कुछ भी न करना, केवल टिके रहना, और इसी टिकाव में अध्यास अपने आप हटने लगता है।

सातवाँ कोण महावाक्य को सीधे एक साधन में बदल देता है। “तत् त्वम् असि”, जो समझ ली गई बात है, उसे सिर पर बैठा कर मत रखिए, उसे काम पर लगाइए; जब भी पुरानी पहचान उठे, स्मरण आए, “नहीं, तत् त्वम् असि”, और यह दोहराव शुष्क रटन्त नहीं, हर बार बोध ताज़ा होता जाता है, एक दिन इतना दृढ़ कि पुरानी पहचान को उठने का स्थान ही नहीं मिलता। आठवाँ कोण बताता है कि यह काम कब तक चलेगा, “निःशेष-विलय” तक, अर्थात् इस शरीर में “मैं” वाला कण भर भी न बचे, तब तक। यह चेतावनी भी है और भरोसा भी, थोड़ी समझ आ जाने पर रुक मत जाइए, और यह जान लीजिए कि यह काम अंतहीन नहीं, इसका एक अंत है; और इसे कठोर अनुशासन से नहीं, “सावधानी” से, एक कोमल जागरूकता से कीजिए। और नौवाँ कोण एक कसौटी देता है, कि काम पूरा है या नहीं यह कैसे जानें। जब तक जीव और जगत स्वप्न की भाँति भी प्रतीत हों, अर्थात् उन्हें थोड़े अलगाव से भी देखा जा रहा हो, तब तक काम जारी रहे; केवल जब वह प्रतीति भी हट जाए, तब काम पूर्ण है। और गुरु एक मर्मस्पर्शी संबोधन देते हैं, “विद्वन्”, हे विद्वान, अपने शिष्य की समझ पर भरोसा कर के। नौ बार वही पुकार, नौ कोणों से, बस एक नियम के साथ, कि रुकना नहीं।

अब भीतर बस जाने का काम आता है। गुरु चार वस्तुओं से सावधान करते हैं, निद्रा का आलस्य, गपशप में बह जाना, बाहरी शब्दों का बहाव, और सबसे चतुर, विस्मृति, भूल जाना। अचानक एक पल आता है, बात भीतर से उठ जाती है, और फिर वही पुरानी पहचान चलने लगती है; इनमें से किसी को भी अवसर मत दीजिए, क्योंकि ज़ंजीर का एक कड़ा भी ढीला हुआ तो पूरी ज़ंजीर फिर बँधने लगती है। बाहर कोई ध्यान-वस्तु नहीं, केवल आत्मा का आत्मा में चिंतन कीजिए। फिर गुरु कुछ तीखे शब्द देते हैं, इस शरीर को “चांडाल की भाँति” दूर छोड़ दीजिए। यह शरीर से घृणा नहीं, न किसी जन-समूह को नीचा दिखाना; उस युग की भाषा में यह केवल “जिसे दूर रखा जाता था, उस वस्तु की भाँति” का संकेत है, और असली बात है शरीर के साथ की अति-तादात्म्यता को छोड़ना। और छोड़ने के साथ बसना भी, “ब्रह्म-रूप हो कर कृती हो जाइए”, कृत-कृत्य, जिसका काम पूरा हुआ। फिर वह उपमा लौटती है जिसका इस भाग में सबसे ऊँचा स्थान है, घटाकाश की। एक घड़े के भीतर थोड़ा सीमित आकाश है, और बाहर असीम महा-आकाश; दोनों वस्तुतः एक हैं, घड़ा केवल एक मिथ्या दीवार है। वह दीवार छूटे, और भीतर का आकाश बाहर वाले में विलीन हो जाता है, अथवा यों कहिए, ज्ञात होता है कि वह कभी अलग था ही नहीं। और गुरु एक मर्मस्पर्शी अंत देते हैं, “तूष्णीं भव”, शांत हो जाइए। शब्द समाप्त, सिद्धांत समाप्त, केवल वह विशाल मौन।

अब गुरु और साहसी होते हैं। केवल शरीर नहीं, ब्रह्मांड भी छोड़ दीजिए, दोनों को “मल के पात्र” की भाँति। जिन्हें हम “बड़ा” और “छोटा” मान कर अलग करते हैं, वे एक ही अनात्मा के दो आकार हैं; न स्वयं को इस छोटे शरीर में पहचानिए, न इस विशाल ब्रह्मांड में, क्योंकि साधक वह स्वयं-प्रकाश अधिष्ठान है जिसमें ये दोनों आते-जाते हैं। और जब “मैं शरीर हूँ” वाली बुद्धि चित्-आत्मा सदानन्द में जा बसे, और सूक्ष्म शरीर से भी “मैं”-संबंध छूट जाए, तब जो शेष रहता है वही “केवल” है, अकेला, शुद्ध, बिना किसी दूसरे के; यह विरह वाला अकेलापन नहीं, अद्वैत की एकत्व-स्थिति है, जिससे सांख्य-योग का “कैवल्य” भी जुड़ता है। फिर एक अनोखी उपमा, दर्पण में बसा नगर। एक बड़े दर्पण में पूरा नगर दिखता है, वृक्ष, भवन, लोग, पर दर्पण के “भीतर” है कुछ नहीं; नगर वहाँ केवल प्रतीत होता है, उसके बदलने से दर्पण नहीं बदलता, और नगर उसे मलिन भी नहीं करता। यह पूरा जगत-आभास उसी एक दर्पण पर प्रतीत होता है, और वह दर्पण ब्रह्म है; “वह ब्रह्म मैं हूँ” जान लेने पर साधक कृत-कृत्य हो जाता है। आप वह दर्पण हैं, सब इसमें प्रतीत हो, पर आप अछूते।

अब गुरु एक सुंदर उपमा देते हैं, अभिनेता की। एक कुशल अभिनेता मंच पर पूरी तरह किरदार में डूब जाता है, राजा बने तो राजा, भिखारी बने तो भिखारी; पर पर्दे के पीछे जा कर वह वेश उतार देता है और स्मरण रखता है कि वह तो केवल एक भूमिका थी। यह शरीर भी एक वेश है, एक भूमिका; उसे ईमानदारी से निभाइए, पर अपने सत्य-रूप में, उस चेतन-अद्वय-आनंद, निराकार, क्रिया-रहित मूल रूप में पहुँच कर, इस मिथ्या शरीर को अभिनेता की भाँति उतार दीजिए। यह बात मृत्यु के भय पर सीधा प्रहार करती है, मृत्यु तो केवल वेश का उतरना है, साधक का कुछ नहीं जाता। फिर गुरु असली “मैं” का एक तीक्ष्ण तार्किक प्रमाण देते हैं। शरीर और मन वाला “मैं” क्षणिक है, हर पल बदलता है, हर रात निद्रा में थमता है; तो “मैं सब जानता हूँ” और “मैं वही हूँ जो कल था” वाला अनुभव इस क्षणिक “मैं” का हो ही नहीं सकता, क्योंकि क्षणिक वस्तु “सब” को कैसे जानेगी? कोई गहरा, अक्षणिक साक्षी अवश्य है, और वही असली है। और इसका प्रमाण प्रतिदिन की गहरी निद्रा में मिलता है; वहाँ छोटा “मैं” थम जाता है, पर “कोई” वहाँ रहा अवश्य, अन्यथा प्रातः “मुझे अच्छी नींद आई” किसने जाना? वही साक्षी सुषुप्ति में भी मौजूद था, इसी से वह “अजन्मा, नित्य” है, सत् और असत् दोनों से विलक्षण।

अब भाग 10 अपने समापन की ओर मुड़ता है। एक नदी के बहाव को देखने के लिए, देखने वाले को किनारे पर खड़ा होना पड़ता है; यदि वह स्वयं बहता हो, तो “बहाव” को देख ही न पाएगा। सारे विकार, मन, शरीर, संसार, एक नदी हैं, और इन्हें देखने वाला अवश्य कोई स्थिर, अविकारी है, यही असली “मैं” है। और प्रतिदिन के तीन अनुभवों में, दिवास्वप्न, स्वप्न और गहरी निद्रा, हर एक में छोटे “मैं” और जगत की पकड़ ढीली होती है, फिर भी साक्षी रहता है; तो असली “मैं” मिल चुका है, हर रात, बार-बार। इसलिए, गुरु कहते हैं, इस मांस-पिंड में अभिमान का त्याग कीजिए, और इससे भी सूक्ष्म, उस बुद्धि-कल्पित अहं-भावना में भी जो इस पिंड पर अभिमान करती है; क्योंकि “मैं यह शरीर हूँ” वाली समझ स्वयं बुद्धि की एक रचना है। और अंत में गुरु एक तीखा शब्द देते हैं, “आर्द्र-शव”, गीला शव, अर्थात् यह शरीर। मनुष्य पूरा जीवन कुल, गोत्र, नाम, रूप, आश्रम और पद बचाने में बिता देता है, और ये सब उसी “गीले शव” पर टिके हैं जो एक दिन सचमुच शव हो जाएगा। इन सबमें का अभिमान, और सूक्ष्म शरीर वाला “मैं ही करता हूँ” वाला कर्तृत्व भी, छोड़ कर, तीनों कालों में न मिटने वाले उस अखंड बोध को, अपने आत्मा को जान कर, अखंड-सुख-स्वरूप हो जाइए, और शांति को प्राप्त कीजिए।