अब चौथी परत सामने है, विज्ञानमय कोश, बुद्धि की परत। और इसकी पहचान एक ही शब्द में बँध जाती है, कर्ता। मनोमय कोश इच्छा करता था, शंका करता था; यह उससे एक डग और गहरा है, यही वह है जो दावा करता है, हम कर रहे हैं, जो निर्णय लेता है, जो स्वयं को इस पूरे खेल का करने वाला मान बैठता है। ज्ञान-इन्द्रियों के साथ, अपनी हलचलों सहित, यह बुद्धि ही मनुष्य के समूचे संसार-चक्र की धुरी है, और गुरु इसे सीधे संसार का कारण कह देते हैं। पर यह सबसे क़रीब है, सबसे अपना-सा जान पड़ता है, इसी से सबसे चुनौती-भरा है।

यहाँ एक शब्द पूरी गुत्थी खोल देता है, प्रतिबिंब। बुद्धि अपने आप जड़ है, प्रकृति का एक रूप भर। पर वह आत्मा की चेतना का प्रतिबिंब अपने भीतर ले लेती है, जैसे स्वच्छ जल चाँद को अपने भीतर झलका लेता है, और फिर जागरूक-सी जान पड़ने लगती है। यहीं से असली गड़बड़ उठती है, यह उधार की रोशनी वाली बुद्धि हम का दावा कर बैठती है, और शरीर-इन्द्रियों से अपने को कस कर जोड़ लेती है। जानने और करने वाली बन कर, लगातार, ज़ोर से, वह शरीर आदि में हम मान बैठती है। जल चाँद की चमक पा कर सोचने लगे कि हम चमकते हैं, यही विज्ञानमय कोश की भूल है।

अब गुरु इस कर्ता-भाव को नाम देते हैं, जीव। और सावधान कीजिए, जीव कोई आत्मा नहीं; वह विज्ञानमय कोश का ही एक रूप है, हम का बोझ ढोने वाला। चित्र यों समझिए, एक कुली जन्म-जन्म से सिर पर एक भारी गठरी ढो रहा है। गठरी में क्या है, पुरानी वासनाएँ, पुराने कर्म, और उनके फल। अनादि काल से हम-स्वभाव वाला यह जीव सारे व्यवहार का बोझ उठाता है, पुरानी वासनाओं से चलता हुआ पुण्य-पाप करता जाता है और उनके फल भी भोगता जाता है, और कुली कहीं रुकता नहीं। यही जीव है, कर्म और वासना का न थमने वाला बोझ। पर कुली गठरी नहीं, और गठरी उतारी जा सकती है।

गुरु यहाँ एक बारीक बात साफ़ कर देते हैं, जो आता-जाता है, जो जन्म-दर-जन्म भटकता है, वह यही जीव है, यानी विज्ञानमय कोश, आत्मा नहीं। आत्मा कहीं नहीं जाती, वह अचल है। यही कर्ता-बुद्धि तरह-तरह की योनियों में जा-जा कर भोगती है, ऊपर-नीचे आती-जाती है। जागृत, स्वप्न और शेष अवस्थाएँ, सुख और दुख का सारा भोग, सब इसी एक परत के हैं। जिस क्षण इस परत से अपनी पहचान छूटती है, वह पूरा भटकाव अपना नहीं रह जाता, और तब केवल उसे देखता हुआ, अचल साक्षी शेष रहता है।

अब गुरु एक बहुत गहरी बात कहते हैं, यह विज्ञान कोश बहुत चमकीला है, और क्यों, क्योंकि यह परम आत्मा के सबसे पास है। यहीं इसका ख़तरा छिपा है। शरीर और प्राण की परतें साफ़ जड़ जान पड़ती हैं, उन्हें हम मानना अपेक्षाकृत आसानी से छूट जाता है। पर बुद्धि आत्मा की चेतना के इतने निकट है, उसका प्रतिबिंब इतना स्वच्छ ले लेती है, कि वह स्वयं जागरूक चेतना जैसी जान पड़ती है। शरीर आदि से जुड़े आश्रम, धर्म, कर्म और गुणों को यह मेरा, यह मेरा, ऐसा अभिमान करती हुई यह आत्मा की उपाधि बन जाती है, और इसी से आत्मा भ्रम से संसार में भटकती दिखती है। चाँद के सबसे पास का बादल सबसे ज़्यादा चमकता है, और इसी से सबसे सरलता से चाँद समझ लिया जाता है।

एक शब्द यहाँ बहुत सुंदर है, कूटस्थ। कूटस्थ का अर्थ है वह जो लोहार की निहाई की भाँति बिल्कुल अचल हो। निहाई पर हथौड़े के हज़ार वार पड़ते हैं, उस पर सब कुछ घड़ा जाता है, पर निहाई स्वयं हिलती नहीं। आत्मा ऐसी ही है, कूटस्थ, बिल्कुल अचल, वह कभी कुछ करती ही नहीं। यह विज्ञानमय कोश प्राणों में, हृदय में एक ज्योति की तरह चमकता है, और आत्मा इस उपाधि में बैठ कर कर्ता और भोक्ता बन जाती है। राजा सिंहासन पर बैठे तो सिंहासन वाला कहलाने लगता है, पर राजा सिंहासन नहीं। आत्मा बुद्धि की कुर्सी पर बैठ कर कर्ता दिखती है, पर कर्ता है नहीं; कुर्सी से उठते ही वह फिर वही कूटस्थ, अचल साक्षी।

अब एक प्यारी उपमा आती है, मिट्टी और घड़े। दस घड़े रखे हैं, और दृष्टि उन्हें दस अलग वस्तुएँ देखती है, यह घड़ा, वह घड़ा, यह बड़ा, वह छोटा। पर गहराई से वे दस अलग वस्तुएँ नहीं, एक ही मिट्टी के दस रूप हैं; मिट्टी की दृष्टि से सब एक, घड़ों की दृष्टि से सब अलग। आत्मा भी ऐसी ही है, सबका एक सार, मिट्टी की भाँति। पर बुद्धि से तादात्म्य के दोष से वह स्वयं को एक सीमित घड़ा मान बैठती है, और फिर शेष सबको भी अलग-अलग घड़े देखती है। भेद से भरी यह सारी दुनिया इसी एक भूल से खड़ी होती है, मिट्टी को भूल कर घड़े गिनना।

गुरु फिर वही तपे लोहे की उपमा लाते हैं, क्योंकि यह विज्ञानमय कोश के भ्रम को ठीक-ठीक पकड़ती है। तपा हुआ लोहा लाल है, गरम है, मुड़ता है, ठंडा होता है। आग लोहे में बैठी है, और लोहे के ये सारे बदलाव मानो आग के ही बदलाव जान पड़ते हैं। पर आग स्वयं न लाल हुई, न मुड़ी, न ठंडी हुई, वह वही रही। आत्मा भी बुद्धि की उपाधि में बैठ कर उसके गुणों को अपना-सा दिखाने लगती है; बुद्धि बदलती है, प्रसन्न, उदास, उलझी, और लगता है आत्मा बदल रही है। पर स्वभाव से, अपने असली रूप में, वह सदा एक-सी, सदा वही, अचल रहती है। बुद्धि के सारे मौसम उसे छूते तक नहीं।

यहीं शिष्य ठहर जाता है, और एक पैना, ईमानदार संशय रखता है। गुरु ने अभी कहा था कि जीव-भाव भ्रम है। शिष्य पीछे नहीं हटता, वह तर्क की डोर थाम लेता है। उसका कहना है, मान लीजिए आत्मा का जीव-भाव भ्रम से ही है, या किसी और रीति से, पर वह उपाधि तो अनादि है, सदा से चली आ रही। और जो अनादि है, उसका नाश तो माना नहीं जाता। यह दुर्बल प्रश्न नहीं, एक तीक्ष्ण शिष्य का सच्चा, जलता हुआ संशय है। शिष्य आँख मूँद कर नहीं मानता, और अगला श्लोक इस संशय को और स्पष्ट कर देता है।

और अब शिष्य का संशय बहुत निजी हो उठता है। इसलिए, वह कहता है, इसका जीव-भाव भी नित्य हो जाता है, और संसार-चक्र भी; वह कभी मिटेगा नहीं। तो हे गुरुदेव, हमारा मोक्ष भला कैसे होगा, बताइए। यह अब बौद्धिक वाद-विवाद नहीं रहा। शिष्य एक सच्ची आशंका के साथ बोल रहा है, कि यदि तर्क से जीव-भाव अनादि है और संसार नित्य है, तो मुक्ति की समस्त संभावना ही समाप्त हो जाती है। यहीं एक सच्चे साधक की यात्रा रुक सकती है। विवेकचूडामणि इस संशय को दबाती नहीं, उसे पूरे, स्पष्ट रूप में सामने रख देती है, क्योंकि सच्चा उत्तर तभी मिलता है जब प्रश्न पूरी ईमानदारी से पूछा जाए। अब गुरु उत्तर देते हैं।

गुरु उत्तर का आरंभ ही प्रश्न की प्रशंसा से करते हैं, हे विद्वान, आपने अच्छा पूछा; ध्यान से सुनिए। सच्चा गुरु संशय को दबाता नहीं, उसका स्वागत करता है। फिर वे पहली, बुनियादी कुंजी रखते हैं, कि भ्रम से मोहित एक कल्पना कभी प्रमाण नहीं होती। शिष्य का पूरा तर्क इस मान्यता पर चल रहा था कि जीव-भाव एक असली वस्तु है, जिसका हिसाब लगाना है। गुरु वही नींव खिसका देते हैं, कि जीव-भाव एक भ्रम है, और भ्रम के तर्क से असली नियम नहीं बनते। अगले श्लोक इसी को खोलते हैं।

अब गुरु एक बहुत सुंदर उदाहरण देते हैं, आकाश का नीलापन। आकाश नीला प्रतीत होता है, पर क्या आकाश सचमुच नीला है। नहीं, आकाश तो रंगहीन, रिक्त है; नीलापन एक भ्रम है, प्रकाश के बिखरने से प्रतीत होता है। अब यदि कोई पूछे कि आकाश का नीलेपन से संबंध कब से है, तो प्रश्न ही व्यर्थ है, क्योंकि वह संबंध है ही नहीं। आत्मा असंग है, निष्क्रिय है, निराकार है; भ्रम के बिना उसका किसी चीज़ से कोई असली संबंध बन ही नहीं सकता, ठीक जैसे आकाश का नीलेपन से। तब यह तर्क कि वह संबंध अनादि है, इसलिए अनंत, अपने आप गिर जाता है, क्योंकि जो है ही नहीं, उसकी आयु पूछना ही असंगत है।

अब गुरु सीधे शिष्य के डर पर हाथ रखते हैं। शिष्य डरा था कि जीव-भाव अनादि है, इसलिए अमर। गुरु कहते हैं, यह जीव-भाव कोई असली वस्तु है ही नहीं। आत्मा, जो द्रष्टा है, निर्गुण है, क्रिया-रहित है, भीतर का बोध-आनंद-स्वरूप है, उसका भ्रम से आया यह जीव-भाव सच नहीं; मोह हटते ही वह नहीं रहता, क्योंकि वह असली चीज़ ही नहीं। जो वस्तु असली ही नहीं, उसे मिटाने का श्रम नहीं करना पड़ता; वह मोह हटते ही स्वयं नहीं रहती। स्वप्न का राक्षस कितनी भी देर का हो, उसे मारना नहीं पड़ता, आँख खुलते ही वह नहीं रहता, क्योंकि वह कभी था ही नहीं। शिष्य की आशंका इसी मान्यता पर टिकी थी कि जीव-भाव एक ठोस बेड़ी है, गुरु वह मान्यता ही हटा देते हैं।

अब गुरु पूरे उत्तर को रस्सी और साँप की भाषा में रख देते हैं, और यही श्लोक शिष्य के संशय को सीधे काट देता है। साँप का होना किस पर टिका है, भ्रम पर। जब तक रस्सी को साँप समझा जा रहा है, साँप है; जिस क्षण भ्रम मिटा, साँप गया। अब उस साँप का जन्म किस क्षण हुआ था, यह कोई नहीं बता सकता, वह तो जब से भ्रम था तब से था, अर्थात् अपनी रीति से अनादि था। पर क्या इससे वह अमर हो गया, बिल्कुल नहीं, प्रकाश आते ही गया। मिथ्या-ज्ञान से उठे इस जीव-भाव का होना भी बस उतनी ही देर है जितनी देर भ्रम है। अनादि होना और अमर होना, ये दो अलग बातें हैं।

अब गुरु शिष्य के तर्क को आधा स्वीकार करते हैं, और यही उनके उत्तर को इतना सबल बनाता है। वे कहते हैं, अविद्या अनादि है, और उसका कार्य भी अनादि है; शिष्य की बात तर्क में ठीक है, गुरु उसे झुठलाते नहीं। पर तभी एक किन्तु रखते हैं, जैसे ही विद्या उठती है। यह वाक्य अगले श्लोक में पूरा होता है, और इसी अधूरे वाक्य में पूरा उत्तर छिपा है, कि अनादि होना एक बात है, ज्ञान के सामने टिक पाना दूसरी। रात कब आरंभ हुई, यह कोई नहीं बता सकता, पर सूर्य निकलते ही वह जाती है, चाहे कितनी भी पुरानी रही हो।

अब गुरु पिछले श्लोक का वाक्य पूरा करते हैं, और दो उदाहरण देते हैं। पहला, स्वप्न। एक लंबा स्वप्न देखा गया, उसमें एक पूरा इतिहास था, बरसों की कथाएँ। आँख खुली, और वह सारा स्वप्न जड़ समेत ग़ायब, उसका बरसों वाला इतिहास भी। दूसरा उदाहरण और सूक्ष्म है, प्राग्-अभाव, अर्थात् किसी चीज़ के बनने से पहले का न-होना। घड़ा बनने से पहले उसका न-होना कब से था, सदा से, अनादि। पर घड़ा बनते ही वह न-होना समाप्त हो गया। तो यहाँ एक वस्तु है जो अनादि भी है और मिट भी जाती है। प्रबोध होते ही यह सब, स्वप्न की तरह, जड़ समेत मिट जाता है; अनादि होते हुए भी यह नित्य नहीं। अनादि और अनंत का साथ चलना आवश्यक नहीं।

अब गुरु अपनी बात पर मुहर लगा देते हैं, अनादि वस्तु का भी नाश देखा गया है, प्राग्-अभाव में। यह देखा गया शब्द बहुत महत्वपूर्ण है। गुरु कोई काल्पनिक तर्क नहीं दे रहे, वे कहते हैं यह बात अनुभव से, उदाहरण से सिद्ध है। अनादि वस्तु का अंत हो सकता है, यह कोई सैद्धांतिक छूट नहीं, एक देखी हुई सच्चाई है। और यह जीव-भाव तो वही है, जो बुद्धि-उपाधि के संबंध से आत्मा में गढ़ दिया गया है, आत्मा पर एक झूठी परत की भाँति चढ़ा हुआ। गढ़ी हुई वस्तु हटाई जा सकती है, चाहे वह कितनी भी पुरानी हो। इससे शिष्य की पूरी आशंका शांत हो जाती है।

अब गुरु जीव-भाव की असलियत एकदम साफ़ कर देते हैं, और दो बातें एक साथ कहते हैं, जो पहली नज़र में उल्टी लगती हैं, पर मिल कर पूरी तस्वीर बनाती हैं। एक, जीवपन आत्मा से कोई अलग चीज़ नहीं; जीव कोई स्वतंत्र हस्ती नहीं, वह आत्मा ही है, एक भ्रम के परदे में। दो, स्वरूप से आत्मा बुद्धि से बिल्कुल अलग है; अपने असली रूप में आत्मा का बुद्धि से कोई जुड़ाव ही नहीं। तो जीव क्या है, आत्मा, जो बुद्धि से जुड़ी हुई दिखती है, पर वह जुड़ाव मिथ्या-ज्ञान पर टिका है, असली नहीं। फिर वही रस्सी और साँप, साँप रस्सी से अलग कोई चीज़ नहीं, वह रस्सी ही है, और रस्सी का साँप से कोई असली रिश्ता नहीं।

अब गुरु शिष्य के संशय का अंतिम उत्तर देते हैं। शिष्य ने पूछा था, हमारा मोक्ष कैसे होगा, और यह श्लोक सीधा कहता है, सम्यग्-ज्ञान से, और किसी रीति से नहीं। और गुरु इस सही ज्ञान को एक विशिष्ट परिभाषा देते हैं, ब्रह्म और आत्मा की एकता का ज्ञान। सही ज्ञान बहुत-सी जानकारी जमा करना नहीं, वह एक विशेष पहचान है, कि ब्रह्म और हम दो नहीं, एक हैं। यही समस्त विवेकचूडामणि का केंद्र है, और बंधन की एकमात्र औषधि। शिष्य की आशंका अब पूरी तरह शांत हो चुकी, कि बंधन अनादि भले हो, सही ज्ञान उसे मिटा देता है।

अब गुरु पूरी बात को एक करने योग्य कर्म पर ले आते हैं, और किताब का नाम फिर सामने आ जाता है। सही ज्ञान कैसे आएगा, विवेक से। यह सही ज्ञान आत्मा और अनात्मा के सही विवेक से ही सिद्ध होता है, इसलिए भीतर के आत्मा और सद्-आत्मा, असली स्वरूप, का विवेक करना चाहिए। यह श्लोक पूरे उत्तर को एक करणीय कर्म में बदल देता है। शिष्य अब आशंका से बाहर है, पर इतना पर्याप्त नहीं; अब क्या करना है, यह स्पष्ट होना चाहिए। और उत्तर वही सीधा शब्द है, विवेक, असली और नक़ली में भेद करना, परत-दर-परत, ठीक वही कर्म जो यह भाग कर रहा है, कोश छीलना। यहाँ चर्चा एक पूरा घेरा बना लेती है, शिष्य का संशय शांत हुआ, और वह उसी विधि पर लौट आया जो चल रही थी।

भाग की काई-तालाब वाली तस्वीर अब थोड़ा बदल कर लौटती है, गंदला पानी और कीचड़। एक पात्र में मटमैला पानी है। उसमें कोई स्वच्छक मिलाना नहीं, कुछ बनाना नहीं; केवल पात्र को टिका कर कीचड़ को बैठ जाने देना है, और कुछ देर में वही पानी स्वयं स्वच्छ दिखने लगता है। पानी सदा स्वच्छ था, कीचड़ बस उसमें मिला हुआ था। आत्मा भी ऐसी ही है; गंदला पानी कीचड़-जैसा दिखता है, कीचड़ हटते ही वही पानी साफ़ दिखने लगता है, वैसे ही आत्मा भी दोष हटते ही साफ़ चमकने लगती है। कोई नई, चमकती आत्मा बनानी नहीं, केवल दोष, कोशों की मिलावट, हटने देना है। यह जोड़ने का नहीं, हटने देने का कार्य है।

अब गुरु एक व्यावहारिक नियम देते हैं, और एक शब्द ध्यान देने लायक़ है, अहम्-आदि। असत्, यानी नक़ली, के हट जाने पर ही इस भीतर के आत्मा का सद्-रूप में साफ़ अनुभव होता है; इसलिए सद्-आत्मा से हम आदि सब चीज़ों को अच्छी तरह हटा देना ही चाहिए। हटाने योग्य वस्तुओं में सबसे ऊपर है अहम्, यह हम वाला भाव, जो विज्ञानमय कोश का केंद्र है। असली स्वरूप तभी स्पष्ट अनुभव होगा जब यह हम कर्ता हैं, हम भोक्ता हैं वाला छोटा हम हटे। यह सबसे कठिन हटाव है, क्योंकि इसी से साधक सबसे गहराई से जुड़ा रहता है। पर विधि वही, गिलास से कीचड़ बैठ जाए तो पानी स्वयं स्वच्छ। छोटा हम हटे, तो असली आत्मा स्वयं प्रकाशित।

और इसी के साथ चौथी परत, विज्ञानमय कोश, बुद्धि, भी छिल जाती है। गुरु पाँच कारण गिनाते हैं, और हर एक एक छोटा-सा परीक्षण है, यह कोश परम आत्मा नहीं, क्योंकि यह बदलता है, जड़ है, सीमित है, देखा जाता है, और अनियत है; जो अनित्य हो, वह नित्य आत्मा नहीं माना जाता। सबसे गहरा वही है, देखा जाना। बुद्धि के व्यापार को देखा जा सकता है, हमने यह तय किया, हमारी सोच यह कहती है। यह कह पाना ही सिद्ध कर देता है कि बुद्धि एक दृश्य है, और देखने वाला उससे अलग द्रष्टा। यह सबसे कठिन परत थी, क्योंकि आत्मा के सबसे निकट है, पर वही अंतिम जाँच इसे भी अलग कर देती है।

अब पाँचवीं और आख़िरी परत सामने है, आनन्दमय कोश, आनंद की परत। और यह सबसे सूक्ष्म है, सबसे सरलता से आत्मा समझ ली जाने वाली, क्योंकि इसका नाम ही आनंद है। यह कब अनुभव होता है, जब कोई मनचाही चीज़ मिले, एक पल का सुकून, संतोष की एक लहर। आनंद के प्रतिबिंब से छुई, तमस से उठी यह एक वृत्ति है; इसमें प्रिय आदि गुण होते हैं, और यह मनचाही चीज़ मिलने पर उभरता है, और यहीं बिना किसी प्रयत्न के हर देहधारी आनंदित हो उठता है। पर गुरु इसकी असलियत खोल देते हैं, यह आत्मा का असली आनंद नहीं, यह आनंद का प्रतिबिंब है, उधार की चमक, फिर वही चाँद और जल। असली आत्म-आनंद बिना शर्त है, हमेशा; यह कोश शर्त वाला है, इसलिए जो आता है, वह जाता भी है।

अब गुरु इस कोश को उसकी अवस्था से जोड़ देते हैं। जैसे अन्नमय का साथी जागृत था, सूक्ष्म का स्वप्न, वैसे ही आनन्दमय का साथी है गहरी नींद। इस कोश की सबसे तेज़ झलक गहरी नींद में होती है; स्वप्न और जागृत में यह बस थोड़ी-सी झलकता है, और वह भी तभी जब कुछ मनचाहा मिले। गुरु एक प्यारी तुलना करते हैं, जागते-सपने में आनंद बस थोड़ा-सा झलकता है, शर्त के साथ, पर गहरी नींद में, जब बाहर कुछ भी नहीं, कोई मनचाही चीज़ नहीं, फिर भी आनंद, और सबसे तेज़। यह एक इशारा है, आनंद का स्रोत बाहर नहीं। पर यही अगला श्लोक कहेगा, गहरी नींद का यह आनंद भी अभी आख़िरी मंज़िल नहीं।

और अब पाँचवीं, सबसे चमकीली परत भी छिल जाती है। गुरु एक बेहद ज़रूरी कारण देते हैं, यह आनन्दमय कोश पुण्य-कर्म का फल है। यानी यह आनंद कमाया हुआ है; आपने अच्छे कर्म किए, उनका फल यह सुख-संतोष की परत है। पर जो कमाया जाता है, वह ख़र्च भी होता है; पुण्य चुकता, यह आनंद भी फीका। यह कोश परम आत्मा नहीं, क्योंकि यह उपाधि वाला है, प्रकृति का एक रूप है, एक परिणाम है, और बदलते हिस्सों के जोड़ से बना है। असली आत्म-आनंद कमाया नहीं जाता, वह आपका स्वभाव है, बिना शर्त, हमेशा। आनन्दमय कोश असली आनंद की एक झलक भर है, पर झलक स्रोत नहीं। पाँचों परतें अब छिल चुकीं।

यह पूरी पंच-कोश विधि का चरम है। पाँच परतें छील दी गईं, शरीर, प्राण, मन, बुद्धि, आनंद, और हर एक के बारे में कहा गया, यह हम नहीं हैं। अब क्या बचा। गुरु एक बहुत सूक्ष्म, बहुत सुंदर बात कहते हैं, तर्क और श्रुति से पाँचों कोशों का निषेध करने पर, उस निषेध की हद पर, साक्षी, बोध-स्वरूप, बच रहता है। हर परत को यह हम नहीं कह कर हटाया गया, पर यह नहीं कहने वाला कौन। यह निषेध करने वाला, यह जाँचने वाला, हर निषेध में उपस्थित रहा, हर परत के पार जाते समय वहीं खड़ा था। वही साक्षी है, बोध-रूप, शुद्ध चेतना। उसे हटाया नहीं जा सकता, क्योंकि हटाने के प्रयत्न में भी वही उपस्थित रहता है। काई की अंतिम परत हटी, और पानी सामने, वही जो सदा देख रहा था।

और अब भाग 7 का समापन, और पूरी पंच-कोश यात्रा का फल, एक श्लोक में, आत्मा का पूरा परिचय। हर शब्द एक आधार है, ख़ुद-प्रकाश, जो किसी और के प्रकाश से नहीं चमकता; पाँचों कोशों से अलग; तीनों अवस्थाओं का साक्षी, जागृत, स्वप्न, सुषुप्ति, सबको देखने वाला; निर्विकार, कभी न बदलने वाला; निर्मल; और सदा-आनंद। और अंतिम शब्द सबसे महत्वपूर्ण है, अपने स्वरूप के रूप में। यह आत्मा कोई दूर की, सीखने की वस्तु नहीं, यही साधक का अपना स्वरूप है, और विवेकी को इसे ही अपना स्वरूप जानना चाहिए। पाँच परतें छील कर जो शेष रहा, वह कोई अजनबी नहीं, वह उसका सबसे अपना, सबसे असली रूप है, सदा से। काई हटी, पानी सामने, और वही पानी उसका अपना स्वरूप है।