अब तक की पूरी यात्रा, संयम से आरंभ, फिर श्रवण, मनन, निदिध्यासन, पंच-कोश, साक्षी, तत्त्वमसि, समाधि, जीवन्मुक्ति, यह सब एक छोटी, साफ़ बात पर आ कर ठहरती है। गुरु अब अपने अंतिम वाक्य की ओर आ रहे हैं, और पहले वे एक उपलब्धि का चित्र रखते हैं, जिसे शिष्य अपना सके। महान यति कैसे होते हैं, और वे कहाँ पहुँचते हैं। राग से निकल चुके, भोग से निकल चुके, शांत, भली प्रकार संयमी। ऐसे यति इस परम-तत्व को जान कर, अंत में, आत्म-योग से वह निर्वृति पाते हैं जिससे ऊँचा और कुछ नहीं।

और इसी क्षण गुरु सीधे शिष्य की ओर मुड़ते हैं। “भवान् अपि”, आप भी। एक छोटा-सा शब्द, पर पूरा वज़न इसी में है। अब तक महान यति की, तत्त्व-वेत्ता की, जीवन्मुक्त की बात होती रही, मानो वह कोई और हो। अब गुरु कहते हैं, यह उपलब्धि कोई दूर का सपना नहीं, आप ही के लिए है। आप भी इस परम-तत्व को, जो आत्मा का अपना स्वरूप है, जो आनंद-घन है, विचार कर के, अपने ही मन के रचे मोह को झाड़ दें, और मुक्त, कृतार्थ, प्रबुद्ध हो जाएँ। यह आदेश नहीं, आशीर्वाद है। पर विचार किस आँख से हो, यह भी गुरु बता देते हैं। समाधि से, भली प्रकार निश्चल हुए चित्त से, स्फुट बोध-चक्षु से आत्म-तत्व को देखें। अब तक शिष्य ने श्रुति-वचन सुने हैं, पर केवल सुनने से संशय मिटते नहीं; जो एक बार निःसंशय हो कर भली प्रकार देख लिया जाए, वह पदार्थ फिर विकल्प में नहीं आता।

फिर गुरु एक चार-तरफ़ा प्रमाण-व्यवस्था रखते हैं, और सबसे ऊँचे को अंत में छोड़ देते हैं। अपनी अविद्या-बंधन से मुक्ति में, और सत्य-ज्ञान-आनंद-रूप आत्मा की प्राप्ति में, शास्त्र प्रमाण है, युक्ति प्रमाण है, गुरु का वचन प्रमाण है, और इन सबके बाद भीतर पकी हुई अपनी अनुभूति भी प्रमाण है, और वही सबसे मूल्यवान है। बाहरी तीनों भीतर के एक तक ले जाते हैं, पर असली प्रमाण यही अंतःसिद्ध स्वानुभूति है। इसे गुरु रोज़मर्रा के अनुभव से समझाते हैं। बंध, मोक्ष, तृप्ति, चिंता, स्वस्थता, भूख, ये सब अपने ही द्वारा जाने जाते हैं। आप भूखे हैं तो यह आप ही जानते हैं, दूसरा देख कर केवल अनुमान कर सकता है; आप चिंतित हैं तो यह भी आप ही जानते हैं। बंध और मोक्ष भी ऐसी ही भीतर की बातें हैं, इसलिए अपनी मुक्ति का अनुभव अपना ही दायित्व है, किसी और से उसका प्रमाण नहीं माँगा जा सकता।

तब गुरु एक अत्यंत नम्र चित्र रखते हैं। गुरु और श्रुति नदी के किनारे खड़े हैं, और रास्ता दिखाते हैं, यहाँ से तरिए। पर तरना तो स्वयं को ही पड़ता है; विद्वान अपनी ही प्रज्ञा से उस संसार-नदी को पार करता है, और वह प्रज्ञा भी अकेली नहीं जागती, ईश्वर की कृपा से जागती है। यह विनम्रता और आत्म-निर्भरता का सुंदर संतुलन है। और फिर एक छोटा, स्वच्छ निर्देश। अपनी ही अनुभूति से अपनी अखंडित आत्मा को स्वयं जान कर, पूर्ण-सिद्ध हो कर, किसी विकल्प के बिना, केवल एक आत्मा के रूप में, उसी आत्मा में सम्मुख, सीधे, दृढ़ स्थित रहें। इस एक पंक्ति में स्थित होने की पूरी कला है।

और अब गुरु का अंतिम वाक्य आता है, संभवतः पूरे विवेकचूडामणि का सबसे संक्षिप्त सार। यह वेदान्त-सिद्धान्त की निरुक्ति है, तीन वाक्यों में पूरा वेदान्त। ब्रह्म ही जीव है। ब्रह्म ही यह सकल जगत है। अखंड-रूप में स्थिति ही मोक्ष है। और इसका प्रमाण, श्रुतियाँ। इससे आगे और कुछ अपेक्षित नहीं। यह गुरु का अंतिम शब्द है, अब मौन।

यहाँ से शैली बदल जाती है, अब “इति” से कथा का स्वर आरंभ होता है। इस प्रकार गुरु-वचन से, श्रुति-प्रमाण से, और अपनी आत्म-युक्ति से उस परम-तत्व को सतत्त्व जान कर शिष्य की इन्द्रियाँ शांत पड़ गईं, चित्त समाहित हो गया, और वह कहीं किसी अचल प्रतिमा-सा, आत्म-निष्ठ हो कर ठहर गया। वह बोलता नहीं, पूछता नहीं। यही वह क्षण है जो इस पूरी यात्रा का शिखर है। कुछ काल अपने मन को परम-ब्रह्म में टिका कर वह डूबा रहा, और फिर परम-आनंद से उठ कर उसने यह पहला वचन कहा। प्रायः लोग कुछ सुनते ही हाँ या नहीं कह देते हैं; यहाँ शिष्य पहले डूबा, फिर बोला।

और जो पहला वाक्य निकला, वही इस ग्रंथ का सबसे कोमल अंश है। बुद्धि नष्ट हो गई, प्रवृत्ति गल गई, ब्रह्म और आत्मा की एकता के बोध से। “मैं यह करूँ, मैं वह सोचूँ” का जो पुराना यंत्र चला करता था, वह अब नहीं रहा। “यह” क्या है, नहीं जानता; “यह नहीं” क्या है, वह भी नहीं जानता; समस्त विभाजन लुप्त। और बची केवल एक बात, क्या कहें, कितना कहें, सुख अपार है। फिर शिष्य एक अद्भुत उपमा देता है। स्वानंद-अमृत से भरे उस परब्रह्म-समुद्र का वैभव वाणी से कहा नहीं जा सकता, मन से सोचा भी नहीं जा सकता। वर्षा का एक ओला जैसे जल की विशाल राशि में गिर कर घुल जाए, वैसे ही उसका मन उस समुद्र के अंश के अंश के एक कण में विलीन हो कर, अब आनंद-रूप में शांत है। ओला कहाँ गया, जल हो गया; उसका अपना अस्तित्व नहीं रहा।

अब शिष्य एक शिशु की भाँति, आँखें खोले, विस्मय से भर कर बोलता है। यह जगत कहाँ गया, किसने इसे ले लिया, कहाँ लीन हो गया? अभी-अभी तो इसे अपनी ही आँखों से देखा था, और अब कहीं नहीं। कितना महाद्भुत! यही वह क्षण है जब अद्वैत बौद्धिक नहीं रहता, अनुभव बन जाता है। पूरा जगत किसी कोने में नहीं छिपा, किसी ने उठाया भी नहीं, बस विलीन हो गया। और जब अखंड-आनंद-अमृत से भरे इस ब्रह्म-महासमुद्र में सब घुल गया, तो वे चार प्रश्न ही लुप्त हो जाते हैं जिनके इर्द-गिर्द जीवन घूमा करता है, अब क्या त्याज्य है, क्या ग्राह्य, क्या कोई और है, क्या कुछ विलक्षण है।

और इस उद्गार का अंतिम स्वर। यहाँ अब कुछ नहीं देखता, कुछ नहीं सुनता, कुछ नहीं जानता। इन्द्रियाँ शायद अब भी चल रही हों, पर जो “मैं देख रहा हूँ”, “मैं सुन रहा हूँ”, वह “मैं” वहाँ नहीं रहा। केवल अपना आत्मा बचा है, सदा-आनंद-रूप, और देखने-सुनने-जानने से परे, विलक्षण। यह आत्म-बोध की अंतिम झलक है, और यहीं शिष्य का यह पहला वचन पूरा होता है।