अद्वैत–भक्ति की चरम-सीमा यहीं खुलती है, जहाँ उपासना का हर उपचार ही मानो अपराध बन जाता है। दत्तात्रेय ईश्वर से कहते हैं कि आप तक यात्रा करने से आपकी सर्व-व्यापकता घट गई, क्योंकि जो सर्वत्र है उसके पास कहीं जाना ही क्या। ध्यान धरने से आपके मन-से-परे-स्वरूप का अपमान हुआ, क्योंकि जो मन की पकड़ से परे है उसे मन में कैसे बाँधें। और स्तुति करने से आपके वाणी-से-परे-स्वरूप का अपमान हुआ, क्योंकि जो शब्दों की सीमा से परे है उसे शब्दों में कैसे समेटें। इन तीन-विध अपराधों को सदा क्षमा कीजिए। इस क्षमा-याचना में ही सर्वोच्च स्तुति छिपी है।

क्षमा माँगने के बाद दत्तात्रेय अब उस मुनि का चित्र खींचते हैं जिसे अवधूत कहते हैं। बाहर से वह भले चीथड़े पहने या दिगंबर घूमे, उसकी असली पहचान भीतर है। कामनाओं से उसकी बुद्धि कभी विचलित नहीं होती, इंद्रियाँ उसके वश में हैं, स्वभाव कोमल है, अंतःकरण शुद्ध है, और पास रखने को कुछ बचा ही नहीं। इच्छा-रहित, मिताहारी, शांत और स्थिर वह मुनि सदा ईश्वर की शरण में रहता है। यहाँ अकिंचनता दरिद्रता नहीं, परिग्रह की पूरी समाप्ति है, जहाँ ममता टिकने को जगह ही नहीं पाती।

उसका भीतरी चित्र और गहरा होता है। वह सदा सावधान रहता है, स्वभाव से गंभीर है, धैर्य उसका सहज गुण है, और काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद तथा मात्सर्य, इन छह भीतरी शत्रुओं को वह जीत चुका है। अपने लिए मान का लेश नहीं चाहता, फिर भी दूसरों को मान भरपूर देता है। यह “अमानी मानद” वाली जोड़ी ही उसके स्वभाव का केंद्र है। वह समर्थ है, मित्रवत है, करुणा से भरा है, और वैदिक अर्थ में कवि है, अर्थात वह द्रष्टा जो दूर तक देख लेता है।

वह कृपालु है और किसी से द्रोह नहीं करता। संसार के सब द्वंद्व, सुख-दुख और मान-अपमान, उन्हें वह बिना शिकायत सह जाता है, इसी से तितिक्षु कहलाता है। उसका सार सत्य है, और उसके आचरण में निंदा के लिए कहीं अवकाश ही नहीं बचता। सब प्राणियों को वह एक ही सम-दृष्टि से देखता है, और सबका उपकार करता है। रहन-सहन चाहे जैसी हो, उसका व्यवहार भीतर से निर्मल और सत्य पर टिका रहता है।

अब दत्तात्रेय एक प्राचीन प्रणाली की ओर मुड़ते हैं। अवधूत का लक्षण उसके नाम के अक्षरों में ही छिपा है, और इसे वही समझ पाते हैं जो श्रेष्ठ भगवद्-भक्त हैं, जो वेद के अक्षर, अर्थ और तत्त्व के ज्ञाता हैं, और जो वेद-वेदान्त के मर्मज्ञ हैं। यह निरुक्त की पुरानी रीति है, जहाँ शब्द की व्युत्पत्ति में ही उसका तत्त्व निहित माना जाता है। अब “अवधूत” शब्द का प्रत्येक अक्षर अपना अर्थ खोलने लगेगा।

पहला अक्षर “अ” अपने भीतर तीन लक्षण समेटे है। जो आशा के बंधन से छूट चुका है, जिसका आदि, मध्य और अंत निर्मल है, और जो सदा आनंद में स्थित रहता है, वही “अ” का धारक है। ये तीनों गुण एक ही स्वरूप के तीन पहलू हैं, और तीनों “अ” से आरंभ होते हैं।

दूसरा अक्षर “व” भी तीन लक्षण रखता है, और तीनों “व” से ही आरंभ होते हैं। जिसने वासनाओं को त्याग दिया है, जिसका वचन निर्मल है, और जो वर्तमान में स्थित रहता है, वही “व” का धारक है। वर्तमान में टिक जाना भूत और भविष्य की चिंता से ऊपर उठ जाना है, जहाँ केवल यही क्षण सत्य रह जाता है।

अब अंतिम अक्षर “त” आता है, और यह भी तीन लक्षण समेटे है। जिसने तत्त्व का चिंतन धारण कर लिया है, जो सांसारिक चिंता और व्यर्थ चेष्टा से रहित है, और जो तमस् तथा अहंकार से मुक्त है, वही “त” का धारक है। बीच का अक्षर “धू” इस संस्करण में अपने व्याख्यान-श्लोक के बिना है। परंपरा में “धू” को “धूत” से जोड़ा जाता है, अर्थात वह जिसने देह-आसक्ति और राग–द्वेष, सब को झाड़ डाला हो।

अब समापन की फल-श्रुति आती है। आनंद-स्वरूप दत्तात्रेय-अवधूत द्वारा रची हुई इस गीता को जो पढ़ते और जो सुनते हैं, उनका फिर जन्म नहीं होता। इसका सामान्य अर्थ तो जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति है, पर अवधूत की दृष्टि में मर्म और गहरा है। पुनर्जन्म नहीं, क्योंकि जन्म-मरण कभी था ही नहीं। आत्मा अजन्मा है, और इस गीता का पाठ-श्रवण उसी अजन्मा स्वरूप को उद्घाटित कर देता है।