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जब द्वैतवन में बैठे युधिष्ठिर के मन पर शत्रुओं का भार पत्थर-सा बैठ गया, तब भीम के उतावले वचनों ने उस भार को और गहरा कर दिया। भीम कहते थे कि अभी, इसी क्षण, अस्त्र उठाकर कौरवों पर टूट पड़ें; किन्तु धर्मराज जानते थे कि भीष्म, द्रोण, कृप, कर्ण और द्रोणपुत्र अश्वत्थामा (द्रोण के पुत्र) जैसे महारथी (बड़े रथ पर चढ़कर अकेले अनेक से लड़ने वाले योद्धा) दिव्यास्त्रों के स्वामी हैं, और इन्हें बिना तैयारी के जीतना मेरुपर्वत को हाथ से पीस डालने जैसा है। इसी सोच में डूबे हुए राजा के पास सत्यवती के पुत्र व्यास आ पहुँचे। पाण्डवों ने उन्हें विधिपूर्वक पूजा, और उस वक्ता-श्रेष्ठ ने युधिष्ठिर को एक ओर ले जाकर वह गुप्त मन्त्र-विद्या प्रदान की जिसका नाम है प्रतिस्मृति (इच्छामात्र से स्मरण और सिद्धि देने वाली विद्या)। व्यास ने कहा कि इस विद्या को धनंजय अर्जुन को दीजिए, और अर्जुन इन्द्र, रुद्र, वरुण, कुबेर तथा यम के पास जाकर उनसे दिव्यास्त्र प्राप्त करें, क्योंकि वही नर ऋषि का अवतार है, नारायण का सखा, और देवताओं तक को दर्शन देने योग्य तपस्वी।
व्यास का आना और प्रतिस्मृति का दान
द्वैतवन में बैठे हुए पाण्डव अपने भविष्य की चिन्ता में डूबे हुए थे। द्रौपदी ने क्षत्रिय के क्रोध और क्षमा पर लम्बा विवाद छेड़ा, भीमसेन ने बाहुबल से राज्य लौटा लेने की बात कही, और युधिष्ठिर ने धर्म तथा संयम का पक्ष रखकर सबको शान्त किया। इसी बीच एक ऐसी घड़ी आई जिसने इन वार्ताओं को नई दिशा दे दी।
भीम के तीखे वचनों को सुनकर युधिष्ठिर लम्बी साँसें भरते हुए मौन में सोचने लगे। उन्होंने मन-ही-मन विचार किया कि राजाओं के धर्म और चारों वर्णों के कर्तव्य जो उन्होंने सुने हैं, उनका पालन वही करता है जो उन्हें सदा अपने सामने रखकर वर्तमान और भविष्य में अपना आचरण नियमित करता है। तभी उन्होंने भीम को उत्तर दिया, कि जो कर्म केवल अपने साहस के भरोसे साधा जाता है वह सदा दुःख का मूल बनता है, परन्तु जो कर्म सोच-विचार, उचित साधनों और भली-भाँति की गई तैयारी के साथ आरम्भ किया जाता है, वही सफल होता है। उन्होंने भीम को स्मरण कराया कि भूरिश्रवा, शल, पराक्रमी जरासन्ध, भीष्म, द्रोण, कर्ण, द्रोण-पुत्र अश्वत्थामा और दुर्योधन आदि सब अस्त्रों में सिद्ध, अजेय और युद्ध के लिए सदा उद्यत हैं। बहुत-से राजा, जिन्हें कभी पाण्डवों ने पराजित किया था, अब कौरवों की ओर हो गए हैं। ऐसे में अकेले भीम का दुर्योधन का वध करने की बात सोचना समय से पहले की बात है।
इन्हीं वार्ताओं के बीच उस स्थान पर सत्यवती के पुत्र महान तपस्वी व्यास (वेदव्यास, कृष्ण द्वैपायन) आ पहुँचे। पाण्डवों ने उनकी विधिपूर्वक पूजा की। तब वक्ताओं में श्रेष्ठ व्यास ने युधिष्ठिर को सम्बोधित करके कहा, कि अपनी आन्तरिक दृष्टि से उन्होंने जान लिया है कि युधिष्ठिर के हृदय में क्या चल रहा है, और इसीलिए वे यहाँ आए हैं। भीष्म, द्रोण, कृप, कर्ण, अश्वत्थामा, दुर्योधन और दुःशासन से उपजा जो भय युधिष्ठिर के हृदय में है, उसे वे एक विधि-सम्मत उपाय से दूर कर देंगे।
वक्ताओं में श्रेष्ठ पराशर-पुत्र व्यास ने तब युधिष्ठिर को एक कोने में ले जाकर गम्भीर अर्थ वाले वचनों में कहा, कि अब उनके कल्याण का समय आ गया है, जब अर्जुन (पृथा अर्थात कुन्ती के पुत्र, धनंजय) रण में उनके सब शत्रुओं का संहार करेंगे। उन्होंने युधिष्ठिर को ‘प्रतिस्मृति’ (पुनर्स्मरण कराने वाली, सिद्धि के समान फल देने वाली एक विद्या) नामक ज्ञान देने का संकल्प प्रकट किया, यह कहते हुए कि युधिष्ठिर इसके पात्र हैं। इस विद्या को पाकर अर्जुन अपना अभीष्ट सिद्ध कर सकेंगे। व्यास ने कहा कि अर्जुन महेन्द्र (इन्द्र), रुद्र (शिव), वरुण, कुबेर और यम के पास जाकर उनसे दिव्यास्त्र प्राप्त करें। अपने तप और पराक्रम के कारण वे देवताओं के दर्शन के योग्य हैं। वे महान तेज वाले ऋषि, नारायण के सखा, सनातन और अजेय हैं।
व्यास ने यह भी कहा कि अब युधिष्ठिर इस वन से किसी अन्य वन में चले जाएँ, क्योंकि एक ही स्थान पर बहुत समय तक रहना न तो सुखद होता है और न ही वहाँ के तपस्वियों के लिए हितकर। इतने सारे वेदज्ञ ब्राह्मणों के साथ निरन्तर निवास से वन के मृग समाप्त हो जाएँगे और लता-वृक्ष नष्ट हो जाएँगे। यह कहकर व्यास ने पवित्र हुए युधिष्ठिर को वह श्रेष्ठ विद्या प्रदान की और वहीं अन्तर्धान हो गए। युधिष्ठिर ने वह ज्ञान सावधानी से मन में धारण कर लिया।
व्यास की सलाह से प्रसन्न होकर युधिष्ठिर द्वैतवन छोड़कर सरस्वती के तट पर बसे काम्यक वन में आ गए। वेदों और उनकी शाखाओं के ज्ञाता अनेक तपस्वी ब्राह्मण उनके पीछे-पीछे आए, जैसे ऋषिगण देवराज के पीछे चलते हों। वहाँ पाण्डव अपने मित्रों और सेवकों के साथ कुछ समय रहे, धनुर्विद्या के अभ्यास और वेद-पाठ के श्रवण में लगे रहे, और पितरों, देवताओं तथा ब्राह्मणों के सब विधान विधिपूर्वक पूरे करते रहे।
समझने की कुंजी (अवधारणा): प्रतिस्मृति एक योग-विद्या है जिसके बल पर साधक देवताओं का साक्षात्कार और दिव्य अस्त्रों की प्राप्ति का मार्ग पा सकता है। यह ‘मन्त्र’ मात्र नहीं, सिद्धि-तुल्य ज्ञान है, जिसे केवल पात्र को ही दिया जाता है।
सार: भीम के युद्ध-आग्रह और युधिष्ठिर के संयम के बीच व्यास का आगमन गाँठ खोल देता है। शत्रुओं से लड़ने योग्य अकेला बल अर्जुन में है, और उस बल को दिव्यास्त्रों तक पहुँचाने की चाबी प्रतिस्मृति-विद्या है। यहीं से कथा युद्ध-विवाद से हटकर तप और दिव्यास्त्र की ओर मुड़ती है।
अर्जुन को उत्तर दिशा का आदेश और विदाई
कुछ समय बाद धर्मराज युधिष्ठिर ने मुनि व्यास का आदेश स्मरण करके पुरुषों में श्रेष्ठ अर्जुन को अपने पास बुलाया। अर्जुन के हाथ अपने हाथ में लेकर, मुस्कुराते मुख और कोमल स्वर में, क्षणभर विचार करके युधिष्ठिर ने एकान्त में कहा, ‘हे भारत, सम्पूर्ण धनुर्विद्या भीष्म, द्रोण, कृप, कर्ण और द्रोण-पुत्र में बसती है। वे ब्रह्म, दिव्य, मानुष और वायव्य सब प्रकार के अस्त्रों को, उनके चलाने और रोकने की विधि सहित, भली-भाँति जानते हैं। ये सब दुर्योधन के द्वारा संतुष्ट और सम्मानित हैं, और बदले में उसका हित चाहते हैं। सारी पृथ्वी, उसके गाँव-नगर, समुद्र-वन-खानें, अब दुर्योधन के अधीन हैं। आप ही हमारे एकमात्र आश्रय हैं, और आप पर ही यह महान भार है।’
युधिष्ठिर ने कहा कि उन्होंने कृष्ण द्वैपायन (व्यास) से एक विद्या प्राप्त की है, जो प्रयुक्त होने पर अर्जुन के सामने समस्त ब्रह्माण्ड को खोल देगी। उन्होंने अर्जुन को वह विद्या ध्यान से ग्रहण करने को कहा, ताकि उचित समय पर वे देवताओं की कृपा प्राप्त कर सकें। ‘हे भारतवंशी, उग्र तप में अपने को लगाइए। धनुष और तलवार से सज्जित, कवच धारण किए हुए, उत्तम व्रतों के साथ तपस्या में प्रवृत्त हो जाइए, और हे पुत्र, किसी के सामने झुके बिना उत्तर दिशा को प्रस्थान कीजिए। सब दिव्य अस्त्र इन्द्र के पास हैं। वृत्र के भय से देवताओं ने उस समय अपना सारा बल शक्र (इन्द्र) को सौंप दिया था। एक ही स्थान पर एकत्र होकर आप वे सब अस्त्र पा लेंगे। शक्र के पास जाइए, वे आपको अपने सब अस्त्र देंगे। धनुष लेकर आज ही पुरन्दर (इन्द्र) के दर्शन के लिए प्रस्थान कीजिए।’
यह कहकर धर्मराज युधिष्ठिर ने अर्जुन को वह विद्या प्रदान की। वाणी, शरीर और मन को पूर्ण संयम में रखते हुए बड़े भाई ने वीर अनुज को विधिपूर्वक वह ज्ञान देकर प्रस्थान की आज्ञा दी। युधिष्ठिर के आदेश पर बलवान अर्जुन ने गाण्डीव और अक्षय तरकश उठाए, कवच, दस्ताने और गोह की खाल के बने अँगुलित्राण (अँगुलियों के रक्षक) पहने, अग्नि में आहुतियाँ दीं और दान देकर ब्राह्मणों से आशीर्वाद कराए। फिर वे इन्द्र के दर्शन के उद्देश्य से काम्यक से निकल पड़े। प्रस्थान के समय धनुष धारण किए वीर अर्जुन ने एक लम्बी साँस ली और धृतराष्ट्र-पुत्रों के वध के संकल्प से ऊपर आकाश की ओर दृष्टि उठाई।
कुन्ती-पुत्र को इस प्रकार सशस्त्र प्रस्थान करते देख ब्राह्मणों, सिद्धों और अदृश्य आत्माओं ने कहा, ‘हे कुन्ती-पुत्र, जो आप चाहते हैं वह शीघ्र प्राप्त हो।’ ब्राह्मणों ने आशीर्वाद देते हुए कहा, ‘जिस उद्देश्य से आप जा रहे हैं उसे सिद्ध करें। विजय सचमुच आपकी हो।’ तब साल वृक्ष के तने जैसी पुष्ट जाँघों वाले अर्जुन को, सबके हृदय हरते हुए, द्रौपदी ने सम्बोधित किया।
द्रौपदी ने कहा, ‘हे बलवान्, कुन्ती ने आपके जन्म पर जो चाहा था और जो कुछ आप स्वयं चाहते हैं, वह सब सिद्ध हो, हे धनंजय। हम में से कोई फिर कभी क्षत्रिय कुल में जन्म न ले। मैं सदा उन ब्राह्मणों को नमस्कार करती हूँ जिनकी जीविका भिक्षा है। मेरा यह महान शोक है कि उस दुष्ट दुर्योधन ने राजसभा में मुझे देखकर उपहास से गाय कहा था और भी बहुत कठोर बातें कहीं। पर आपसे बिछुड़ने का दुःख मुझे उन अपमानों से कहीं अधिक है। निश्चय ही आपकी अनुपस्थिति में आपके भाई जागते हुए बार-बार आपके वीरतापूर्ण कर्मों की चर्चा करते रहेंगे। हे पृथा-पुत्र, यदि आप अधिक समय तक दूर रहे, तो भोग और धन में हमें कोई सुख न मिलेगा, जीवन ही नीरस हो जाएगा। हमारा सुख-दुःख, जीवन-मरण, राज्य और समृद्धि, सब आप पर निर्भर है। मैं आपको आशीर्वाद देती हूँ, विजय आपकी हो।’
द्रौपदी ने अर्जुन की रक्षा के लिए ह्री, श्री, कीर्ति, धृति, पुष्टि, उमा, लक्ष्मी और सरस्वती का स्मरण किया, और वसुओं, रुद्रों, आदित्यों, मरुतों, विश्वेदेवों तथा साध्यों को नमस्कार किया। उन्होंने कहा कि आकाश, पृथ्वी और स्वर्ग के सब अनिष्टकारी भूतों से अर्जुन सुरक्षित रहें। यज्ञसेन की पुत्री कृष्णा (द्रौपदी) ने ये आशीर्वाद देकर मौन ली। तब अर्जुन ने अपने भाइयों और पुरोहित धौम्य की परिक्रमा की, अपना सुन्दर धनुष उठाया और चल पड़े।
अर्जुन के मार्ग से सब प्राणी हट गए। इन्द्र-दर्शन की इच्छा से प्रेरित वह वीर अनेक तपस्वियों से बसे पर्वतों को पार करके देवताओं के आश्रय पवित्र हिमवान् (हिमालय) तक पहुँच गए। अपनी तपस्या के बल से वायु के समान मन की गति पाकर उन्होंने एक ही दिन में वह पवित्र पर्वत प्राप्त कर लिया। हिमवान् और गन्धमादन को पार करके, अनेक ऊबड़-खाबड़ और भयानक स्थानों से होकर, बिना थके रात-दिन चलते हुए वे इन्द्रकील (एक पर्वत) पहुँचे और वहाँ क्षणभर रुके।
समझने की कुंजी (स्थान): हिमवान् हिमालय का प्राचीन नाम है; गन्धमादन उसके उत्तर में स्थित एक पर्वत; और इन्द्रकील वह शिखर जहाँ अर्जुन की तपस्या और किरात-संग्राम होगा। ये नाम कथा को भौगोलिक रूप से उत्तर की ओर, मानवलोक की सीमा पर ले जाते हैं, जहाँ देवलोक का स्पर्श सम्भव है।
सार: युधिष्ठिर अर्जुन को विद्या देकर अकेले उत्तर भेजते हैं, ताकि वे तप से देवताओं को प्रसन्न कर दिव्यास्त्र पाएँ। द्रौपदी का विदाई-आशीर्वाद कथा में करुणा और संकल्प दोनों भर देता है। अर्जुन तपोबल से एक ही दिन में हिमालय लाँघकर इन्द्रकील पहुँच जाते हैं।
तपस्वी-रूप इन्द्र की परीक्षा
इन्द्रकील पर रुकते ही अर्जुन ने आकाश में एक स्वर सुना, ‘ठहरिए!’ यह सुनकर पाण्डु-पुत्र ने चारों ओर दृष्टि घुमाई। दोनों हाथों से समान कुशलता से धनुष चलाने वाले अर्जुन ने अपने सामने एक वृक्ष की छाया में एक तपस्वी को देखा, जो ब्रह्म-तेज से देदीप्यमान था, पीतवर्ण, जटाधारी और कृशकाय। उस महान तपस्वी ने अर्जुन को वहाँ ठहरा देखकर कहा, ‘हे बालक, आप कौन हैं जो धनुष-बाण लेकर, कवच पहने, तलवार और दस्ताने धारण किए, स्पष्टतः क्षत्रिय-आचार में रत होकर यहाँ आए हैं? यहाँ अस्त्रों का कोई काम नहीं। यह क्रोध और हर्ष से रहित, तप में लगे शान्त ब्राह्मणों का निवास है। यहाँ किसी प्रकार का कोई विवाद नहीं, इसलिए धनुष की कोई आवश्यकता नहीं। अतः हे बालक, अपना यह धनुष फेंक दीजिए। यहाँ आकर आपने जीवन की पवित्र अवस्था प्राप्त कर ली है। हे वीर, तेज और पराक्रम में आपके समान कोई पुरुष नहीं।’
उस ब्राह्मण ने मुस्कुराते हुए बार-बार यही कहा, पर अपने उद्देश्य में दृढ़ अर्जुन को वह डिगा न सका। तब प्रसन्न होकर वह द्विज फिर मुस्कुराते हुए बोला, ‘हे शत्रुहन्ता, आपका कल्याण हो! मैं शक्र हूँ। जो वर आप चाहते हैं, माँग लीजिए।’ यह सुनकर कुरुवंश के रक्षक वीर धनंजय ने सिर झुकाकर, हाथ जोड़कर उस सहस्राक्ष (इन्द्र) से कहा, ‘हे भगवन्, यही मेरी कामना है, यही वर मुझे दीजिए। मैं आपसे समस्त अस्त्र सीखना चाहता हूँ।’
देवराज ने मुस्कुराकर प्रसन्नता से उत्तर दिया, ‘हे धनंजय, जब आप इस लोक में पहुँच गए हैं, तो अस्त्रों की क्या आवश्यकता? आपने तो जीवन की पवित्र अवस्था पा ली है। जो स्वर्ग-लोक आप चाहें, उन्हें माँग लीजिए।’ इस पर अर्जुन ने सहस्राक्ष से कहा, ‘मुझे न स्वर्ग-लोक चाहिए, न भोग, न देवत्व, फिर सुख की क्या बात? हे देवराज, मुझे सब देवताओं की समृद्धि नहीं चाहिए। अपने भाइयों को वन में छोड़कर, और शत्रुओं से प्रतिशोध लिए बिना, क्या मैं सब युगों तक संसार-भर की निन्दा का भागी बनूँ?’
तब वृत्र के संहारक, लोकों के पूज्य इन्द्र ने कोमल वचनों से अर्जुन को सान्त्वना देते हुए कहा, ‘जब आप त्रिनेत्र, त्रिशूलधारी शिव, समस्त प्राणियों के स्वामी का दर्शन कर लेंगे, हे पुत्र, तभी मैं आपको सब दिव्य अस्त्र दूँगा। इसलिए देवों में श्रेष्ठ उनके दर्शन का यत्न कीजिए, क्योंकि उन्हें देख लेने के बाद ही, हे कुन्ती-पुत्र, आपकी सब कामनाएँ पूर्ण होंगी।’ फाल्गुन (अर्जुन) से यह कहकर शक्र वहीं अन्तर्धान हो गए, और अर्जुन तप में लीन होकर उसी स्थान पर रह गए।
समझने की कुंजी (नाम): अर्जुन के अनेक नाम कथा में आते हैं, फाल्गुन (फाल्गुनी नक्षत्र में जन्म), धनंजय (धन जीतने वाला), जिष्णु (विजयी), विभत्सु, गुडाकेश (निद्रा को जीतने वाला), पार्थ (पृथा का पुत्र), कौन्तेय (कुन्ती का पुत्र) और कौरव्य (कुरुवंशी)। ये सब एक ही वीर के विशेषण हैं।
सार: इन्द्र स्वयं तपस्वी का वेष धरकर अर्जुन को परखते हैं। अर्जुन न स्वर्ग चाहते हैं न भोग, केवल अस्त्र और शत्रु-विजय। प्रसन्न इन्द्र शर्त रखते हैं, पहले शिव का दर्शन, तभी दिव्यास्त्र। यह शर्त ही आगे की किरात-कथा की भूमिका बन जाती है।
जनमेजय का प्रश्न और अर्जुन का घोर तप
राजा जनमेजय ने वैशम्पायन से कहा, ‘हे भगवन्, मैं निष्कलंक कर्म वाले अर्जुन के अस्त्र-प्राप्ति का इतिहास विस्तार से सुनना चाहता हूँ। बताइए, वह महातेजस्वी धनंजय उस निर्जन वन में निर्भय कैसे प्रविष्ट हुआ, और वहाँ रहते हुए उसने क्या किया? इन्द्र और स्थाणु (शिव) उससे कैसे प्रसन्न हुए? अर्जुन और भव (शिव) के बीच का वह प्राचीन युद्ध अत्यन्त विलक्षण और अनुपम था, जिसे सुनकर रोमांच हो आता है। आप सर्वज्ञ हैं, देवताओं और मनुष्यों दोनों को जानते हैं। उस वीर का पूरा इतिहास मुझे कहिए।’
वैशम्पायन बोले, ‘हे कुरुश्रेष्ठ, मैं उस उत्कृष्ट, विस्तृत और अनुपम कथा को सुनाता हूँ। उस त्रिनेत्र देवाधिदेव से अर्जुन की भेंट और उस तेजस्वी देव से उसके सम्पर्क का विवरण ध्यान से सुनिए।’
युधिष्ठिर की आज्ञा से अप्रमेय पराक्रमी धनंजय शक्र और शंकर के दर्शन के लिए काम्यक से निकले। बलवान अर्जुन अपने दिव्य धनुष और स्वर्ण-मूठ वाली तलवार से सज्जित होकर हिमवान् के शिखर की ओर उत्तर दिशा को बढ़े। तीनों लोकों के योद्धाओं में श्रेष्ठ, इन्द्र-पुत्र ने शान्त मन और दृढ़ संकल्प के साथ बिना समय खोए घोर तपस्या में स्वयं को लगा दिया।
वे अकेले उस भयानक वन में प्रविष्ट हुए, जो काँटेदार पौधों, अनेक प्रकार के वृक्षों, फूलों और फलों से भरा था, जहाँ नाना प्रकार के पक्षी और पशु थे, और जो सिद्धों तथा चारणों से सेवित था। जब कुन्ती-पुत्र उस मनुष्य-रहित वन में प्रविष्ट हुए, तो आकाश में शंख और दुन्दुभियों की ध्वनि गूँज उठी, पृथ्वी पर फूलों की घनी वर्षा हुई, और बादलों ने आकाश में घनी छाया कर दी। पर्वतों की तलहटी के उन कठिन वन-प्रदेशों को पार करके अर्जुन हिमवान् के वक्ष पर पहुँचे और वहाँ कुछ काल ठहरकर अपने तेज से प्रकाशमान होने लगे।
उन्होंने वहाँ फैली हरियाली से भरे वृक्ष देखे, जो पक्षियों के मधुर स्वरों से गूँज रहे थे। उन्होंने नीलमणि-जैसे जल वाली नदियाँ देखीं, जो जहाँ-तहाँ प्रबल भँवरों से टूटती हुई हंसों, बत्तखों और सारसों की ध्वनि से प्रतिध्वनित थीं। उन नदियों के तट कोकिलों के मधुर स्वर और मोर तथा सारस की पुकार से गूँजते थे। उन पवित्र, शुद्ध और मधुर जल वाली नदियों और उनके मनोहर तटों को देखकर वह महावीर अत्यन्त प्रसन्न हुए।
तब उग्र तेज और उच्च आत्मा वाले अर्जुन ने उस रमणीय वन-प्रदेश में कठोर तपस्या आरम्भ की। घास के बने वस्त्र, काली मृगचर्म और दण्ड धारण किए हुए वे भूमि पर गिरे सूखे पत्ते खाने लगे। पहला मास उन्होंने तीन-तीन रात के अन्तर पर फल खाकर बिताया; दूसरा मास छह-छह रात के अन्तर पर; और तीसरा मास पन्द्रह-पन्द्रह दिन के अन्तर पर खाकर। चौथे मास में भारतश्रेष्ठ पाण्डु-पुत्र केवल वायु पर निर्वाह करने लगे। भुजाएँ ऊपर उठाए, बिना किसी सहारे के, पैरों के अँगूठों पर खड़े होकर उन्होंने अपनी तपस्या जारी रखी। बार-बार स्नान के कारण उनकी जटाएँ बिजली अथवा कमल का रंग धारण कर गईं।
तब सब महर्षि एक साथ पिनाकधारी देव (शिव) के पास पृथा-पुत्र की घोर तपस्या की बात कहने गए। उस देवाधिदेव को नमस्कार करके उन्होंने अर्जुन की तपस्या का वर्णन किया, ‘हे देवाधिदेव, यह महातेजस्वी पृथा-पुत्र हिमवान् के वक्ष पर अत्यन्त कठिन तप कर रहा है। उसके ताप से चारों ओर पृथ्वी धुआँ छोड़ रही है। हम नहीं जानते कि वह किस प्रयोजन से यह तप कर रहा है। पर वह हमें पीड़ा दे रहा है। आप उसे रोकिए।’ संयमी आत्माओं वाले उन मुनियों के वचन सुनकर समस्त प्राणियों के स्वामी, उमा के पति शिव ने कहा, ‘आपको फाल्गुन के विषय में कोई शोक नहीं करना चाहिए। आप सब प्रसन्नता और उत्साह से अपने-अपने स्थानों को लौट जाइए। मैं जानता हूँ कि अर्जुन के हृदय में क्या कामना है। उसकी इच्छा न स्वर्ग के लिए है, न समृद्धि के लिए, न दीर्घायु के लिए। और जो कुछ वह चाहता है, वह सब मैं आज ही पूरा कर दूँगा।’ महादेव के ये वचन सुनकर सत्यवादी ऋषि प्रसन्न होकर अपने-अपने आश्रमों को लौट गए।
एक उप-कथा: अर्जुन का यह आहार-क्रम स्वयं में एक तप-शास्त्र है, पहले तीन रात के अन्तर पर फल, फिर छह रात, फिर पन्द्रह दिन, और अन्त में केवल वायु। साथ ही पैरों के अँगूठों पर खड़े होकर, बाहें ऊपर उठाए तप करना ऊर्ध्वबाहु तपस्या कहलाता है, जो प्राचीन तपस्वियों की कठोरतम साधनाओं में गिनी जाती है। उसका ताप इतना प्रबल था कि पृथ्वी धुआँ छोड़ने लगी और ऋषियों तक को पीड़ा होने लगी।
सार: जनमेजय के कौतूहल से प्रेरित होकर वैशम्पायन किरात-पर्व की कथा आरम्भ करते हैं। अर्जुन का तप क्रमशः उग्र होता जाता है, यहाँ तक कि उसका ताप ऋषियों को व्याकुल कर देता है। शिव स्वयं जानते हैं कि अर्जुन क्या चाहता है, और उसी दिन उसकी कामना पूरी करने का संकल्प कर लेते हैं।
किरात-वेषधारी शिव और मूक का वध
उन तेजस्वी तपस्वियों के चले जाने के बाद पिनाकधारी, समस्त पापों के नाशक भगवान हर (शिव) ने स्वर्ण-वृक्ष के समान देदीप्यमान, दूसरे मेरु जैसे विशाल और बलिष्ठ शरीर वाले एक किरात (पर्वतीय आखेटक) का रूप धारण किया। एक सुन्दर धनुष और विषधर सर्पों जैसे अनेक बाण लेकर, अग्नि की मूर्ति-समान दीखते हुए, वे शीघ्र ही हिमवान् के वक्ष पर उतर आए। सुन्दर देवाधिदेव के साथ किरात-स्त्री के वेष में उमा थीं, नाना रूप-वेश वाले प्रसन्न गणों का एक समूह था, और किरात-वेश में सहस्रों स्त्रियाँ थीं। हे राजन्, देवाधिदेव के इस संग में आने से वह प्रदेश सहसा सौन्दर्य से जगमगा उठा। तत्क्षण वहाँ गहन निस्तब्धता छा गई, झरनों, जलधाराओं और पक्षियों के स्वर अचानक थम गए।
ज्यों ही देवाधिदेव निष्कलंक कर्म वाले पृथा-पुत्र के निकट पहुँचे, उन्होंने एक विचित्र दृश्य देखा, मूक नामक एक दानव सूअर का रूप धरकर अर्जुन का वध करने को आ रहा था। अपने वध को उद्यत शत्रु को देखकर फाल्गुन ने गाण्डीव और विषधर सर्पों जैसे अनेक बाण उठाए। धनुष चढ़ाकर, उसकी टंकार से वायु भरते हुए, उन्होंने उस सूअर को सम्बोधित किया, ‘मैं यहाँ आया हूँ पर आपको कोई हानि नहीं पहुँचाई। आप मुझे मारना चाहते हैं, इसलिए मैं आपको अवश्य यम के धाम भेजूँगा।’
दृढ़ धनुर्धर फाल्गुन को सूअर के वध को उद्यत देखकर किरात-वेषधारी शंकर ने सहसा रोकते हुए कहा, ‘इन्द्रकील पर्वत के रंग वाले इस सूअर को मैंने पहले निशाना बनाया है।’ किन्तु अर्जुन ने इन वचनों की उपेक्षा करके सूअर पर प्रहार कर दिया। किरात ने भी तेज से प्रज्वलित, ज्वलित अग्नि और वज्र-सदृश एक बाण उसी लक्ष्य पर छोड़ा। दोनों के छोड़े बाण एक ही क्षण में वज्र-सदृश कठोर मूक के विशाल शरीर पर जा गिरे, मानो इन्द्र का वज्र और बादलों की गर्जना एक साथ पर्वत के वक्ष पर गिरी हो। दो बाणों से बिंधा मूक, जिनसे जलते मुख वाले सर्प-सदृश अनेक बाण निकल पड़े, अपना भयानक राक्षस रूप पुनः धारण करता हुआ प्राण त्याग गया।
तब शत्रुहन्ता जिष्णु ने अपने सामने उस देव-तुल्य देदीप्यमान, किरात-वेशधारी, अनेक स्त्रियों से घिरे पुरुष को देखा। प्रसन्न हृदय से मुस्कुराते हुए कुन्ती-पुत्र ने उससे कहा, ‘सुवर्ण-कान्ति वाले आप कौन हैं जो इन निर्जन वनों में स्त्रियों से घिरे विचर रहे हैं? क्या आपको इस भयानक वन का भय नहीं? और जिस सूअर को मैंने पहले निशाना बनाया, उसे आपने क्यों मारा? यह राक्षस यहाँ चाहे यों ही आया हो चाहे मुझे मारने के उद्देश्य से, उसे मैंने पहले निशाना बनाया था। अतः आप मुझसे जीवित बचकर न जा सकेंगे। मेरे प्रति आपका आचरण आखेट की रीति के अनुकूल नहीं। इसलिए हे पर्वतवासी, मैं आपका प्राण लूँगा।’
पाण्डु-पुत्र के ये वचन सुनकर किरात ने मुस्कुराकर कोमल शब्दों में उत्तर दिया, ‘हे वीर, मेरे विषय में आप चिन्ता न करें। यह वन-भूमि हम जैसे सदा वन में रहने वालों का उचित निवास है। पर आपके विषय में मैं पूछ सकता हूँ, आपने इतनी कठिनाइयों के बीच यहाँ अपना निवास क्यों चुना? हे तपस्वी, हमारा वास इन सब प्रकार के पशुओं से भरे वनों में है। पर आप जैसे सुकुमार, विलास में पले और अग्नि-सदृश कान्ति वाले, ऐसे निर्जन प्रदेश में अकेले क्यों रहते हैं?’ अर्जुन ने कहा, ‘अग्नि-सदृश जलते गाण्डीव और बाणों के भरोसे मैं इस महान वन में दूसरे अग्नि-पुत्र (पावकि) के समान रहता हूँ। आपने देखा ही कि पशु-रूप में आए इस भयानक राक्षस को मैंने कैसे मारा।’
किरात ने उत्तर दिया, ‘यह राक्षस पहले मेरे धनुष से छोड़े बाण से मारा गया और मेरे द्वारा यम के लोक भेजा गया। उसे पहले मैंने निशाना बनाया था, और मेरे ही बाण से वह प्राण-हीन हुआ। अपने बल पर गर्व करते हुए, अपना दोष दूसरों पर मढ़ना आपको शोभा नहीं देता। आप ही दोषी हैं, और इसलिए मुझसे जीवित न बचेंगे। ठहरिए, मैं आप पर वज्र-सदृश बाण छोड़ूँगा। आप भी यत्न करके अपनी पूरी शक्ति से मुझ पर बाण चलाइए।’
समझने की कुंजी (अवधारणा): किरात पर्वतीय वन में रहने वाली आखेटक जाति को कहते हैं। शिव का इस वेष में आना उनकी ‘लीला’ है, साधक की परीक्षा, जिसमें देव स्वयं को छिपाकर भक्त के बल, धैर्य और विनय को कसौटी पर कसते हैं। मूक का सूअर बनकर आना यह दिखाता है कि छल और संहार दोनों एक साथ अर्जुन को घेर रहे हैं।
सार: शिव किरात का वेष धरकर, उमा और गणों सहित अवतरित होते हैं। मूक दानव सूअर बनकर आता है, और दोनों के बाण एक साथ उसे मारते हैं। फिर एक ही शिकार पर दोनों का दावा संघर्ष का बीज बन जाता है, किरात की चुनौती से युद्ध अनिवार्य हो उठता है।
अर्जुन और किरात का अद्भुत संग्राम
किरात के ये वचन सुनकर अर्जुन क्रुद्ध हो गए और बाणों से उस पर आक्रमण किया। पर किरात ने प्रसन्न हृदय से वे सब बाण अपने ऊपर झेल लिए, बार-बार कहते हुए, ‘और चलाइए, और चलाइए, ऐसे श्रेष्ठ बाण चलाइए जो मर्म तक बिंध जाएँ।’ इस पर अर्जुन उस पर बाणों की वर्षा करने लगे। दोनों क्रुद्ध होकर भीषण युद्ध में जुट गए और एक-दूसरे पर विषधर सर्पों जैसे बाणों की झड़ी लगा दी। अर्जुन ने किरात पर बाणों की पूरी वर्षा की, पर शंकर ने प्रसन्न मन से वह वर्षा झेल ली। पिनाकधारी क्षणभर वह बाण-वृष्टि सहकर, बिना घायल हुए, पर्वत-सा अचल खड़े रहे।
अपनी बाण-वर्षा को निष्फल होते देख धनंजय अत्यन्त विस्मित हुए, और बार-बार कहने लगे, ‘धन्य! धन्य! हिमवान् की ऊँचाइयों पर रहने वाला यह सुकुमार अंगों वाला पर्वतवासी गाण्डीव से छोड़े बाणों को बिना डिगे सह रहा है! यह कौन है? क्या यह स्वयं रुद्र है, या कोई अन्य देव, या यक्ष, या असुर? देवता कभी-कभी हिमवान् की ऊँचाइयों पर उतरते हैं। पिनाक धारण करने वाले देव को छोड़कर और कोई नहीं जो गाण्डीव से छोड़े मेरे सहस्रों बाणों का वेग सह सके। चाहे यह देव हो या यक्ष, रुद्र को छोड़कर कोई भी हो, मैं इसे शीघ्र ही अपने बाणों से यम के लोक भेज दूँगा।’
ऐसा सोचकर अर्जुन प्रसन्न हृदय से सूर्य-किरणों के समान देदीप्यमान सैकड़ों बाण छोड़ने लगे। पर लोकों के स्रष्टा, त्रिशूलधारी ने वह बाण-वर्षा प्रसन्न मन से सह ली, जैसे पर्वत पत्थरों की वर्षा सहता है। शीघ्र ही फाल्गुन के बाण समाप्त हो गए। यह देखकर अर्जुन अत्यन्त भयभीत हुए। तब पाण्डु-पुत्र को वह देव अग्नि स्मरण हुए, जिन्होंने खाण्डव-दहन के समय उन्हें दो अक्षय तरकश दिए थे। वे सोचने लगे, ‘हाय, मेरे सब बाण समाप्त हो गए। अब धनुष से क्या चलाऊँ? यह कौन है जो मेरे बाण निगल रहा है? धनुष की नोक से, जैसे हाथी को भालों से मारते हैं, इसे मारकर मैं इसे गदाधारी यम के लोक भेज दूँगा।’
तब अर्जुन ने धनुष उठाकर, उसकी डोरी से किरात को खींचते हुए, उस पर वज्र-सदृश कुछ प्रहार किए। पर ज्यों ही कुन्ती-पुत्र ने धनुष की नोक से युद्ध आरम्भ किया, उस पर्वतवासी ने उनके हाथों से वह दिव्य धनुष छीन लिया। अपना धनुष छिनते देख अर्जुन ने तलवार उठाई और युद्ध समाप्त करने की इच्छा से शत्रु पर झपटे। कुरु-राजकुमार ने अपनी भुजाओं के पूरे बल से वह तीक्ष्ण तलवार किरात के सिर पर मारी, ऐसा अस्त्र जो ठोस चट्टानों से भी न रुक सकता था। पर वह श्रेष्ठ तलवार किरात के मुकुट के स्पर्श-मात्र से टुकड़े-टुकड़े हो गई।
तब फाल्गुन ने वृक्षों और पत्थरों से युद्ध आरम्भ किया। पर विशालकाय किरात-रूपी तेजस्वी देव ने वृक्षों और चट्टानों की वह वर्षा धैर्य से सह ली। तब क्रोध से मुख में धुआँ छोड़ते पृथा-पुत्र ने उस अजेय किरात-रूपी देव पर वज्र-सदृश घूँसों से प्रहार किए। किरात-रूपी देव ने इन्द्र के वज्र-सदृश भीषण घूँसों से फाल्गुन के प्रहारों का उत्तर दिया। पाण्डु-पुत्र और किरात के बीच इस घूँसा-युद्ध से वहाँ भयानक गर्जना उठी। वृत्र और वासव के बीच के प्राचीन युद्ध-सदृश वह भीषण द्वन्द्व क्षणभर चला।
तब बलवान जिष्णु ने किरात को बाँहों में जकड़कर अपने वक्ष से दबाना आरम्भ किया, पर महान बल वाले किरात ने मूर्छित होते पाण्डु-पुत्र को बलपूर्वक भींच लिया। उनकी भुजाओं और वक्षों के दबाव से उनके शरीर अग्नि में पड़े कोयले-सा धुआँ छोड़ने लगे। तब उस महान देव ने पहले से ही पीड़ित पाण्डु-पुत्र पर प्रहार करते हुए, पूरे बल से क्रोधपूर्वक आक्रमण कर उन्हें मूर्छित कर दिया। हे भारत, देवाधिदेव से इस प्रकार भींचे जाने पर, अंग बुरी तरह कुचले और मसले जाने पर, फाल्गुन निश्चल हो गए और मानो मांस का एक पिण्ड बनकर रह गए। उस तेजस्वी देव के प्रहार से वे श्वास-हीन होकर, गति-शक्ति खोकर भूमि पर गिर पड़े और मृत-सदृश दिखने लगे।
पर शीघ्र ही उन्हें चेतना लौटी, और रक्त से लथपथ शरीर लिए वे अपनी गिरी अवस्था से उठ खड़े हुए। मन में अत्यन्त शोक भरकर, कृपालु देवाधिदेव को मन-ही-मन प्रणाम करते हुए, उन्होंने उस देव की एक मिट्टी की मूर्ति बनाई और फूलों की मालाएँ चढ़ाकर उसकी पूजा की। पर जो माला उन्होंने भव की मिट्टी-मूर्ति पर चढ़ाई थी, उसे किरात के मुकुट पर सजी देखकर पाण्डु-पुत्रों में श्रेष्ठ अर्जुन आनन्द से भर उठे और स्वस्थ हो गए। तब उन्होंने भव के चरणों में स्वयं को गिरा दिया, और देव भी उन पर प्रसन्न हो गए।
अर्जुन का यह आश्चर्य और उनके तप से कृश हुए शरीर को देखकर हर ने बादलों की गर्जना-सी गम्भीर वाणी में कहा, ‘हे फाल्गुन, मैं आपसे प्रसन्न हूँ, क्योंकि आपका यह कर्म अनुपम है। साहस और धैर्य में आपके समान कोई क्षत्रिय नहीं। हे निष्पाप, आपका बल और पराक्रम लगभग मेरे समान है। हे महाबाहु, मैं आपसे प्रसन्न हूँ। हे भरतश्रेष्ठ, मुझे देखिए! हे विशाल-नेत्र, मैं आपको (अपना सच्चा रूप देखने के लिए) दृष्टि दूँगा। आप पूर्व-जन्म में ऋषि थे। आप अपने सब शत्रुओं को, स्वर्ग के वासियों तक को, जीतेंगे। आपसे प्रसन्न होकर मैं आपको एक अप्रतिरोध्य अस्त्र दूँगा। शीघ्र ही आप मेरे उस अस्त्र को धारण करने में समर्थ हो जाएंगे।’
तब फाल्गुन ने उस तेजोमय देव को देखा, महादेव, पिनाकधारी, कैलास-निवासी, उमा-सहित। एक घुटने पर झुककर, सिर नवाकर, शत्रु-नगरों के विजेता पृथा-पुत्र ने हर की उपासना की और उन्हें कृपालु होने के लिए प्रणाम किया।
अर्जुन ने कहा, ‘हे कपर्दिन्, हे देवश्रेष्ठ, हे भग के नेत्रों के नाशक, हे देवाधिदेव, हे महादेव, हे नीलकण्ठ, हे जटाधारी, मैं आपको समस्त कारणों का कारण जानता हूँ। हे त्रिनेत्र, हे सर्वेश्वर! आप सब देवताओं के आश्रय हैं। यह ब्रह्माण्ड आप से ही उपजा है। देव, असुर और मनुष्य, तीनों लोक आपको पराजित नहीं कर सकते। आप विष्णु के रूप में शिव हैं, और शिव के रूप में विष्णु। आपने प्राचीन काल में दक्ष के महान यज्ञ का विध्वंस किया था। हे हरि, हे रुद्र, मैं आपको नमस्कार करता हूँ। आपके ललाट पर एक नेत्र है। हे सर्व, हे अभीष्ट-वर्षक, हे त्रिशूलधारी, हे पिनाकधारी, हे सूर्य, हे शुद्ध-शरीर, हे सर्व-स्रष्टा, मैं आपको नमस्कार करता हूँ। हे शंकर, आप मेरे अपराध को क्षमा करें। आपके ही दर्शन के लिए मैं इस महान पर्वत पर आया, जो आपको प्रिय है और तपस्वियों का उत्तम आश्रय है। मेरी इस धृष्टता को दोष न माना जाए, यह युद्ध जो मैंने अज्ञानवश आपके साथ किया। हे शंकर, मैं आपकी शरण में हूँ। मेरे सब कर्म क्षमा करें।’
महाबली, वृष-चिह्न वाले देव ने अर्जुन के सुन्दर हाथ अपने हाथों में लेकर मुस्कुराते हुए कहा, ‘मैंने आपको क्षमा कर दिया।’ और तेजस्वी हर ने प्रसन्न होकर अर्जुन को बाँहों में भर लिया।
समझने की कुंजी (अवधारणा): ‘वृत्र और वासव का प्राचीन युद्ध’, वासव इन्द्र का नाम है, और वृत्र वह प्रबल असुर जिसका वध इन्द्र ने वज्र से किया। इस उपमा से कथाकार अर्जुन-किरात द्वन्द्व की भीषणता को देवासुर-संग्राम के स्तर पर रखता है। तलवार का मुकुट-स्पर्श से टूट जाना और बाणों का निगल लिया जाना यह संकेत है कि शत्रु कोई साधारण किरात नहीं।
सार: बाण, धनुष, तलवार, वृक्ष-पत्थर और अन्ततः मुष्टि-युद्ध, हर अस्त्र निष्फल होता जाता है, और अर्जुन मूर्छित होकर मांस-पिण्ड-सा गिर पड़ते हैं। चेतना लौटने पर वे शिव की मिट्टी-मूर्ति पूजते हैं, और अपनी माला किरात के मुकुट पर देखकर रहस्य खुल जाता है। शिव प्रसन्न होकर अपना सच्चा रूप प्रकट करते हैं और अर्जुन की धृष्टता क्षमा कर देते हैं।
पाशुपतास्त्र का दान
तब अत्यन्त तेजस्वी हर ने अर्जुन को सान्त्वना देते हुए कहा, ‘आप अपने पूर्व-जन्म में नारायण के सखा नर थे। बदरी (वदरि) में आपने कई सहस्र वर्ष तक घोर तपस्या की थी। आप में और उन प्रथम पुरुष विष्णु में, दोनों में महान बल बसता है। आप दोनों अपने बल से ब्रह्माण्ड को धारण करते हैं। हे प्रभु, इन्द्र के राज्याभिषेक के समय उस भयानक धनुष को, जिसकी टंकार बादलों की गहरी गर्जना-सी थी, उठाकर आपने तथा कृष्ण ने दानवों का दमन किया था। यही गाण्डीव वह धनुष है, हे पृथा-पुत्र, आपके हाथों के योग्य। हे पुरुषश्रेष्ठ, अपनी माया-शक्ति से मैंने उसे आपसे छीन लिया था। आपके योग्य यह तरकशों का युग्म फिर अक्षय हो जाएगा, हे पृथा-पुत्र। और हे कुरुवंशी, आपका शरीर पीड़ा और रोग से मुक्त होगा। आपका पराक्रम अजेय है। मैं आपसे प्रसन्न हूँ। हे प्रथम पुरुष, जो वर आप चाहें, मुझसे माँग लीजिए। हे सर्व-शत्रुहन्ता, स्वर्ग में भी कोई पुरुष आपके समान नहीं, न कोई क्षत्रिय आपसे श्रेष्ठ।’
अर्जुन ने कहा, ‘हे वृष-चिह्न वाले तेजस्वी देव, यदि आप मेरी इच्छा पूरी करें, तो हे प्रभु, मैं आपसे आपके द्वारा धारित वह भयानक दिव्यास्त्र माँगता हूँ जो ब्रह्मशिर कहलाता है, वह भयंकर प्रभाव वाला अस्त्र जो युग के अन्त में समस्त ब्रह्माण्ड का संहार करता है, वह अस्त्र जिसकी सहायता से, हे देवाधिदेव, मैं आपकी कृपा से उस भयानक युद्ध में विजय पा सकूँ जो मेरे और कर्ण, भीष्म, कृप तथा द्रोण के बीच होगा, वह अस्त्र जिससे मैं युद्ध में दानवों, राक्षसों, दुष्ट आत्माओं, पिशाचों, गन्धर्वों और नागों को भस्म कर सकूँ, वह अस्त्र जो मन्त्रों के साथ छोड़े जाने पर सहस्रों भाले, भयानक गदाएँ और विषधर सर्पों जैसे बाण उत्पन्न करता है, जिससे मैं भीष्म, द्रोण, कृप और सदा कटुभाषी कर्ण से लड़कर विजय पाऊँ। हे भग के नेत्रों के नाशक, यही मेरी परम इच्छा है।’
भव ने उत्तर दिया, ‘हे बलवान्, मैं आपको अपना वह प्रिय अस्त्र दूँगा जो पाशुपत कहलाता है। हे पाण्डु-पुत्र, आप इसे धारण करने, छोड़ने और लौटाने में समर्थ हैं। न देवराज इन्द्र, न यम, न यक्षराज (कुबेर), न वरुण, न वायु इसे जानते हैं। फिर मनुष्य इसका क्या जानें? पर हे पृथा-पुत्र, इस अस्त्र को बिना पर्याप्त कारण के नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि यदि यह किसी अल्प-बल शत्रु पर छोड़ा जाए तो समस्त ब्रह्माण्ड का नाश कर सकता है। तीनों लोकों में चर और अचर समस्त प्राणियों में कोई ऐसा नहीं जो इस अस्त्र से न मारा जा सके। और इसे मन से, नेत्र से, वचन से तथा धनुष से छोड़ा जा सकता है।’
ये वचन सुनकर पृथा-पुत्र ने स्वयं को पवित्र किया। पूर्ण एकाग्रता से ब्रह्माण्ड के स्वामी के पास जाकर उन्होंने कहा, ‘मुझे शिक्षा दीजिए!’ तब महादेव ने पाण्डु-पुत्रों में श्रेष्ठ अर्जुन को यम-सदृश दीखने वाले उस अस्त्र का ज्ञान, उसके छोड़ने और लौटाने के समस्त रहस्यों सहित प्रदान किया। और वह अस्त्र, जैसे उमापति शंकर की सेवा करता था, वैसे ही अर्जुन की प्रतीक्षा में रहने लगा। अर्जुन ने भी उसे प्रसन्नता से स्वीकार किया।
उस क्षण समस्त पृथ्वी, अपने पर्वतों, वनों, वृक्षों, समुद्रों, ग्रामों, नगरों और खानों सहित काँप उठी। सहस्रों शंखों, दुन्दुभियों और तुरहियों की ध्वनि सुनाई पड़ी। उस क्षण आँधियाँ और बवण्डर चलने लगे। देवों और दानवों ने उस भयानक अस्त्र को मूर्त रूप में अप्रमेय तेजस्वी अर्जुन के पास खड़ा देखा। और अप्रमेय तेजस्वी फाल्गुन के शरीर में जो भी अनिष्ट था, वह त्रिनेत्र देव के स्पर्श से दूर हो गया। तब त्रिनेत्र देव ने अर्जुन को आज्ञा दी, ‘स्वर्ग जाइए।’ अर्जुन ने सिर झुकाकर देव की पूजा की और हाथ जोड़कर उन्हें निहारते रहे। तब समस्त स्वर्ग-वासियों के स्वामी, उमा के पति, अभिलाषाओं पर पूर्ण संयम रखने वाले, समस्त कल्याणों के स्रोत भव ने अर्जुन को दानवों और पिशाचों के संहारक वह महान धनुष गाण्डीव लौटा दिया। फिर देवाधिदेव हिम-शिखरों, घाटियों और कन्दराओं वाले उस पावन पर्वत को छोड़कर, उमा-सहित, अर्जुन के देखते-देखते आकाश में ऊपर चढ़ गए।
समझने की कुंजी (अवधारणा): अर्जुन पूर्व-जन्म में ‘नर’ ऋषि थे और कृष्ण ‘नारायण’, यह नर-नारायण की प्राचीन ऋषि-जोड़ी है, जिसने बदरिकाश्रम में सहस्रों वर्ष तप किया। पाशुपतास्त्र शिव का परम संहारक अस्त्र है, जिसे मन, नेत्र, वचन और धनुष, इन चार माध्यमों से छोड़ा जा सकता है, और जिसे अल्प शत्रु पर चलाना समस्त सृष्टि के लिए घातक है। यही नियम-बद्धता अस्त्र को दायित्व से जोड़ती है।
सार: शिव अर्जुन का पूर्व-जन्म (नर) उद्घाटित करते हैं और गाण्डीव लौटाते हैं, जिसे माया से छीना था। अर्जुन ब्रह्मशिर माँगते हैं, और शिव उन्हें पाशुपत देते हैं, कठोर चेतावनी के साथ कि इसे तुच्छ कारण से न चलाया जाए। अस्त्र मूर्त रूप में प्रकट होता है, सृष्टि काँपती है, और शिव अर्जुन को स्वर्ग जाने का आदेश देकर अन्तर्धान हो जाते हैं।
लोकपालों का आगमन और दिव्यास्त्रों का दान
पिनाकधारी, वृष-चिह्न वाले देव इस प्रकार अर्जुन के देखते-देखते अन्तर्धान हो गए, जैसे संसार के सामने सूर्य अस्त हो जाता है। शत्रुहन्ता अर्जुन इस पर अत्यन्त विस्मित हुए और कहने लगे, ‘अहो, मैंने देवाधिदेव का दर्शन किया। मैं सचमुच भाग्यशाली और अत्यन्त कृपा-पात्र हूँ, क्योंकि मैंने त्रिनेत्र हर, पिनाकधारी को उनके वर-दायी रूप में देखा और अपने हाथ से स्पर्श भी किया। मैं सफल होऊँगा। मैं पहले से ही महान हूँ। मेरे शत्रु मेरे द्वारा पहले ही पराजित हो चुके हैं। मेरे प्रयोजन सिद्ध हो चुके हैं।’
अप्रमेय तेजस्वी पृथा-पुत्र जब यों सोच रहे थे, तभी वहाँ जल के देव वरुण आए, सुन्दर, नीलमणि-सी कान्ति वाले, सब प्रकार के जल-जीवों से घिरे, समस्त दिशाओं को अपने प्रचण्ड तेज से भरते हुए। नर और मादा नदियों, नागों, दैत्यों, साध्यों और लघु देवताओं के साथ जल-जीवों के स्वामी वरुण उस स्थान पर पहुँचे। शुद्ध स्वर्ण-सदृश शरीर वाले कुबेर भी अपने महान तेजस्वी रथ पर, अनेक यक्षों के साथ आए। महान सौन्दर्य वाले धनपति आकाश को अपने तेज से प्रकाशित करते हुए अर्जुन को देखने आए।
वहाँ यम भी आए, महान सौन्दर्य वाले, समस्त लोकों के प्रबल संहारक, सृष्टि के स्वामियों (पितरों) से, सशरीर और अशरीर दोनों, घिरे हुए। हाथ में गदा लिए, अचिन्त्य आत्मा वाले धर्म के देव, सूर्य-पुत्र, समस्त प्राणियों के संहारक, गुह्यकों, गन्धर्वों और नागों के लोकों को प्रकाशित करते हुए, युग के अन्त में उदित होते दूसरे सूर्य-सदृश, अपने रथ पर आए। वहाँ पहुँचकर उन्होंने उस महान पर्वत के तेजस्वी और विचित्र शिखरों से तप में रत अर्जुन को देखा।
तभी एक क्षण में तेजस्वी शक्र भी अपनी रानी के साथ, ऐरावत हाथी की पीठ पर बैठे, समस्त देवताओं से घिरे आए। सिर पर श्वेत छत्र होने के कारण वे रूई-से बादलों के बीच चन्द्रमा-सदृश दीखते थे। गन्धर्वों और तपोधन ऋषियों से स्तुति किए जाते हुए देवराज पर्वत के एक शिखर पर दूसरे सूर्य-सदृश उतरे।
तब बुद्धिमान और धर्म के पूर्ण ज्ञाता यम, जिन्होंने दक्षिण का एक शिखर ग्रहण किया था, बादलों-सी गम्भीर वाणी में मंगलमय वचन बोले, ‘हे अर्जुन, हमें देखिए, हम लोकों के रक्षक यहाँ आए हैं! हम आपको दिव्य दृष्टि देंगे, क्योंकि आप हमें देखने के योग्य हैं। आप पूर्व-जन्म में अप्रमेय आत्मा वाले महाबली नर नामक ऋषि थे। हे पुत्र, ब्रह्मा की आज्ञा से आपने मनुष्यों में जन्म लिया है। हे निष्पाप, आपके द्वारा युद्ध में कुरुवंश के परम धर्मात्मा पितामह, वसुओं से उत्पन्न महातेजस्वी भीष्म पराजित होंगे। आप भरद्वाज-पुत्र (द्रोण) द्वारा संचालित समस्त उग्र-तेजस्वी क्षत्रियों को भी पराजित करेंगे। उन प्रचण्ड दानवों को भी हराएंगे जो मनुष्यों में जन्मे हैं, और उन दानवों को भी जो निवातकवच कहलाते हैं। और हे कुरुवंशी धनंजय, आप उग्र पराक्रमी कर्ण का भी वध करेंगे, जो मेरे पिता सूर्य का ही अंश है। हे कुन्ती-पुत्र, आप पृथ्वी पर अवतरित देवों, दानवों और राक्षसों के समस्त अंशों का भी वध करेंगे। आपके द्वारा मारे जाकर वे अपने कर्मों के अनुसार अर्जित लोकों को प्राप्त होंगे। और हे फाल्गुन, आपके कर्मों की कीर्ति संसार में सदा बनी रहेगी, आपने युद्ध में स्वयं महादेव को प्रसन्न किया है। आप विष्णु के साथ मिलकर पृथ्वी का भार हलका करेंगे। मेरा यह अस्त्र, गदा, जिसे कोई व्यर्थ नहीं कर सकता, स्वीकार कीजिए। इससे आप महान कर्म करेंगे।’
हे जनमेजय, तब पृथा-पुत्र ने यम से वह अस्त्र मन्त्रों, विधि और छोड़ने-लौटाने के रहस्यों सहित विधिपूर्वक ग्रहण किया। तब बादलों-से नीलवर्ण, जल-जीवों के स्वामी वरुण ने, जो पश्चिम का शिखर ग्रहण किए थे, कहा, ‘हे पृथा-पुत्र, आप क्षत्रियों में श्रेष्ठ हैं और क्षत्रिय-आचार में रत हैं। हे विशाल ताम्र-नेत्र वाले, मुझे देखिए! मैं जल का स्वामी वरुण हूँ। मेरे द्वारा छोड़े गए पाश अप्रतिरोध्य हैं। हे कुन्ती-पुत्र, मुझसे ये वारुण अस्त्र छोड़ने और लौटाने के रहस्यों सहित ग्रहण कीजिए। हे वीर, इन्हीं से उस युद्ध में, जो बृहस्पति की पत्नी तारका के निमित्त हुआ था, सहस्रों बलवान दैत्य पकड़े और बाँधे गए थे। इन्हें मुझसे लीजिए। यदि यम भी आपके शत्रु हों, तो भी इन्हें हाथ में लिए वह आपसे बचकर न जा सकेगा।’
वरुण और यम के अपने दिव्य अस्त्र दे देने के बाद, कैलास की ऊँचाइयों पर निवास करने वाले धनपति कुबेर बोले, ‘हे पाण्डु-पुत्र, हे महाबली और बुद्धिमान, मैं भी आपसे प्रसन्न हूँ। आपसे यह भेंट मुझे उतना ही आनन्द देती है जितना कृष्ण से भेंट। हे वामहस्त धनुर्धर, हे महाबाहु, आप पूर्व में देव थे, अन्य देवताओं के समान सनातन। प्राचीन कल्पों में आप प्रतिदिन हमारे साथ तपस्या करते थे। हे नरश्रेष्ठ, मैं आपको दिव्य दृष्टि देता हूँ। आप अजेय दैत्यों और दानवों को भी हराएंगे। मुझसे भी बिना देर किए एक उत्तम अस्त्र स्वीकार कीजिए। इससे आप धृतराष्ट्र की सेना को भस्म कर सकेंगे। यह मेरा प्रिय अस्त्र, अन्तर्धान, लीजिए। तेज, पराक्रम और कान्ति से युक्त यह शत्रु को निद्रा में डालने में समर्थ है। जब तेजस्वी शंकर ने त्रिपुर का वध किया, तो यही वह अस्त्र था जो उन्होंने छोड़ा और जिससे अनेक बलवान असुर भस्म हुए। हे अजेय पराक्रमी, मैं इसे आपको देने के लिए उठाता हूँ।’
इन वचनों के बाद महाबली कुरु-राजकुमार अर्जुन ने कुबेर से वह दिव्य अस्त्र विधिपूर्वक ग्रहण किया। तब देवराज ने ज्येष्ठ कर्म वाले पृथा-पुत्र को मधुर वचनों में, बादलों या भेरी-सी गम्भीर वाणी में कहा, ‘हे महाबाहु कुन्ती-पुत्र, आप प्राचीन देव हैं। आपने परम सिद्धि पा ली है और देवत्व प्राप्त कर लिया है। पर हे शत्रु-दमन, आपको अभी देवताओं के प्रयोजन पूरे करने हैं। आपको स्वर्ग जाना होगा। इसलिए हे महातेजस्वी वीर, तैयार हो जाइए! मेरा अपना रथ, सारथि मातलि के साथ, शीघ्र ही पृथ्वी पर उतरेगा। हे कौरव, आपको स्वर्ग ले जाकर मैं वहाँ आपको अपने सब दिव्य अस्त्र दूँगा।’
हिमवान् की ऊँचाइयों पर एकत्र इन लोकपालों को देखकर कुन्ती-पुत्र धनंजय अत्यन्त विस्मित हुए। महातेजस्वी अर्जुन ने तब वचन, जल और फलों से उन एकत्र लोकपालों की विधिपूर्वक पूजा की। देवता भी उस पूजा का प्रत्युत्तर देकर चले गए। इच्छानुसार सर्वत्र जाने में समर्थ, मन की गति वाले वे देव अपने-अपने स्थानों को लौट गए। पुरुषों में श्रेष्ठ अर्जुन इस प्रकार अस्त्र पाकर आनन्द से भर गए, और स्वयं को कृतार्थ तथा सफल मानने लगे।
समझने की कुंजी (अवधारणा): लोकपाल चार दिशाओं के रक्षक देव हैं, पूर्व में इन्द्र, दक्षिण में यम, पश्चिम में वरुण, उत्तर में कुबेर। यहाँ चारों एक साथ अर्जुन को अस्त्र देते हैं, यम अपनी गदा, वरुण अपने पाश, कुबेर अन्तर्धान अस्त्र। ‘निवातकवच’ वे दानव हैं जिनका वध आगे अर्जुन को इन्द्रलोक में करना है। तारका-युद्ध और त्रिपुर-दहन जैसे संकेत इन अस्त्रों की प्राचीन गाथाओं से जोड़ते हैं।
सार: शिव की कृपा के बाद चारों लोकपाल अर्जुन के सामने प्रकट होते हैं। यम भविष्यवाणी करते हैं कि अर्जुन भीष्म, द्रोण के योद्धा, कर्ण और निवातकवचों तक को हराएगा, और कर्ण को सूर्य का अंश बताकर युद्ध की नैतिक जटिलता को छिपाया नहीं जाता। चारों अस्त्र देकर लौट जाते हैं, और इन्द्र मातलि के रथ से अर्जुन को स्वर्ग बुलाते हैं।
मातलि का रथ और इन्द्रलोक की यात्रा
लोकपालों के चले जाने के बाद समस्त शत्रुओं के संहारक अर्जुन इन्द्र के रथ का स्मरण करने लगे। ज्यों ही महान बुद्धिमान गुडाकेश ने उसका स्मरण किया, मातलि द्वारा हाँका जाता वह महान तेजस्वी रथ बादलों को चीरता, आकाश को प्रकाशित करता, बादलों की गहरी गर्जना-सी ध्वनि से समस्त आकाश को भरता आ पहुँचा। उस रथ पर तलवारें, भयानक आकार के अस्त्र, भीषण गदाएँ, दिव्य कान्ति वाले पंखधारी बाण, परम तेजस्वी विद्युत्, वज्र, और वायु-दाब से चलने वाले चक्रयुक्त प्रक्षेपक थे, जो बादलों की गर्जना-सी ध्वनि करते थे।
उस रथ पर अग्नि-मुख वाले विशालकाय भयानक नाग भी थे, और रूई-से श्वेत पत्थरों के ढेर भी। वह रथ वायु-वेग वाले स्वर्ण-कान्ति के दस सहस्र घोड़ों से खिंचता था। माया-शक्ति से युक्त वह रथ इतने वेग से चलता कि नेत्र उसकी गति को भली-भाँति देख न पाते। अर्जुन ने उस रथ पर वैजयन्त नामक ध्वज-दण्ड देखा, जो ज्वलित कान्ति वाला, मरकत या नील-कमल-सा रंग वाला, स्वर्ण-आभूषणों से सज्जित और बाँस-सा सीधा था। रथ पर स्वर्ण-भूषित सारथि को बैठे देखकर महाबाहु पृथा-पुत्र ने उसे देवताओं का रथ माना।
अर्जुन रथ के विषय में सोच ही रहे थे कि सारथि मातलि रथ से उतरकर, झुककर बोला, ‘हे शक्र के भाग्यशाली पुत्र! शक्र स्वयं आपसे मिलना चाहते हैं। बिना देर किए इन्द्र के भेजे इस रथ पर चढ़िए। अमरों के स्वामी, आपके पिता, उस सौ यज्ञों वाले देव ने मुझे आज्ञा दी है, कुन्ती-पुत्र को यहाँ लाइए, देवता उसे देखें। और शंकर भी, देवताओं, ऋषियों, गन्धर्वों और अप्सराओं से घिरे, आपको देखने की प्रतीक्षा में हैं। पाक के दमन करने वाले की आज्ञा से, इसलिए, मेरे साथ देवलोक चलिए। अस्त्र पाकर आप लौट आएंगे।’
अर्जुन ने उत्तर दिया, ‘हे मातलि, बिना देर किए इस उत्तम रथ पर आप चढ़िए, वह रथ जो सैकड़ों राजसूय और अश्वमेध यज्ञों से भी प्राप्त नहीं होता। बड़ी समृद्धि वाले राजा भी, जिन्होंने बड़े दान वाले महान यज्ञ किए, देव और दानव भी इस रथ पर चढ़ने के योग्य नहीं। जिसमें तप-पुण्य नहीं, वह इसे देखने या छूने योग्य नहीं, चढ़ने की तो बात ही क्या। हे आर्य, आपके चढ़ जाने और घोड़ों के स्थिर हो जाने के बाद ही मैं इस पर चढ़ूँगा, जैसे कोई सदाचारी पुरुष ईमानदारी के राजमार्ग पर पैर रखता है।’
शक्र के सारथि मातलि ने अर्जुन के ये वचन सुनकर शीघ्र रथ पर चढ़कर घोड़ों को सँभाला। तब अर्जुन ने प्रसन्न हृदय से गंगा में स्नान करके स्वयं को पवित्र किया। कुन्ती-पुत्र ने तब अपनी नित्य की प्रार्थनाएँ विधिपूर्वक मन-ही-मन दोहराईं, और जल की आहुतियों से पितरों को तृप्त किया। अन्त में उन्होंने पर्वतराज मन्दर का आह्वान किया, ‘हे पर्वत, आप सदा सदाचारी, स्वर्ग-इच्छुक पवित्र मुनियों के आश्रय हैं। हे पर्वत, आपकी कृपा से ही ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य स्वर्ग पाते हैं और अपनी चिन्ताएँ त्यागकर देवताओं के साथ विहार करते हैं। हे पर्वतराज, आप मुनियों के आश्रय हैं और अपने वक्ष पर अनेक पवित्र तीर्थ धारण करते हैं। आपकी ऊँचाइयों पर मैं सुखपूर्वक रहा। अब मैं आपसे विदा लेता हूँ। आपके पठारों और कुंजों, झरनों और स्रोतों, और आपके वक्ष के पवित्र तीर्थों को मैंने बार-बार देखा। मैंने आप पर उगे स्वादिष्ट फल खाए और आप से बहते सुगन्धित जल से अपनी प्यास बुझाई। मैंने आपके झरनों का अमृत-सा मधुर जल भी पिया। हे पर्वत, जैसे बालक पिता की गोद में सुख से सोता है, वैसे ही हे पर्वतराज, मैं आपके वक्ष पर विहार करता रहा, जो अप्सराओं के स्वर और वेद-पाठ से गूँजता है। हे पर्वत, प्रतिदिन मैं आपके पठारों पर सुखपूर्वक रहा।’
इस प्रकार पर्वत से विदा लेकर शत्रुहन्ता अर्जुन सूर्य-सदृश देदीप्यमान होकर उस दिव्य रथ पर चढ़ गए। महान बुद्धिमान कुरु-राजकुमार प्रसन्न हृदय से सूर्य-सदृश तेजस्वी और विलक्षण कर्म वाले उस रथ पर आकाश में विचरने लगे। और जब वे पृथ्वी के मर्त्य लोगों के लिए अदृश्य हो गए, तो उन्होंने सहस्रों विलक्षण सुन्दर रथ देखे। उस प्रदेश में प्रकाश देने के लिए न सूर्य था, न चन्द्र, न अग्नि, पर वह तप-पुण्य से उत्पन्न अपने ही प्रकाश से जगमगाता था।
जो तेजस्वी प्रदेश पृथ्वी से तारों के रूप में, दीपकों-से, अपनी दूरी के कारण इतने छोटे दीखते हैं, पर हैं अत्यन्त विशाल, उन्हें पाण्डु-पुत्र ने अपने-अपने स्थानों पर स्थित, सौन्दर्य और कान्ति से भरे, अपने तेज से देदीप्यमान देखा। वहाँ उन्होंने तप-सिद्धि से सम्मानित राजर्षियों को, युद्ध में प्राण देने वाले वीरों को, और तप से स्वर्ग पाने वालों को सैकड़ों-सैकड़ों देखा। वहाँ सूर्य-सदृश देह वाले सहस्रों गन्धर्व भी थे, और गुह्यक, ऋषि तथा अप्सराओं के अनेक समूह भी। उन स्वयं-तेजस्वी प्रदेशों को देखकर फाल्गुन विस्मय से भर गए और मातलि से पूछा।
मातलि ने प्रसन्नता से उत्तर दिया, ‘हे पृथा-पुत्र, ये अपने-अपने स्थानों पर स्थित सदाचारी पुरुष हैं। इन्हीं को, हे महान्, आप पृथ्वी से तारों के रूप में देखते थे।’ तब अर्जुन ने (इन्द्र-लोक के) द्वार पर खड़ा सुन्दर और सदा-विजयी हाथी ऐरावत देखा, जो चार दाँतों वाला और कैलास पर्वत के शिखरों-सा था। सिद्धों के उस मार्ग पर चलते हुए कुरुश्रेष्ठ पाण्डु-पुत्र राजाओं में श्रेष्ठ मान्धाता-सदृश सुशोभित हुए। कमल-दल जैसे नेत्र वाले वे सदाचारी राजाओं के लिए नियत प्रदेश से होकर गुजरे। इस प्रकार स्वर्ग के क्रमिक प्रदेशों को पार करके प्रसिद्ध अर्जुन ने अन्ततः इन्द्र की नगरी अमरावती देखी।
समझने की कुंजी (संख्या-आधुनिक-समतुल्य): रथ को ‘दस सहस्र घोड़ों’ से खिंचता और मातलि की गति ‘मन के वेग’ वाली कहा गया है, प्राचीन कथा में यह असीम गति और शक्ति का प्रतीक है, मानो आज की भाषा में प्रकाश-गति वाला कोई दिव्य यान। तारे वस्तुतः विशाल हैं पर दूरी के कारण छोटे दीखते हैं, यह खगोलीय अंतर्दृष्टि कथा में सहज रूप से बुनी हुई है।
सार: इन्द्र का दिव्य रथ मातलि के साथ उतरता है; अर्जुन सारथि के प्रति विनय दिखाते हैं और पर्वतराज मन्दर से कृतज्ञ विदा लेते हैं। आकाश-यात्रा में वे जान पाते हैं कि पृथ्वी से दीखते तारे वस्तुतः तपस्वियों और वीरों के स्वयं-तेजस्वी लोक हैं। यात्रा अमरावती तक पहुँचती है।
अमरावती में अर्जुन और इन्द्र की गोद
अर्जुन ने जो इन्द्र-नगरी देखी, वह रमणीय और सिद्धों तथा चारणों का आश्रय थी। वह सब ऋतुओं के फूलों और सब प्रकार के पवित्र वृक्षों से सजी थी। उन्होंने नन्दन नामक दिव्य उद्यान भी देखे, जो अप्सराओं के प्रिय आश्रय थे। सुगन्धित फूलों के पराग से भरी सुवासित वायु से हिलते, दिव्य पुष्पों से लदे वृक्ष मानो अर्जुन का स्वागत करते थे। वह प्रदेश ऐसा था जिसे न तपस्या किए बिना कोई देख सकता था, न अग्नि में आहुति दिए बिना। वह केवल सदाचारियों का प्रदेश था, उनका नहीं जो युद्ध-क्षेत्र से पीठ फेरकर भागे हों। वह उन्हीं को दीखता जिन्होंने यज्ञ किए, कठोर व्रत पाले, वेद जाने, पवित्र जल में स्नान किया, और दान-यज्ञ से प्रसिद्ध हुए। यज्ञ-विघातक, नीच, मदिरा-पायी, गुरु-शय्या के दूषक, अपवित्र मांस-भक्षी और दुष्ट जन इसे देखने योग्य नहीं थे।
दिव्य संगीत से गूँजते उन दिव्य उद्यानों को देखकर महाबाहु पाण्डु-पुत्र इन्द्र की प्रिय नगरी में प्रविष्ट हुए। वहाँ उन्होंने इच्छानुसार सर्वत्र जा सकने वाले सहस्रों दिव्य रथ उचित स्थानों पर खड़े देखे, और हजारों रथ हर दिशा में चलते देखे। फूलों की सुगन्ध से भरी सुखद वायु से सहलाए जाते पाण्डु-पुत्र की अप्सराओं और गन्धर्वों ने स्तुति की। तब गन्धर्वों, सिद्धों और महर्षियों के साथ देवताओं ने प्रसन्नता से पृथा-पुत्र का सत्कार किया। दिव्य संगीत के स्वरों के साथ उन पर आशीर्वादों की वर्षा हुई। महाबाहु पृथा-पुत्र ने चारों ओर शंखों और दुन्दुभियों का संगीत सुना।
चारों ओर से स्तुति किए जाते पृथा-पुत्र तब इन्द्र की आज्ञा से उस विशाल नक्षत्र-पथ पर गए जो सुरवीथि कहलाता है। वहाँ उनकी भेंट साध्यों, विश्वेदेवों, मरुतों, अश्विनीकुमारों, आदित्यों, वसुओं, रुद्रों, महातेजस्वी ब्रह्मर्षियों, और दिलीप आदि अनेक राजर्षियों से हुई, तथा तुम्बुरु, नारद और हाहा-हूहू नामक गन्धर्व-युगल से भी। कुरु-राजकुमार उन सब से मिलकर और विधिवत प्रणाम करके, सबके अन्त में देवताओं के स्वामी, सौ यज्ञों वाले देव के पास पहुँचे।
तब महाबाहु पृथा-पुत्र रथ से उतरकर देवताओं के स्वामी, अपने पिता, पाक के दमन करने वाले के निकट गए। देवराज पर स्वर्ण-दण्ड वाला एक सुन्दर श्वेत छत्र तना था, और दिव्य सुगन्ध वाले चामर से उन पर हवा की जा रही थी। विश्वावसु आदि अनेक गन्धर्व, बन्दीजन और गायक उनकी स्तुति कर रहे थे, और ऋक् तथा यजुस् मन्त्रों का गान करते श्रेष्ठ ब्राह्मण भी। महाबली कुन्ती-पुत्र ने इन्द्र के पास जाकर सिर भूमि तक झुकाकर प्रणाम किया। इन्द्र ने उन्हें अपनी गोल और पुष्ट भुजाओं से आलिंगन में भर लिया।
अर्जुन का हाथ पकड़कर शक्र ने उन्हें अपने ही आसन के एक भाग पर अपने पास बिठाया, वह पवित्र आसन जो देवों और ऋषियों से पूजित था। शत्रुहन्ता देवराज ने विनम्रता से झुके अर्जुन का सिर सूँघा और उन्हें अपनी गोद में बिठा लिया। सहस्राक्ष देव की आज्ञा से शक्र के आसन पर बैठे अप्रमेय तेजस्वी पृथा-पुत्र दूसरे इन्द्र-सदृश तेज से जगमगाने लगे। स्नेह से प्रेरित होकर वृत्र-संहारक ने अर्जुन को सान्त्वना देते हुए अपने सुगन्धित हाथों से उनका सुन्दर मुख स्पर्श किया। वज्रधारी ने अपने वज्र-चिह्नित हाथों से अर्जुन की सुन्दर, विशाल, स्वर्ण-स्तम्भ-सी और धनुष की डोरी खींचने से कठोर हुई भुजाओं को बार-बार सहलाया।
सहस्राक्ष देव अपने घुँघराले-केश वाले पुत्र को मुस्कुराते हुए, हर्ष से फैले नेत्रों से निहारते मानो तृप्त ही न होते थे। जितना देखते, उतना ही और देखने की इच्छा बढ़ती। एक ही आसन पर बैठे पिता और पुत्र उस सभा की शोभा बढ़ाते थे, जैसे कृष्ण-पक्ष की चतुर्दशी को सूर्य और चन्द्र एक साथ आकाश को सुन्दर बनाते हों। सभी पवित्र और लौकिक संगीत में निपुण तुम्बुरु के नेतृत्व में गन्धर्वों के एक दल ने मधुर स्वरों में अनेक पद गाए। और घृताची, मेनका, रम्भा, पूर्वचित्ति, स्वयंप्रभा, उर्वशी, मिश्रकेशी, दण्डगौरी, वरूथिनी, गोपाली, सहजन्या, कुम्भयोनि, प्रजागरा, चित्रसेना, चित्रलेखा, साहा, मधुरस्वना, ये और सहस्रों अन्य कमल-दल जैसे नेत्रों वाली अप्सराएँ वहाँ नृत्य करने लगीं।
समझने की कुंजी (स्थान): अमरावती इन्द्र की राजधानी है; नन्दन उसका दिव्य उद्यान; और सुरवीथि वह आकाश-गंगा-सा देव-मार्ग जहाँ देवगण निवास करते हैं। यहाँ पहुँचने की पात्रता यज्ञ, व्रत, वेद-ज्ञान और दान से जुड़ी है, और रणभूमि से भागे योद्धा को यह लोक नहीं मिलता, यह क्षत्रिय-धर्म और स्वर्ग-प्राप्ति के सम्बन्ध को रेखांकित करता है।
सार: अर्जुन अमरावती में प्रवेश कर देवगणों, ऋषियों और राजर्षियों का सत्कार पाते हैं, और अन्ततः इन्द्र की गोद में बैठते हैं। पिता-पुत्र का यह मिलन सभा की शोभा बन जाता है। पर इसी वैभव के बीच एक नया प्रसंग जन्म लेने वाला है, जो अर्जुन के संयम की परीक्षा लेगा।
वज्र, दिव्यास्त्र और चित्रसेन से कला-शिक्षा
इन्द्र की इच्छा समझकर देवों और गन्धर्वों ने उत्तम अर्घ्य लाकर शीघ्र ही पृथा-पुत्र का सत्कार किया। पैर और मुख धोने को जल देकर उन्होंने राजकुमार को इन्द्र के भवन में प्रवेश कराया। इस प्रकार सम्मानित होकर जिष्णु अपने पिता के धाम में रहने लगे। पाण्डु-पुत्र निरन्तर दिव्य अस्त्र, उन्हें लौटाने की विधि सहित, सीखते रहे। उन्होंने शक्र के हाथों से उनका प्रिय अप्रतिरोध्य अस्त्र वज्र, और वे अन्य भयानक गर्जना वाले अस्त्र (आकाश की विद्युत्, जिनकी चमक बादलों की उपस्थिति और मोरों के नृत्य से अनुमानित होती है) प्राप्त किए।
उन अस्त्रों को पाकर पाण्डु-पुत्र को अपने भाई स्मरण हुए। पर इन्द्र की आज्ञा से वे पूरे पाँच वर्ष स्वर्ग में रहे, सब प्रकार के सुख और वैभव से घिरे हुए। कुछ काल बाद, जब अर्जुन ने सब अस्त्र प्राप्त कर लिए, इन्द्र ने उचित समय पर कहा, ‘हे कुन्ती-पुत्र, चित्रसेन से संगीत और नृत्य सीखिए। देवताओं में प्रचलित वाद्य-संगीत सीखिए, जो मनुष्य-लोक में नहीं है, क्योंकि हे कुन्ती-पुत्र, यह आपके हित में होगा।’ और पुरन्दर ने चित्रसेन को अर्जुन का मित्र बना दिया। पृथा-पुत्र चित्रसेन के साथ सुख-शान्ति से रहे। चित्रसेन उन्हें निरन्तर वाद्य-संगीत, गायन और नृत्य सिखाते रहे।
पर सक्रिय अर्जुन को मन की शान्ति न मिलती थी, क्योंकि उन्हें सुबल-पुत्र शकुनि के कपट-द्यूत का स्मरण था, और दुःशासन तथा उसके वध का क्रोधपूर्ण विचार। फिर भी, जब चित्रसेन से उनकी मित्रता पूर्ण रूप से पक गई, तो उन्होंने समय-समय पर गन्धर्वों में प्रचलित अनुपम नृत्य और संगीत सीखा। और अन्ततः नाना प्रकार के नृत्य तथा वाद्य एवं कण्ठ-संगीत सीख लेने पर भी, अपने भाइयों और माता कुन्ती के स्मरण से उस शत्रुहन्ता को मन की शान्ति न मिली।
समझने की कुंजी (संख्या-आधुनिक-समतुल्य): अर्जुन का स्वर्ग में ‘पाँच वर्ष’ रहना कथा-काल का एक स्वतन्त्र पैमाना है, पृथ्वी पर पाण्डवों के बारह वर्ष के वनवास के समानान्तर चलने वाला देव-काल। यहाँ संगीत-नृत्य की शिक्षा निरर्थक नहीं; यही आगे तेरहवें वर्ष के अज्ञातवास में बृहन्नला रूप में काम आने वाली है।
सार: अर्जुन इन्द्र से वज्र और विद्युत्-अस्त्र पाते हैं और पाँच वर्ष स्वर्ग में रहते हैं। इन्द्र उन्हें गन्धर्व चित्रसेन से संगीत-नृत्य सिखवाते हैं। पर वैभव और कला के बीच भी अर्जुन का मन कपट-द्यूत और भाइयों की स्मृति से अशान्त रहता है।
उर्वशी का अभिशाप और उसका वरदान बनना
एक दिन यह जानकर कि अर्जुन की दृष्टि उर्वशी पर पड़ी है, वासव (इन्द्र) ने चित्रसेन को एकान्त में बुलाकर कहा, ‘हे गन्धर्वराज, मैं प्रसन्न हूँ। मेरे दूत के रूप में अप्सराओं में श्रेष्ठ उर्वशी के पास जाइए और उससे कहिए कि वह फाल्गुन की सेवा करे। उससे मेरे ये वचन कहना, जैसे मेरे माध्यम से अर्जुन ने सर्वपूज्य अस्त्र और कलाएँ सीखीं, वैसे ही आप उसे स्त्री-समाज में आचरण की कला में निपुण करें।’ इन्द्र के इस आदेश से गन्धर्वराज शीघ्र ही अप्सराओं में श्रेष्ठ उर्वशी के पास गए। उसने उन्हें पहचानकर स्वागत और अभिवादन से प्रसन्न किया। सुखपूर्वक बैठकर चित्रसेन ने मुस्कुराते हुए उर्वशी से कहा कि वे स्वर्ग के एकमात्र स्वामी के भेजे आए हैं, जो उससे एक कृपा माँगते हैं।
चित्रसेन ने अर्जुन के अनेक गुणों का वर्णन किया, उनकी कृपा, आचरण, सौन्दर्य, व्रत, आत्मसंयम, बल, पराक्रम, क्षमाशील स्वभाव, चारों वेदों और उपनिषदों तथा पुराणों का ज्ञान, गुरुओं के प्रति भक्ति, सत्यनिष्ठा, और सबके प्रति यथोचित सम्मान। उन्होंने कहा कि वासव और वरुण के समान समस्त वांछनीय गुणों वाला वह वीर अर्जुन उसे ज्ञात है, और इन्द्र की आज्ञा से वह आज उसके चरण प्राप्त करे, क्योंकि धनंजय उसकी ओर झुके हुए हैं।
यह सुनकर निर्दोष अंगों वाली उर्वशी ने मुस्कुराते मुख से गन्धर्व के वचन सम्मान से स्वीकार किए और प्रसन्न हृदय से उत्तर दिया, ‘जिन गुणों का आपने वर्णन किया, उन्हें सुनकर मैं किसी भी ऐसे पुरुष पर अपनी कृपा कर दूँ जिसमें वे हों। फिर मैं अर्जुन को प्रियतम क्यों न चुनूँ? इन्द्र की आज्ञा से, आपकी मित्रता के कारण, और फाल्गुन के अनेक गुणों से प्रेरित होकर, मैं पहले से ही कामदेव के वश में हूँ। आप जहाँ चाहें जाइए, मैं प्रसन्नता से अर्जुन के पास जाऊँगी।’
इस प्रकार गन्धर्व को सफल भेजकर उज्ज्वल मुस्कान वाली उर्वशी ने स्नान किया। आभूषण और दिव्य सुगन्ध वाली मालाएँ धारण कीं। तब साँझ गहराने और चन्द्रमा उदित होने पर वह उच्च-कुल अप्सरा अर्जुन के भवन को चली। पुष्प-गुच्छों से सजे केश और अपने सौन्दर्य से वह अत्यन्त मनोहर दीखती थी। वायु अथवा मन की गति वाली वह उज्ज्वल मुस्कान वाली अप्सरा शीघ्र ही पाण्डु-पुत्र फाल्गुन के भवन पहुँची। द्वार पर पहुँचकर उसने द्वारपाल के माध्यम से सूचना भिजवाई, और अनुमति पाकर उस दीप्त और मनोहर भवन में प्रविष्ट हुई।
पर रात्रि में अपने भवन में उसे देखकर अर्जुन भयभीत हृदय से उसके सम्मान में उठ खड़े हुए, और देखते ही, लज्जावश, पृथा-पुत्र ने अपने नेत्र मूँद लिए। उसे प्रणाम करके उन्होंने अप्सरा का वैसा सत्कार किया जैसा किसी श्रेष्ठ जन का किया जाता है। अर्जुन ने कहा, ‘हे अप्सराओं में श्रेष्ठ, मैं सिर झुकाकर आपको प्रणाम करता हूँ। हे देवी, मुझे अपनी आज्ञा बताइए। मैं आपके सेवक के रूप में आपकी प्रतीक्षा में हूँ।’
फाल्गुन के ये वचन सुनकर उर्वशी विस्मित-सी हो गई। उसने अर्जुन को वह सब बताया जो उसके और चित्रसेन के बीच हुआ था, कि अर्जुन के आने पर महेन्द्र ने एक विशाल सभा आयोजित की थी, जिसमें रुद्र, आदित्य, अश्विनीकुमार और वसु आए थे, अनेक महर्षि, राजर्षि, सिद्ध, चारण, यक्ष और महानाग भी। उस सभा में अर्जुन ने उसे एकटक देखा था, और सभा भंग होने पर इन्द्र की प्रेरणा से चित्रसेन उसके पास आया था। उसने कहा, ‘हे पृथा-पुत्र, आपके पिता और चित्रसेन की आज्ञा से मैं आपकी सेवा में आई हूँ। मेरा हृदय आपके गुणों से आकर्षित है, और मैं पहले से ही कामदेव के वश में हूँ। हे वीर, यही मेरी इच्छा है, और मैंने इसे सदा से सँजोया है।’
स्वर्ग में उसे इस प्रकार बोलते सुनकर अर्जुन लज्जा से भर गए। हाथों से अपने कान बन्द करके उन्होंने कहा, ‘हे भाग्यशालिनी देवी, जब आप मुझसे ऐसा कहती हैं तो मेरी श्रवण-शक्ति पर धिक्कार है। हे सुन्दर मुख वाली, आप मेरे लिए निश्चय ही किसी श्रेष्ठ जन की पत्नी के समान आदरणीय हैं। जैसे यहाँ कुन्ती हैं, अथवा महान भाग्य वाली कोई या इन्द्र की रानी शची, वैसी ही आप मेरे लिए हैं, हे शुभे, इसमें कोई सन्देह नहीं! यह सत्य है कि मैंने सभा में आपको विशेष रूप से देखा था। पर इसका एक कारण था, जो मैं सच-सच बताता हूँ। सभा में मैंने हर्ष से फैले नेत्रों से आपको यह सोचकर देखा था कि यह खिलती हुई देवी ही कौरव-वंश की जननी है। हे भाग्यशालिनी अप्सरा, आप मेरे प्रति अन्य भाव न रखें, क्योंकि आप मेरे वंश की जननी होने से मेरे श्रेष्ठ जनों से भी श्रेष्ठ हैं।’
यह सुनकर उर्वशी ने उत्तर दिया, ‘हे देवराज के पुत्र, हम अप्सराएँ अपने वरण में स्वतन्त्र और अबाध हैं। इसलिए आप मुझे अपने श्रेष्ठ जन के समान न मानें। पुरुवंश के पुत्र और पौत्र, जो तप-पुण्य से यहाँ आते हैं, हम सबके साथ बिना किसी पाप के विहार करते हैं। इसलिए हे वीर, द्रवित हो जाइए, मुझे लौटाना आपको शोभा नहीं देता। मैं इच्छा से जल रही हूँ, मैं आपको समर्पित हूँ। हे यथोचित सम्मान देने वाले, मुझे स्वीकार कीजिए।’
अर्जुन ने उत्तर दिया, ‘हे पूर्णतः निर्दोष अंगों वाली सुन्दरी, सुनिए, मैं आपसे सत्य कहता हूँ। चारों दिशाएँ, विदिशाएँ और देवगण भी सुनें। हे निष्पाप, जैसे कुन्ती, अथवा माद्री, अथवा शची मेरे लिए हैं, वैसी ही आप मेरे वंश की जननी होने से मेरे लिए आदरणीय हैं। लौट जाइए, हे श्रेष्ठ वर्ण वाली; मैं आपके आगे सिर झुकाता हूँ और आपके चरणों में स्वयं को गिराता हूँ। आप मेरी अपनी माता के समान मेरी पूजा के योग्य हैं, और आपको चाहिए कि मेरी पुत्र के समान रक्षा करें।’
पार्थ के इन वचनों से उर्वशी क्रोध से विकल हो गई। क्रोध से काँपती, भौंहें चढ़ाए उसने अर्जुन को शाप दिया, ‘चूँकि आप अपने पिता की आज्ञा से और अपनी इच्छा से आपके भवन आई एक स्त्री का, जो कामदेव के बाणों से बिंधी है, अनादर करते हैं, इसलिए हे पार्थ, आपको स्त्रियों के बीच उपेक्षित होकर, नर्तक के रूप में, पुरुषत्व-हीन और नपुंसक-सा तिरस्कृत होकर समय बिताना होगा।’
यह शाप देकर उर्वशी के होंठ क्रोध से काँपते रहे, और गहरी साँसें भरती हुई वह शीघ्र अपने धाम लौट गई। तब वह शत्रुहन्ता अर्जुन बिना देर किए चित्रसेन के पास गए और रात्रि में उर्वशी के साथ जो हुआ, उसे सब बताया, हर बात ज्यों-की-त्यों, और बार-बार उस शाप का उल्लेख करते हुए। चित्रसेन ने यह सब शक्र को कह सुनाया। तब हरिवाहन (इन्द्र) ने अपने पुत्र को एकान्त में बुलाकर मधुर वचनों से सान्त्वना देते हुए मुस्कुराकर कहा, ‘हे श्रेष्ठ पुरुष, हे पुत्र, आपको पाकर पृथा आज सचमुच धन्य माता हुई। हे महाबाहु, आपने अपने धैर्य और आत्मसंयम से ऋषियों को भी जीत लिया है। पर हे यथोचित सम्मान देने वाले, उर्वशी का दिया शाप आपके हित में होगा, हे पुत्र, और आपके काम आएगा। हे निष्पाप, आप सब को पृथ्वी पर अपने वनवास का तेरहवाँ वर्ष सब से अज्ञात रहकर बिताना होगा। तभी आप उर्वशी के शाप को भोगेंगे। और एक वर्ष पुरुषत्व-हीन नर्तक के रूप में बिताकर, उस अवधि के अन्त में आप अपनी शक्ति पुनः पा लेंगे।’
शक्र के इन वचनों से शत्रुहन्ता फाल्गुन को बड़ा आनन्द हुआ और उन्होंने शाप का विचार त्याग दिया। पाण्डु-पुत्र धनंजय परम प्रसिद्ध गन्धर्व चित्रसेन के साथ स्वर्ग के प्रदेशों में विहार करते रहे।
एक उप-कथा: उर्वशी पुरुवंश की जननी मानी जाती है, राजा पुरूरवा और उर्वशी की सन्तान-परम्परा से ही कौरव-पाण्डव वंश चला। यही कारण है कि अर्जुन उसे ‘अपने वंश की जननी’ और माता-तुल्य कहकर अस्वीकार करते हैं। उर्वशी का शाप अर्जुन के तेरहवें वर्ष के अज्ञातवास में बृहन्नला बनकर विराट के यहाँ नृत्य-शिक्षक होने में सार्थक होगा, एक अभिशाप जो छद्म-वेश के लिए कवच बन जाता है।
कहा जाता है कि जो मनुष्य पाण्डु-पुत्र की इस कथा को सुनता है, उसकी कामनाएँ कभी विषय-भोग की ओर नहीं दौड़तीं। देवराज के पुत्र फाल्गुन के इस परम पवित्र आचरण की कथा सुनकर पुरुषश्रेष्ठ अहंकार, गर्व, क्रोध और अन्य दोषों से रहित होकर स्वर्ग में सुख से विहार करते हैं।
सार: इन्द्र की प्रेरणा से उर्वशी अर्जुन के पास आती है, पर अर्जुन उसे वंश-जननी और माता-तुल्य मानकर दृढ़ता से अस्वीकार कर देते हैं। क्रोधित उर्वशी एक वर्ष नपुंसकता और नर्तक-जीवन का शाप देती है। इन्द्र इस शाप को ही अज्ञातवास का वरदान बना देते हैं, संयम की यह परीक्षा अर्जुन के लिए भविष्य का कवच सिद्ध होती है।
लोमश का आना और इन्द्र का संदेश
एक दिन महर्षि लोमश अपने भ्रमण में देवराज के दर्शन की इच्छा से इन्द्र के धाम पहुँचे। देवों के स्वामी को विधिवत प्रणाम करके उन्होंने वासव के आसन के आधे भाग पर बैठे पाण्डु-पुत्र को देखा। महर्षियों से पूजित वह श्रेष्ठ ब्राह्मण शक्र की इच्छा से एक उत्तम आसन पर बैठे थे। अर्जुन को इन्द्र के आसन पर बैठा देखकर ऋषि सोचने लगे कि एक क्षत्रिय अर्जुन शक्र के आसन तक कैसे पहुँचा, उसने ऐसे कौन-से पुण्य-कर्म किए और कौन-से लोक जीते कि उसे देवपूज्य आसन मिला।
ऋषि इन विचारों में थे कि वृत्र-संहारक शक्र उन्हें जान गए। मुस्कुराकर लोमश से बोले, ‘हे ब्रह्मर्षि, सुनिए कि अब आपके मन में क्या चल रहा है। यह मनुष्यों में जन्म लेने पर भी मर्त्य नहीं है। हे महर्षि, यह महाबाहु वीर मेरा ही पुत्र है, कुन्ती से उत्पन्न। यह किसी प्रयोजन से अस्त्र पाने यहाँ आया है। क्या आप इसे परम श्रेष्ठ प्राचीन ऋषि के रूप में नहीं पहचानते? सुनिए, मैं आपको बताता हूँ कि यह कौन है और मेरे पास क्यों आया। जो प्राचीन और श्रेष्ठ ऋषि नर और नारायण के नाम से प्रसिद्ध थे, वे, हे ब्राह्मण, और कोई नहीं, हृषीकेश (कृष्ण) और धनंजय (अर्जुन) ही हैं। तीनों लोकों में प्रसिद्ध वे नर-नारायण ऋषि किसी प्रयोजन की सिद्धि के लिए, धर्म की रक्षा हेतु, पृथ्वी पर जन्मे हैं।’
इन्द्र ने बताया कि गंगा के उद्गम पर स्थित वह पवित्र आश्रम, जो बदरि नाम से जगत में प्रसिद्ध है और जिसे देव तथा ऋषि तक देख नहीं पाते, विष्णु और जिष्णु का निवास था। वे तेजस्वी ऋषि इन्द्र की इच्छा से पृथ्वी पर जन्मे हैं और अपनी महान ऊर्जा से उसका भार हलका करेंगे। इन्द्र ने यह भी कहा कि निवातकवच नामक कुछ असुर हैं, जो अपने वरदान के घमण्ड में देवताओं को कष्ट देते रहते हैं और देवों के विनाश की योजना बनाते हैं। वे प्रबल दानव पाताल-लोक में रहते हैं, और समस्त देवता मिलकर भी उनसे लड़ने में असमर्थ हैं। इन्द्र ने कहा कि या तो हरि, या पार्थ, या दोनों मिलकर यह महान सेवा कर सकते हैं। अर्जुन उन सब से लड़ने में समर्थ है, और युद्ध में उन्हें मारकर वह मनुष्य-लोक लौट जाएगा।
इन्द्र ने लोमश से कहा, ‘मेरे अनुरोध से पृथ्वी पर जाइए। आप काम्यक वन में रहते वीर युधिष्ठिर को देखेंगे। मेरी ओर से धर्मात्मा युधिष्ठिर से कहना कि वह फाल्गुन के कारण चिन्तित न हों, क्योंकि वह वीर अस्त्रों का पूर्ण ज्ञाता बनकर पृथ्वी लौटेगा, क्योंकि पवित्र अस्त्र-पराक्रम और अस्त्र-कौशल के बिना वह भीष्म, द्रोण आदि से युद्ध में टक्कर न ले सकेगा। युधिष्ठिर से यह भी कहना कि महाबाहु गुडाकेश ने अस्त्रों के साथ-साथ दिव्य नृत्य और वाद्य एवं कण्ठ-संगीत में भी निपुणता पा ली है। और हे नरश्रेष्ठ, उससे कहना कि वह अपने सब भाइयों के साथ विविध पवित्र तीर्थों के दर्शन करे। विभिन्न पवित्र जलों में स्नान करने से वह अपने पापों से शुद्ध होगा, हृदय का सन्ताप शान्त होगा, और तब वह यह सोचकर सुखी होकर अपने राज्य का भोग कर सकेगा कि उसके पाप धुल गए हैं। और हे तपोबल-सम्पन्न ब्राह्मणश्रेष्ठ, आपको युधिष्ठिर की पृथ्वी-भ्रमण में रक्षा करनी चाहिए, क्योंकि पर्वत-दुर्गों और कठिन स्थानों में भयानक राक्षस रहते हैं। उन नरभक्षियों से राजा की रक्षा करना।’
महेन्द्र के यों कहने पर विभत्सु (अर्जुन) ने भी ऋषि से सादर कहा, ‘हे श्रेष्ठ पुरुष, आप सदा पाण्डु-पुत्र की रक्षा कीजिए। हे महर्षि, आपके द्वारा रक्षित होकर राजा विविध तीर्थ-स्थानों के दर्शन करें और ब्राह्मणों को दान दें।’
महान तपस्वी लोमश दोनों को ‘ऐसा ही हो’ कहकर पृथ्वी की ओर, काम्यक पहुँचने की इच्छा से प्रस्थान कर गए। उन वनों में पहुँचकर उन्होंने शत्रुहन्ता कुन्ती-पुत्र, धर्मराज युधिष्ठिर को, तपस्वियों और अपने अनुजों से घिरे देखा।
समझने की कुंजी (वंश-अवधारणा): नर और नारायण दो प्राचीन ऋषि हैं जो हर युग में धर्म-रक्षा के लिए साथ जन्म लेते हैं, इस अवतार में नर अर्जुन हैं और नारायण कृष्ण। इन्द्र इस रहस्य को खोलकर अर्जुन के देवपूज्य आसन को न्यायसंगत ठहराते हैं। निवातकवच (वज्र-सदृश अभेद्य कवच वाले) वे पाताल-वासी दानव हैं, जिनसे आगे का संग्राम अर्जुन के दिव्यास्त्र-प्रशिक्षण की अन्तिम परीक्षा बनेगा।
सार: ऋषि लोमश के मन की शंका इन्द्र पढ़ लेते हैं और अर्जुन का नर-नारायण रहस्य उद्घाटित करते हैं। इन्द्र लोमश को पृथ्वी भेजते हैं, युधिष्ठिर को धैर्य का संदेश और तीर्थ-यात्रा का परामर्श देने, तथा वन में राजा की रक्षा करने। लोमश काम्यक पहुँचते हैं, और इसी के साथ अर्जुन की दिव्यास्त्र-गाथा पाण्डवों की तीर्थयात्रा से जुड़ जाती है।
कम्यक वन का सूनापन, अर्जुन की कमी में पाँच भाइयों का शोक
जनमेजय ने पूछा, हे पूज्य, मेरे प्रपितामह पार्थ जब कम्यक वन छोड़कर चले गए, तब उस वीर के बिना, जो अपने बायें हाथ से धनुष चढ़ाने में सिद्ध थे, पाण्डु के शेष पुत्रों ने अपना समय किस प्रकार बिताया। हमें तो लगता है कि वही महाधनुर्धर, सेनाओं को परास्त करने वाले, उनके आश्रय थे, जैसे देवताओं के लिए विष्णु। उस वीर के संग से वंचित होकर, जो पराक्रम में स्वयं इन्द्र के समान थे और जिसने युद्ध में कभी पीठ नहीं दिखायी, मेरे शूर पितामह वन में किस तरह रहे।
वैशम्पायन ने कहा, हे पुत्र, जब अपराजेय पराक्रम वाले अर्जुन कम्यक से प्रस्थान कर गए, तब पाण्डु के पुत्र शोक और चिन्ता से भर गए। उन सबके हृदय उदास थे, मानो माला से बिखरे हुए मोती हों, अथवा वे पक्षी हों जिनके पंख कतर दिए गए हों। श्वेत अश्वों वाले उस वीर के बिना वह वन ऐसा जान पड़ता था जैसे कुबेर की उपस्थिति से रहित चैत्ररथ का उपवन। हे जनमेजय, मनुष्यों में व्याघ्र समान वे पाण्डुपुत्र अर्जुन के संग से वंचित होकर पूर्ण उदासी में कम्यक में रहते रहे। फिर भी, हे भरतश्रेष्ठ, महान् पराक्रम वाले उन योद्धाओं ने ब्राह्मणों के निमित्त शुद्ध बाणों से अनेक प्रकार के यज्ञ-पशु मारे, और उन्हें विधिपूर्वक पवित्र करके ब्राह्मणों को अर्पित किया। इसी प्रकार, हे राजन्, धनंजय के प्रस्थान के पश्चात् वे मनुष्यश्रेष्ठ शोक से व्याकुल, उदास हृदय से वहाँ रहते रहे।
पाञ्चाल-राजकुमारी (द्रौपदी) विशेष रूप से अपने तीसरे स्वामी का स्मरण करके चिन्तित युधिष्ठिर से कहने लगीं, वह अर्जुन जो अपने दो हाथों से प्राचीन सहस्रबाहु अर्जुन की बराबरी करते थे, हाय, पाण्डुपुत्रों में अग्रणी उस वीर के बिना यह वन हमारी आँखों को तनिक भी सुन्दर नहीं जान पड़ता। उनके बिना, जिधर भी हम दृष्टि डालते हैं, यह पृथ्वी सूनी प्रतीत होती है। पुष्पित वृक्षों से भरा, आश्चर्यों से पूर्ण यह वन भी अर्जुन के बिना पहले-सा रमणीय नहीं लगता। नीले मेघों की राशि-सम वर्ण वाले, मतवाले हाथी का-सा पराक्रम धारण करने वाले, कमलदल के समान नेत्रों वाले उनके बिना यह कम्यक वन हमें सुन्दर नहीं भासता। बायें हाथ से धनुष चढ़ाने वाले उस वीर का स्मरण करके, जिनके धनुष की टंकार मेघगर्जन-सी सुनायी देती है, हे राजन्, हम तनिक भी सुख अनुभव नहीं कर पातीं।
हे राजन्, इस प्रकार उनका विलाप सुनकर शत्रुवीरों के संहारक भीमसेन ने द्रौपदी से कहा, हे क्षीणकटि वाली कल्याणी, आप जो मनोहर वचन कहती हैं, वे अमृत-पान की भाँति हमारे हृदय को आनन्द देते हैं। जिनकी भुजाएँ लम्बी, सुडौल, परिघ-सी सुदृढ़, गोल, धनुष की प्रत्यंचा के चिह्नों से अंकित, धनुष-तलवार आदि अस्त्रों से सुशोभित, स्वर्ण-बाजूबन्दों से वलयित, और दो पंचमुखी सर्पों के समान हैं, मनुष्यों में व्याघ्र-तुल्य उनके बिना यह आकाश ही सूर्य से रहित प्रतीत होता है। जिन महाबाहु के बल पर पाञ्चाल और कौरव साक्षात् देवताओं की कठोर सेनाओं से भी नहीं डरते, जिनकी भुजाओं के भरोसे हम अपने शत्रुओं को पहले ही पराजित और इस पृथ्वी को पहले ही जीता हुआ मानते हैं, उन फाल्गुन के बिना कम्यक के वनों में हमें कोई शान्ति नहीं मिलती। दिशाएँ भी, जिधर भी हम दृष्टि डालते हैं, सूनी जान पड़ती हैं।
भीम के पश्चात् पाण्डुपुत्र नकुल ने आँसुओं से रुँधे कण्ठ से कहा, जिनके रणक्षेत्र के अलौकिक कर्मों की चर्चा देवता तक करते हैं, उन योद्धाश्रेष्ठ के बिना हमें वनों में क्या सुख। जो उत्तर दिशा में जाकर सैकड़ों बलवान् गन्धर्व-प्रमुखों को जीत आये, और जिन्होंने वायु के वेग वाले तित्तिरि और कल्माष जाति के असंख्य सुन्दर अश्व प्राप्त कर, उन्हें राजसूय महायज्ञ के अवसर पर प्रेमपूर्वक अपने भाई राजा को अर्पित किया, उस प्रिय और तेजस्वी, भीम के पश्चात् जन्मे उस भीषण योद्धा, देवतुल्य उस वीर के बिना हम कम्यक के वनों में अब और नहीं रहना चाहते।
नकुल के विलाप के पश्चात् सहदेव ने कहा, जिन्होंने युद्ध में महायोद्धाओं को जीतकर राजसूय महायज्ञ के अवसर पर राजा को धन और कन्याएँ लाकर दीं, अपरिमित तेज वाले जिस वीर ने अकेले ही एकत्र यादवों को युद्ध में परास्त कर वासुदेव की सम्मति से सुभद्रा का हरण किया, जिन्होंने तेजस्वी द्रुपद के राज्य पर आक्रमण कर, हे भरत, आचार्य द्रोण को उनकी गुरु-दक्षिणा अर्पित की, हे राजन्, अपने आश्रम में उन जिष्णु की तृण-शय्या को रिक्त देखकर मेरा हृदय सान्त्वना नहीं पाता। हे शत्रुदमन, इस वन से प्रस्थान ही मुझे श्रेयस्कर जान पड़ता है, क्योंकि उस वीर के बिना यह वन रमणीय नहीं रह सकता।
समझने की कुंजी (अवधारणा): तीर्थयात्रा-पर्व वनपर्व का वह भाग है जहाँ पाण्डव अर्जुन की अनुपस्थिति में पवित्र तीर्थों की यात्रा पर निकलते हैं। तीर्थ (पवित्र जल-स्थल जहाँ नदी, सरोवर अथवा संगम पर स्नान-दान से पुण्य मिलता है) यहाँ केवल स्थान नहीं, यज्ञ का सुलभ विकल्प हैं, उन निर्धनों के लिए भी जो विपुल सामग्री वाले यज्ञ नहीं कर सकते।
सार: अर्जुन के दिव्यास्त्र-संग्रह हेतु स्वर्ग चले जाने पर शेष चारों भाई और द्रौपदी कम्यक वन में गहरे शोक में डूब जाते हैं। प्रत्येक अपने-अपने ढंग से अर्जुन के पराक्रम का स्मरण करता है, और सब वन छोड़ने को व्याकुल हो उठते हैं। यही व्याकुलता आगे की तीर्थयात्रा की भूमि तैयार करती है।
नारद का आगमन और तीर्थ-माहात्म्य की जिज्ञासा
वैशम्पायन ने कहा, धनंजय के लिए चिन्तित अपने भाइयों के तथा कृष्णा (द्रौपदी) के ये वचन सुनकर धर्मराज युधिष्ठिर विषाद-मग्न हो गए। उसी समय उन्होंने अपने सम्मुख देवर्षि नारद को देखा, जो ब्राह्मी कान्ति से देदीप्यमान थे और आहुति से प्रज्वलित अग्नि के समान प्रतीत होते थे। उन्हें आते देख युधिष्ठिर अपने भाइयों सहित खड़े हो गए और उस तेजस्वी का विधिपूर्वक पूजन किया। प्रचण्ड तेज से सम्पन्न, कुरुवंश के सुन्दर शिरोमणि, भाइयों से घिरे हुए युधिष्ठिर देवताओं से घिरे शतक्रतु इन्द्र के समान शोभित हो रहे थे। और याज्ञसेनी (द्रौपदी) धर्म के विधान का पालन करती हुई अपने स्वामियों, पृथापुत्रों से ऐसी संलग्न थीं, जैसे वेदों से सावित्री अथवा मेरु-शिखर से सूर्य की किरणें।
तेजस्वी ऋषि नारद उस पूजा को स्वीकार कर धर्मपुत्र को उचित वचनों से सान्त्वना देने लगे। हे निष्पाप, उच्चात्मा धर्मराज युधिष्ठिर को सम्बोधित करते हुए ऋषि ने कहा, हे पुरुषश्रेष्ठ, हमें बताइए कि आप क्या चाहते हैं और हम आपके लिए क्या कर सकते हैं। तब धर्मपुत्र राजा ने अपने भाइयों सहित देवपूज्य नारद को प्रणाम कर हाथ जोड़कर कहा, हे परम भाग्यशाली, समस्त लोकों के पूज्य, जब आप हम पर प्रसन्न हैं, तब हम अपनी समस्त कामनाओं को आपकी कृपा से पूर्ण ही मानते हैं। हे उत्तम-व्रत वाले, हे निष्पाप, यदि हम भाइयों सहित आपकी कृपा के योग्य हैं, तो हे मुनिश्रेष्ठ, आपको हमारे मन का संदेह दूर करना चाहिए। हमें विस्तार से बताइए कि उसका क्या पुण्य होता है जो इस भूमि पर स्थित पवित्र जलों और तीर्थों के दर्शन की कामना से उनकी परिक्रमा करता है।
नारद ने कहा, हे राजन्, ध्यान से सुनिए कि बुद्धिमान् भीष्म ने पूर्व में पुलस्त्य से क्या सुना था। हे कल्याणकारी, एक बार वे पुरुषश्रेष्ठ भीष्म पित्र्य-व्रत का पालन करते हुए, गंगा के उद्गम के समीप एक रमणीय और पवित्र प्रदेश में, मुनियों के संग रहते थे, जहाँ देवर्षि, गन्धर्व और स्वयं देवता आया करते थे। वहाँ निवास करते हुए उस तेजस्वी ने अपनी आहुतियों से शास्त्रोक्त विधि के अनुसार पितरों, देवताओं और ऋषियों को तृप्त किया। एक दिन जब वे मौन जप में लगे थे, तब उन्होंने अद्भुत रूप वाले ऋषिश्रेष्ठ पुलस्त्य को देखा। कान्ति से देदीप्यमान उस कठोर तपस्वी को देखकर भीष्म महान् हर्ष और अत्यधिक विस्मय से भर गए। उन्होंने विधिपूर्वक उस आशीर्वादप्रद ऋषि का पूजन किया, और शुद्ध होकर, एकाग्र चित्त से, सिर पर अर्घ्य धारण किए उन ब्रह्मर्षि-श्रेष्ठ के समीप गए। और अपना नाम ऊँचे स्वर में कहते हुए बोले, हे उत्तम-व्रत वाले, आपका कल्याण हो, मैं भीष्म, आपका सेवक हूँ। आपके दर्शन-मात्र से मैं समस्त पापों से मुक्त हो गया। ऐसा कहकर वे पुरुषश्रेष्ठ भीष्म, हे युधिष्ठिर, वाणी को संयत कर मौन में हाथ जोड़े खड़े रहे। व्रतों और वेदाध्ययन से कृश और दुर्बल हुए कुरुश्रेष्ठ भीष्म को देखकर मुनि हर्ष से भर गए।
पुलस्त्य ने कहा, हे उत्तम-व्रत वाले, मैं आपकी विनम्रता, आपके आत्मसंयम और आपके सत्य से अत्यधिक प्रसन्न हुआ, हे धर्मज्ञ कल्याण-स्वरूप। हे निष्पाप, आपके इसी सद्गुण के कारण, जो आपने अपने पूर्वजों के प्रति आदर से अर्जित किया है, मैं आप पर प्रसन्न हुआ हूँ और आपने मेरा दर्शन प्राप्त किया है। हे भीष्म, मेरे नेत्र सब कुछ में प्रवेश कर सकते हैं। बताइए, मैं आपके लिए क्या करूँ। हे निष्पाप, हे कुरुश्रेष्ठ, जो भी आप माँगेंगे, मैं वही प्रदान करूँगा।
भीष्म ने कहा, हे परम भाग्यशाली, जब तीन लोकों के पूज्य आप मुझ पर प्रसन्न हैं, और जब मुझे आपके श्रेष्ठ रूप का दर्शन प्राप्त हो गया है, तब मैं स्वयं को कृतार्थ ही मानता हूँ। हे पुण्यपुरुषश्रेष्ठ, यदि मैं आपकी कृपा के योग्य हूँ, तो मैं आपसे अपने संदेह कहूँगा, और आपको उन्हें दूर करना चाहिए। हे पवित्रात्मा, मुझे तीर्थों के विषय में कुछ धार्मिक संदेह हैं। उनके विषय में विस्तार से कहिए, मैं आपसे सुनना चाहता हूँ। हे देवतुल्य, हे ब्रह्मर्षि, उसका क्या पुण्य है जो समस्त पृथ्वी की परिक्रमा करता है। इसे निश्चयपूर्वक बताइए।
समझने की कुंजी (वंश और कथा-ढाँचा): यह कथा भीतर-भीतर कई तहों में चलती है। वैशम्पायन यह सब जनमेजय को सुनाते हैं। उसी कथा में देवर्षि नारद युधिष्ठिर को बताते हैं कि पुलस्त्य (एक प्रजापति-ऋषि) ने भीष्म को तीर्थ-माहात्म्य सुनाया था। अतः आगे का पूरा तीर्थ-वर्णन पुलस्त्य के मुख से भीष्म के लिए कहा गया है, जिसे नारद अब युधिष्ठिर को दोहरा रहे हैं।
पुलस्त्य का उपदेश और पुष्कर का माहात्म्य
पुलस्त्य ने कहा, हे पुत्र, ध्यान से सुनिए। मैं आपको उस पुण्य के विषय में बताऊँगा जो तीर्थों से प्राप्त होता है और जो ऋषियों का आश्रय है। जिसके हाथ, पैर, मन, ज्ञान, तप और कर्म उत्तम संयम में हैं, वही तीर्थों का फल भोगता है। जिसने दान लेना त्याग दिया है, जो संतुष्ट है, जो अभिमान से मुक्त है, वही तीर्थों का फल भोगता है। जो पापरहित है, जो निष्काम भाव से कर्म करता है, जो अल्पाहारी है, जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, जो प्रत्येक पाप से मुक्त है, वही तीर्थों का फल भोगता है। हे राजन्, जो क्रोधरहित है, जो सत्य में स्थित है, जो व्रत में दृढ़ है, जो समस्त प्राणियों को अपने ही समान देखता है, वही तीर्थों का फल भोगता है।
वेदों में ऋषियों ने यज्ञों और उनके इहलोक तथा परलोक के फलों का यथाक्रम वर्णन किया है। हे पृथ्वीपति, वे यज्ञ निर्धन व्यक्ति से सम्पन्न नहीं हो सकते, क्योंकि उन यज्ञों में विविध सामग्री और अनेक वस्तुएँ बड़ी मात्रा में अपेक्षित हैं। अतः वे राजाओं द्वारा अथवा कभी-कभी अन्य सम्पन्न और धनी पुरुषों द्वारा ही किए जा सकते हैं। किन्तु हे योद्धाश्रेष्ठ, वह विधि जिसे धनहीन, सहायकहीन, अकेले, पत्नी-सन्तान से रहित और साधनहीन पुरुष भी सम्पन्न कर सकते हैं, और जिसका पुण्य यज्ञों के पवित्र फल के बराबर है, अब मैं आपसे कहूँगा। हे भरतश्रेष्ठ, तीर्थों में निवास, जो पुण्यदायी है और ऋषियों के उच्च रहस्यों में से एक है, यज्ञों से भी श्रेष्ठ है।
वह व्यक्ति दरिद्र है जो तीर्थ जाकर तीन रात्रि उपवास नहीं करता, जो स्वर्ण-दान नहीं देता, और जो गोदान नहीं करता। वस्तुतः अग्निष्टोम आदि विपुल दक्षिणा वाले यज्ञों से भी मनुष्य वह पुण्य नहीं पाता जो वह तीर्थ-निवास से पाता है। मनुष्यलोक में देवदेव का वह तीर्थ है जो तीनों लोकों में पुष्कर (एक प्रसिद्ध तीर्थ, ब्रह्मा का स्थान) नाम से प्रसिद्ध है। जो वहाँ निवास करता है, वह उस देव के समान हो जाता है। हे कुरुनन्दन, दोनों सन्ध्याओं और मध्याह्न में पुष्कर में सहस्रों-करोड़ों तीर्थों की उपस्थिति रहती है। आदित्य, वसु, रुद्र, साध्य, मरुत्, गन्धर्व और अप्सराएँ पुष्कर में सदा विद्यमान रहते हैं। हे राजन्, वहीं देवताओं, दैत्यों और ब्रह्मर्षियों ने तप कर महान् पुण्य अर्जित किया और अन्ततः देवत्व प्राप्त किया।
आत्मसंयमी पुरुष पुष्कर का मन से स्मरण-मात्र करके अपने पापों से शुद्ध हो जाते हैं और स्वर्ग में आदर पाते हैं। जो देवताओं और पितरों की पूजा में लीन होकर इस तीर्थ में स्नान करता है, वह अश्वमेध यज्ञ से दस गुना पुण्य पाता है, ऐसा विद्वानों ने कहा है। पुष्कर-वन में जाकर जो एक ब्राह्मण को भी भोजन कराता है, वह उस कर्म से इहलोक और परलोक में सुखी होता है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र, जो भी पुष्कर में स्नान करते हैं, वे पुनर्जन्म के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं। जो कार्तिक की पूर्णिमा को पुष्कर के दर्शन करता है, वह ब्रह्मा के धाम में शाश्वत लोक प्राप्त करता है। जो प्रातः-सायं हाथ जोड़कर पुष्कर का स्मरण करता है, वह वस्तुतः प्रत्येक तीर्थ में स्नान कर लेता है। पुरुष हो या स्त्री, जन्म से अब तक किए सब पाप पुष्कर में स्नान करते ही नष्ट हो जाते हैं। पुष्कर में पवित्रता और नियमित व्रतों के साथ बारह वर्ष निवास करने से मनुष्य समस्त यज्ञों का पुण्य पाता है और ब्रह्मलोक जाता है। पुष्कर में तीन श्वेत टीले और तीन सोते हैं जो अनादिकाल से इसी नाम से जाने जाते हैं। पुष्कर जाना कठिन है, वहाँ तप करना कठिन है, वहाँ दान देना कठिन है, और वहाँ निवास करना कठिन है।
सार: पुलस्त्य पहले तीर्थ-फल पाने की पात्रता बताते हैं, संयम, सत्य, क्रोधहीनता और समदर्शिता। फिर वे तीर्थयात्रा को निर्धन के यज्ञ का विकल्प सिद्ध करते हैं, क्योंकि महायज्ञ केवल धनी ही कर सकते हैं, पर तीर्थ सबके लिए खुले हैं। समस्त तीर्थों में पुष्कर को प्रथम बताकर वे विस्तृत तीर्थ-वर्णन की भूमिका रखते हैं।
पश्चिम और दक्षिण के तीर्थ: जम्बूमार्ग से प्रभास और सरस्वती-सागर-संगम तक
पुष्कर में नियमित आहार और व्रतों सहित बारह रात्रि निवास कर, परिक्रमा करके, मनुष्य को जम्बूमार्ग जाना चाहिए। देवताओं, ऋषियों और पितरों से सेवित जम्बूमार्ग जाने वाला अश्वमेध का पुण्य और समस्त कामनाओं की पूर्ति पाता है। वहाँ पाँच रात्रि निवास करने वाले की आत्मा समस्त पापों से शुद्ध हो जाती है। जम्बूमार्ग छोड़कर तण्डुलिकाश्रम जाना चाहिए, जो वहाँ जाता है वह कभी नरक में नहीं गिरता; ब्रह्मलोक को जाता है। अगस्त्य-सरोवर जाकर तीन रात्रि उपवास कर पितरों और देवताओं की पूजा करने वाला अग्निष्टोम का फल पाता है। फिर कण्व के सुन्दर आश्रम जाना चाहिए, जो समस्त लोक में पूज्य है। उस पवित्र वन में प्रवेश करते ही मनुष्य अपने सब पापों से मुक्त हो जाता है।
इसके पश्चात् उस स्थान पर जाना चाहिए जहाँ ययाति स्वर्ग से गिरे थे, वहाँ जाने वाला अश्वमेध का पुण्य पाता है। फिर महाकाल जाकर, और कोटि नामक तीर्थ में स्नान कर, अश्वमेध का फल मिलता है। तदनन्तर उमापति स्थाणु के उस तीर्थ जाना चाहिए जो तीनों लोकों में भद्रवट नाम से प्रसिद्ध है, वहाँ जाने वाला ईशान का दर्शन कर सहस्र गोदान का फल और महादेव की कृपा से गणपत्य-पद पाता है। फिर तीनों लोकों में प्रसिद्ध नर्मदा पर पहुँचकर पितरों और देवताओं को जलांजलि देने वाला अश्वमेध का फल पाता है। ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए संयत-इन्द्रिय होकर दक्षिणसागर में जाने वाला अग्निष्टोम का फल पाकर स्वर्ग जाता है। चर्मण्वती पर पहुँचने वाला रन्तिदेव की आज्ञा से अग्निष्टोम का पुण्य पाता है।
फिर हे योद्धाश्रेष्ठ, हिमवान् के पुत्र अर्बुद जाना चाहिए, जहाँ प्राचीन काल में पृथ्वी के भीतर एक छिद्र था। वहीं तीनों लोकों में प्रसिद्ध वसिष्ठ का आश्रम है। वहाँ एक रात्रि निवास करने वाला सहस्र गोदान का फल पाता है। पिंग तीर्थ में ब्रह्मचर्यपूर्वक स्नान करने वाला सौ कपिला गायों के दान का फल पाता है। फिर हे राजन्, प्रभास नामक उत्तम तीर्थ जाना चाहिए, जहाँ अग्निदेव सदा स्वयं उपस्थित रहते हैं। संयत और पवित्र आत्मा से उस तीर्थ में स्नान करने वाला अग्निष्टोम और अतिरात्र यज्ञों से अधिक पुण्य पाता है। जहाँ सरस्वती सागर से मिलती है, वहाँ जाकर सहस्र गोदान का फल और स्वर्ग मिलता है। जलराज (वरुण) के तीर्थ में संयत आत्मा से स्नान कर तीन रात्रि निवास करने वाला चन्द्रमा-सा देदीप्यमान होकर अश्वमेध का फल पाता है।
फिर वरदान नामक तीर्थ जाना चाहिए, जहाँ ऋषि दुर्वासा ने विष्णु को वरदान दिया था, वहाँ स्नान करने वाला सहस्र गोदान का फल पाता है। फिर द्वारवती जाकर पिण्डारक में स्नान करने वाला विपुल स्वर्णदान का फल पाता है। हे शत्रुदमन, आश्चर्य है कि उस तीर्थ में आज भी कमल-चिह्न वाली मुद्राएँ और त्रिशूल-चिह्न वाले कमल देखे जाते हैं, और वहाँ महादेव की उपस्थिति है। फिर जहाँ सिन्धु सागर से मिलती है, उस वरुण-तीर्थ में स्नान कर पितरों, ऋषियों और देवताओं को जलांजलि देने वाला वरुण-लोक पाता है। शंकुकर्णेश्वर देव की पूजा करने वाला अश्वमेध से दस गुना पुण्य पाता है। फिर तीनों लोकों में प्रसिद्ध द्रिमि तीर्थ जाना चाहिए, जो प्रत्येक पाप से शुद्ध करता है और जहाँ ब्रह्मा सहित देवता महेश्वर की पूजा करते हैं। हे महाबुद्धि, विश्व के स्रष्टा विष्णु दैत्यों और दानवों का वध करके अपने को शुद्ध करने वहीं गए थे।
फिर वसुधारा जाना चाहिए, वहाँ पहुँचते ही अश्वमेध का फल मिलता है, और संयत आत्मा से स्नान कर देवताओं-पितरों को जलांजलि देने वाला विष्णुलोक जाता है। उस तीर्थ में वसुओं का एक पवित्र सरोवर है, वहाँ स्नान कर उसका जल पीने वाला वसुओं में आदर पाता है। सिन्धूत्तम नामक प्रसिद्ध तीर्थ प्रत्येक पाप का नाश करता है। भद्रतुंग पर पहुँचकर पवित्र आचरण वाला ब्रह्मलोक और उच्च मंगल-अवस्था पाता है। फिर इन्द्र की कुमारिकाओं का तीर्थ है, जहाँ स्नान कर मनुष्य इन्द्रलोक पाता है। कुमारिका में रेणुका नामक तीर्थ है, जहाँ स्नान कर ब्राह्मण चन्द्रमा-सा उज्ज्वल हो जाता है। फिर पंचनद जाकर स्नान करने वाला पाँचों यज्ञों का फल पाता है। फिर भीम के उत्तम प्रदेश में, योनि नामक तीर्थ में स्नान कर मनुष्य अगले जन्म में देवी का पुत्र होता है और सहस्र गोदान का पुण्य पाता है।
फिर तीनों लोकों में प्रसिद्ध श्रीकुण्ड जाकर पितामह की पूजा से सहस्र गोदान का फल मिलता है। फिर विमल नामक उत्तम तीर्थ, जहाँ आज भी सोने और चाँदी के रंग की मछलियाँ देखी जाती हैं, वहाँ स्नान कर मनुष्य वासव (इन्द्र) का लोक पाता है। फिर वितस्ता पर पितरों-देवताओं को जलांजलि देने वाला वाजपेय यज्ञ का फल पाता है, यह पापनाशक तीर्थ काश्मीर देश में है और नाग तक्षक का निवास है। फिर तीनों लोकों में प्रसिद्ध वडवा जाना चाहिए, जहाँ सन्ध्या में विधिपूर्वक स्नान कर सात-ज्वाला वाले देव को घृत-दुग्ध में पका चावल अर्पित करना चाहिए। यहाँ पितरों के निमित्त किया दान अक्षय हो जाता है।
एक उप-कथा: ऋषि, पितर, देव, गन्धर्व, अप्सराएँ, गुह्यक, किन्नर, यक्ष, सिद्ध, विद्याधर, राक्षस, दैत्य, रुद्र और स्वयं ब्रह्मा ने इस वडवा-तीर्थ पर संयत-इन्द्रिय होकर सहस्र वर्ष तक तप किया, विष्णु को प्रसन्न करने के लिए घृत-दुग्ध में चावल पकाकर, प्रत्येक आहुति सात ऋचाओं सहित केशव को अर्पित की। तृप्त केशव ने उन्हें ऐश्वर्य नामक आठ-गुणों वाली सिद्धियाँ और मनोवांछित वस्तुएँ प्रदान कीं, और मेघों में बिजली की भाँति अदृश्य हो गए। इसी से यह तीर्थ सप्तचारु कहलाया, जहाँ सात-ज्वाला वाले देव को चारु अर्पित करने वाला लक्ष गोदान, सौ राजसूय और सौ अश्वमेध से अधिक पुण्य पाता है।
वडवा छोड़कर रौद्रपद जाना चाहिए, जहाँ महादेव के दर्शन से अश्वमेध का फल मिलता है। फिर मणिमत् में एक रात्रि निवास से अग्निष्टोम का पुण्य, और देविका में महेश्वर की पूजा से समस्त कामना-पूर्ति का फल मिलता है, वहीं, जैसा हमने सुना है, ब्राह्मण पहली बार उत्पन्न हुए थे। देविका में कामाख्या नामक रुद्र का तीर्थ है। फिर दीर्घसत्र जाना चाहिए, जहाँ ब्रह्मा-प्रमुख देव, सिद्ध और महान् ऋषि नियमित व्रतों से दीर्घ-यज्ञ करते हैं, वहाँ जाने मात्र से राजसूय और अश्वमेध से श्रेष्ठ पुण्य मिलता है। फिर विनशन जाना चाहिए, जहाँ सरस्वती मेरु के वक्ष पर लुप्त होकर चमस, शिवोद्भेद और नागोद्भेद पर पुनः प्रकट होती है।
समझने की कुंजी (संख्या-आधुनिक-समतुल्य): कथा में बार-बार “सहस्र गोदान”, “सौ अश्वमेध”, “दस गुना पुण्य” जैसी संख्याएँ आती हैं। ये गणित नहीं, मूल्य की तुलना का काव्य-शास्त्रीय ढंग हैं। उस युग में अश्वमेध सर्वाधिक महँगा और दुर्लभ यज्ञ था, अतः “अश्वमेध का फल” कहना आज के मुहावरे में “जीवन भर की परम उपलब्धि के बराबर” कहने जैसा है। साधारण तीर्थ-स्नान को इन विशाल यज्ञों के तुल्य बताना उसकी सुलभता और महिमा, दोनों को एक साथ रेखांकित करता है।
रुद्रकोटि और सरस्वती-सागर-संगम: तीर्थ-वर्णन की धारा
फिर शशयान नामक दुर्गम तीर्थ जाना चाहिए, जहाँ हे भरत, क्रौंच पक्षी शश के रूप में लुप्त होकर प्रति वर्ष कार्तिक मास में पुनः प्रकट होकर सरस्वती में स्नान करते हैं। वहाँ स्नान कर मनुष्य चन्द्रमा-सा देदीप्यमान होकर सहस्र गोदान का पुण्य पाता है। फिर कुमारकोटि जाकर संयत-इन्द्रिय होकर स्नान कर देवताओं और पितरों की पूजा करने वाला दस सहस्र गोदान का फल पाता है और अपने समस्त पूर्वजों को उच्च लोकों में उठाता है। फिर रुद्रकोटि जाना चाहिए, जहाँ प्राचीन काल में एक करोड़ मुनि एकत्र हुए थे।
हे राजन्, महादेव के दर्शन की उत्कण्ठा से भरे वे ऋषि, प्रत्येक यह कहते हुए कि “मैं देव को पहले देखूँगा, मैं देव को पहले देखूँगा,” वहाँ एकत्र हुए। तब संयत-आत्मा वाले उन ऋषियों में विवाद न हो, इसलिए योगपति महादेव ने अपनी योगशक्ति से स्वयं को एक करोड़ रूपों में बहुगुणित कर, प्रत्येक के सम्मुख खड़े हो गए। और प्रत्येक ऋषि ने कहा, “मैंने उन्हें पहले देखा।” उन संयत-आत्मा मुनियों की गहरी भक्ति से प्रसन्न होकर महादेव ने यह वर दिया, “आज से आपका धर्म बढ़ता जाएगा।” जो शुद्ध मन से रुद्रकोटि में स्नान करता है, वह अश्वमेध का पुण्य पाता है और अपने पूर्वजों का उद्धार करता है।
फिर उस परम पवित्र प्रदेश में जाना चाहिए जहाँ सरस्वती सागर से मिलती है। वहाँ ब्रह्मा-प्रमुख देव और तपोधन ऋषि चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी को केशव की पूजा के लिए आते हैं। वहाँ स्नान कर मनुष्य विपुल स्वर्णदान का फल पाता है और शुद्धात्मा होकर ब्रह्मलोक को जाता है। वहीं ऋषियों ने अनेक यज्ञ पूर्ण किए हैं।
सार: रुद्रकोटि की कथा तीर्थ-सूची में एक छोटा-सा प्रसंग है पर मार्मिक है, महादेव स्वयं को करोड़ रूपों में बाँटकर प्रत्येक भक्त को “पहले” दर्शन देते हैं, यह दर्शाते हुए कि भक्ति में प्रतिस्पर्धा का कोई स्थान नहीं और ईश्वर सबके लिए समान रूप से सुलभ है।
कुरुक्षेत्र का माहात्म्य और परशुराम के रक्त-सरोवर
पुलस्त्य ने कहा, फिर हे राजन्, पूज्य कुरुक्षेत्र जाना चाहिए, जिसके दर्शन-मात्र से समस्त प्राणी अपने पापों से मुक्त हो जाते हैं। जो निरन्तर कहता है, “मैं कुरुक्षेत्र में निवास करूँगा,” वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है। वायु द्वारा उड़ायी कुरुक्षेत्र की धूलि भी पापी मनुष्य को मंगलमय गति की ओर ले जाती है। जो सरस्वती के दक्षिण और दृषद्वती के उत्तर में स्थित कुरुक्षेत्र में निवास करते हैं, वे स्वर्ग में निवास करते कहे जाते हैं। हे वीर, वहाँ एक मास निवास करना चाहिए। वहाँ ब्रह्मा-प्रमुख देव, ऋषि, सिद्ध, चारण, गन्धर्व, अप्सराएँ, यक्ष और नाग बार-बार उस परम पवित्र ब्रह्मक्षेत्र में आते हैं। मन से भी कुरुक्षेत्र जाने की इच्छा करने वाले के पाप नष्ट हो जाते हैं और वह अन्ततः ब्रह्मलोक जाता है।
कुरुक्षेत्र में अनेक तीर्थ हैं, मंकणक यक्ष को प्रणाम करके सहस्र गोदान का फल, विष्णु के प्रदेश में हरि को प्रणाम कर अश्वमेध का फल और विष्णुधाम, परिप्लव में अग्निष्टोम-अतिरात्र से श्रेष्ठ पुण्य, और शालुकिनी के दशाश्वमेध में दस अश्वमेधों का फल मिलता है। फिर सर्पदेवी जाकर अग्निष्टोम का फल और नागलोक, तारन्तुक द्वारपाल के पास एक रात्रि निवास से सहस्र गोदान, और वराह तीर्थ में, जहाँ विष्णु ने पूर्व में वराह-रूप धारण किया था, स्नान कर अश्वमेध का फल मिलता है।
फिर रामहृद की ओर एकाग्र-चित्त होकर जाना चाहिए। वहाँ, हे राजन्, तेजस्वी राम (परशुराम) ने अपने पराक्रम से क्षत्रियों का संहार कर पाँच सरोवर खोदे और उन्हें अपने मारे हुओं के रक्त से भर दिया, ऐसा हमने सुना है। और उन सरोवरों को क्षत्रिय-रक्त से भरकर राम ने अपने पितरों और पितामहों को रक्त की आहुति दी। तृप्त होकर उन ऋषियों ने राम से कहा, हे राम, हे भृगुवंशी, हम आपके इस पितृ-आदर और आपके पराक्रम से प्रसन्न हुए, हे तेजस्वी। आपका कल्याण हो, जो वर चाहें माँगिए।
इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर वे स्मिता-धारी राम, आकाश में स्थित पितरों से हाथ जोड़कर बोले, यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं, यदि मैं आपकी कृपा के योग्य हूँ, तो मैं पितरों से यह वर चाहता हूँ कि मुझे फिर से तप में आनन्द मिले। और आपकी शक्ति से मैं उस पाप से मुक्त हो जाऊँ जो मैंने क्रोधवश क्षत्रिय-वंश का संहार करके किया है। और मेरे सरोवर भी जगत्-प्रसिद्ध तीर्थ बन जाएँ। राम के ये धन्य वचन सुनकर पितर अत्यन्त प्रसन्न हुए और हर्ष से भरकर उत्तर दिया, आपके पितृ-आदर के कारण आपका तप बढ़े। आपने क्रोधवश क्षत्रियों का संहार किया, किन्तु आप उस पाप से अभी ही मुक्त हैं, क्योंकि वे अपने ही दुष्कर्मों के परिणामस्वरूप नष्ट हुए। निःसन्देह आपके ये सरोवर तीर्थ बन जाएँगे। ऐसा वर देकर पितर हर्षपूर्वक राम को प्रणाम कर वहीं अन्तर्धान हो गए।
समझने की कुंजी (नैतिक जटिलता): यहाँ कथा परशुराम के क्षत्रिय-संहार को महिमामण्डित नहीं करती, उसे स्पष्ट रूप से “क्रोधवश किया पाप” कहती है। पितर उन्हें मुक्त तो करते हैं, पर इस तर्क से कि मारे गए क्षत्रिय अपने ही दुष्कर्मों से नष्ट हुए। महाभारत हिंसा को कहीं भी सरल “धर्म-कर्म” बनाकर नहीं छोड़ता, रक्त से भरे सरोवर तीर्थ अवश्य बनते हैं, पर रक्त का तथ्य छिपाया नहीं जाता।
मंकणक मुनि का नृत्य और मनुष्य-तीर्थ की कथा
फिर अनेक तीर्थ गिनाए जाते हैं, कायशोधन जहाँ शरीर शुद्ध होता है, लोकोद्धार जहाँ विष्णु ने लोकों की रचना की, श्री, कपिल, सूर्य, गोभवन, शंखिनी और ब्रह्मावर्त। फिर सुतीर्थ जहाँ पितर देवताओं सहित सदा उपस्थित रहते हैं, कासीश्वर जहाँ स्नान से समस्त रोगों से मुक्ति मिलती है, और शीतवन जहाँ केश त्यागने से पवित्रता मिलती है। फिर मनुष नामक प्रसिद्ध तीर्थ जाना चाहिए, जहाँ, हे राजन्, व्याध के बाणों से पीड़ित अनेक कृष्णमृग उसके जल में कूदकर मनुष्य बन गए थे। उस तीर्थ में ब्रह्मचर्यपूर्वक स्नान करने वाला समस्त पापों से मुक्त होकर स्वर्ग में आदर पाता है।
फिर मिश्रक तीर्थ जाना चाहिए। हे राजश्रेष्ठ, हमने सुना है कि उच्चात्मा व्यास ने ब्राह्मणों के हित के लिए समस्त तीर्थों को वहाँ मिला दिया, अतः जो मिश्रक में स्नान करता है, वह वस्तुतः समस्त तीर्थों में स्नान करता है। फिर व्यासवन, मधुवती की देवी-तीर्थ, और कौशिकी-दृषद्वती-संगम जाना चाहिए। फिर व्यासस्थली, जहाँ महाबुद्धि व्यास ने अपने पुत्र के शोक से व्याकुल होकर शरीर त्यागने का संकल्प किया था, किन्तु देवताओं ने उन्हें फिर से सान्त्वना दी। वहाँ जाने वाला सहस्र गोदान का फल पाता है।
फिर सप्तसारस्वत तीर्थ जाना चाहिए, जहाँ प्रसिद्ध ऋषि मंकणक ने तपः-सिद्धि पायी थी। हे राजन्, हमने सुना है कि प्राचीन काल में मंकणक ने कुश की नुकीली नोक से अपना हाथ काट लिया, तो उस घाव से रक्त के स्थान पर वनस्पति-रस बहने लगा। और घाव से वनस्पति-रस बहता देख ऋषि आश्चर्य से फैले नेत्रों से नाचने लगे। और जैसे-जैसे ऋषि नाचते गए, समस्त चर-अचर प्राणी भी उनके प्रभाव से अभिभूत होकर उनके संग नाचने लगे।
तब ब्रह्मा-प्रमुख देव और तपोधन ऋषि मंकणक के इस कृत्य से व्याकुल होकर महादेव के पास गए और बोले, हे देव, आपको ऐसा करना चाहिए कि यह ऋषि नाचना बन्द करें। ऐसा सुनकर महादेव हर्षित हृदय से नाचते ऋषि के पास गए, और देवताओं का हित करने की इच्छा से बोले, हे महर्षि, हे धर्मात्मा, आप क्यों नाच रहे हैं। हे मुनिश्रेष्ठ, आपके इस आनन्द का क्या कारण है। ऋषि ने उत्तर दिया, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मैं धर्म-पथगामी तपस्वी हूँ। हे ब्राह्मण, क्या आप नहीं देखते कि मेरे हाथ के घाव से वनस्पति-रस बह रहा है। इसे देखकर महान् हर्ष से मैं नाच रहा हूँ।
भावना से अभिभूत ऋषि से देव ने हँसते हुए कहा, हे ब्राह्मण, मुझे इसमें कोई आश्चर्य नहीं। मुझे देखिए। यह कहकर महादेव ने अपनी ही उँगली के अग्रभाग से अपना अँगूठा दबाया, और उस घाव से हिम-सी श्वेत भस्म निकली। यह देखकर वह मुनि लज्जित हुए और देव के चरणों में गिर पड़े। और यह मानकर कि रुद्र देव से बढ़कर कुछ नहीं, उनकी स्तुति करने लगे, हे त्रिशूलधारी, आप देवताओं और असुरों के, वस्तुतः समस्त विश्व के आश्रय हैं। आपने ही चर-अचर सहित तीनों लोक रचे, और युग के अन्त में आप ही सब कुछ ग्रस लेते हैं। देव भी आपको नहीं जान पाते, मैं तो कहाँ। तब प्रसन्न-हृदय देव ने ऋषि से कहा, हे ब्राह्मण, मेरी कृपा से आपका तप सहस्र गुना बढ़े, और मैं आपके इस आश्रम में आपके संग निवास करूँगा। सप्तसारस्वत में स्नान कर जो मेरी पूजा करेंगे, वे इहलोक-परलोक में सब कुछ पाएँगे। ऐसा कहकर महादेव वहीं अन्तर्धान हो गए।
सार: मंकणक की कथा अहंकार-शमन की कथा है, ऋषि अपनी तपः-शक्ति से (घाव में रक्त के बदले रस) इतने उल्लसित हो उठते हैं कि सृष्टि को नचा देते हैं। महादेव अपने अँगूठे से भस्म निकालकर उन्हें यह स्मरण कराते हैं कि सब शक्ति का परम स्रोत वे ही हैं। आनन्द लज्जा में और लज्जा भक्ति में बदलती है।
पृथूदक की श्रेष्ठता और गंगा-सागर तक का तीर्थ-क्रम
सारस्वत के पश्चात् औशनस जाना चाहिए, फिर कपालमोचन जो प्रत्येक पाप से शुद्ध करता है, अग्नि-तीर्थ जहाँ अग्नि-लोक मिलता है, विश्वामित्र का तीर्थ जहाँ ब्राह्मण-पद मिलता है, और ब्रह्मयोनि जहाँ स्नान से ब्रह्मलोक और सात पीढ़ियों का उद्धार होता है। फिर कार्तिकेय के पृथूदक जाना चाहिए, जहाँ स्नान कर पितरों-देवताओं की पूजा करने से मनुष्य या स्त्री द्वारा जाने-अनजाने किया प्रत्येक पाप नष्ट हो जाता है, और अश्वमेध का फल तथा स्वर्ग मिलता है।
विद्वानों ने कहा है कि कुरुक्षेत्र पवित्र है, कुरुक्षेत्र से अधिक पवित्र सरस्वती है, सरस्वती से अधिक पवित्र समस्त तीर्थ मिलकर हैं, और समस्त तीर्थों से भी अधिक पवित्र पृथूदक है। जो प्रार्थना में लीन रहकर पृथूदक में अपना शरीर त्यागता है, वह अमर हो जाता है। सनत्कुमार और उच्चात्मा व्यास ने इसका गान किया है, और वेदों में भी कहा है कि संयत आत्मा से पृथूदक जाना चाहिए। हे कुरुनन्दन, पृथूदक से श्रेष्ठ कोई तीर्थ नहीं।
फिर मधुस्रव, सरस्वती-अरुणा-संगम जहाँ तीन रात्रि उपवास से ब्रह्महत्या तक का पाप धुल जाता है, और अर्धकील जहाँ मन्त्र-संस्कार के बिना भी स्नान-मात्र से मनुष्य विद्वान् हो जाता है, ये तीर्थ गिनाए जाते हैं। दर्भि ऋषि ने ब्राह्मणों पर दया से वहाँ चारों समुद्र ले आये थे। फिर शतसहस्रक, सहस्रक, रेणुका, विमोचन, पंचवटी के वन, वरुण का तैजस तीर्थ जहाँ योगपति स्थाणु वृषभ-वाहन पर विराजते हैं और जहाँ देवताओं ने गुह (कार्तिकेय) को सेनापति-पद पर अभिषिक्त किया, और कुरु-तीर्थ गिनाए जाते हैं।
फिर स्वर्गद्वार, अनारक जहाँ नारायण-प्रमुख देव सदा उपस्थित रहते हैं और रुद्र की पत्नी का दर्शन होता है, स्वस्तिपुर, पवन, गंगाह्रद, और कूप जहाँ तीन करोड़ तीर्थ विद्यमान हैं, फिर स्थाणुवट, वसिष्ठ का आश्रम वदरीपाचन जहाँ बेर खाकर तप किया जाता है, इन्द्रमार्ग, एकरात्र, आदित्य का आश्रम, सोम-तीर्थ, और दधीच का परम पवित्र तीर्थ जहाँ सारस्वत-वंशी अंगिरा का जन्म हुआ, गिनाए जाते हैं। फिर कन्याश्रम, सन्निहती जहाँ सूर्यग्रहण में सरस्वती में स्नान कर सौ अश्वमेधों का फल मिलता है, और जहाँ पृथ्वी-आकाश के समस्त तीर्थ मास-मास आकर मिलते हैं, इसी से इसका नाम सन्निहती है, गिनाए जाते हैं।
समझने की कुंजी (स्थान): पृथूदक (आज का पेहोवा, हरियाणा) को पुलस्त्य समस्त तीर्थों में सर्वोच्च बताते हैं, यहाँ तक कि कुरुक्षेत्र और सरस्वती से भी ऊपर। तीर्थ-वर्णन का यह क्रम मुख्यतः सरस्वती नदी के प्राचीन प्रवाह और कुरुक्षेत्र-क्षेत्र (सरस्वती और दृषद्वती के बीच, समन्तपंचक) के इर्द-गिर्द घूमता है, जो वैदिक भूगोल का हृदय-स्थल था।
नारद ने आगे कहा, इस प्रकार हर्षपूर्वक कहकर तेजस्वी ऋषि पुलस्त्य भीष्म को विदा कर वहीं अन्तर्धान हो गए। और भीष्म भी, शास्त्रों का यथार्थ तात्पर्य समझकर, पुलस्त्य की आज्ञा से समस्त लोक में विचरण करते रहे। इस प्रकार भीष्म ने प्रयाग में समस्त पापों का नाश करने वाली अपनी परम पुण्यमयी तीर्थयात्रा पूर्ण की। हे पृथापुत्र, जैसे भीष्म ने पूर्व में आठ गुणों वाला पुण्य पाया था, वैसा ही आप भी पाएँगे, और चूँकि आप इन ऋषियों को उन तीर्थों में ले जाएँगे, आपका पुण्य कहीं अधिक होगा। वे तीर्थ राक्षसों से व्याप्त हैं, और आपके अतिरिक्त कोई वहाँ नहीं जा सकता। नारद ने वाल्मीकि, कश्यप, विश्वामित्र, गौतम, मार्कण्डेय, भारद्वाज, वसिष्ठ, व्यास, दुर्वासा आदि उन ऋषियों के नाम गिनाए जो युधिष्ठिर की प्रतीक्षा में हैं, और कहा कि अपार तेज वाले लोमश ऋषि आपके पास आएँगे, उनका, और मेरा अनुसरण कर बारी-बारी इन तीर्थों के दर्शन कीजिए। इतना कहकर तेजस्वी नारद वहीं अन्तर्धान हो गए। और धर्मात्मा युधिष्ठिर विषय पर विचार कर ऋषियों को तीर्थों का माहात्म्य सुनाने लगे।
धौम्य से युधिष्ठिर का परामर्श: अर्जुन की प्रतीक्षा और कर्ण की आशंका
वैशम्पायन ने कहा, अपने भाइयों का और बुद्धिमान् नारद का अभिप्राय जानकर युधिष्ठिर ने पितामह-तुल्य धौम्य को सम्बोधित कर कहा, मैंने अस्त्र-प्राप्ति के लिए मनुष्यों में व्याघ्र-तुल्य जिष्णु (अर्जुन) को भेजा है, जिनका पराक्रम अपराजेय है, जो दीर्घ-भुजा और अपरिमित बुद्धि वाले हैं। हे तपोधन, वे वीर मेरे प्रति अनुरक्त, सामर्थ्यवान्, अस्त्रों में कुशल और साक्षात् वासुदेव के समान हैं। मैं कृष्ण और अर्जुन, इन दोनों शत्रुसंहारकों को जानता हूँ, हे ब्राह्मण, जैसे प्रतापी व्यास उन्हें जानते हैं। मैं वासुदेव और धनंजय को छह गुणों से सम्पन्न साक्षात् विष्णु ही जानता हूँ। यह नारद भी जानते हैं, क्योंकि वे सदा मुझसे ऐसा ही कहते रहे हैं। मैं उन्हें नर और नारायण ऋषि भी जानता हूँ।
उनकी सामर्थ्य जानकर ही मैंने उन्हें इस कार्य पर भेजा है। इन्द्र से किसी प्रकार न्यून न होने वाले और इस कार्य के लिए पूर्णतया समर्थ उस देवपुत्र को मैंने देवराज से मिलकर अस्त्र पाने भेजा है। भीष्म और द्रोण अतिरथी हैं। कृप और द्रोणपुत्र अजेय हैं, इन महायोद्धाओं को धृतराष्ट्रपुत्र ने अपनी सेना के सेनापतित्व में नियुक्त किया है। ये सब वेदज्ञ, वीर और प्रत्येक अस्त्र के ज्ञाता हैं, और महाबली होकर सदा अर्जुन से युद्ध की कामना करते हैं।
और सूत-जाति का कर्ण भी दिव्य अस्त्रों में निपुण महायोद्धा है। अपने अस्त्रों के वेग में वह वायुदेव के बल से सम्पन्न है। स्वयं अग्नि-ज्वाला सा, उससे छूटते बाण उसकी जिह्वाएँ हैं, चर्म-दस्ताने से ढके उसके बायें हाथ के थप्पड़ उस ज्वाला का चटचटाना हैं, और रणभूमि की धूलि उसका धूम है। धृतराष्ट्रपुत्रों से प्रेरित होकर, जैसे वायु अग्नि को भड़काती है, कर्ण युगान्त की सर्वभक्षी अग्नि-सा, स्वयं मृत्यु द्वारा भेजा हुआ, निःसन्देह मेरी सेना को तृण-राशि सा भस्म कर देगा।
केवल अर्जुन-रूपी वह मेघ-राशि, कृष्ण-रूपी प्रबल वायु से सहायता पाकर, दिव्य अस्त्र-रूपी प्रचण्ड बिजली, श्वेत अश्वों, नीचे उड़ती श्वेत बगुलों की पंक्तियों, असह्य गाण्डीव-रूपी इन्द्रधनुष सहित, अपने अविराम बाण-वर्षण से कर्ण-रूपी प्रज्वलित ज्वाला को बुझा सकता है। वह शत्रु-नगरी-विजेता विभत्सु (अर्जुन) निःसन्देह इन्द्र से समस्त दिव्य अस्त्र अपनी पूर्णता और प्राण सहित प्राप्त कर लेगा। मेरा विचार है कि वे अकेले ही उन सबके तुल्य हैं। अन्यथा, उन सब शत्रुओं को, जो अपने समस्त प्रयोजनों में परम सफल हुए हैं, युद्ध में जीतना हमारे लिए असम्भव है।
उस वीर के बिना, उन पुरुषश्रेष्ठ के बिना, हम कृष्णा सहित कम्यक में चैन से नहीं रह सकते। अतः आप कोई और वन बताइए जो पवित्र और रमणीय हो, अन्न-फलों से भरा हो, और पुण्याचरण वाले मनुष्यों से बसा हो, जहाँ हम अपराजेय पराक्रम वाले उन युद्ध-वीर अर्जुन की प्रतीक्षा में कुछ काल बिता सकें, जैसे चातक मेघों के एकत्र होने की प्रतीक्षा करता है। हमें कुछ आश्रम, सरोवर, नदियाँ और सुन्दर पर्वत बताइए। हे ब्राह्मण, अर्जुन से वंचित होकर मेरा कम्यक के इस वन में रहने को मन नहीं करता। हम कहीं और जाना चाहते हैं।
समझने की कुंजी (कर्ण की उपमा): युधिष्ठिर कर्ण को “युगान्त की अग्नि” कहते हैं और स्पष्ट स्वीकारते हैं कि बिना दिव्य अस्त्र-सम्पन्न अर्जुन के कौरव-पक्ष अजेय है। यह आत्म-स्वीकृति महाभारत की नैतिक यथार्थता है, युधिष्ठिर शत्रु की शक्ति को कम करके नहीं आँकते, और अपनी निर्भरता को ढाँकते नहीं। तीर्थयात्रा का व्यावहारिक कारण यही प्रतीक्षा है।
धौम्य का दिशा-वार तीर्थ-वर्णन: पूर्व, दक्षिण, पश्चिम और उत्तर
वैशम्पायन ने कहा, पाण्डवों को चिन्ता से व्याकुल और उदास देख बृहस्पति-तुल्य धौम्य ने उन्हें सान्त्वना देते हुए कहा, हे भरतश्रेष्ठ, हे निष्पाप, सुनिए, मैं उन पवित्र आश्रमों, प्रदेशों, तीर्थों और पर्वतों का वर्णन करता हूँ जो ब्राह्मणों द्वारा अनुमोदित हैं। हे राजन्, आप द्रुपद-पुत्री और अपने भाइयों सहित मेरी बात सुनकर शोक से मुक्त होंगे। इन स्थानों के विषय में केवल सुनने से ही पुण्य मिलता है, और उनके दर्शन से सौ गुना अधिक।
धौम्य ने पहले पूर्व दिशा का वर्णन किया, जहाँ नैमिष है जो देवताओं द्वारा सम्मानित है, पवित्र गोमती जो देवर्षियों से पूजित है, और गया नामक श्रेष्ठ पर्वत है। गया में ब्रह्मसर सरोवर है, और गयाशिर में अक्षयवट है जहाँ पितरों को अर्पित अन्न अक्षय हो जाता है। प्राचीन कहते हैं कि अनेक पुत्रों की कामना करनी चाहिए ताकि उनमें से एक भी गया जाकर अश्वमेध करे अथवा नील वृषभ अर्पित करे, और इस प्रकार दस पीढ़ियों का उद्धार करे। वहाँ फल्गु नदी, कौशिकी जहाँ विश्वामित्र ने ब्राह्मणत्व पाया, और गंगा है जिसके तट पर भगीरथ ने अनेक यज्ञ किए।
धौम्य ने बताया कि पाञ्चाल देश में उत्पल नामक वन है जहाँ विश्वामित्र ने यज्ञ किए। और गंगा-यमुना का पवित्र संगम है जो जगत्-प्रसिद्ध है, जहाँ प्राचीन काल में पितामह ब्रह्मा ने यज्ञ किया था, इसी से वह स्थान प्रयाग कहलाया। इस दिशा में अगस्त्य का उत्तम आश्रम, तपस नामक वन, कालंजर पर्वत पर हिरण्यविन्द तीर्थ, और भृगुवंशी राम का प्रिय महेन्द्र पर्वत है। वहीं कुण्डोद पर्वत है जहाँ निषध-राज नल ने अपनी प्यास बुझायी और कुछ काल विश्राम किया।
फिर धौम्य ने दक्षिण के तीर्थ बताए, गोदावरी, वेण्णा और भीमरथी नदियाँ, राजर्षि नृग की पयोष्णी नदी जहाँ वराह तीर्थ में नृग ने यज्ञ किया था। उस यज्ञ में इन्द्र सोम-पान से और ब्राह्मण दानों से तृप्त हो गए थे। फिर सूर्पारक जहाँ जमदग्नि-पुत्र राम पूर्व में निवास करते थे, अशोक तीर्थ, पाण्ड्य देश में अगस्त्य और वरुण तीर्थ, और कुमारी तीर्थ। फिर ताम्रपर्णी जहाँ देवताओं ने मोक्ष की कामना से तप किया, गोकर्ण सरोवर, देवसभा पर्वत, और वैदूर्य पर्वत है जो रत्नों से भरा है। फिर सुराष्ट्र देश में चमसोद्भेद, प्रभास, पिण्डारक तीर्थ, और उज्जयन्त पर्वत है। और द्वारवती है जहाँ मधुसूदन कृष्ण निवास करते हैं, जिन्हें वेदज्ञ ब्राह्मण और आत्मज्ञानी पुरुष शाश्वत धर्म, परम पवित्र, समस्त लोकों के देवदेव और सनातन कहते हैं।
फिर पश्चिम के, अनर्त देश के तीर्थ, पवित्र नर्मदा जो पश्चिम की ओर बहती है। वहीं विश्रवा मुनि का आश्रम था जहाँ मनुष्यों को वाहन बनाने वाले धनपति कुबेर का जन्म हुआ। वैदूर्य-शिखर, विश्वामित्र नदी जहाँ नहुष-पुत्र ययाति पुनः सत्पुरुषों में गिरे और धर्मियों के शाश्वत लोक पुनः पाए, पुण्य सरोवर, मैनाक और असित पर्वत, च्यवन का आश्रम जहाँ कठोर तप के बिना सिद्धि मिलती है, जम्बूमार्ग, और पितामह का प्रिय पुष्कर सरोवर गिनाए जाते हैं।
फिर धौम्य ने उत्तर के तीर्थ बताए, सुलभ तटों वाली सरस्वती, यमुना, प्लक्षावतरण तीर्थ जहाँ ब्राह्मणों ने सारस्वत यज्ञ कर स्नान किया, अग्निशिर तीर्थ जहाँ राजा सहदेव ने यज्ञ किया, सरभंग का आश्रम, दृषद्वती नदी, विशाखयूप जहाँ देवताओं ने वरुण-इन्द्र सहित तप किया, पलाशक जहाँ जमदग्नि ने यज्ञ किए, गंगाद्वार जहाँ गंगा पर्वतों को चीरकर बहती है, भृगुतुंग का महाशिखर जहाँ पुरूरवा का जन्म हुआ और भृगु ने तप किया, और वदरी का परम पवित्र आश्रम जहाँ सनातन नारायण निवास करते हैं। हे पृथापुत्र, इन स्थानों की यात्रा से आप अपने भाइयों और ब्राह्मणों-तपस्वियों सहित चिन्ता से मुक्त होंगे।
सार: धौम्य चारों दिशाओं के तीर्थों का दिग्दर्शन कराते हैं, पूर्व में नैमिष-गया-प्रयाग, दक्षिण में गोदावरी-द्वारका, पश्चिम में नर्मदा-पुष्कर, उत्तर में सरस्वती-गंगाद्वार-वदरी। यह पुलस्त्य की विस्तृत सूची का संक्षिप्त, दिशा-वार पूरक है, जो पाण्डवों की वास्तविक यात्रा का मानचित्र बनता है।
लोमश का आगमन और स्वर्ग से अर्जुन का समाचार
वैशम्पायन ने कहा, हे कुरुनन्दन, धौम्य जब यह कह रहे थे, तभी वहाँ महान् तेज वाले ऋषि लोमश आ पहुँचे। पाण्डु के ज्येष्ठ पुत्र युधिष्ठिर अपने अनुचरों और ब्राह्मणों सहित उस परम धर्मात्मा के चारों ओर ऐसे बैठ गए, जैसे स्वर्ग में देवता शक्र के चारों ओर। उनका विधिपूर्वक स्वागत कर युधिष्ठिर ने उनके आगमन और भ्रमण का कारण पूछा।
तब वे तेजस्वी ऋषि प्रसन्न होकर पाण्डवों को आनन्दित करते मधुर वचनों में बोले, हे कौन्तेय, समस्त लोकों में स्वच्छन्द विचरण करते हुए मैं शक्र के धाम पहुँचा और देवराज का दर्शन किया। वहाँ मैंने आपके वीर भाई को, जो बायें हाथ से धनुष चलाने में सिद्ध हैं, शक्र के साथ एक ही आसन पर बैठे देखा। पार्थ को उस आसन पर देख मैं अत्यन्त विस्मित हुआ, हे मनुष्यों में व्याघ्र। तब देवराज ने मुझसे कहा, आप पाण्डु के पुत्रों के पास जाइए। अतः इन्द्र की और उच्चात्मा पृथापुत्र की प्रार्थना से मैं शीघ्र यहाँ आया, आपको आपके छोटे भाइयों सहित देखने की इच्छा से।
हे पाण्डुपुत्र, मैं वह कहूँगा जो आपको अत्यन्त प्रिय होगा, हे राजन्, इसे कृष्णा और अपने साथ के ऋषियों सहित सुनिए। हे भरतश्रेष्ठ, पार्थ ने रुद्र से वह अनुपम अस्त्र प्राप्त किया है जिसकी प्राप्ति के लिए आपने उन्हें स्वर्ग भेजा था। वह भीषण अस्त्र, जो ब्रह्मशिर नाम से प्रसिद्ध है, जो अमृत के पश्चात् उत्पन्न हुआ, और जिसे रुद्र ने तप से पाया था, उसे अर्जुन ने उसके प्रक्षेपण और संहरण के मन्त्रों, तथा प्रायश्चित्त और पुनर्जीवन की विधियों सहित प्राप्त किया है।
और हे युधिष्ठिर, अपरिमित पराक्रम वाले अर्जुन ने यम, कुबेर, वरुण और इन्द्र से वज्र, दण्ड और अन्य दिव्य अस्त्र भी प्राप्त किए हैं। और उन्होंने विश्वावसु के पुत्र से गायन-वादन दोनों प्रकार का संगीत, नृत्य, और सामवेद का यथार्थ उच्चारण भी भली-भाँति सीख लिया है। इस प्रकार अस्त्र पाकर और गन्धर्व-वेद में पारंगत होकर आपके तीसरे भाई विभत्सु स्वर्ग में सुखपूर्वक रह रहे हैं।
लोमश ने आगे कहा, हे युधिष्ठिर, अब उस देवश्रेष्ठ का संदेश सुनिए। उन्होंने मुझे आज्ञा दी कि निःसन्देह आप मनुष्यलोक जाएँगे, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, युधिष्ठिर से मेरे ये वचन कहना, शीघ्र ही आपका भाई अर्जुन देवताओं के लिए वह महान् कार्य सम्पन्न कर आपके पास आएगा जो स्वयं देवताओं से भी असाध्य है। तब तक आप अपने भाइयों सहित तप में लगिए। तप से बढ़कर कुछ नहीं, और तप से ही मनुष्य महान् फल पाता है।
इन्द्र ने यह भी कहा, हे भरतश्रेष्ठ, मैं भली-भाँति जानता हूँ कि कर्ण महान् उत्साह, तेज, बल और अपराजेय पराक्रम से सम्पन्न है, कि भीषण युद्ध में उसका कोई प्रतिद्वन्द्वी नहीं, कि वह महाधनुर्धर है, और कि वह आदित्य-पुत्र साक्षात् महेश्वर-पुत्र (कार्तिकेय) के समान है। किन्तु मैं विशाल-स्कन्ध अर्जुन के सहज पराक्रम को भी जानता हूँ। युद्ध में कर्ण पृथापुत्र के सोलहवें भाग के भी बराबर नहीं। और आपके हृदय में कर्ण का जो भय है, हे शत्रुदमन, उसे मैं तब दूर करूँगा जब सव्यसाची स्वर्ग से लौटेगा। और तीर्थयात्रा के विषय में महर्षि लोमश आपसे कहेंगे, और जो वे तप और तीर्थों के माहात्म्य पर कहें, उसे आदरपूर्वक ग्रहण कीजिए।
समझने की कुंजी (अवधारणा): ब्रह्मशिर अर्थात् पाशुपत-वर्ग का वह परम अस्त्र जो रुद्र (शिव) ने अर्जुन को दिया, साथ में उसे चलाने (प्रक्षेपण), लौटाने (संहरण), और पुनर्जीवित करने के मन्त्र भी। यही वह “किरात-वेषधारी शिव से पाशुपत-प्राप्ति” है जिसका संकेत इस अध्याय की भूमिका में है, यहाँ उसका फल लोमश के मुख से सूचित होता है। साथ ही चारों लोकपालों (यम, कुबेर, वरुण, इन्द्र) से वज्र-दण्ड आदि अस्त्र, और स्वर्ग में गन्धर्व-वेद (संगीत-नृत्य) की शिक्षा भी अर्जुन ने पायी।
अर्जुन का संदेश और युधिष्ठिर का संकल्प
लोमश ने आगे कहा, हे युधिष्ठिर, अब सुनिए धनंजय ने क्या कहा, मेरे भाई युधिष्ठिर को उस धर्माचरण में प्रवृत्त कीजिए जो समृद्धि की ओर ले जाता है। हे तपोधन, आप परम नीति, सब प्रकार के तप, समृद्ध राजाओं के सनातन कर्तव्य, और तीर्थों से मनुष्य को मिलने वाले पवित्र पुण्य के ज्ञाता हैं। पाण्डुपुत्रों को तीर्थ-पुण्य अर्जित करने को प्रेरित कीजिए, और राजा को सम्पूर्ण मन से तीर्थ-दर्शन और गोदान को प्रेरित कीजिए। और अर्जुन ने यह भी कहा, वे आपके संरक्षण में समस्त तीर्थों का दर्शन करें। आप उन्हें राक्षसों से रक्षित कीजिए और दुर्गम प्रदेशों तथा बीहड़ पर्वत-शिखरों में उनकी देखभाल कीजिए। जैसे दधीच ने इन्द्र की और अंगिरा ने सूर्य की रक्षा की, वैसे ही, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, आप कुन्ती-पुत्रों की राक्षसों से रक्षा कीजिए।
अर्जुन ने कहा था, मार्ग में पर्वत-शिलाओं सरीखे विशाल अनेक राक्षस हैं, किन्तु आपके संरक्षण में वे कुन्ती-पुत्रों के पास नहीं आ सकेंगे। इन्द्र के वचनों के अनुसार और अर्जुन की प्रार्थना से, आपकी संकटों से रक्षा करते हुए मैं आपके संग विचरण करूँगा। हे कुरुनन्दन, इससे पूर्व मैं दो बार इन तीर्थों का दर्शन कर चुका हूँ, आपके संग मैं तीसरी बार जाऊँगा। मनु और अन्य पुण्यकर्मा राजर्षियों ने भी तीर्थ-यात्राएँ की थीं। तीर्थ-यात्रा समस्त भय दूर करने में समर्थ है। किन्तु जो कुटिल-मन, असंयत, अशिक्षित और दुराचारी हैं, वे तीर्थों में स्नान नहीं करते। किन्तु आप सदा धर्मशील, नीतिज्ञ और दृढ़-प्रतिज्ञ हैं, आप निश्चय ही संसार से मुक्त हो सकेंगे।
युधिष्ठिर ने उत्तर दिया, हे ब्राह्मण, मैं हर्ष से इतना अभिभूत हूँ कि आपको उत्तर देने को शब्द नहीं पाता। उससे अधिक भाग्यशाली कौन होगा जिसका स्मरण स्वयं देवराज करते हैं। उससे अधिक भाग्यशाली कौन जिसे आपका संग प्राप्त हुआ, जिसका भाई धनंजय है, और जिसका स्मरण वासव स्वयं करते हैं। हे तेजस्वी, तीर्थ-यात्रा के विषय में आपके वचनों पर मेरा मन धौम्य के वचनों से ही बन चुका था। हे ब्राह्मण, आप जिस घड़ी प्रसन्न होकर आदेश दें, मैं प्रस्तावित तीर्थ-यात्रा पर प्रस्थान करूँगा। यही मेरा दृढ़ संकल्प है।
वैशम्पायन ने कहा, तब लोमश ने यात्रा को उद्यत युधिष्ठिर से कहा, हे महाराज, अपने परिकर को हल्का कर लीजिए, इससे आप अधिक सुगमता से जा सकेंगे। युधिष्ठिर ने कहा, जो भिक्षु, ब्राह्मण और योगी भूख-प्यास, यात्रा का श्रम और शीत की कठोरता नहीं सह सकते, वे लौट जाएँ। जो मिष्ठान्न पर निर्भर हैं, जो पका भोजन, चूसने-पीने योग्य पदार्थ और मांस चाहते हैं, और जो रसोइयों पर आश्रित हैं, वे भी पीछे रह जाएँ। जो नागरिक भक्ति-वश मेरे साथ आये हैं और जिन्हें मैं अब तक उचित वृत्ति देता रहा हूँ, वे राजा धृतराष्ट्र के पास जाएँ। यदि वे राजा उन्हें उचित वृत्ति न दें, तो पाञ्चाल-नरेश हमारी प्रसन्नता और कल्याण के लिए उन्हें वह देंगे।
वैशम्पायन ने कहा, तब शोक से व्याकुल वे नागरिक, प्रमुख ब्राह्मण और यति हस्तिनापुर को चल पड़े। और युधिष्ठिर के प्रति स्नेह से अम्बिका के राजपुत्र (धृतराष्ट्र) ने उनका उचित स्वागत किया और उन्हें यथोचित वृत्ति देकर सन्तुष्ट किया। और कुन्ती-पुत्र थोड़े-से ब्राह्मणों सहित, लोमश से उत्साहित होकर, तीन रात्रि कम्यक में रहे।
ब्राह्मणों की प्रार्थना और तीर्थयात्रा का प्रस्थान
वैशम्पायन ने कहा, तब वन में निवास करने वाले वे ब्राह्मण, कुन्ती-पुत्र को यात्रा पर उद्यत देख, उनके पास आकर बोले, हे राजन्, आप अपने भाइयों और तेजस्वी लोमश ऋषि सहित पवित्र तीर्थों की यात्रा पर निकल रहे हैं। हे पाण्डुपुत्र, आपको हमें भी साथ ले चलना चाहिए। आपके बिना, हे कुरुनन्दन, हम कभी उनके दर्शन नहीं कर सकेंगे। संकटों से घिरे और दुर्गम वे तीर्थ हिंसक पशुओं से व्याप्त हैं, और छोटे दलों में जाने वालों के लिए दुर्गम हैं। आपके भाई धनुर्धरों में अग्रणी और सदा वीर हैं, उनके संरक्षण में हम भी वहाँ जा सकेंगे। हमें भी आपकी कृपा से तीर्थों का धन्य फल पाने की अनुमति दीजिए।
ब्राह्मणों ने कहा, हे ब्राह्मण-प्रेमी राजन्, यदि आपका ब्राह्मणों के प्रति कोई आदर है, तो हमारी विनती मानिए, इससे आपका कल्याण होगा। तीर्थ राक्षसों से व्याप्त हैं जो सदा तप में विघ्न डालते हैं, आपको हमें उनसे रक्षित करना चाहिए। लोमश से रक्षित होकर और हमें साथ लेकर आप धौम्य, बुद्धिमान् नारद और तपोधन लोमश के बताए समस्त तीर्थों के दर्शन कीजिए, और इससे अपने समस्त पापों से शुद्ध हो जाइए।
इस प्रकार उनके द्वारा सादर प्रार्थना किए जाने पर, भीम-प्रमुख वीर भाइयों से घिरे, हर्ष के आँसुओं से भरे नेत्रों वाले राजा ने उन समस्त तपस्वियों से कहा, ऐसा ही हो। तब लोमश की और अपने पुरोहित धौम्य की अनुमति से वे संयतात्मा पाण्डुपुत्र, अपने भाइयों और निर्दोष-अंगी द्रुपद-पुत्री सहित, प्रस्थान का संकल्प कर बैठे।
इसी समय कल्याणकारी व्यास, तथा पर्वत और नारद, सभी उच्च-बुद्धि वाले, पाण्डुपुत्र के दर्शन के लिए कम्यक आये। उन्हें देख युधिष्ठिर ने विधिपूर्वक उनका पूजन किया। पूजित होकर वे आशीर्वादप्रद महात्मा युधिष्ठिर को सम्बोधित कर बोले, हे युधिष्ठिर, हे भीम, और हे यमजो (नकुल-सहदेव), अपने मन से समस्त दुर्भावनाएँ निकाल दीजिए। हृदय को शुद्ध कर तीर्थों के लिए प्रस्थान कीजिए। ब्राह्मणों ने कहा है कि शरीर के नियमों का पालन पार्थिव व्रत है, जबकि हृदय को दुर्भावनाओं से मुक्त करने का प्रयत्न आध्यात्मिक व्रत है। हे राजन्, दुर्भावनाओं से मुक्त मन ही परम पवित्र है। अतः स्वयं को शुद्ध कर, समस्त प्राणियों के प्रति केवल मैत्री-भाव रखकर, तीर्थों के दर्शन कीजिए।
ऐसा ही हो, कहकर पाण्डवों ने कृष्णा सहित उन दिव्य और मानव ऋषियों से यथोचित मंगल-कर्म कराए। और उन वीरों ने लोमश, द्वैपायन (व्यास), नारद और देवर्षि पर्वत के चरण पूजकर, धौम्य तथा वन में संग रहे तपस्वियों सहित, अग्रहायण की पूर्णिमा के दूसरे दिन, जब पुष्य नक्षत्र उदित था, प्रस्थान किया। वल्कल और मृगचर्म पहने, सिर पर जटा धारण किए, अभेद्य कवच में आबद्ध और तलवारों से सज्जित, हे जनमेजय, वे वीर पाण्डुपुत्र तरकश, बाण, कृपाण और अन्य अस्त्रों सहित, इन्द्रसेन आदि अनुचरों, चौदह रथों, अनेक रसोइयों और अन्य वर्गों के सेवकों सहित, पूर्व की ओर मुख किए चल पड़े।
सार: यात्रा से पूर्व व्यास, नारद और पर्वत आकर पाण्डवों को आन्तरिक शुद्धि का उपदेश देते हैं, बाह्य व्रत (शरीर-नियम) से ऊपर आध्यात्मिक व्रत (मन की निर्मलता और सर्वभूत-मैत्री) है। वल्कल-मृगचर्म पहने पर कवच-अस्त्र से सज्जित पाण्डव अग्रहायण-पूर्णिमा के पुष्य-नक्षत्र में पूर्व-मुख होकर निकलते हैं। तपस्वी-वेष और योद्धा-तैयारी का यह संयोग उनके वनवासी-योद्धा होने को दर्शाता है।
युधिष्ठिर का संशय: पापी क्यों फलते-फूलते हैं
युधिष्ठिर ने कहा, हे देवर्षिश्रेष्ठ, मैं स्वयं को गुणहीन नहीं मानता, फिर भी मैं इतने शोक से व्याकुल हूँ कि मुझ जैसा कोई राजा नहीं हुआ। और मेरे शत्रु, मेरे विचार से, सद्गुणों से रहित, यहाँ तक कि नीति से भी रहित हैं। फिर हे लोमश, वे इस लोक में क्यों फलते-फूलते हैं।
लोमश ने कहा, हे राजन्, हे पृथापुत्र, कभी इस बात पर शोक न कीजिए कि पापी अपने किए पापों से प्रायः समृद्ध होते दिखते हैं। मनुष्य अपने पापों से समृद्ध होता, उनसे लाभ पाता, और शत्रुओं को जीतता दिखायी दे सकता है। किन्तु अन्ततः विनाश उसे जड़ से उखाड़ देता है। हे राजन्, मैंने अनेक दैत्य-दानवों को पाप से समृद्ध होते देखा है, पर उनका विनाश भी देखा है। हे तेजस्वी, मैंने यह सब पुरातन सत्ययुग में देखा।
देवताओं ने धर्म का पालन किया, जबकि असुरों ने उसे त्याग दिया। देवता तीर्थों में जाते थे, असुर नहीं जाते थे। और पहले-पहल पापी असुर अभिमान से ग्रस्त हुए। और अभिमान ने दर्प को जन्म दिया, और दर्प ने क्रोध को। और क्रोध से हर प्रकार की दुष्प्रवृत्तियाँ उठीं, और इनसे निर्लज्जता उपजी। और निर्लज्जता के कारण उनसे सदाचार लुप्त हो गया। और चूँकि वे निर्लज्ज और सद्वृत्ति, सदाचार तथा पुण्य-व्रतों से रहित हो गए, क्षमा, समृद्धि और नीति ने उन्हें शीघ्र ही त्याग दिया।
और तब, हे राजन्, समृद्धि ने देवताओं को और विपत्ति ने असुरों को खोज लिया। और जब दर्प से विवेक-शून्य दैत्य-दानव विपत्ति-ग्रस्त हुए, तब कलि ने भी उन्हें ग्रसना चाहा। और अभिमान से अभिभूत, यज्ञ-संस्कारों से रहित, विवेक और संवेदना से शून्य, अहंकार से भरे हृदय वाले वे शीघ्र ही नष्ट हो गए। और अपयश से ढके दैत्य शीघ्र ही समूल नष्ट हो गए। किन्तु जो देवता आचरण में धर्मशील थे, वे समुद्रों, नदियों, सरोवरों और पवित्र स्थानों में जाकर, तप, यज्ञ, दान और आशीर्वादों से अपने समस्त पापों से शुद्ध हो गए, और समृद्धि तथा उसका फल पाया।
लोमश ने कहा, इससे शिक्षा लेकर, हे राजन्, आप भी अपने भाइयों सहित तीर्थों में स्नान कीजिए, तब आप फिर से समृद्धि पाएंगे। यही सनातन मार्ग है। जैसे नृग, शिवि, औशीनर, भगीरथ, वसुमनस्, गय, पुरु और पुरूरवा ने तप, तीर्थ-दर्शन, पवित्र जल-स्पर्श और तेजस्वी तपस्वियों के दर्शन से यश, पवित्रता, पुण्य और धन पाया, वैसे ही आप भी महान् समृद्धि पाएंगे। और धृतराष्ट्र-पुत्र, जो पाप और अज्ञान के दास हैं, निःसन्देह दैत्यों की भाँति शीघ्र ही समूल नष्ट होंगे।
समझने की कुंजी (अवधारणा): लोमश का उत्तर महाभारत के एक केन्द्रीय नैतिक सिद्धान्त को खोलता है, पाप की समृद्धि क्षणिक है। वे अभिमान से निर्लज्जता और विनाश तक की एक मनोवैज्ञानिक श्रृंखला बताते हैं, जो दैत्यों के पतन का कारण बनी। यह कोई सपाट “अच्छाई जीतती है” का आश्वासन नहीं; इस तर्क पर टिका है कि नीति-भ्रष्टता स्वयं अपने भीतर विनाश के बीज रखती है।
यात्रा का आरम्भ: नैमिष से प्रयाग और गया तक
वैशम्पायन ने कहा, अपने अनुचरों सहित वीर पाण्डुपुत्र स्थान-स्थान से होते हुए अन्ततः नैमिष पहुँचे। हे राजन्, गोमती पर पहुँचकर पाण्डवों ने उस नदी के पवित्र तीर्थ में स्नान किया, और वहाँ अपने कर्म सम्पन्न कर गाय और धन का दान किया। और देवताओं, पितरों और ब्राह्मणों को बार-बार जलांजलि देकर, कन्या, अश्व और गो नामक तीर्थों में, तथा कालकोटि और विषप्रस्थ पर्वतों में यथाविधि रुककर, वे वहुदा पहुँचे और उस नदी में स्नान किया।
फिर देवताओं के यज्ञ-प्रदेश प्रयाग जाकर उन्होंने गंगा-यमुना के संगम में स्नान किया और वहाँ रहकर महान् पुण्यदायी तप किया। सत्य-प्रतिज्ञ पाण्डव उस तीर्थ में स्नान कर समस्त पापों से शुद्ध हुए। फिर वे ब्राह्मणों सहित वेदी नामक तीर्थ गए जो ब्रह्मा को पवित्र है। वहाँ कुछ काल रहकर, ब्राह्मणों को वन के फल-मूल और घृत से तृप्त करते हुए, उन वीरों ने महान् पुण्यदायी तप किया।
फिर वे महीधर गए जो राजर्षि गय द्वारा पवित्र किया गया है। उस प्रदेश में गयाशिर पर्वत और रमणीय महानदी है। उस दिव्य पर्वत के पवित्र शिखरों पर ब्रह्मसर नामक तीर्थ है जो तपस्वियों द्वारा बहुत पूजित है। उस सरोवर के तट पर पूर्व में स्वयं सनातन धर्मदेव निवास करते थे, और वहीं तेजस्वी ऋषि अगस्त्य उस देव के दर्शन को गए थे। उसी सरोवर से समस्त नदियाँ उद्गम पाती हैं, और वहाँ पिनाक-धारी महादेव सदा उपस्थित रहते हैं।
उस स्थान पर पहुँचकर वीर पाण्डुपुत्रों ने ऋषियज्ञ नामक महायज्ञ की समस्त विधियों के अनुसार चातुर्मास्य व्रत का पालन किया। वहीं वह महान् वृक्ष अक्षयवट खड़ा है, जहाँ किया कोई भी यज्ञ अक्षय पुण्य देता है। देवताओं के उस यज्ञ-वेदी पर पाण्डवों ने एकाग्र-चित्त से उपवास आरम्भ किया, और वहाँ तपोधन ब्राह्मण सैकड़ों की संख्या में आए, जिन्होंने भी ऋषि-विधि से चातुर्मास्य यज्ञ किया।
वैशम्पायन ने कहा, वहीं उस तीर्थ में ज्ञान और तप में वृद्ध, वेदपारंगत ब्राह्मणों ने, जो पाण्डवों की सभा बनाते थे, अनेक पवित्र विषयों पर चर्चा की। वहीं विद्वान्, व्रतधारी, ब्रह्मचारी शमठ ने राजर्षि गय के, अमूर्तरय-पुत्र, के पुण्य-कर्मों का वर्णन किया।
समझने की कुंजी (व्रत): चातुर्मास्य चार मासों का व्रत-यज्ञ है जो ऋषि-परम्परा में वर्षा-ऋतु के आसपास किया जाता था। पाण्डव यात्रा के बीच ब्रह्मसर (गया) पर ठहरकर यह व्रत करते हैं, अक्षयवट के नीचे, जहाँ पितरों को अर्पित अन्न अक्षय माना जाता है। यह दिखाता है कि उनकी तीर्थयात्रा केवल भ्रमण नहीं, क्रमबद्ध तप-अनुष्ठान है।
राजर्षि गय का महायज्ञ
शमठ ने कहा, अमूर्तरय-पुत्र गय राजर्षियों में अग्रणी थे। हे भरत, सुनिए, मैं उनके पुण्य-कर्मों का वर्णन करता हूँ। हे राजन्, यहीं गय ने अनेक यज्ञ किए जो विपुल अन्न-वितरण और ब्राह्मणों को दिए विपुल दानों से विख्यात थे। हे राजन्, उन यज्ञों में सैकड़ों-सहस्रों पर्वत पके चावल के, सैकड़ों सरोवर घृत के, और हजारों नदियाँ दही की, और सहस्रों धाराएँ सुस्वादु व्यंजनों की थीं। दिन-प्रति-दिन ये तैयार होकर समस्त आगन्तुकों में बाँटे जाते थे, और इसके ऊपर ब्राह्मण और अन्य लोग स्वच्छ और शुद्ध भोजन पाते थे।
प्रत्येक यज्ञ की समाप्ति पर जब ब्राह्मणों को दान अर्पित होते, तब वेदपाठ स्वर्ग तक पहुँचता। और इतना उच्च, हे भरत, वैदिक मन्त्रों का स्वर होता कि वहाँ और कुछ सुनायी न पड़ता। इस प्रकार पवित्र स्वरों ने पृथ्वी, दिशाओं, आकाश और स्वर्ग को भर दिया। ये ही वे आश्चर्य थे जो लोगों ने उन अवसरों पर देखे। और तेजस्वी गय द्वारा प्रदत्त उत्तम व्यंजनों और पेयों से तृप्त होकर, हे भरतश्रेष्ठ, लोग ये पद गाते फिरते, गय के महायज्ञ में आज प्राणियों में कौन है जो अब भी खाने की इच्छा रखता है। सबके भोजन कर लेने पर भी वहाँ अभी पच्चीस पर्वत अन्न के बचे हैं।
लोग गाते, जो विशाल तेज वाले राजर्षि गय ने अपने यज्ञ में सिद्ध किया, वह न पूर्व में मनुष्यों ने किया, न भविष्य में कोई करेगा। देवता गय के घृत से इतने तृप्त हो गए हैं कि वे किसी और का अर्पण नहीं ले पाते। जैसे पृथ्वी पर बालू-कण, आकाश में तारे, और मेघों से बरसी बूँदें कोई नहीं गिन सकता, वैसे ही गय के यज्ञ के दान कोई नहीं गिन सकता। हे कुरुनन्दन, इस ब्रह्मसर के तट पर राजा गय ने ऐसे अनेक यज्ञ किए।
सार: राजर्षि गय के यज्ञ की महिमा अतिशयोक्ति-भरे चित्रों में बँधी है, अन्न के पर्वत, घृत के सरोवर, दही की नदियाँ, और देवता तक इतने तृप्त कि और कुछ न लें। यह उपकथा गया-तीर्थ के नामकरण और उसके पितृ-श्राद्ध-माहात्म्य की पृष्ठभूमि रचती है, जहाँ पाण्डव अभी ठहरे हैं।
अगस्त्य, इल्वल-वातापि और लोपामुद्रा की कथा का आरम्भ
वैशम्पायन ने कहा, इसके पश्चात् ब्राह्मण-दान में सदा अग्रणी कुन्ती-पुत्र अगस्त्य के आश्रम गए और दुर्जय में निवास किया। वहीं वक्ताओं में अग्रणी युधिष्ठिर ने लोमश से पूछा कि अगस्त्य ने वहाँ वातापि का वध क्यों किया, उस मनुष्य-संहारक दैत्य का पराक्रम कितना था, और उस असुर पर तेजस्वी अगस्त्य का क्रोध क्यों भड़का।
लोमश ने कहा, हे कुरुनन्दन, पूर्व में मणिमती नामक नगरी में इल्वल नामक एक दैत्य था, जिसका छोटा भाई वातापि था। एक दिन उस दिति-पुत्र ने एक तपस्वी ब्राह्मण से कहा, हे पूज्य, मुझे इन्द्र-तुल्य पुत्र दीजिए। किन्तु ब्राह्मण ने उस असुर को इन्द्र-तुल्य पुत्र नहीं दिया। इस पर असुर ब्राह्मण के विरुद्ध क्रोध से भड़क उठा, और उस दिन से, हे राजन्, इल्वल ब्राह्मणों का संहारक बन गया।
माया-शक्ति से सम्पन्न क्रुद्ध असुर ने अपने भाई को मेढ़ा बना दिया, और इच्छानुसार रूप धारण करने में समर्थ वातापि तुरन्त मेढ़े का रूप ले लेता। उस मेढ़े का मांस भली-भाँति पकाकर ब्राह्मणों को भोजन के रूप में परोसा जाता, और जब वे खा चुकते, तब वे मारे जाते। इल्वल जिसे भी अपनी वाणी से पुकारता, वह यमलोक गया हुआ भी पुनः सजीव शरीर में लौट आता और इल्वल के सम्मुख प्रकट हो जाता। इस प्रकार वातापि को मेढ़ा बनाकर, उसका मांस पकाकर, ब्राह्मणों को खिलाकर इल्वल वातापि को पुकारता। और ब्राह्मणों का शत्रु महाबली, माया-सम्पन्न वातापि, इल्वल के ऊँचे स्वर में किए आह्वान को सुनकर, ब्राह्मण की कोख फाड़कर हँसता हुआ बाहर निकल आता। इस प्रकार दुष्ट-हृदय दैत्य इल्वल ब्राह्मणों को भोजन कराकर बार-बार उनके प्राण लेता रहा।
इसी बीच तेजस्वी अगस्त्य ने अपने दिवंगत पूर्वजों को एक गड्ढे में सिर नीचे किए लटकते देखा। उन्होंने उन लटकते पितरों से पूछा, आपको क्या हुआ है। तब उन ब्रह्मवादियों ने उत्तर दिया, यह सन्तान के अभाव के कारण है। और उन्होंने कहा, हम आपके पूर्वज हैं। सन्तान के अभाव में ही हम इस गड्ढे में लटके हैं। हे अगस्त्य, यदि आप हमारे लिए एक सुपुत्र उत्पन्न करें, तो हम इस नरक से बच जाएँगे और आप भी सन्तान वालों की मंगलमय अवस्था पाएंगे।
महान् तेज वाले, सत्य और नीति का पालन करने वाले अगस्त्य ने उत्तर दिया, हे पितरो, मैं आपकी कामना पूर्ण करूँगा, आपकी यह चिन्ता दूर हो। तब तेजस्वी ऋषि अपने वंश को आगे बढ़ाने का विचार करने लगे। किन्तु उन्हें अपने योग्य ऐसी कोई पत्नी न दिखी जिस पर वे स्वयं पुत्र-रूप में जन्म ले सकें। अतः ऋषि ने विविध प्राणियों के परम सुन्दर अंग लेकर उनसे एक उत्तम स्त्री की रचना की। और उस तपस्वी मुनि ने अपने लिए रची उस कन्या को विदर्भ-नरेश को दे दिया, जो सन्तान के लिए तप कर रहे थे।
वह धन्य सुमुखी कन्या तब विदर्भ की राजवंश में जन्मी, और तेजस्वी बिजली-सी सुन्दर, उसके अंग दिन-प्रतिदिन बढ़ने लगे। जैसे ही विदर्भ-नरेश ने उसे जन्म लेते देखा, हर्षपूर्वक ब्राह्मणों को सूचना दी। और ब्राह्मणों ने उस कन्या को आशीर्वाद देकर उसका नाम लोपामुद्रा रखा। और परम सुन्दरी वह जल में कमल अथवा अग्नि की तेजस्वी ज्वाला-सी शीघ्र बढ़ने लगी।
एक उप-कथा: इल्वल की माया का तन्त्र मार्मिक रूप से क्रूर है, वह भाई वातापि को मेढ़ा बनाकर ब्राह्मणों को खिलाता है, फिर पुकारकर उसे जीवित कर देता है, जिससे वातापि अतिथि की कोख फाड़कर निकल आता है। यह केवल राक्षसी हिंसा नहीं, अतिथि-धर्म और भोजन की पवित्रता का विकृत उपहास है। यही पृष्ठभूमि आगे अगस्त्य के वातापि-पाचन को नैतिक रूप से उचित ठहराती है।
लोपामुद्रा का विवाह और तप-संग में जीवन
लोमश ने आगे कहा, जब अगस्त्य ने उस कन्या को गृहस्थ-धर्म के योग्य समझा, तब वे विदर्भ-नरेश के पास जाकर बोले, हे राजन्, मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप अपनी पुत्री लोपामुद्रा मुझे प्रदान करें। मुनि के ऐसा कहने पर विदर्भ-नरेश मूर्च्छित हो गए। पुत्री मुनि को देने को अनिच्छुक होते हुए भी वे मना न कर सके। तब उन्होंने अपनी रानी के पास जाकर कहा, यह ऋषि महान् तेज वाले हैं। यदि रुष्ट हुए तो अपने शाप की अग्नि से मुझे भस्म कर देंगे। हे सुमुखी, बताइए आपकी क्या इच्छा है। राजा के ये वचन सुनकर रानी कुछ न बोलीं।
और राजा को रानी सहित शोक से व्याकुल देख लोपामुद्रा उचित समय पर उनके पास आकर बोलीं, हे राजन्, आपको मेरे लिए शोक नहीं करना चाहिए। मुझे अगस्त्य को दे दीजिए, और हे पिता, मुझे देकर अपने को बचा लीजिए। पुत्री के इन वचनों पर, हे राजन्, राजा ने विधिपूर्वक लोपामुद्रा को तेजस्वी अगस्त्य को दे दिया।
पत्नी-रूप में उसे पाकर अगस्त्य ने लोपामुद्रा से कहा, ये बहुमूल्य वस्त्र और आभूषण त्याग दो। स्वामी के इन वचनों पर, केले के तने-सी क्षीण जंघाओं वाली वह विशाल-नेत्रा कन्या अपने सुन्दर और मूल्यवान् बारीक वस्त्र त्यागकर, चीर, वल्कल और मृगचर्म पहनने लगी, और व्रत-कर्म में अपने पति की समान-धर्मिणी बन गई। फिर गंगाद्वार जाकर वे ऋषिश्रेष्ठ अपनी सहायक पत्नी सहित कठोरतम तप करने लगे। और लोपामुद्रा भी प्रसन्न होकर, गहरे आदर से अपने स्वामी की सेवा करने लगीं, और तेजस्वी अगस्त्य भी अपनी पत्नी के प्रति महान् प्रेम प्रकट करने लगे।
हे राजन्, बहुत काल बाद एक दिन तेजस्वी ऋषि ने तप-कान्ति से देदीप्यमान लोपामुद्रा को ऋतु-स्नान के पश्चात् आते देखा। उसकी सेवा, पवित्रता, आत्मसंयम, और साथ ही उसकी कान्ति और सौन्दर्य से प्रसन्न होकर उन्होंने उसे सन्तान-हेतु अपने समीप बुलाया। किन्तु उस कन्या ने हाथ जोड़कर, संकोच और प्रेम से ऋषि को सम्बोधित कर कहा, स्वामी निःसन्देह सन्तान के लिए पत्नी का वरण करता है। किन्तु हे ऋषि, आपको मुझ पर वही प्रेम दिखाना चाहिए जो मेरा आपके लिए है। हे ब्रह्मन्, आपको मेरे पास उसी प्रकार की शय्या पर आना चाहिए जैसी मेरे पिता के भवन में थी। मैं चाहती हूँ कि आप पुष्प-मालाओं और आभूषणों से सज्जित हों, और मैं उन दिव्य आभूषणों से सज्जित होकर आपके पास आऊँ जो मुझे प्रिय हैं। अन्यथा मैं इन लाल रंग में रँगे चीरों में आपके पास नहीं आ सकती। हे ब्रह्मन्, ऐसे अवसर पर आभूषण पहनना पाप भी नहीं।
पत्नी के ये वचन सुनकर अगस्त्य ने उत्तर दिया, हे धन्या, हे क्षीणकटि वाली लोपामुद्रा, मेरे पास आपके पिता जैसा धन नहीं। उसने उत्तर दिया, आप तपोधन हैं, अपनी तप-शक्ति से एक क्षण में मनुष्यलोक में स्थित प्रत्येक वस्तु यहाँ ला सकते हैं। अगस्त्य ने कहा, यह ठीक है जैसा आपने कहा। किन्तु इससे मेरा तप-तेज क्षीण होगा। मुझे ऐसा करने को कहिए जिससे मेरा तप-तेज शिथिल न हो। तब लोपामुद्रा ने कहा, हे तपोधन, मेरा ऋतु-काल अधिक नहीं रहेगा, फिर भी मैं किसी और प्रकार आपके पास आना नहीं चाहती, और न आपके तप को किसी प्रकार क्षीण करना चाहती हूँ। किन्तु आपको अपनी धर्म-हानि किए बिना मेरी इच्छा पूर्ण करनी चाहिए। अगस्त्य ने कहा, हे धन्या, यदि आपके हृदय में यही निश्चय है, तो मैं धन की खोज में जाता हूँ। तब तक आप यहाँ सुखपूर्वक रहिए।
समझने की कुंजी (नैतिक संतुलन): लोपामुद्रा-प्रसंग में संवाद विवेक से चलता है। पत्नी सन्तान-धर्म स्वीकारती हैं, पर अपनी गरिमा और इच्छा को भी रखती हैं, वे राजकीय शय्या और आभूषण माँगती हैं। अगस्त्य अपने तप-तेज की रक्षा को लेकर सजग हैं। दोनों में से कोई दूसरे को विवश नहीं करता, समाधान धन की खोज में निकलकर निकाला जाता है। यह संयम और परस्पर-सम्मान का संवाद है, बिना मूल-कथा से बाहर की कोई कल्पित अन्तरंगता जोड़े।
अगस्त्य की धन-खोज और इल्वल के यहाँ वातापि का पाचन
लोमश ने आगे कहा, हे कुरुनन्दन, अगस्त्य तब धन की याचना के लिए राजा श्रुतर्वा के पास गए, जो अन्य राजाओं से अधिक धनी माने जाते थे। मन्त्रियों सहित निकलकर उस राजा ने आदरपूर्वक उस पवित्र ऋषि का स्वागत किया, अर्घ्य अर्पित कर हाथ जोड़कर आगमन का कारण पूछा। अगस्त्य ने कहा, हे पृथ्वीपति, जानिए कि मैं धन की इच्छा से आपके पास आया हूँ। अपनी सामर्थ्य के अनुसार, और अन्यों को हानि पहुँचाए बिना, मुझे एक भाग दीजिए। राजा ने अपने व्यय और आय की समानता दिखाते हुए कहा, हे विद्वन्, मेरी सम्पत्ति में से जो धन चाहें, ले लीजिए। किन्तु दोनों ओर समान दृष्टि रखने वाले ऋषि ने उस राजा के व्यय और आय की समानता देखकर सोचा कि इस स्थिति में यदि मैं कुछ लूँ, तो मेरा कर्म प्राणियों की हानि का कारण बनेगा।
अतः श्रुतर्वा को साथ लेकर ऋषि वध्र्यश्व के पास गए। उसने भी उनका विधिवत् स्वागत कर अर्घ्य और पाद्य अर्पित किया, और आगमन का कारण पूछा। अगस्त्य ने वही याचना की। उस राजा ने भी अपने व्यय-आय की समानता दिखाई, और ऋषि ने वही विचार कर कुछ न लिया। फिर अगस्त्य और श्रुतर्वा वध्र्यश्व सहित पुरुकुत्स-पुत्र त्रसदस्यु के पास गए, जो विपुल धन वाले थे। इक्ष्वाकु-वंश के उस श्रेष्ठ नरेश ने भी उनका सत्कार कर वही उत्तर दिया, और ऋषि ने उसके भी व्यय-आय की समानता देखकर कुछ न लिया।
तब, हे राजन्, वे सब राजा एक-दूसरे की ओर देखकर ऋषियों से बोले, हे ब्राह्मण, इल्वल नामक एक दानव है जो पृथ्वी पर समस्त व्यक्तियों में सर्वाधिक विपुल धन वाला है। आज हम सब उसके पास चलकर उससे धन की याचना करें। धन की यह याचना उन्हें उचित जान पड़ी, और सब मिलकर इल्वल के पास गए।
लोमश ने कहा, जब इल्वल को ज्ञात हुआ कि वे राजा महर्षि सहित उसकी सीमा पर आए हैं, तो वह मन्त्रियों सहित निकलकर उनका विधिवत् पूजन कर बैठा। और उस असुर-प्रमुख ने अपने भाई वातापि (मेढ़े में परिणत) के भली-भाँति पके मांस से उनका आतिथ्य किया। तब वे सब राजर्षि, मेढ़े के रूप में इस प्रकार पकाए गए महाबली असुर वातापि को देखकर उदास और हतप्रभ हो गए, मानो अपने में न रहे हों। किन्तु ऋषिश्रेष्ठ अगस्त्य ने उन राजर्षियों को सम्बोधित कर कहा, आप शोक न करें, मैं इस महान् असुर को खा जाऊँगा।
तब महान् ऋषि उत्तम आसन पर बैठ गए, और असुर-प्रमुख इल्वल मुस्कराते हुए भोजन परोसने लगा। और अगस्त्य ने वातापि (मेढ़े-रूप) का समस्त मांस खा लिया। भोजन समाप्त होने पर इल्वल अपने भाई को पुकारने लगा। किन्तु तब तेजस्वी ऋषि के उदर से केवल वायु की राशि बाहर आयी, ऐसी ध्वनि के साथ जो, हे पुत्र, मेघों की गर्जना सी ऊँची थी। इल्वल बार-बार कहता रहा, हे वातापि, बाहर आ। तब मुनिश्रेष्ठ अगस्त्य हँसते हुए बोले, वह कैसे बाहर आ सकता है। मैंने तो उस महान् असुर को पहले ही पचा लिया।
अपने भाई को पचा हुआ देख इल्वल उदास और हतप्रभ हो गया, और मन्त्रियों सहित हाथ जोड़कर ऋषि से बोला, आप यहाँ किसलिए आए हैं, और मैं आपके लिए क्या कर सकता हूँ। अगस्त्य ने मुस्कराते हुए उत्तर दिया, हे असुर, हम आपको महान् सामर्थ्य और विपुल धन वाला जानते हैं। ये राजा अधिक धनी नहीं, और मेरी भी धन की आवश्यकता बड़ी है। अन्यों को हानि पहुँचाए बिना जो दे सकें, दीजिए।
इल्वल ने ऋषि को प्रणाम कर कहा, यदि आप बता दें कि मैं देने का जो विचार रखता हूँ वह क्या है, तो मैं आपको धन दूँगा। यह सुनकर अगस्त्य ने कहा, हे महान् असुर, आपने इन प्रत्येक राजा को दस-दस सहस्र गायें और उतनी ही स्वर्ण-मुद्राएँ देने का विचार किया है, और मुझे इससे दुगुना, साथ ही एक स्वर्ण-रथ और विचार के समान वेग वाले दो अश्व देने का। यदि अब पूछें, तो आपको शीघ्र ज्ञात होगा कि वह रथ स्वर्ण का है। तब, हे कुन्ती-पुत्र, इल्वल ने पूछताछ की और जाना कि जो रथ वह देने को सोच रहा था, वह वस्तुतः स्वर्ण का था। तब उदास हृदय से दैत्य ने विपुल धन और वह रथ दिया, जिसमें विरव और सुरव नामक दो अश्व जुते थे।
और वे अश्व, हे भरत, उन राजाओं, अगस्त्य और समस्त धन को पलक झपकते अगस्त्य के आश्रम ले गए। तब वे राजर्षि अगस्त्य की अनुमति लेकर अपनी-अपनी नगरियों को लौट गए। और अगस्त्य ने भी उस धन से वह सब किया जो उनकी पत्नी लोपामुद्रा ने चाहा था।
सार: अगस्त्य की समदर्शिता उन्हें तीन राजाओं से धन नहीं लेने देती, क्योंकि उनकी आय-व्यय बराबर थी और दान प्रजा की हानि करता। अन्ततः वे उसी इल्वल के पास जाते हैं जो ब्राह्मण-संहारक है, उसके वातापि-जाल को निगलकर पचा देते हैं, और फिर अपनी अन्तर्दृष्टि से इल्वल का गुप्त संकल्प तक बताकर धन-रथ प्राप्त करते हैं। न्याय, समदृष्टि और तप-शक्ति यहाँ एक साथ काम करते हैं।
दृढ़स्यु का जन्म और अगस्त्य-आश्रम का माहात्म्य
लोपामुद्रा ने कहा, हे तेजस्वी, आपने अब मेरी समस्त इच्छाएँ पूर्ण कर दीं। अब मुझ पर महान् तेज वाला पुत्र उत्पन्न कीजिए। अगस्त्य ने उत्तर दिया, हे धन्ये और सुन्दरी, मैं आपके आचरण से अत्यन्त प्रसन्न हुआ हूँ। सन्तान के विषय में जो प्रस्ताव मैं रखता हूँ, सुनिए। क्या आप सहस्र पुत्र चाहेंगी, अथवा सौ पुत्र जिनमें प्रत्येक दस के बराबर हो, अथवा दस पुत्र जिनमें प्रत्येक सौ के बराबर हो, अथवा केवल एक पुत्र जो सहस्र को परास्त कर सके। लोपामुद्रा ने उत्तर दिया, मुझे एक ही पुत्र दीजिए जो सहस्र के बराबर हो, हे तपोधन। एक सुयोग्य और विद्वान् पुत्र अनेक कुपुत्रों से श्रेयस्कर है।
लोमश ने कहा, ऐसा ही हो, कहकर उस पवित्र मुनि ने अपनी समान-आचरण वाली भक्त पत्नी का संग किया। गर्भ धारण के पश्चात् वे वन में चले गए। मुनि के जाने पर गर्भ सात वर्ष तक बढ़ता रहा, और सातवें वर्ष के व्यतीत होने पर गर्भ से, हे भरत, परम विद्वान् दृढ़स्यु अपने तेज से देदीप्यमान निकले। महान् तेज वाले वे ऋषि-पुत्र, उपनिषद् और अंगों सहित वेदों का पाठ करते-से, गर्भ से बाहर आए। बालक होते हुए भी महान् तेज से सम्पन्न वे आश्रम में यज्ञ-काष्ठ के भार ढोते, अतः इध्मवाह (यज्ञ-काष्ठ ढोने वाला) कहलाए। ऐसे गुणी पुत्र को देख मुनि अत्यन्त प्रसन्न हुए।
लोमश ने आगे कहा, इस प्रकार, हे भरत, अगस्त्य ने एक उत्तम पुत्र उत्पन्न किया, जिससे उनके पूर्वजों ने इच्छित लोक पाए। और तभी से यह स्थान पृथ्वी पर अगस्त्य के आश्रम के नाम से प्रसिद्ध हुआ। हे राजन्, यही प्रह्लाद-वंशी वातापि का वध करने वाले उस अगस्त्य का अनेक सुषमाओं से सुशोभित आश्रम है। पवित्र भागीरथी, देव-गन्धर्व-पूजित, यहाँ आकाश में वायु-कम्पित पताका-सी मन्द-मन्द बहती है, और कहीं ऊबड़-खाबड़ शिखरों पर नीचे-नीचे उतरती हुई पर्वत-ढलानों पर पड़ी भयभीत नागिन-सी दिखती है। महादेव की जटाओं से निकलकर वह दक्षिण देश को आप्लावित करती, माता-सी उसका हित करती, और अन्ततः समुद्र से, मानो वह उसकी प्रिय वधू हो, मिल जाती है।
लोमश ने कहा, हे पाण्डुपुत्र, इस पवित्र नदी में इच्छानुसार स्नान कीजिए। और हे युधिष्ठिर, वहाँ भृगु का तीनों लोकों में प्रसिद्ध तीर्थ देखिए, जो महान् ऋषियों से पूजित है। यहाँ स्नान कर राम (भृगुवंशी) ने अपना वह बल पुनः पाया जो दशरथ-पुत्र ने हर लिया था। हे पाण्डुपुत्र, यहाँ अपने भाइयों और कृष्णा सहित स्नान कीजिए, तो आप निश्चय ही अपना वह तेज पुनः पाएँगे जो दुर्योधन ने हर लिया है, जैसे राम ने दशरथ-पुत्र द्वारा हरा हुआ अपना तेज पुनः पाया।
वैशम्पायन ने कहा, लोमश के इन वचनों पर युधिष्ठिर ने अपने भाइयों और कृष्णा सहित वहाँ स्नान किया, और देवताओं तथा पितरों को जलांजलि दी। और स्नान के पश्चात् युधिष्ठिर का शरीर अधिक तेज से देदीप्यमान हो उठा, और वे समस्त शत्रुओं के लिए अजेय हो गए। तब पाण्डुपुत्र ने लोमश से पूछा, हे तेजस्वी, राम का तेज और बल क्यों हरा गया था, और उन्होंने उसे फिर कैसे पाया, मुझे सब कुछ बताइए।
दो राम: भृगुवंशी परशुराम और दशरथ-पुत्र राम
लोमश ने कहा, हे राजन्, सुनिए, दशरथ-पुत्र राम और बुद्धिमान् भृगुवंशी राम की कथा। हे राजन्, रावण के विनाश के लिए विष्णु ने स्वयं अपने शरीर से तेजस्वी दशरथ के पुत्र रूप में जन्म लिया। हमने अयोध्या में दशरथ के उस पुत्र को जन्म के पश्चात् देखा। तभी भृगुवंशी राम, ऋचीक के रेणुका से उत्पन्न पुत्र, निष्कलंक-कर्मा दशरथ-पुत्र राम के विषय में सुनकर, कौतूहल से प्रेरित होकर, वह क्षत्रिय-संहारक दिव्य धनुष लेकर अयोध्या आए, दशरथ-पुत्र का पराक्रम परखने को।
और दशरथ ने यह सुनकर कि भृगुवंशी राम उनकी सीमा पर आए हैं, अपने पुत्र राम को आदरपूर्वक उस वीर का स्वागत करने भेजा। और दशरथ-पुत्र को सम्मुख तैयार अस्त्रों सहित खड़ा देख भृगुवंशी राम मुस्कराते हुए बोले, हे राजन्, हे तेजस्वी, यदि सामर्थ्य हो तो अपने समस्त बल से इस धनुष को चढ़ाइए, जो मेरे हाथों में क्षत्रिय-वंश के विनाश का साधन बना था।
इस पर दशरथ-पुत्र ने उत्तर दिया, हे तेजस्वी, आपको मेरा इस प्रकार अपमान नहीं करना चाहिए। मैं द्विज-वर्गों में क्षत्रिय-धर्म के गुणों से रहित नहीं हूँ, और इक्ष्वाकु के वंशज तो विशेष रूप से अपनी भुजाओं के पराक्रम का गर्व नहीं करते। तब भृगुवंशी राम ने उत्तर दिया, हे राजन्, समस्त चातुर्य-भरी बातें छोड़िए, यह धनुष लीजिए। इस पर दशरथ-पुत्र राम ने क्रोध में भृगुवंशी राम के हाथों से वह दिव्य धनुष लिया जो श्रेष्ठ क्षत्रियों के लिए मृत्यु बना था। और, हे भरत, उस महावीर ने बिना तनिक भी श्रम के वह धनुष मुस्कराते हुए चढ़ा दिया, और उसकी मेघ-गर्जना सी टंकार से समस्त प्राणी भयभीत हो गए।
तब दशरथ-पुत्र राम ने भृगुवंशी राम से कहा, यह मैंने धनुष चढ़ा दिया, हे ब्राह्मण, और क्या करूँ। तब जमदग्नि-पुत्र राम ने तेजस्वी दशरथ-पुत्र को एक दिव्य बाण देकर कहा, इसे प्रत्यंचा पर रखकर अपने कान तक खींचिए, हे वीर। यह सुनकर दशरथ-पुत्र क्रोध से प्रज्वलित होकर बोले, मैंने आपकी बात सुन ली, और आपको क्षमा भी कर दिया। हे भृगुवंशी, आप अभिमान से भरे हैं। पितामह की कृपा से आपने क्षत्रियों से श्रेष्ठ तेज पाया है, और इसी से आप मेरा अपमान करते हैं। अब मुझे मेरे यथार्थ रूप में देखिए, मैं आपको दृष्टि देता हूँ।
तब भृगुवंशी राम ने दशरथ-पुत्र के शरीर में वसुओं सहित आदित्यों, रुद्रों, मरुतों सहित साध्यों, पितरों, अग्नि, नक्षत्रों और ग्रहों, गन्धर्वों, राक्षसों, यक्षों, नदियों, तीर्थों, ब्रह्म-स्वरूप उन सनातन ऋषियों जिन्हें वालखिल्य कहते हैं, देवर्षियों, सागरों और पर्वतों, उपनिषदों-वषट्कारों सहित वेदों और यज्ञों, सजीव-रूप में सामवेद, अस्त्र-विद्या, और बिजली-वर्षा सहित मेघों को देखा।
और तब तेजस्वी विष्णु ने वह बाण छोड़ा। इससे पृथ्वी गर्जना और जलते उल्काओं से भर गई, आकाश में जलते उल्कापिण्ड चमकने लगे, धूलि और वर्षा पृथ्वी पर गिरी, बवण्डर और भयानक ध्वनियों ने सब कुछ कँपा दिया, और पृथ्वी स्वयं काँपने लगी। और राम के हाथ से छूटा वह बाण, अपने तेज से दूसरे राम को मूर्च्छित कर, जलता हुआ राम के हाथों में लौट आया। और जो भृगुवंशी इस प्रकार सुध-बुध खो बैठे थे, वे चेतना और प्राण पाकर, विष्णु की शक्ति के उस प्रकटीकरण राम को प्रणाम कर बैठे, और विष्णु की आज्ञा से महेन्द्र पर्वत को चले गए।
तब से वे महान् तपस्वी वहीं भय और लज्जा में रहने लगे। एक वर्ष बाद, राम को तेजहीन, दर्प-शान्त और शोक-मग्न देख, पितरों ने कहा, हे पुत्र, विष्णु के समीप जाकर आपका व्यवहार उचित न था। वे तीनों लोकों में सदा पूजा और आदर के योग्य हैं। हे पुत्र, उस पवित्र वधूसरा नदी में जाइए। उसके समस्त तीर्थों में स्नान कर आप अपना तेज पुनः पाएंगे। उस नदी में दीप्तोद नामक तीर्थ है जहाँ आपके पितामह भृगु ने दिव्य युग में महान् पुण्यदायी तप किया था। उनके ऐसा कहने पर, हे कुन्ती-पुत्र, राम ने पितरों की आज्ञा का पालन किया, और इस तीर्थ पर अपना खोया तेज पुनः पाया। हे पुत्र, यही उस निष्कलंक-कर्मा राम के साथ हुआ था जब वे विष्णु से (दशरथ-पुत्र रूप में) मिले।
समझने की कुंजी (दो राम): इस कथा में दो भिन्न राम हैं, भृगुवंशी परशुराम (जमदग्नि-ऋचीक-रेणुका के वंश के, क्षत्रिय-संहारक, फरसे और धनुष-धारी) और दशरथ-पुत्र राम (विष्णु के अवतार, अयोध्या के)। परशुराम का अभिमान दशरथ-पुत्र के विराट्-दर्शन के समक्ष टूटता है, और उन्हें अपना तेज वधूसरा-तीर्थ में स्नान से पुनः पाना पड़ता है। लोमश यह कथा इसलिए सुनाते हैं कि युधिष्ठिर भी इसी भृगु-तीर्थ में स्नान कर दुर्योधन-हरित अपना तेज पुनः पाएँ।
कालकेय, वृत्र और दधीच की अस्थियों से वज्र का निर्माण
युधिष्ठिर ने कहा, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मैं महान् बुद्धि वाले तेजस्वी अगस्त्य के कर्मों को फिर विस्तार से सुनना चाहता हूँ। लोमश ने कहा, हे राजन्, अब अगस्त्य की उत्तम, अद्भुत और असाधारण कथा सुनिए, और उस अपरिमित तेज वाले ऋषि के पराक्रम के विषय में। कृतयुग में कुछ भयंकर दानव-जातियाँ थीं जो युद्ध में अजेय थीं, और कालकेय नाम से प्रसिद्ध थीं, और भयंकर पराक्रम से सम्पन्न थीं। वृत्र के नीचे रहकर और विविध अस्त्र धारण कर वे इन्द्र-प्रमुख देवताओं का सब दिशाओं में पीछा करती थीं।
तब समस्त देवताओं ने वृत्र के वध का संकल्प कर, इन्द्र को आगे रखकर ब्रह्मा के पास गए। और उन्हें हाथ जोड़े सम्मुख खड़ा देख परमेष्ठी ने कहा, हे देवताओ, आप जो चाहते हैं, मुझे सब ज्ञात है। अब मैं वह उपाय बताता हूँ जिससे आप वृत्र का वध कर सकें। दधीच नामक एक उच्चात्मा महान् ऋषि हैं। आप सब मिलकर उनके पास जाइए और उनसे एक वर माँगिए। प्रसन्न-हृदय वह सद्-आत्मा ऋषि आपको वर देंगे ही। विजय के इच्छुक आप सब मिलकर उनके पास जाकर कहिए, तीनों लोकों के हित के लिए हमें अपनी अस्थियाँ दीजिए। वे अपना शरीर त्यागकर आपको अपनी अस्थियाँ देंगे। उन अस्थियों से एक भयंकर और शक्तिशाली अस्त्र बनाइए, जिसे वज्र कहा जाए, छह कोणों वाला, भयंकर गर्जना वाला, और परम बलवान् शत्रुओं को भी नष्ट करने में समर्थ। उसी अस्त्र से शतक्रतु इन्द्र वृत्र का वध करेंगे। यह सब शीघ्र कीजिए।
ब्रह्मा के ऐसा कहने पर देवता, पितामह की अनुमति लेकर, नारायण को आगे रखकर दधीच के आश्रम गए। वह आश्रम सरस्वती के दूसरे तट पर था, विविध वृक्षों-लताओं से ढका, भौंरों के गुंजार से ऐसा गूँजता मानो वे साम-गान कर रहे हों, और नर-कोकिल तथा चकोर के मधुर स्वरों से प्रतिध्वनित। वहाँ भैंसे, सूअर, हरिण और चमरी-मृग व्याघ्रों के भय से मुक्त स्वच्छन्द विचरते थे। और गण्डस्थलों से मद चूते हाथी जलधारा में डुबकी लगाकर हथिनियों के संग क्रीड़ा करते, और अपनी गर्जनाओं से समस्त प्रदेश गुँजा देते। और वह स्थान सिंहों-व्याघ्रों की गर्जनाओं से भी प्रतिध्वनित होता, और बीच-बीच में वन के वे भयंकर अधिपति गुफाओं और कन्दराओं में पसरे दिखायी देते, उन्हें अपनी उपस्थिति से सुशोभित करते।
स्वर्ग-तुल्य उस आश्रम में देवताओं ने प्रवेश किया, और वहाँ सूर्य-सम तेजस्वी और पितामह-सम कान्ति से देदीप्यमान दधीच को देखा। देवताओं ने ऋषि के चरण-वन्दन कर, पितामह की आज्ञा के अनुसार वह वर माँगा। तब दधीच ने प्रसन्न होकर उन देवश्रेष्ठों से कहा, हे देवताओ, मैं वही करूँगा जो आपके हित में है, मैं अपना यह शरीर भी स्वयं त्याग दूँगा। और उस संयतात्मा पुरुषश्रेष्ठ ने ऐसा कहकर सहसा अपने प्राण त्याग दिए।
तब देवताओं ने आदेशानुसार मृत ऋषि की अस्थियाँ लीं, और हर्षित होकर त्वष्टा (देवशिल्पी) के पास जाकर विजय का उपाय कहा। उन वचनों को सुनकर त्वष्टा हर्ष से भर गए, और उन अस्थियों से बड़े ध्यान और यत्न से वज्र नामक भयंकर अस्त्र गढ़ा। उसे बनाकर उन्होंने हर्षपूर्वक इन्द्र से कहा, हे तेजस्वी, इस अस्त्रश्रेष्ठ से देवताओं के उस भयंकर शत्रु को भस्म कर दीजिए। और शत्रु को मारकर, हे देवराज, अपने अनुयायियों सहित समस्त स्वर्ग-राज्य पर सुखपूर्वक शासन कीजिए। ऐसा कहे जाने पर पुरन्दर ने उसके हाथ से वज्र हर्ष और उचित आदर सहित ले लिया।
एक उप-कथा: दधीच का आत्म-त्याग महाभारत के सर्वोच्च त्याग-आदर्शों में है, एक ऋषि तीनों लोकों के कल्याण के लिए, बिना संकोच, अपना शरीर ही दान कर देते हैं, ताकि उनकी अस्थियों से वह वज्र बने जो वृत्र का संहार करेगा। यहाँ “दान” का सिद्धान्त अपने चरम पर है, जब कोई और भेंट प्राणि-हानि करेगी, तब ऋषि स्वयं को ही भेंट कर देते हैं।
वृत्र-वध और कालकेयों का समुद्र में पलायन
लोमश ने कहा, तब वज्र से सज्जित और महाबली देवताओं से समर्थित इन्द्र ने वृत्र पर आक्रमण किया, जो उस समय समस्त पृथ्वी और स्वर्ग को घेरे था। और वह सब ओर से उपराकाष्ठ-तुल्य ऊँची चोटियों वाले विशालकाय कालकेयों से रक्षित था, जो उठाये हुए अस्त्रों सहित विशाल पर्वतों से दिखते थे। देवताओं और दानवों में हुआ युद्ध थोड़ी देर चला, और, हे भरतश्रेष्ठ, अत्यन्त भयंकर था, जिसने तीनों लोकों को कँपा दिया। उठायी और रोकी गई तलवारों-कृपाणों की झंकार उन भीषण मुठभेड़ों में ऊँची गूँजती रही। और धड़ों से कटे सिर आकाश से पृथ्वी पर ऐसे लुढ़कते जैसे डंठलों से टूटे ताड़-फल भूमि पर गिरते हैं।
और लोहे की मूँठ वाली गदाओं से सज्जित और स्वर्ण-कवच में आबद्ध कालकेय देवताओं की ओर ऐसे दौड़े जैसे आग लगे चलते पर्वत। उस वेगवान् और गर्व से आगे बढ़ती सेना के आघात को न सह पाकर देवता भयभीत होकर भाग खड़े हुए। सहस्र-नेत्र पुरन्दर, देवताओं को भयभीत भागते और वृत्र को साहस में बढ़ते देख, गहरे विषाद में पड़ गए। और देवश्रेष्ठ पुरन्दर, कालकेयों के भय से व्याकुल होकर, क्षण भी गँवाए बिना तेजस्वी नारायण की शरण में गए।
और सनातन विष्णु ने इन्द्र को इतना दीन देख, अपने ही तेज का एक अंश उसमें संचारित कर उसका बल बढ़ा दिया। और जब देवताओं ने देखा कि शक्र इस प्रकार विष्णु से रक्षित है, तो प्रत्येक ने अपना-अपना तेज उसमें संचारित किया, और निर्मल ब्रह्मर्षियों ने भी अपना तेज देवराज में संचारित किया। और विष्णु, समस्त देवताओं तथा परम धन्य ऋषियों से इस प्रकार अनुगृहीत होकर शक्र पहले से अधिक बलवान् हो गए।
और जब वृत्र को ज्ञात हुआ कि देवराज औरों के बल से भर गए हैं, तो उसने भयंकर गर्जनाएँ कीं। और उसकी इन गर्जनाओं से पृथ्वी, दिशाएँ, आकाश, स्वर्ग और पर्वत, सब काँपने लगे। और उस भीषण और प्रचण्ड गर्जना को सुनकर देवराज भय से व्याकुल हो उठे, और असुर को शीघ्र मारने की इच्छा से, हे राजन्, उन्होंने महान् वज्र फेंका।
और इन्द्र के वज्र से आहत होकर स्वर्ण और मालाओं से सज्जित वह महान् असुर सिर के बल गिरा, जैसे पूर्व में विष्णु के हाथों से फेंका महान् मन्दर पर्वत। और यद्यपि दैत्य-प्रमुख मारा गया, तथापि शक्र, यह सोचकर कि वज्र उसके हाथों से छूटा ही नहीं और वृत्र अभी भी जीवित है, घबराकर रणभूमि से भागे और एक सरोवर में शरण लेने चले।
किन्तु देवता और महान् ऋषि हर्ष से भर गए, और सब उल्लासपूर्वक इन्द्र की स्तुति करने लगे। और एकत्र होकर देवता उन दानवों का वध करने लगे जो अपने नेता की मृत्यु से हतोत्साह थे। और एकत्रित देवसेना को देख भयभीत होकर व्याकुल दानव समुद्र की गहराइयों में भाग गए। और मछलियों-मगरों से भरी उस अथाह गहराई में प्रवेश कर दानव एकत्र होकर तीनों लोकों के विनाश का गर्व-भरा षड्यन्त्र रचने लगे।
उनमें जो तर्क-कुशल थे, प्रत्येक अपनी बुद्धि के अनुसार उपाय सुझाने लगे। समय बीतते-बीतते दिति के उन षड्यन्त्रकारी पुत्रों ने यह भयंकर निश्चय किया कि सर्वप्रथम उन्हें ज्ञान और तप-गुण से सम्पन्न समस्त पुरुषों का विनाश करना चाहिए। उन्होंने कहा, समस्त लोक तप से टिके हैं, अतः तप के विनाश में विलम्ब न करो। पृथ्वी पर उन सबका विनाश शीघ्र करो जो तप-गुण से सम्पन्न हैं, कर्तव्य और नीति के मार्ग जानते हैं, और ब्रह्म का ज्ञान रखते हैं, क्योंकि इनके नष्ट होते ही विश्व स्वयं नष्ट हो जाएगा। और विश्व के विनाश के इस निश्चय पर पहुँचकर समस्त दानव अत्यन्त प्रसन्न हुए। और तभी से उन्होंने वरुण के निवास उस समुद्र को, जिसकी लहरें पर्वत-सी ऊँची थीं, अपना दुर्ग बना लिया, जहाँ से वे आक्रमण करते।
लोमश ने कहा, तब कालकेय उस वरुण-निवास जल-राशि का आश्रय लेकर विश्व के विनाश की क्रियाएँ करने लगे। और रात्रि के अन्धकार में वे क्रुद्ध दैत्य वनों और पवित्र स्थानों में मिलने वाले मुनियों को खा जाते। उन दुष्टों ने वसिष्ठ के आश्रम में एक सौ अस्सी ब्राह्मण और नौ अन्य तपस्वी खा डाले। और च्यवन के आश्रम जाकर, जो अनेक ब्रह्मचारियों से बसा था, उन्होंने केवल फल-मूल पर रहने वाले सौ ब्राह्मण खा डाले। और यह सब वे रात्रि के अन्धकार में करते, जबकि दिन में समुद्र की गहराइयों में प्रवेश कर जाते।
समझने की कुंजी (संख्या-आधुनिक-समतुल्य): कथा संख्याओं में सटीक है, वज्र “छह कोणों” वाला, वसिष्ठ-आश्रम में “एक सौ अस्सी” ब्राह्मण और “नौ” अन्य तपस्वी, च्यवन-आश्रम में “सौ” ब्राह्मण भक्षित। ये संख्याएँ कालकेयों की संगठित, गणनीय हिंसा को रेखांकित करती हैं।
सार: वज्र इन्द्र के हाथ में वृत्र को गिरा देता है, पर इन्द्र भयवश यह मानकर भाग जाते हैं कि वृत्र अभी जीवित है, यह वीर-नायक का भी सहज भय-क्षण, जिसे कथा छिपाती नहीं। नेता-विहीन कालकेय समुद्र में छिपकर तप और ज्ञान के मूल पर ही प्रहार करने का षड्यन्त्र रचते हैं, ब्राह्मणों-तपस्वियों को रात्रि में निगलते हुए। यहीं अगस्त्य के अगले पराक्रम (समुद्र-पान) की भूमिका बँधती है, जिसे पाण्डव लोमश के मुख से आगे सुनेंगे।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), वन पर्व, अर्जुनाभिगमन, कैरात तथा इन्द्रलोकाभिगमन उपपर्व, अध्याय 13-51 और 156-175; पाठान्तर में गीता प्रेस का क्रम रखा गया है।
आधार: महाभारत, वेदव्यास (गीता प्रेस, गोरखपुर)
यही कथा वहाँ भी
- किरात और अर्जुन
शिवपुराण का किरात-अर्जुन प्रसंग