मार्कण्डेय ने अपने श्रोता से कहा, सूर्य के पुत्र सावर्णि की कथा सुनिए, जो आठवें मनु कहलाते हैं। उनकी उत्पत्ति का सारा प्रसंग हम आपसे विस्तार से कहते हैं। वह महाभाग सावर्णि किसी अपने पुरुषार्थ से नहीं, उसी महामाया के प्रभाव से मन्वंतर के अधिपति हुए। यही महामाया इस समूची कथा का केंद्र है, और इसी एक शब्द से इस ग्रंथ का स्वर बँध जाता है।

बहुत पहले, स्वारोचिष मन्वंतर में, चैत्र-वंश में जन्मे सुरथ नाम के एक राजा हुए, जो समस्त भू-मंडल पर शासन करते थे। वे अपनी प्रजा को औरस-पुत्रों के समान पालते थे, फिर भी कोलाविध्वंसी नाम के शत्रु राजा उठ खड़े हुए। सज्जनता अपने आप किसी को आक्रमण से नहीं बचा लेती। अति-प्रबल सेना वाले उस राजा का उन शत्रुओं से युद्ध हुआ, और संख्या में कम होने पर भी वे उन्हीं कोलाविध्वंसियों से हार गए।

फिर वे अपने नगर लौट आए, और समस्त पृथ्वी का स्वामी अब केवल अपने ही देश का अधिप रह गया, और वह भी उन प्रबल शत्रुओं से घिरा हुआ। ऐश्वर्य का संकुचन एक ही आघात में हो जाता है। शत्रु तो बाहर थे ही, अब भीतर के अमात्य भी पलट गए। दुर्बल पड़े राजा के उन बलवान, दुष्ट और दुरात्मा मंत्रियों ने उसके अपने ही नगर में कोष और सेना, दोनों हर लिए।

स्वामित्व खो चुके वे राजा अब शिकार का बहाना बना कर अकेले घोड़े पर सवार हो कर गहन वन में निकल पड़े। साथ कोई नहीं, केवल एकाकी। यह उस विरक्ति का पहला बीज था, जिसे राजा अभी पहचान नहीं पाते। वहाँ उन्होंने श्रेष्ठ ब्राह्मण मेधा का आश्रम देखा, जहाँ हिंसक पशु भी वैर भूल कर शांत बैठे थे, और जो मुनि-शिष्यों से सुशोभित था। उस मुनि से सत्कार पा कर राजा कुछ समय वहीं रह गए, उस श्रेष्ठ आश्रम में इधर-उधर विचरते हुए।

पर बाहर का स्वागत मिलने पर भी भीतर का मन शांत न हुआ। ममत्व से खिंची हुई चेतना से राजा सोचते रहते, कि मेरे पूर्वजों का पालित वह नगर, जो अब मुझ से रहित है, क्या मेरे उन दुष्ट सेवकों के हाथ धर्म से पाला जा रहा है, या नहीं। यहीं इस कथा का मूल बीज है। जिन्होंने त्याग दिया, उन्हीं की चिंता मन से हटती नहीं।

वे मन ही मन कहते, हम नहीं जानते, हमारा वह प्रधान शूर-हाथी, जो सदा मद से उन्मत्त रहता था, अब शत्रुओं के वश में जा कर कौन-से भोग पा रहा होगा। जो हमारे प्रसाद, धन और भोजन से नित्य हमारे अनुगत थे, वे अब निश्चय ही दूसरे राजाओं की सेवा में लग गए होंगे। और जो कोष हमने अति-दुख से संचित किया था, वह अब बेढब ख़र्च करने वालों के हाथ सतत व्यय से क्षय को जा रहा होगा।

यह और ऐसी ही और बातें राजा निरंतर सोचते रहते। तभी कथा नया मोड़ लेती है। उसी ब्राह्मण के आश्रम के पास राजा को एक वैश्य दिखाई पड़ता है। एक दुखी हृदय दूसरे दुखी हृदय को सहज पहचान लेता है। राजा ने उससे पूछा, आप कौन हैं, यहाँ आने का क्या कारण है, और आप शोक से इतने व्याकुल क्यों दिखते हैं। राजा के इस स्नेह-भरे वचन को सुन कर वह वैश्य नम्रता से झुक कर उत्तर देने लगा।

वैश्य बोला, हम समाधि नाम के वैश्य हैं, धनिकों के कुल में जन्मे। पर हमारे ही पुत्रों और पत्नी ने धन के लोभ में, असाधु बन कर, हमें घर से निकाल दिया। धन, पत्नी, पुत्र, सबसे वंचित कर के, हमारा सारा धन ले कर, यहाँ तक कि आप्त-बंधुओं ने भी मुँह मोड़ लिया, और हम दुखी हो कर इस वन में आ गए। अब यहाँ बैठे हम यह भी नहीं जानते कि हमारे पुत्र, स्वजन और पत्नी कुशल हैं या अकुशल।

वैश्य का प्रश्न एक के बाद एक उठता रहा, कि उनके घर में अभी क्षेम है या अक्षेम, वे कैसे होंगे, मेरे पुत्र सद्-आचरण वाले हैं या दुराचारी। यह सुन कर राजा ने पूछा, जिन लोभियों ने, उन्हीं पुत्र-पत्नी आदि ने, धन के कारण आपको निकाल दिया, उन पर आपका मन स्नेह से क्यों बँधा है। राजा को अपनी ही व्यथा वैश्य में दिखती है, फिर भी वे पूछते हैं, मानो यह प्रश्न अपने आप से भी हो।

वैश्य बोला, ऐसा ही है, जैसा आप कह रहे हैं, यह वचन हमारे ऊपर ठीक बैठता है। पर हम क्या करें, हमारा मन निष्ठुरता को बाँध ही नहीं पाता। जिन्होंने पिता का स्नेह छोड़ कर, धन के लोभ में, स्वजन का प्रेम भी त्याग कर हमें निकाला, हृदय से हमारा मन फिर भी उन्हीं पर टिका रहता है। यही मन का गूढ़तम रहस्य है, बुद्धि मान लेती है कि स्नेह व्यर्थ है, पर मन उस निर्णय को निष्ठुरता में बदल नहीं पाता।

वैश्य ने आगे कहा, हे महामति, क्या हम यह जानते नहीं, और जानते हुए भी मानो नहीं जानते, कि चित्त गुण-हीन बंधुओं पर भी प्रेम में बहा जाता है। उन्हीं के लिए हमारी आहें उठती हैं, हमारी निराशा जागती है। हम क्या करें, मन उन अप्रिय व्यवहार वाले लोगों पर भी निष्ठुर ही नहीं हो पाता। राजा और वैश्य, दोनों एक ही दशा में खड़े हैं, मन को कठोर करने का यत्न करते हैं और सफल नहीं होते।

मार्कण्डेय कहते हैं, हे विप्र, इसके बाद वे दोनों, समाधि नाम का वह वैश्य और वह श्रेष्ठ राजा, साथ-साथ मुनि के पास जा पहुँचे। सबसे गहरी आवश्यकता के क्षण में ही दोनों गुरु के समीप जाते हैं। उन्होंने विधि-पूर्वक, उचित रीति से मुनि का सत्कार किया, और फिर साथ बैठ कर कुछ बातें कीं। न उतावलापन, न कोई दबाव, केवल एक खुला हृदय।

तब राजा ने कहा, हे भगवन्, हम आपसे एक बात पूछना चाहते हैं, कृपया कहिए। हमारे मन को यही दुख देता है कि हमारे अपने चित्त पर हमारा कोई बस नहीं। राज्य तो छिन ही गया, फिर भी उसके सब अंगों पर ममत्व बना रहता है, और यह सब जानते हुए भी हम किसी अज्ञानी की भाँति आचरण करते हैं। हे मुनि-श्रेष्ठ, यह आख़िर है क्या। ज्ञान और व्यवहार के बीच की यही खाई सबसे तीखा प्रश्न है।

राजा ने आगे कहा, और यह वैश्य भी, जिसे पुत्रों ने अपमानित किया, पत्नी और सेवकों ने छोड़ दिया, स्वजनों ने सर्वथा त्याग दिया, फिर भी इसका हृदय उन्हीं पर अत्यंत स्नेह रखता है। इस प्रकार यह वैश्य और हम, दोनों ही अत्यंत दुखी हैं, और जिस विषय का दोष हमने स्वयं देख लिया है, उसी पर हमारा मन ममत्व से खिंचा चला जाता है। हे महाभाग, यह कैसी बात है कि ज्ञानी होते हुए भी हम दोनों को यह मोह घेर लेता है, और विवेक के अंधे हो कर हम मूढ़ बने रहते हैं।

ऋषि ने उत्तर दिया, हे महाभाग, हर प्राणी को अपने-अपने विषय का ज्ञान तो होता ही है, पर वही विषय हर एक के सामने भिन्न-भिन्न रूप में आता है। कुछ प्राणी दिन में अंधे होते हैं, कुछ रात में अंधे, और कुछ ऐसे भी हैं जिनकी दृष्टि दिन और रात दोनों में समान रहती है। मनुष्य ज्ञानी हैं, यह सच है, पर वे ही केवल ज्ञानी नहीं, क्योंकि पशु, पक्षी और मृग आदि सब अपने-अपने ढंग से ज्ञानी हैं।

मनुष्यों के पास जो ज्ञान है, वही ज्ञान पशु-पक्षियों के पास भी है, और जो उनके पास है वही मनुष्यों के पास, इस प्रकार और भी बहुत कुछ दोनों में समान है। ऋषि कहते हैं, इन्हें देखिए, ज्ञान रहते हुए भी ये पक्षी अपने बच्चों की चोंच में दाना डालने के लिए कैसे मोह में डूबे रहते हैं, जबकि स्वयं भूख से पीड़ित हैं। और हे पुरुष-श्रेष्ठ, यही मनुष्य भी अपने पुत्रों से लोभवश इस आशा में स्नेह रखते हैं कि ये बदले में हमारा कुछ उपकार करेंगे, क्या आप यह नहीं देखते।

फिर भी ये सब प्राणी ममता के भँवर में, मोह के गड्ढे में जा गिरते हैं, और इसका कारण है वह महामाया, जो इस संसार की स्थिति को बनाए रखती है। इसलिए इसमें कोई विस्मय की बात नहीं। यह योग-निद्रा स्वयं जगत्पति हरि की महामाया है, इसी से यह सारा जगत मोहित होता रहता है। वही भगवती देवी ज्ञानियों के चित्त को भी बलपूर्वक खींच कर मोह में डाल देती है, यही इस अध्याय का मर्म है।

वही देवी इस समस्त चराचर जगत की सृष्टि करती है, और वही प्रसन्न हो कर वर देने वाली बन कर मनुष्यों को मुक्ति देती है। वही परम विद्या है, मुक्ति का सनातन हेतु है, और संसार-बंधन का कारण भी वही है। वही समस्त ईश्वरों की भी ईश्वरी है। एक ही शक्ति बंधन भी रचती है और मुक्ति भी देती है, और इसी विरोधाभास में उसका माहात्म्य छिपा है।

यह सुन कर राजा ने पूछा, हे भगवन्, वह देवी कौन है, जिसे आप महामाया कह रहे हैं। हे द्विज, वह कैसे उत्पन्न हुई, और उसका कर्म क्या है। उसका स्वभाव कैसा है, स्वरूप कैसा है, और उसका उद्भव किस प्रकार हुआ, हे ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ, यह सब हम आपसे सुनना चाहते हैं।

ऋषि बोले, वह देवी तो नित्य है, इस सारे जगत का स्वरूप वही है, और इसी से यह सब व्याप्त है। फिर भी उसके आविर्भाव की कथा अनेक प्रकार की है, उसे आप हम से सुनिए। देवों के कार्य की सिद्धि के लिए जब वह प्रकट होती है, तब लोक में कहा जाता है कि वह उत्पन्न हुई, यद्यपि वह नित्य ही है।

अब ऋषि वह कथा खोलते हैं जिसका नाम इस अध्याय को मिला है। कल्प के अंत में, जब सारा जगत एक ही जल-समुद्र बन गया, तब भगवान विष्णु शेष-नाग की शय्या बिछा कर उस पर योग-निद्रा में लीन हो गए। उसी समय विष्णु के कान के मैल से उत्पन्न दो घोर असुर, मधु और कैटभ, ब्रह्मा को मारने के लिए उठ खड़े हुए।

विष्णु की नाभि के कमल पर विराजे प्रजापति ब्रह्मा ने जब उन दोनों उग्र असुरों को देखा, और जनार्दन को गहरी नींद में सोया पाया, तब वे एकाग्र हृदय से उस योग-निद्रा की स्तुति करने लगे। उद्देश्य एक ही था, कि हरि की आँखों में निवास करने वाली वह निद्रा हट जाए और भगवान जाग उठें। यहीं से ब्रह्मा की वह स्तुति आती है, जो इस अध्याय का सर्वोच्च और मंत्र-सा गंभीर अंश है।

अतुल तेज वाले प्रभु ब्रह्मा ने विष्णु की उस भगवती निद्रा की स्तुति की, जो विश्वेश्वरी है, जगत को धारण करने वाली है, और स्थिति तथा संहार दोनों की कारिणी है। उन्होंने कहा, आप ही स्वाहा हैं, आप ही स्वधा, आप ही वषट्कार और स्वर-स्वरूपा हैं, आप ही अमृतमयी सुधा हैं। अक्षर और नित्य रूप में तीन मात्राओं वाली प्रणव-स्वरूपा आप ही हैं।

आप ही वह नित्य अर्ध-मात्रा हैं, जिसका विशेष रूप से उच्चारण नहीं किया जाता। आप ही संध्या हैं, आप ही सावित्री हैं, और हे देवी, आप ही सबकी परम जननी हैं। आप ही से यह सब धारण होता है, आप ही से यह जगत रचा जाता है, आप ही से इसका पालन होता है, और हे देवी, अंत में आप ही इसे सर्वदा अपने में लय कर लेती हैं।

हे जगन्मयी, सृष्टि के समय आप ही सृष्टि-रूपा हैं, पालन के समय स्थिति-रूपा, और इस जगत के अंत में आप ही संहार-रूपा हैं। आप ही महाविद्या, महामाया, महामेधा और महास्मृति हैं, आप ही महामोहा हैं, और आप ही महादेवी तथा महेश्वरी हैं। आप ही सबकी प्रकृति हैं, तीनों गुणों को प्रकट करने वाली, और आप ही दारुण काल-रात्रि, महा-रात्रि तथा मोह-रात्रि हैं।

आप ही श्री हैं, आप ही ईश्वरी, आप ही ह्री हैं, और बोध से लक्षित होने वाली बुद्धि भी आप ही हैं। लज्जा, पुष्टि, तुष्टि, शांति और क्षमा, ये सब आप ही हैं। खड्ग, शूल, गदा, चक्र और शंख धारण करने वाली वह घोर रूप वाली भी आप ही हैं, और धनुष, बाण, भुशुण्डी तथा परिघ नाम के अस्त्र भी आप ही धरती हैं।

आप सौम्य हैं, और संसार के समस्त सौम्य पदार्थों से भी अधिक सौम्य तथा अति-सुंदर हैं। पर और अपर, सबसे परे आप ही परम हैं, और आप ही परमेश्वरी हैं। इस जगत में जो भी, जहाँ भी, कुछ वस्तु है, चाहे सत् हो या असत्, हे सर्वात्मिके, उस सबकी जो शक्ति है, वह आप ही हैं। ऐसे में भला आपकी स्तुति किस प्रकार की जाए।

जिस आपने उस जगत को रचने वाले, पालने वाले और निगल जाने वाले विष्णु को भी निद्रा के वश में कर दिया, तो इस लोक में भला कौन ईश्वर है जो आपकी स्तुति कर सके। विष्णु, हम स्वयं ब्रह्मा, और ईशान, इन सबको आपने ही शरीर धारण कराया है, फिर भला कौन है जो आपकी स्तुति करने में समर्थ हो।

हे देवी, इस प्रकार अपने उदार प्रभावों से स्तुत हो कर आप इन दोनों दुर्जय असुरों मधु और कैटभ को मोहित कर दीजिए। और जगत के स्वामी अच्युत को शीघ्र जगा दीजिए, उनमें ऐसा बोध जगा दीजिए कि वे इन दोनों महा-असुरों का संहार कर सकें।

ऋषि कहते हैं, ब्रह्मा के इस प्रकार स्तुति करने पर वह तामसी देवी, विष्णु को जगाने और मधु-कैटभ का वध कराने के लिए, वहाँ प्रकट हो गई। वह अव्यक्त जन्म वाले ब्रह्मा के सामने, विष्णु के नेत्र, मुख, नासिका, भुजा, हृदय और वक्ष-स्थल से निकल कर खड़ी हो गई।

उस देवी के विष्णु को छोड़ते ही जगन्नाथ जनार्दन उस एकार्णव-समुद्र में शेष-शय्या से उठ बैठे। जागते ही उन्होंने उन दोनों को देखा, वे दुरात्मा मधु और कैटभ, अत्यंत वीर्य और पराक्रम वाले, क्रोध से लाल आँखें किए, ब्रह्मा को निगल जाने को उद्यत।

तब भगवान हरि उठ खड़े हुए और उन दोनों से भिड़ गए। विभु ने पूरे पाँच हज़ार वर्षों तक केवल अपनी भुजाओं को ही अस्त्र बना कर उनसे युद्ध किया। बल के मद में उन्मत्त वे दोनों असुर महामाया से ऐसे मोहित हुए कि स्वयं ही केशव से कह बैठे, हम से कोई वर माँग लीजिए।

भगवान बोले, यदि आप दोनों मुझ पर प्रसन्न हैं, तो यही वर दीजिए कि आप दोनों मेरे ही हाथों वध्य हों। और किसी वर से यहाँ क्या काम, मेरे लिए तो बस इतना ही माँगना पर्याप्त है। ऋषि कहते हैं, इस प्रकार छले जा कर, और सारे जगत को जल से व्याप्त देख कर, उन दोनों ने उन कमल-नयन भगवान से कहा।

उन्होंने कहा, हमें वहाँ मारिए जहाँ धरती जल से ढकी न हो। आपके युद्ध से हम प्रसन्न हुए, और आप जैसे श्लाघ्य हाथों से मृत्यु पाना हमारे लिए सौभाग्य ही है। ऋषि कहते हैं, तब शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले भगवान ने तथास्तु कह कर अपनी जाँघों पर उन दोनों को रख लिया, और चक्र से उनके सिर काट डाले।

ऋषि कहते हैं, इस प्रकार वह देवी, जिसे ब्रह्मा ने स्वयं स्तुति कर के प्रकट किया, इसी रूप में आविर्भूत हुई। मधु और कैटभ का संहार हुआ, और देव-कार्य सिद्ध हुआ। अब इसी देवी का आगे का प्रभाव हम आपसे और कहते हैं, उसे सुनिए।