बालक का अनुरोध
श्रीराम ने श्रीवसिष्ठ से पूछा, “मुनिश्रेष्ठ, आपने बालक की जिस कथा का उल्लेख किया, वह कैसी है? कृपा करके उसका क्रम समझाइए।”
श्रीवसिष्ठ ने कहा, “सुनिए राम, हम आपको एक नासमझ, मोटी बुद्धि वाले बालक की कथा सुनाते हैं। उसने एक दिन अपनी धाय से कहा, ‘धाय माँ, कोई अच्छी सी कहानी सुनाइए। जी नहीं लगता।’ धाय ने बालक को प्रसन्न करने के लिए हँसते चेहरे से, शहद जैसी मीठी आवाज़ में अपनी गढ़ी हुई सुन्दर कहानी शुरू की।”
धाय ने कहा, “एक समय की बात है। एक सूने, उजाड़ देश में तीन बड़े मन वाले, भाग्यवान युवा राजकुमार रहते थे। वे अपने गुणों और वीरता के लिए प्रसिद्ध थे। वह विशाल उजाड़ देश आकाश जैसा खाली था। वे तीनों उसमें वैसे चमकते थे जैसे नीचे पानी के फैलाव में तारे चमकते हैं। उनमें से दो कभी जन्मे ही नहीं थे, न कभी रचे गए थे। तीसरा अपनी माँ के गर्भ में कभी आया ही नहीं था।”
“एक दिन ऐसा हुआ कि वे तीनों अपने उस उदास घर से साथ साथ निकल पड़े, कि कहीं और कोई बेहतर ठिकाना ढूँढ़ेंगे। उनके साथ कोई और साथी नहीं था। मन में वे दुखी थे और चेहरे उतरे हुए थे, जैसे किसी को उसके जन्म के देश से उठाकर कहीं और पटक दिया गया हो।”
तपते मार्ग पर
“उस रेगिस्तानी देश से निकलकर वे मुँह आगे किए चलते गए, तीनों एक साथ, जैसे आकाश में बुध, शुक्र और बृहस्पति एक सीध में आ गए हों। उनके देह शिरीष के फूलों जैसे सुकुमार थे। पीठ पर चमकते प्रचण्ड सूर्य ने उन्हें झुलसा दिया। ग्रीष्म के दिन की तपन में वे रास्ते में पेड़ों के पत्तों की तरह सूखने लगे। रेगिस्तान की जलती रेत ने उनके कमल जैसे पैर जला दिए। वे अपने झुण्ड से भटके हुए नन्हे हिरनों की तरह ज़ोर से रो पड़े, ‘हा तात, हमें बचाइए!’ घास की नुकीली पत्तियों से उनके तलवे छिल गए। धूप से उनके देह के जोड़ जोड़ ढीले पड़ गए। उस सुनसान रास्ते की धरती से उड़ती धूल ने उनके सुन्दर अंग ढक लिए।”
“तब उन्हें रास्ते के किनारे तीन पेड़ों का एक झुरमुट दिखाई दिया। उन पर फूलों की मंजरियों के गुच्छे गुँथे थे। फल और फूल नीचे की ओर लटके हुए उन्हें लादे थे। आकाश के पक्षियों के झुण्ड उन पर और रेगिस्तान के हिरनों के झुण्ड उनके चारों ओर आसरा लिए बैठे थे। इनमें से पहले दो पेड़ अपने आप नहीं उगे थे, उन्हें मनुष्यों ने पाला था। तीसरा, जिस पर चढ़ना सबसे सहज था, ऐसा था जिस पर आगे कोई और पौधा देने वाला बीज नहीं लगता था।”
“उन पेड़ों की छाया में राजकुमारों की रास्ते की थकान उतरी। वे वहाँ वैसे ठहरे जैसे तीन देव, इन्द्र, वायु और यम, स्वर्ग के पारिजात की छाँह में ठहरते हैं। उन्होंने उन पेड़ों के अमृत जैसे फल खाए। उन्होंने जी भरकर उनका मीठा रस पिया। फिर गुलुच्छ लता की मालाएँ बनाकर अपने को सजाया और फिर अपनी राह पर चल पड़े।”
सूखी नदी में स्नान
“बहुत दूर चलने के बाद दोपहर में वे तीन नदियों के संगम पर पहुँचे। वह तेज़ धाराओं और उठती लहरों के साथ बह रहा था। इनमें से एक नदी सूखी धारा थी। बाकी दो छिछली थीं, जिनमें थोड़ा सा ही पानी था। वे ऐसी लगती थीं जैसे अन्धे की आँखें, जिनकी पुतलियाँ ही बुझ गई हों।”
“पसीने से भीगे राजकुमार उसी लगभग सूखी धारा में बड़े आनन्द से नहाए, जैसे तीन देव, ब्रह्मा, विष्णु और शिव, गंगा की निर्मल धारा में अपने पसीने से भीगे अंग धोते हैं। वे देर तक उस पानी में खेलते रहे। उन्होंने उसी पानी के कई घूँट पिए, जो दूध जैसा मीठा था। अपने हृदय की पूरी तृप्ति से उनका मन खिल उठा।”
“उन्होंने फिर अपनी यात्रा शुरू की। दिन के अन्त में, सूरज डूबते समय, वे अपने भावी निवास पर पहुँचे: एक नया बसा नगर, जो दूर किसी पहाड़ी की ऊँचाई पर खड़ा था। उस पर पताकाओं की पंक्तियाँ ऐसे लहरा रही थीं जैसे नीले आकाश की निर्मल झील में कमल तैरते हों। नगरवासियों के गीतों का ऊँचा स्वर दूर से ही सुनाई देता था।”
नया बसा नगर
“वहाँ उन्हें तीन सुन्दर, भले दिखने वाले भवन मिले, जिनके सोने और मणियों के कलश दूर से ऐसे चमकते थे जैसे धधकते सूर्य के नीचे मेरु पर्वत की चोटियाँ। इनमें से दो किसी कारीगर के बनाए हुए नहीं थे, और तीसरे की नींव ही नहीं थी। तीनों राजकुमार आखिर इसी तीसरे भवन में गए।”
“वे उस घर में घुसे, उसमें बैठे और प्रसन्न चेहरों से उसमें टहलते रहे। टहलते टहलते उन्हें उसमें सोने जैसी चमकती तीन हँड़ियाँ मिलीं। पहली दो उठाते ही टुकड़े टुकड़े हो गईं, और तीसरी छूते ही धूल हो गई। पर दूरदर्शी राजकुमारों ने वह धूल उठाई और उसी से एक नई हँड़िया बना ली।”
“खाने के बड़े शौकीन ये राजकुमार उस हँड़िया में ढेर सारा अनाज पकाने बैठे, सौ में एक कम, निन्यानबे द्रोण, कि उनकी पूरी उम्र का गुज़ारा हो जाए। भोजन तैयार हुआ तो राजकुमारों ने उस पर तीन ब्राह्मणों को न्योता दिया। उनमें से दो के देह ही नहीं थे, और तीसरे के खाने को मुँह नहीं था। जिस ब्राह्मण के मुँह नहीं था, उसने सौ द्रोण चावल लिए और खा गया। जो बचा वह राजकुमारों ने अपने भोजन के लिए रख लिया।”
“ब्राह्मण के भोजन की जूठन से तृप्त होकर तीनों राजकुमारों ने अपने उस अगले ठिकाने के उसी घर में विश्राम किया। फिर वे नए ठिकानों की खोज में अपनी यात्रा पर निकल पड़े।”
धाय की यह सुन्दर कहानी पूरी हुई तो बालक जो कुछ सुना था उस पर बड़ा प्रसन्न दिखा।
श्रीवसिष्ठ का संकेत
श्रीवसिष्ठ ने श्रीराम से कहा, “राम, बालक और राजकुमारों की पूरी कथा यही है। इसके अर्थ पर मन में भली प्रकार विचार कीजिए, आप ज्ञानी हो जाएँगे। यह कहानी हमने आपको मन पर चल रहे अपने इस प्रवचन के बीच में सुनाई है। यह आपको समझाएगी कि यह कल्पित संसार मन की गढ़ी हुई रचना कैसे है। संसार का यह हवाई महल, जिसे सबने सच मान रखा है, ठीक उस बालक की कहानी जैसा है, बूढ़ी धाय की कल्पना की एक झूठी गढ़न। यह हमारे ही मन के विचारों और धारणाओं का दिखावा है। वे हमें वैसे ही दिखते हैं जैसी धारणा हम बँधे होने और छूटे होने की अपनी दशाओं में उनके बारे में रखते हैं।”
“कल्पना की रचनाओं के सिवा वास्तव में कुछ है ही नहीं। हमारी कल्पना ही हर वस्तु को उसका अपना विचित्र रूप गढ़कर देती है। स्वर्ग, पृथ्वी, आकाश और वायु, और नदियाँ, पर्वत और दिशाएँ, ये सब हमारी कल्पना की रचनाएँ हैं, हमारे सपनों के दृश्यों की तरह। वे दृश्य जुड़ते और टूटते हैं और अपने दृश्य अपने ही विचित्र रूपों में गढ़ लेते हैं। जैसे वे राजकुमार, वे नदियाँ और वह भावी नगर धाय की कल्पना की रचना भर थे, वैसे ही इस दिखने वाले जगत का होना मनुष्य की कल्पनाशक्ति की उपज भर है।”
“कल्पना की यह शक्ति चारों ओर सब कुछ वैसे ही प्रकट करती है जैसे हिलता हुआ पानी समुद्र में लहरों का उठना और गिरना दिखाता है। यही कल्पना की शक्ति ईश्वर की थी। उसने उनके सर्वज्ञ, सब कुछ समेटे हुए आत्मा में वस्तुओं के विचार उठाए। फिर उनकी सर्वशक्ति ने उन विचारों को सच की तरह प्रकट कर दिया, जैसे अँधेरे में पड़ी चीज़ें दिन के उजाले में दिखने लगती हैं। इसलिए राम, जान लीजिए कि यह सारा ब्रह्माण्ड कल्पना का बुना हुआ जाल है। आपकी कल्पना आपके मन की सबसे चंचल शक्ति है। इसलिए अपनी उड़ती कल्पना के घने होते हुए इन प्रेतों को दबाइए। एकमात्र अटल आत्माओं की आत्मा की निश्चितता पर टिककर अपनी शान्ति पाइए।”
“अज्ञानी अपनी झूठी कल्पनाओं से उपजी भूलों के अधीन रहते हैं। ज्ञानी उनसे पूरी तरह मुक्त होते हैं। अज्ञानी अविनाशी आत्मा पर नाशवान गुण कल्पित करके और आरोपित करके अपने को वैसे ही छलते हैं जैसे बच्चे अपनी गुड़ियों को आदमी मान लेते हैं।”
श्रीराम ने पूछा, “भगवन्, यह नाशवान गुण क्या है, जो अविनाशी आत्मा पर कल्पित और आरोपित किया जाता है? और यह भी बताइए, ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ, वह कौन सा भ्रम है जो मन को इस गलत धारणा में ले जाता है कि यह असत् जगत सत् है?”
श्रीवसिष्ठ ने उत्तर दिया, “राम, आत्मा असत् और नाशवान वस्तुओं के लगातार साथ से अपने को उन्हीं में से एक समझने लगती है। वह एक असत्, नाशवान अहंकार का नाम अपने ऊपर ओढ़ लेती है, जैसे कोई बालक अपने ही विचारों के मेल से किसी झूठी छाया को सचमुच का भूत मान लेता है। सब कुछ एक ही परम सत्ता में टिका है। तब यह बताना कठिन है कि किसी का अपना अहंकार आया कैसे और कहाँ से, और यह धारणा चल कैसे पड़ी। सच तो यह है कि परमात्मा के अहं के सिवा कोई अहंकार है ही नहीं। फिर भी नासमझों का स्वभाव है कि वे सीमित और असीम अहं में, मरणशील और अमर आत्मा में भेद करते हैं, जैसे हम रेतीले रेगिस्तान में धूप की किरणों में पानी की दो धाराएँ देख लेते हैं। इस विशाल सृष्टि में मन का विस्तार बड़ा है। पर अपने आधार के लिए वह परमात्मा पर वैसे ही टिका है जैसे लहरें अपने उठने और बने रहने के लिए समुद्र के पानी पर टिकी हैं।”
“इसलिए राम, संसार के सच होने की अपनी यह गलत दृष्टि छोड़िए। ब्रह्माण्ड के इस निराधार ढाँचे पर टेक लगाना छोड़िए। सबके सच्चे आधार और सहारे की अपनी विवेकपूर्ण दृष्टि पर आनन्द से टिकिए। अब विवेकशील बुद्धि से सत्य के स्वरूप की खोज कीजिए। हर भूल और हर पक्षपात से छूटकर जो झूठ और असत् है उसे फेंक दीजिए।”
“आप यह क्यों सोचते हैं कि असीम आत्मा देह में बन्द है? अनन्त आत्मा के स्वभाव को किसी जगह में बन्द मानना व्यर्थ है। एक को अनेक मानना परमात्मा के स्वभाव में बँटवारा करना और विविधता गढ़ना है। जब दिव्य तत्त्व सबमें एक सा फैला है, तब यह नहीं कहा जा सकता कि वह एक चीज़ में बन्द है और दूसरी में नहीं है। देह को चोट लगे तो लोग समझते हैं कि आत्मा को भी चोट लगी। पर कोई पीड़ा, कोई चोट, कोई रोग उस अपरिवर्तनीय आत्मा का हो ही नहीं सकता। देह को चोट लगे, वह कमज़ोर हो या नष्ट हो जाए, आत्मा का कुछ नहीं बिगड़ता, जैसे लोहार की धौंकनी जल जाए तो उसमें भरी हवा बिना जले निकल जाती है।”
“देह टिके या गिरे, हमारे लिए इसका कोई महत्व नहीं, जैसे फूल नष्ट हो जाए तो अपनी सुगन्ध हवा में छोड़ जाता है। देह पर कोई सुख या दुख आए, जैसे कमल के पत्तों पर ओस की बूँदें गिरती हैं, वह हमें उससे अधिक नहीं छू सकता जितना मुरझाता कमल ऊपर उड़ते भौंरे को किसी तरह छू या सता सकता है। देह उठे या गिरे, या धुआँ होकर उड़ जाए और हवा में मिल जाए, उसके ये बदलते रूप आत्मा पर कोई असर नहीं डाल सकते। देह का आत्मा से नाता वैसा ही है जैसा बादल का हवा से, और जैसा कमल का भौंरे से। मन हर जीवित देह का एक अंश है। जब वह देह की पीड़ा से प्रभावित नहीं होता, तब आत्मा में बसी बुद्धि की मूल शक्ति मृत्यु के अधीन हो भी कैसे सकती है? विवेकी राम, आप आत्मा को अविनाशी और किसी से भी अलग न होने वाला जानते हैं। तो उस सर्वव्यापी आत्मा के कल्पित बिछोह या लोप पर शोक करने का आपके पास कारण ही क्या रह जाता है? देह के नष्ट होने पर आत्मा उसे छोड़कर खाली आकाश के अनन्त विस्तार में बसने उड़ जाती है, जैसे बादलों के बिखरने पर हवा आकाश में मिल जाती है। कमल के मुरझा जाने पर भौंरा भी उड़कर आकाश में चला जाता है।”
“जीवन के सारे भोग भोगकर भी मन ढीला नहीं पड़ता, जब तक सत्य के ज्ञान से वह जल न जाए। फिर आत्मा के नाश की बात ही क्या। नाशवान देह और अविनाशी आत्मा का नाता वैसा ही है जैसा बर्तन और उसमें रखे फल का, और घड़े और उसके भीतर की हवा का। जैसे कोई आलूबुखारा हाथ में थामा रहता है या गड्ढे में गिर जाता है, वैसे ही आकाश जैसी आत्मा देह में बसती है या उससे उतर जाती है। जैसे घड़ा फूटे तो उसके भीतर का खाली आकाश बाहर की हवा में मिल जाता है, वैसे ही देह के बिखरने पर आत्मा खाली आकाश में बिना किसी चोट के बनी रहती है। जीवों के मन और देह समय समय पर अपने निवासों से लोप हो जाते हैं और मृत्यु के कफ़न के नीचे छिप जाते हैं। ऐसे भगोड़ों के लिए हम शोक क्यों करें? हर समय दूसरों की मृत्यु और लोप देखते हुए भी कोई मूर्ख अपने लिए सोचना नहीं सीखता। वह बस सब अज्ञानियों की तरह मरने से डरता रहता है। इसलिए राम, अपनी स्वार्थ भरी कामनाएँ त्यागिए और अहंकार के झूठ को पहचानिए। देह का बन्धन छोड़कर ऊपर उड़ जाइए, जैसे नए पंख निकले पक्षी ऊपर उड़ जाता है और अपना घोंसला पीछे छोड़ देता है।”
“हमें भले या बुरे की ओर ले जाना मन का एक काम है। सपने के दृश्यों की तरह संसार का झूठा ढाँचा गढ़ना उसका दूसरा काम है। हमारा न सुधरने वाला अज्ञान ही इन चित्रों को केवल हमारे दुख के लिए फैलाता है। हमारा अधूरा ज्ञान ही इन झूठों को हमें सच की तरह दिखाता है। वह हमें वस्तुओं की धुँधली झलक देता है, जैसे हम कुहरे से ढका आकाश देखते हैं। वस्तुओं को गलत देखना मन का स्वभाव है। यह जड़ और असत् संसार हमें सच लगता है। ब्रह्माण्ड की कल्पित अवधि हमारी नींद में खिंचे हुए एक लम्बे सपने जैसी है। संसार का विचार ही उसके रूप में होने का कारण है, जैसे आँख का झपकना साफ आकाश में सूर्य और चन्द्रमा के हज़ार बिम्ब दिखा देता है। इसलिए राम, अब अपने विवेक को काम में लाइए। इस रूपवान संसार को अपने मन से वैसे गला दीजिए जैसे सूर्य अपनी किरणों की गर्मी से बर्फ़ गला देता है। जो अपनी ठण्ड से छुटकारा चाहता है उसे सूर्योदय पर अपनी चाह मिल जाती है। वैसे ही जो अपने मन को ढहा देना चाहता है, वह अपने विवेक के उदय पर उसमें सफल होता है।”
“अज्ञान जैसे जैसे बढ़ता है, वैसे वैसे अपने साथ भूलों और बुराइयों की ऐसी पाँत लाता है जिसके पार देखा नहीं जा सकता। वह अपने चारों ओर जादू का घेरा फैला देता है, जैसे शम्बर मायावी ने अपने चारों ओर सोने की धूल की बौछार कर दी थी। मन अपनी सांसारिकता से अपने ही नाश का रास्ता बनाता है। वह अपने हर काम से अपने ही विनाश का खेल खेलता है। मन को बस अपने को नाश से बचाए रखने की चिन्ता रहती है। पर वह ऐसा मूर्ख है कि अपनी सिर पर खड़ी मृत्यु को पहले से नहीं जानता। अपनी बेचैन कामनाओं से मन अपने को एक पीड़ा भरी मृत्यु की ओर दौड़ाता है। उससे विवेकी लोग मन पर शासन करके बचने का यत्न करते हैं। विवेक से शुद्ध हुआ मन अपनी चाहतों और अनचाहतों से धुल जाता है। वह उस दिव्य आत्मा की इच्छा में अपने को सौंप देता है, जो सदा उसके सामने है। मन पर लगाम लगाना ही आत्मा की महानता है। उसी से दुख से छुटकारा मिलता है। इसलिए अपने मन को रोकिए, उसकी रास ढीली मत छोड़िए। यह संसार एक विशाल बियाबान है। उसमें हमारे सुख और दुख के जंगल भरे हैं। उसे रोग और मृत्यु के अजगर चारों ओर से घेरे हैं। अविवेकी मन उस उजाड़ देश का उन्मत्त स्वामी है। वह हमें पल पल हर तरह के संकट और कठिनाई में हाँक ले जाता है।”
मुनि का प्रवचन पूरा हुआ तो दिन अपने अन्त पर पहुँच गया। सूर्य अपनी सन्ध्या की उपासना के लिए पश्चिम की ओर ढल गए। सभा एक दूसरे को प्रणाम करके उठ गई। रात बीतने पर, उगते सूर्य के साथ, सब फिर मिले और एक दूसरे का अभिवादन किया।